第一篇：大学生社会实践报告——对非物质文化遗产的保护与开发
大学生暑期“三下乡”社会实践报告
对非物质文化遗产—华亭曲子戏保护与开发的调查研究(提纲)
一、目的意义
随着现代社会经济文化的飞速发展，许多传统文化面临着生存危机，尤其是非物质文化遗产，其生存情况面临着及其严峻的挑战，华亭“曲子戏”就是这样一种非物资文化遗产。本次通过实地调查，目的除了了解“曲子戏”这一文化资源保护与开发的现状外，还要尽自己的能力对其进行宣传，对其开发贡献一己之力。
二、前期准备 ㈠．知识的储备
1．调查曲子戏的相关知识
2．了解当地政府已对保护曲子戏所实施的政策 3．了解当地居民生活文化习惯，以便更好交流 ㈡．对研究时间，地点，调查项目的确定
1．了解当地居民生活习惯，以免在调查中打扰他人正常劳作 2．选择当地文娱活动比较频繁的一段时间去调查 3．走访专家确定调差的范围 4．确定调查的项目
三、展开调研 1．远程访问 2．田野调查 3．文献收集 4．参与活动 5．个案追踪
四、对调查结果进行整理 1．对调查资料按不同用途分类 2．筛选出有用的资料以便研究
五、对调查结果进行分析研究
1．掌握曲子戏这一文化资源保护与开发的现状
2．对曲子戏的生存开发前景进行分析 3．对曲子戏的发展提出自己的建议
六、对这次实践的成功与失败做出客观分析
七、对此次社会实践以书面形式总结并完成论文
对非物质文化遗产—华亭曲子戏保护与开发的调查研究(论文)
毛泽东曾经说过“没有调查，就没有发言权”，这充分地说明了调查工作的重要性，为了做好这次对华亭曲子戏生存现状与发展前景的调查研究工作，我们必须了解、掌握一些调查研究的相关知识。根据调查研究的普遍性知识，结合我们这次任务的实际，对调查研究的相关知识简介如下。
一、调查研究的指导原则
充分尊重民众的创造性，以全面性、代表性、真实性为调查的指导原则。全面性要调查过程中避免教条主义和机械主义，以马史思主义唯物史观为指导，坚持全面调查；代表性指任何人都不可能对一切民间文化现象平均使用力量，要善于发现在一个地区的范围内，哪些形式、哪些作品、哪些民俗类型、哪些民俗现象是有代表性的，抓住了这些东西，也就抓住了主流；真实性，即按照民间文化民俗表现形态，真实地、不加修饰、不加歪曲地将其记录和描述下来，更不要以自己的想象或凭自己的知识和爱好去窜改民间文化作品。
二、指导思想
以科学发展观思想为指导。即坚持“以人为本”，“统筹兼顾”，实现“全面、协调、可持续发展”。我们在调查过程中充分地尊重人，相信人，相信人是历史的创造者，相信多姿多彩的民俗文化是我们的祖先经过历代传承至今的人间文化珍宝。同时要切合我们本次调查工作的人员、工作内容、工作要求等实际，作好统筹，保证我们的调查工作获得全面、协调的、可持续地开展和进行，达到预期的目的。
三、调查的形式：异地调查和实地调查
异地调查指以电话、网络等形式进行的调查形式。实地调查指到非物质文化遗产的发源地或者主要活动区域进行的一种调查方式。我们本次调查以实地调查为主、异地调查为辅的方式，即主要采取到曲子戏活动区域进行调查，以获得第一手的相关资料。
四、调查的步骤：准备阶段、实地调查阶段、调查总结阶段
（一）调查准备阶段
1.制订调查计划，拟订调查提纲，准备一些相应的问卷、表格、线路图等。2.根据调查任务进行人员分工，明确职责，做到各司其职、互相配合。3.设备准备：包括录音、录像、照象设备，常用记录的笔和工作记录本等。
这一阶段的主要要求是：做好全面的统筹协调，分工明确，计划详实、周密。
（二）实地调查
根据预先拟订的调查计划进行，同时要因地制宜，随时做好修改的准备。在此过程中要注意收集相关的资料，比如涉及曲子戏的书籍名称，人员口头介绍记录资料，现场录音，录像及照片等资料。在此阶段一定要处理好与当地主管该项工作的行政主管单位的协调关系，更需处理好与民间文化遗产的传承人及活动区域居民之间的关系。
这一阶段对调查人员的要求是：尊重、谦虚，诚恳、务实，注意安全；对资料的要求是：收集务必齐全，完整，系统。
（三）调查总结阶段
这一阶段的主要任务是对调查过程中收集和形成的各类资料进行系统整理，然后对其进行研究分析，写出书面的相关材料，完成相关工作任务。
五、调查内容
根据调查任务确定调查内容。我们这次调查的任务是掌握“曲子戏”这一非物质文化遗产保护与开发的现状，根据具体任务确定主要的调查内容有：了解调查区域内曲子戏的生存现状；了解曲子戏的活动区域空间，表现形式，表现成果及传承人等；了解活动区域内居民曲子戏的认知情况，以及政府对曲子戏采取的保护措施或政策；最后还需对保护与开发曲子戏进行社会效益与经济效益的评价。
六、调查要求
（一）尊重当地居民，尤其少数民族的风俗习惯。
（二）尊重和依靠地方党政机关、文化部门、旅游管理部门、民族宗教部门等，争取他们的支持，向他们汇报。
（三）严格调查纪律，做到：
1.认真负责，一丝不苟，不走形式，调查者必须亲自深入现场，做到资料来源清楚，内容真实，数据可靠。
2.实事求是，尊重他人劳动成果。整理，汇编资料时，引用他人成果必须注明出处。
3.发扬团结协作精神，在调查过程中相互配合，听从统一指挥。4.遵守调查规则，所有规定上交的资料及成果，必须如实上交。
（四）注意安全。
掌握好调查研究的相关知识后，我们还需弄清楚有关非物质文化遗产的相关问题，例如什么是非物质文化遗产，政府为保护非物质文化遗产颁布了哪些政策等等。
1.非物质文化遗产的含义与范围
非物质文化遗产，可简称为“非遗”。其定义有多种，联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》释为：“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。国务院《关于加强文化遗产保护的通知》释为：非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》非物质文化遗产分为两大类：一是传统的文化表现形式，如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能等；二是文化空间，即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性。非物质文化遗产的范围包括：
（1）口头传统，包括作为文化载体的语言；（2）传统表演艺术；
（3）民俗活动、礼仪、节庆；
（4）有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；（5）传统手工艺技能；
（6）与上述表现形式相关的文化空间。2．非物质文化遗产的特点
国务院《关于加强文化遗产保护的通知》从保护和抢救非物质文化遗产的高度，着重强调了其“不可再生”的特性。非物质性为非物质文化遗产载体形态特性，时代延续性为非物质文化遗产流传时态特性，传承性与变化性为非物质文化遗产运动形态特性，“活态”性为非物质文化遗产存在形态特性，非一致性为非物质文化遗产表现形态特征，只有无形文化性才是非物质文化遗产既区别于物质文化遗产与自然遗产的本质特征（其“无形性”区别于物质文化遗产的有形性，5 其“文化性”区别于自然遗产的无文化性），也决定非物质文化遗产一般特征的根本所在。
3．非物质文化遗产的分类
目前，国际国内关于非物质文化遗产分类有较大差异。我国实际上存在两种体系：
一是普查体系，即国家保护中心研制的《非物质文化遗产普查分类表》。该体系将我国非物质文化遗产分为十六类，包括：民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、戏曲、曲艺、民间杂技、民间手工技艺、生产商贸习俗、消费习俗、人生礼俗、岁时节令、民间信仰、民间知识、游艺传统体育与竞技、传统医药等。
二是国家目录体系，即国务院颁布的《国家级非物质文化遗产名录》，将我国非物质文化遗产分为十类：民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗。
4．为什么要进行非物质文化遗产保护
联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》认为：非物质文化遗产“是文化多样性的熔炉，又是可持续发展的保证”，“是密切人与人之间的关系以及他们之间进行交流和了解的要素，它的作用是不可估量的”。
国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，对非物质文化遗产保护的意义进行了三个方面的高度概括：
其一，非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。
其二，非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。
其三，随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实 6 物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。
5.怎样保护非物质文化遗产
联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》提出：“保护”指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。保护人类非物质文化遗产是普遍的意愿和共同关心的事项，承认各群体，尤其是土著群体，各团体，有时是个人在非物质文化遗产的创作、保护、保养和创新方面发挥着重要作用，从而为丰富文化多样性和人类的创造性作出贡献。
我国历来高度重视非物质文化遗产保护（过去称为“民族民间文化保护”）。2003年10月17日，联合国教育、科学及文化组织第三十二届会议于巴黎通过《保护非物质文化遗产公约》后，2004年8月便加入该国际公约，成为少数较早缔约国之一。2005年国务院及其办公厅先后制发两个文件，即2005年3月26日《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发[2005]18号）和2005年12月22日《关于加强文化遗产保护的通知》（国发[2005]42号），对我国非物质文化遗产保护各方面工作提出了若干指导性意见。
而华亭曲子戏作为一项独特的民族传统戏剧，在2006年5月20日，经国务院批准，列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
在后来的调查中，我们了解到，自华亭曲子戏被列入国家级首批非物质文化遗产保护名录后的几年来，政府重视了，民间积极性高涨了，唱曲子的社班也增多了，“小曲子”唱红了华亭的村村社社。在年复一年的传承和创新过程中，华亭曲子戏的顽强生命力再次得到巩固，独有的艺术感染力再次得到升华。这是国家对非物质文化遗产进行保护收到的成果，大家看在眼中，乐在心里。
了解好各项相关知识后，我们对曲子戏进行了深入了解。
华亭曲子戏是戏剧的一种，源于宋、元，盛于明、清，尤以民国为最。大致在宋、元时期, 华亭曲子戏处于清唱剧形式，后来随着时代的发展，曲子戏艺人不断吸收其它调牌、曲令、小调、民歌等音乐形式来丰富演唱内容。由于清唱形式渐渐不能满足人民群众对艺术的观感要求，于是一些民间艺人便根据元杂剧的风格及套路，编写了比较简单的演唱剧本，设置了基本情节、人物，携带一些简单短小道具，仍然使用清唱、说书时观众围圈而坐的习惯。整个曲子戏大约成熟 于明、清两代，盛行于清末和民国初年，千百年来一直流传在华亭民间的一些固定乡村，具有强烈的口头传承意识。
因流传地域不同，曲子戏又被称为小曲子、“笑摊”、“地摊子”、“信子腔”等，具有元曲杂剧的历史遗留痕迹，为平凉市所独有。华亭曲子戏其剧目全部是小折戏，它在剧终唱词中报“剧名”的特殊表演方式，在其他地方小戏中是绝无仅有的。
华亭曲子戏千百年来一直流传在华亭民间的乡村，作为当地精彩的民间表演艺术形式，不论在街头巷尾、庭院宅第，还是田边地头，都可以作为曲子戏演出的场所，深受当地群众的喜爱。
华亭曲子戏演唱时，既有元杂剧留下的痕迹和农业丰收时喜庆的根基，又融汇了关中地区流行的秦腔、回族的花儿、陕西眉户剧、陇东道情戏的表演技法，再加上游牧民族历来喜欢用嘹亮的嗓音表述情感，逐步形成了在全国独一无二的表演风格。
要说华亭曲子戏，必须先从华亭地方的民间地滩子社火谈起。华亭社火，以其表演形式与活动时间大别可分为地滩子和马社火两大部类。晚间活动的,包括曲子戏、秧歌小调和狮子旱船等民间舞蹈，统称地滩子。白天活动的包括马社火、车社火、高台、高跷、大头娃娃、秧歌、腰鼓等民间舞蹈，通称马社火。所谓要了解华亭曲子戏必须先从地滩子社火谈起，就是专指这类晚间活动的群组社火而言。华亭地滩子和社火作为一中民间演唱艺术形式，他并不象其他戏剧形式，非在特定的舞台上才能完成演出任务。街头巷尾、庭院宅第、田边地埂都可以演出；还可以在床上摆坐场子清唱。这样说并不是说地滩子社火不能在舞台上演出，其实有舞台更能增强它的演出效果。其所以命名地滩子，无非在于强调这类艺术形式活动的最大限度灵活性和适应性。华亭地滩子社火的内容除曲子戏外还包括秧歌小调和狮子旱船等民间舞蹈。由此可见，华亭曲子戏是华亭地滩子社火中的一个重要内容。不过从其演唱比重和程序看，正如人们常说的：“出场的旱船，入场的狮子，垫场的秧歌，背本（打主场）的曲子”。说明曲子戏的地滩子社火的主体，是各形式表演的核心。从其实际功能看，狮子是用作进场时开打场面的，秧歌小调从其习惯性的演唱方式，多是由不化妆的人领几个旦角，先是围个园场面对面的一边横步踏走，一边清唱，可以不乐器拌揍，只等唱完一段后便都来个 8 向右转，一个跟着一个绕着园场转圈圈，偶尔变换几个叫什么“缠棉花”“珍珠倒卷帘”等的队形；其间伴以大鼓和铙钹，因此人们称它叫“跑场子”，山里人还叫它做“碾盘舞”。这种跑场子传统的被用在唱完一折曲子戏后，扮演角色的演员要更妆，乐队人员要休息，并趁机重新准弦定调，为了不至中断演出气氛，便插一个秧歌小调，连歌带舞的暂时吸引着观众，待第二个折子戏准备妥当后，秧歌小调即便停止，有时不必唱完也可中止，为曲子戏让路，起到垫空子作用。曲子戏是地滩子社火的核心因素，而其他秧歌小调和狮船等民间舞蹈，在地滩子社火中不过起点烘托和配合作用，是曲子戏的附带形式，都为曲子戏服务。华亭曲子戏，为了有别于秦腔、眉户和其它各地方大剧种，当地人惯叫它“小曲子”。曲子戏里有一段丑角专唱的管子调（刚调）“言正语顺味不长，笑话才能唱乐人心肠„„谁说我把小曲子颠倒儿唱，关节炎害在他嘴皮上”。这里连曲子戏的编者都说自己唱的是小曲子，可见华亭曲子戏与小曲子是一回事。
华亭曲子戏在华亭农村深受人民群众欢迎，是最精彩的民间表演艺术形式。不但是城乡春节文化活动的主要内容，也是当地民俗里用以祝寿、婚嫁等喜庆方 9
面恭贺助兴的文艺形式，还常用于庙会祭祀方面。全县十二个乡镇的一百多个行政村几乎都有“戏窝子”，甚至一个村就有几处。据一九八一年统计，每年春节期间，全县从事曲子戏表演的“戏窝子”多达七十余个。八三年春节，号称华亭“社火之乡”的山寨，曲子戏演唱队就有十四个；连地处西南偏僻林区的麻庵乡也有三个曲子演唱队。每年被乡上推举进城参加全县社火评比的曲子演唱队，八三年只有七队，八七年竟增到十九队。曲子戏在华亭，似乎每个村社都有它的“窝子”。其中历史最悠久，条件也较完备的曲子“戏窝子”有：策底乡的八王沟、鲁家塬、南峪、庙川、弯子里、策底街；河西乡的洼根、河南、杨庄、草滩；山寨乡的西街、东街、小庄、安庄、任家庄、南阳洼；马峡乡的阴街、寺沟、干树庄、腰崖、罗马寺、豆庄、大岑；上关乡的水联；神峪乡的新寨塬；南口镇的胡家窑、陶坪、纪家庄、曹家沟；西华乡的刘磨、蔺家沟、草芽坡、十家路；东华镇的关庄、大坪、赵家沟、峡口、范家庄、南山、月圆；南川乡的晨光、武村铺、朱家坡；砚峡乡的堡子梁；麻庵乡的赵家山等。解放后随着广大城乡人民群众物质文化生活的提高，华亭曲子的“戏窝子”也逐年增多，演出声势日益增强。特别党的十一届三中全会以来，华亭曲子戏发展如雨后春笋，破土而出。全县几乎没有不耍地滩子社火、不唱曲子戏的村社。的确，曲子在华亭民间活动的范围、自办自乐的普及，以及所拥有观众的数量和社会影响，10 却远非秦腔和其它地方戏所能比。曲子戏是华亭一个地方小戏，应该是无可非议的。
华亭曲子戏的历史沿革：从华亭曲子戏丰富而成熟的声腔程式和剧目，可以看出它悠久的历史，但要肯定它究竟形成于何时何地？缺乏史料依据，无从稽考出一个比较科学的结论来；现在只有推到那儿算哪儿，不尽之处有待后来者作进一步追溯和研究吧！华亭曲子戏的历史沿革虽然源深难测，一时得不到个定点；可有一段传说还是值得借鉴的。据一个民国中叶已有八﹑九十岁和近百岁高龄的老年人回忆：在他们小的时候，他爷爷曾告诉过他，小的时候听他们的爷爷说，那时候耍地滩子社火和今天一模一样，他小时侯看到的地滩子社火和当今的也一模一样，不一样的就是穿戴扎挂比过去讲究了，旦娃子装扮的比过去漂亮了。民国中期至今已有四﹑五十年了，就这样再不要往前累推他爷爷的爷爷，以及再进一代的他爷爷，仅以这两位爷爷五代人的说法推算，最少也不下三﹑四百年。这些人所形容的清末华亭曲子戏，与民国中后期的华亭曲子戏，演出也一模一样。
这段历史虽无文字记载，可连续五代八﹑九十岁的传承人应该就是人证，也应该是可信的。为此可认为：曲子戏作为一种民间小戏，若按中华民族戏曲形成的规律，应该先于地方大剧种（比如西北地区的秦腔）而形成。至于华亭曲子戏演唱者（传承人），有以下几位声誉很高。
孟继孔，东华张天河孟家庄人，据说还是清末一名未成名的秀才。不知是仕运不通还是癖好曲子艺术，把已具有的文化全部灌注到华亭曲子戏的营造上面。不但领头粉墨演唱。还改编移植整理曲子剧本，可惜未得书册记载而不得其实，仅从老一代的口碑中得知现在演唱的《李彦贵卖水》、《双官诰》是他移植的；《皇姑出家》、《白蛇盗草》是他改编的。他在华亭曲子戏的发展史上是一位有卓越贡献的人。
何珍，策底八王沟人。小时侯族旺家冕，生性好乐爱戏，早年虽然进过几天私塾，粗识几个汉字，但除隔壁邻居过红白大事，或临大年除夕为人代写几付对联外，从未靠文墨过生活。他一生东走西串、求师学艺。再加上一付天赋的好声好相，炼就了一身表演曲子戏的硬功夫。他生、丑、净、旦；唱、念、作、打均佳，尤功于旦行。《双官诰》里的三娘，《皇姑出嫁》里的皇姑，《刺目劝学》里的李亚仙，《闹酒馆》里的杨八姐，《李彦贵卖水》里的梅美，都是他的拿手 11 红戏。有人说他唱三娘里的几段琵琶调，李亚仙的几段洛江怨，梅美的几段银纽丝，连哭的三岁孩子都能惹高兴，看迷了的老头可以失去控制的把烟锅咀子咬断。大家赞他：唱几声好比黄莺儿叫，走几步好象水上漂；三天不吃还有可，不看何珍的曲儿心发焦。他还有一个特点就是乐施善教，忠于曲子戏的良好艺道。不单是自己爱唱，还爱给别人教唱，三十年如一日，真正作到了诲人不倦。在华亭，一大批老一代唱曲子而且出了名的人，百分之八十以上都出自他的门下。我们那一代唱曲子的人谁要忘了唱腔或唱词，不论是那出戏，去请教他的家属，不管老婆、媳妇或大姑娘，一样都会给你解决全部问题。他坐华亭曲子界第一把交椅是当之无愧的。
沈近堂：东华镇范家庄人，兄弟排行他称老大，所以当地人都叫他“舵把子”。早年家冕族众，粗识几个汉字，据说还是清末一名武秀才出身。生性唯独酷爱秦腔，终日玩枪弄棒，踢腿伸臂的搞些别人所谓的没名堂的操劳，单由于自己艺术条件差，一个沙嗓子首先就断送了他学秦腔的前程。苦练了多年艺技依然不能长进，最多只能在乡村班子里票几折唱少白多的折子，或者武打戏。晚年旧瘾未戒，便又即兴在村子里聚众耍社火唱曲子戏，当然就比一些人生闯硬凑的演出效果高一等。虽然嗓子差，但他主演丑角戏，一时竟成了华亭城方圆曲子戏的大教头，名驰全县。他不仅教别人，自己还经常粉墨登场，献技献艺为华亭曲子戏鸣锣开道、示范演出。他以丑角行出类拔萃，年过花甲动作干练，满口牙落但吐字清晰准确。膀园体直架势优美。如今曲子戏《双放牛》﹑《下四川》里的拉架子这个唯一程式化了的动作，正是他从秦腔里移植过来的。总之，凡是华亭现在六十岁往上的人，没有不知道“舵把子”这个名字和他演出的《下四川》﹑《研磨》﹑《顶砖头》﹑《闹书馆》﹑《闹酒馆》这类以丑角为主的曲子戏的。
再下来是那些民国初年初露头角到民国中期已声名大震，解放初相继辞世的华亭曲子戏知名演唱者。比如：策底的冯天庆、张世杰、冯天喜、贺万有、胡全章，河西的莫殿奎、尚国宗，马峡的张具仓、包万银，上关的康宝山、康杰，山寨的马兆堂，东华的李
二、吴老五等，都是众所周知的华亭曲子戏的老把式和戏包袱。
民国后期至解放，六十至七十年代华亭曲子戏有名演唱者，如今多在五十岁至七十岁左右，大部分尚且健在。他们是华亭曲子戏的中流砥柱。比如策底的肖 12 功德、朱英、胡映瑞，山寨的张春祥、余漂儿，安口的何辛录，河西的包含荣，上关的康和、付学义，神峪的孟浩仁，东华的沈福堂、蔡祥、柳发元，马峡的张仁等，这代曲子戏演唱者全县不下百人，成为建国以来曲子戏传宗接代、哺育新生、把曲子戏这门艺术形式推向高潮的主要力量。正由于有了他们这一代，才有建国以来以曲子戏为中心的农村民间文艺的振兴，才有十五﹑六至二十岁左右年岁的男女青年演唱者脱颖而出的新局面，大有改变华亭曲子戏后继无人、青黄不接现状的苗头。
十一届三中全会以来，随着广大人民群众物质生活的提高，以及两个文明建设的大见成效，华亭曲子戏和其他地方戏一样得到了空前的发展。除净化剧目、改曲子音乐和演唱艺术外，还壮大和净化了队伍，提高了他们的艺术素质和政治思想水平，据不完全统计全县七十多个曲子演唱单位，就拥有演职人员千余人。
华亭曲子的传统曲调和剧目：华亭曲子是道道地地的华亭农民群众自编自导﹑自演自赏的一种人民群众自己的艺术创造。在悠久的发展历史中，给我们创造并积累了丰富多彩的艺术财富，保留了众多人民群众喜闻乐见，有高度艺术价值的传统曲调和传统剧目。
作为曲子声腔要素的具体表现形式单位的“曲调”，在曲子艺术里确实有其特殊的作用与功能，那么究竟有多少呢？据华亭曲子老一代演唱者声称，正式常用的曲调共约六十多支，不过今天尚能捕捉到的，包括以简谱记录下来的和老一代犹存口腹的在内，计有简便花、尖尖、扬州、兰州、双戏、五更、慢板、山川、花、一串锤花、前月、后月、前背弓、后背弓、金钱、琵琶、西凉、带把西凉、紧述、慢述、老龙哭海、哭断肠、长城（大哭）、带把哭、银扭丝、黄龙滚、采花、洛江怨、大慟、大十片、安老婆、十里推、摇、五更鸟、杨柳青、钉缸、四平、柳青谣、耕牛、五更月、太平等四十多支。
华亭曲子的艺术特色也自有春秋，和其他地方戏一样属于综合性立体造型表演艺术形式，以演员为主体、表演为中心、通过演员高度艺术化了的语言和动作，与相适应的音乐伴奏中共同完成其艺术创造任务。其不同之处就在于对动作要素与语言要素的具体运用和主配作用上的区别，要说艺术特色就在于此。华亭曲子的艺术特色，总起来是严声腔而宽动作、重唱而轻白，边创边演。常看华亭曲子的人都会有这个感受。华亭曲子戏于声腔运用控制得非常严格。遣腔运调一丝不 13 苟，都有一定的讲究。至于表演动作，就比一般戏曲和表演唱要宽泛而灵便。不说细小情节，既是较大的作打和复杂的舞蹈情节，也可随机应变，由扮相者依据曲调内容自出心裁，按剧情发展一边设想创造而一边表演，不受固定的程式制约。因此同一个剧目在不同表演者的不同认识，不同理解和不同的演技表现中就有不同的演出效果，这在华亭曲子戏里是一个极为普遍的现象。
华亭曲子伴乐：依其伴奏功能的分工有文乐和武乐两部分，即管弦和打击两套。文乐部乐器有板胡、三弦、笛子、二胡等，其中以板胡为主体，乡里人叫提拉乐器，样样具全当然最好，但伴奏人员和乐器不全时，三弦、二胡、笛子酌情尚可缺额，唯独板胡万万不能没有。武乐部分又分两套：一是配合文乐，起击节作用而综揽全局的碰铃（当地人叫水子）和四页瓦；一是出入场和行程中助长气氛以及配伴秧歌舞蹈的大鼓、大锣、钹和手锣。往后来，随着人们物质生活和文化生活的提高和审美要求的提高，有些地方在文乐中都增添了杨琴、小提琴、和黑管，把伴文乐的打击乐器碰罄和四页瓦改用了鞭鼓、牙子和手锣，这对曲子音乐的改革，从发展上看无疑是个好趋势。
华亭曲子的声腔特色：华亭曲子是以唱为核心，曲调为声腔最小单位的联曲声腔系统演唱形式。谴腔用调上有其严格的组成格式，一唱到底。也许这就是华亭曲子其所以称做“曲子”，或者叫做“小曲子”的由来吧！这样构成华亭曲子声腔特色的曲调特殊性能。
华亭曲子的表演特色：华亭曲子除声腔特色外，表演上的特色也是非常突出的。
华亭曲子戏究竟凭什么晋级国家级非物质文化遗产的？回答这个萦绕在华亭人耳旁千万遍的问题，其实就是对华亭曲子戏再认识的过程，为使这种民间俗得不能再俗的艺术登堂入室，走向世界做准备的过程。
首先，“小曲子”再土也是民族的遗产。文化是民族的特质，是各民族相互区别的“个性”。我国民族众多，地域辽阔，文化多元，习俗差别较大。各民族﹑各地区人民在千百年生产﹑生活中孕育﹑发展﹑形成了形式各异的说唱表演艺术形式，是中华民族的瑰宝。以京剧为代表的戏曲（包括昆曲﹑秦腔﹑黄梅戏等琳琅满目的地方戏曲）是中华民族独有的表演艺术形式，为世界其他民族所称奇。而曲子戏又是戏曲行当里的“独角”，她以其民族特色和地域特色突出而受到世界各民族的关注和青睐。华亭曲子戏之所以晋级“国宝”就在于她的“土”（流行于民间）﹑“奇”（艺术效果奇特）﹑“小”（流行范围小）﹑“危”（濒临灭绝）﹑“高”（她所承载的历史文化元素高远厚重），是我们中华民族文化遗产中不可多得的瑰宝。
其次，“小曲子”虽俗，却俗出了地标式文化遗产的特质。艺术的境界高不过繁荣，艺术的生命力贵不过特色，而特色的源泉离不开民族的特质和地域的风格。华亭曲子戏无论从语言特色﹑人物形象﹑音韵节律﹑环境气氛﹑表演方式﹑
主题思想等等哪个方面看，都是华亭的戏，都以古陇山作为历史文化背景的。２０１０年初，甘肃和新疆两省（区）曲子戏研究课题组的专家在华亭召开研讨会，新疆自治区的专家曾说，在新疆，除了汉族人唱曲子戏外，维吾尔人也用维汉夹杂的语言唱曲子戏，15 但是在多年的挖掘过程中，总觉得曲子戏与新疆大的文化背景有点不很融洽。看了华亭的曲子戏后终于明白，新疆曲子戏的根在华亭，应该是走西口的人将华亭曲子戏一路走，一路唱，带到了新疆。
华亭曲子戏与华亭人的年关系紧密。华亭，自古就有春节唱曲子戏、看曲子戏的习俗。华亭曲子戏，也叫地摊社火，农村乡下将唱曲子戏称耍社火，将看曲子戏叫看社火，上至白发老人，下至垂髫儿童，几乎人人都会唱曲子戏。由于三、五个人就能唱起曲子戏，因而曲子戏在华亭比较普遍。过年期间，乡村到处弥漫着传统曲子戏的音调与欢乐。
从正月初
二、初三开始，各村艺人们就忙活起来了。排练工作是年前进行的，大多是耳传口授，跟着师傅学，背下歌词就行。演出时，只要乐器一响，就能跟着唱出来。演唱中的对白，大多是演员根据剧情临时发挥的，全是本地方言，十分幽默有趣。由于不是每个村都能排起曲子戏，本村没有的，要带上烟、茶、糖等礼物或礼金到别的村去请人家戏班来唱。
曲子戏多在晚上演唱，其实晚饭后一般就开始了。每个戏班都有打鼓、耍狮子、“说春的”，每次演出前，“说春的”的、耍狮子的要到各家去拜年。有大门的人家，在耍狮子的来之前，大都将大门关起来，等“说春的”说出像“社火来到你家院，却见主人把门关。左手开门生贵子，右手开门生千金，双手一齐把门开，荣华富贵万万年”之类的吉利话后才打开大门，并放鞭炮迎接狮子，狮子进门后要在院子里耍一圈，然后去上房给主人拜年，主人家要将糕点、糖、茶等礼品送给耍狮子的人。
曲子戏一般在农家院子里就地演唱，不用舞台。人们主动围成一圈。演出时，先由打鼓耍狮子的上场热闹一气开场子，接着敲锣拉二胡弹弦子的就上场了。曲子戏不用报幕，演员登场就唱，唱过几句后，人们就知道是啥戏了。华亭曲子戏常见剧目有《八仙拜寿》、《双放牛》、《秋莲捡柴》等，人们大多耳熟能详，连小孩子都能唱上几句。看戏时，一家人穿戴一新，扶老携幼，从这村到那村，戏班走到哪儿，人们跟到哪儿，碰上亲戚熟人，打个招呼，从彼此脸上的笑容中就能感受到浓浓的春意。华亭曲子戏，就是能让山区群众尽情随意地表达快乐，传递快乐，分享快乐，也寄托了人们对美好未来生活的由衷期盼。
华亭曲子戏也面临着很多棘手的问题，如曲子戏的传承问题。曲子戏之所以被列入“濒临灭绝”的国家级非物质文化遗产，主要体现在它的分布太广而区域性太强。一家家比较，绝没有完全相同的曲调，也没有完全相同的台词和表演方式，即使同一流派，一个班底的节目失传就意味着这一流派已不完整，已经受到损失。就华亭曲子戏而言，一百年前的几百个折子戏得以传到今天的连十分之一都不到，大量曲调和折子﹑段子只听说有，但谁都不会唱，逼急了就以风格相近的秦腔﹑眉户曲调顶替，人为地走样了。面对“跑调”﹑“走样”﹑“同化”等问题的日益突出，华亭曲子戏“传承”环节失去目标，“创新”过程低位徘徊，曲子戏被秦腔﹑眉户（眉户，即眉鄂，或称“迷糊”、“迷胡”、“曲子戏”、“弦子戏”，是陕西省的主要戏曲剧种之一。眉户盛行于关中，而山西、河南、湖北、四川、甘肃和宁夏等部分地区也有流行），“同化”的步伐也大大加快，因此，挖掘整理、最大限度地保护好原生态资源，抢救传人、抢救传统调式和本子﹑折子﹑段子，成为华亭曲子戏目前最大的挑战。
针对“你是否考虑过曲子戏目前面临着很大挑战？”的问题，我们对当地居民进行了抽样问卷调查。结果如下：
接近80%的人认为在政府支持下，曲子戏的发展前景一片大好，并没有意识到存在的问题；接近9%的人没有考虑过这个问题；还有部分人表现出不感兴趣80%9%9%2%曲子戏前景大好没有想过存在很大问题其他 17 或莫不关心的态度；只有1.8%左右的人肯定曲子戏确实存在很大问题。
综观华亭曲子艺术的历史和现状，虽然当前在实力上有了空前的发展，呈现出繁荣旺盛的局面和激进的势头，但在一些具体的艺术问题上，特别声腔和演技方面，不论属于传统性的，或者发展中借鉴和吸收外来声腔上，也着实存在着不少缺点，从这方面理解某些人说曲子落后，也不是完全没有道理的。归纳华亭曲子戏存在的问题，主要有：
（1）传承无序。在长期口传心授中，由于旧社会人民群众没有文化，本来观察和理解就有限，再加上不能运用文字记录，仅靠脑子死记，特别曲子戏没有职业性的演出机构，都是农民农暇时搞的临时自乐形式，一旦农活开始，便会一气接一气的忙得吃饭都顾不上，谁还能把心用在唱曲子上；一到用的时候少不得东拉西扯的应付场合。这样日子一久，难免发生遗漏，讹传和私下信口编凑顶代的声调、词句和情节，甚至张冠李戴，把马尾栽到牛屁股上，直使传今剧情大部失真，不是缺手短腿的凑不全戏文，就是成了“十八扯”。要不就是很多戏里大致情节近似的，都用着一个管子词。还是言不及意，使人整理起来都无从入手。
（2）随意滥改。有些扮演者为了适应环境，吸收观众、争得无原则的叫好和赏赐，便不顾剧目里的故事情节，人物性格及主题思想的要求，努力设法迎合部分落后群众的下流意识，投其所好，便随心所欲信口开合的编造一些淫秽猥亵、恐怖反动的唱白，恣意作出一些低级下流而且丑恶荒诞的动作，致使原来的好曲子面目皆非，起到相反的不良效果。
（3）良臭同源。华亭曲子戏和其他古老的民间艺术一样，曾经历了长时期封建主义和宗教宿命观的熏染，甚至有大部分受过统治者的利用，这就不可避免的使一部分剧目里渗进或直接正面宣传封建礼法和宗教宿命观念。这类剧目虽然为数不多，可也不能算少。
（4）粗俗潦草。华亭曲子戏演出方式的可高可低，随机应变的特点，一般来说：对体现曲子戏适应性强、传播面广和影响深远等方面无疑是曲子戏的一大优点。可也正因为这样在围场演出的条件下，既没前后台之分，又无出入场之别，演职人员和观众搅合在一起，当场化妆，当场卸妆，演出的歇息的都亮在一滩子，形成了一种散涣无章，随心所欲的极不严肃的演出态度和旧习惯，大家都把这样作为一种传统的、不足为怪的作法延续着，谁也没想着去改变它。比如大部分演 18 出都不按故事情节的需要和唱词内容去运用动作要素，而是大凡上场的角色不是并排走来走去，就是面对面的你走过来我走过去，要不就是该坐的也走着；就这样一边走一边唱，直等一戏唱完才停步。中间剧情是剧情，唱词是唱词，互不相干，谁也不会把唱作与剧情结合起来。
华亭曲子必须有一个新的发展，这是客观形势的需要，也是曲子艺术本身发展的必然趋势。不更新就不能发展，不能发展就会僵化而导致自灭，这是一条艺术规律。华亭曲子戏要想有一个新的发展，使其适应急剧发展的客观需要，更好的为祖国社会主义现代化建设服务，为振兴中华作出贡献，仅靠传统的那一套和当前的演出现状，显然是不足以完成自身所负的艰巨使命的。为此我们尚须大立振兴之志，先从抢救着手，在大量挖掘搜集，重点整理、大力提倡的前提下；强调以华亭曲子的传统艺术特点做基础；既反对说华亭曲子一无是处，企图以别的形式改造和代替华亭曲子的观点，也反对视华亭曲子为绝技、秋毫不犯的抱残守缺观点，努力做华亭曲子戏的改革、提高和创新工作，使其向高水平的健康方向发展，以期达到在保留和发扬华亭曲子优良传统的原则下，把它发展得更美更好，兴旺发达，真正成为祖国民族戏曲园里的一枝别具特色的花朵。
附：甘肃省平凉市第一批非物质文化遗产名录（共计41项，含国家级、省级保护项目8个）
第二篇：非物质文化遗产的保护与开发
非物质文化遗产的保护与开发
非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间（即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性）。
胡锦涛总书记在党的十七大报告中特别强调指出：“加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护”；温家宝总理在今年政府工作报告中也提出要“加强民族文化遗产保护”，充分表明党和国家对非物质文化遗产保护工作的关心和支持。
针对于非物质文化遗产的保护，有以下几点：
1、加强非物质文化遗产资源的数据记录与保护。一是做好普查积累的非遗资料文档工作，包括电子文档和纸质文档的建立。按照“全面普查、广泛采集、确立重点、建档立卡、分类制作、图文并茂”的工作要求和统一的格式，分别建立各民间艺人、民间艺术社团（队）、民间艺术之乡（村）、民间艺术品种的文字、图片、音像档案。建立健全各项制度，妥善保管实物资料；二是搞好非遗资料的数据库建设。按照“统一软件、统一目录、统一分类、统一格式、统一质量”的工作标准，利用高科技手段实现非物质文化遗产保护的科学化，把所有非遗资源信息（包括文字、图象、音响、影像）进行科学、系统的数字化动态管理。
2、利用舆论工具加强宣传。一是充分发挥各级新闻媒体的作用，鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体运用多种手段和形式，3、争取政府政策措施投入。充分发挥各级政府的核心和主导作用，制定规划、组织力量、落实经费、加强指导。对市属非遗名录项目及列入市级以上非遗名录项目或其他重大项目进行挖掘、抢救、保护、保存、研究、传承等的补助，非遗保护研究基地和代表性传承人（民间老艺人）、民间艺术家等扶持表彰，民间艺术人才的培养，非遗成果编纂、数据库建设等。各区、县（市）也应根据各地的实际，适当安排保护专项资金。
4、制定非物质文化遗产保护规划。为积极构建科学有效的历史文化遗产保护体系，进一步保护和传承民族优秀传统文化，使非物质文化遗产的传承能顺应社会可持续发展，使之成为全社会的自觉行动。
除了对非物质文化遗产的保护外，我们还要致力于对非物质文化遗产的开发。
1、构建非物质文化遗产资源保护体系。对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域进行整体性动态保护，命名一批民间艺术之乡、民间艺术生态保护区和民间艺术家，使优秀的民间艺术得到有效保护。
2、构建非物质文化遗产保护制度体系。建立起比较完备的全市非物质文化遗产保护制度，健全市、县两级责任明确、运转协调的保护工作机制，实行属地管理，由所在地进行保护为主、上级指导和支持为辅。基本实现非物质文化遗产保护工作的科学化、规范化和网络化。
3、构建非物质文化遗产教育传承体系。要与学校教育相结合，编写民间艺术乡土教材，在中小学、职业学校开设民间艺术课程，将非物质文化遗产的传承和保护纳入了学校的教学内容。
总之，全面开展非物质文化遗产普查，是落实非物质文化遗产保护传承的基础工作和重要前提；切实加强非物质文化遗产普查成果的后序管理，是保护非物质文化遗产资源不流失、不消亡的必要措施；不断开发和充分利用非物质文化遗产资源，是对非物质文化遗产传承发展的主要目标。因此，各级文化行政部门和非物质文化遗产保护机构应积极行动起来，高度重视并顺利完成阶段性的全面普查工作向常规性的保护传承工作转轨，通过科学、有效的措施和手段，健全和完善非物质文化遗产保护工作机制，为弘扬优秀的民族文化，加快推进历史文化名城建设做出应有的贡献。
第三篇：南通非物质文化遗产的开发与保护
南通非物质文化遗产风筝的开发与保护
摘要：笔者主要采用文献资料、调查法等研究方法，分析了南通风筝文化及其生生不息的原因，论述了南通风筝文化的保护与发展所面临的困境，提出了必须争取政府部门支持，有规划的建立一些风筝放飞区域；加强对艺人的保护，注重对年青艺人的培养；加大产业扶持力度，整合产业资源，尽早形成产业规模；更多的承办全国、国际风筝大赛的建议。促使南通风筝文化得到更好的保护与传承。关键词：非物质文化遗产，体育，风筝
风筝起源于中国，至今已有2000余年的历史，被称为人类最早的飞行器。相传春秋时期，著名的建筑工匠鲁班曾制木鸢飞上天空。后来，以纸代木，称为“纸鸢”；汉代起，人们开始将其用于测量和传递消息；唐代时，风筝传入朝鲜、日本等周边国家；到五代时期，又在纸鸢上系以竹哨，风入竹哨，声如筝鸣，因此又称“风筝”。至宋代，放风筝逐渐成为一种民间娱乐游戏,体育性也逐渐成为了风筝的本质特性之一。风筝文化源于民间，风筝文化根在民间，是一种典型的“民俗体育文化”。南通是中国四大风筝产地之一，“南鹞北鸢”在世界上久负盛名，南通哨口板鹞是“南鹞”的代表，她起源于北宋年间，有着悠久的历史。2004年7月，按照文化部“先行试点，分步实施”的工作要求，南通市启动了民族民间文化保护工程。南通板鹞风筝被列为江苏省民族民间文化保护工程试点项目，2006年和2008年南通板鹞风筝制作技艺又分别被列入国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产名录和江苏省第一批省级非物质文化遗产名录。南通风筝文化丰富
1.1 独具特色的外层物质文化
文化的最外层是物质层，是指经过人类作用的第二自然物，是在自然物上打上的人类意志和活动的印记。南通风筝作为人类的非物质文化遗产，具有鲜明的文化特色，其在物质层面也有独特的表现形式。
1.1.1 个头大
南通风筝俗称“板鹞”，板鹞硕大无比、平整如板，以平板六角或六角的变形“七连星”至“十九连星”居多，一般大小都在一米以上，最大的竖起有四、五米高，需卡车运载，大板鹞需多人拉放飞。鹞面上并绘有神话传说等民间绘画，下部系两根几十米长的尾绳，一只精致的板鹞，便是珍贵的民间工艺品，当地群众家中都有珍藏，代代相传。
1.1.2 声音响
在品种纷繁的南通风筝中，哨口风筝（又名哨口板鹞）最具特色,为全国绝无仅有，保存了古代“弦响碧空称风筝”的特点，以独特的音响效果著称。据说哨口有30多种型号。“板鹞”鹞面装有数十乃至数百只大小不一的哨口，通常选用葫芦、毛竹、白果、龙眼、乒乓球等制成。放飞时，大中小哨口分别发
出低中高音，五音和谐，悦耳动人，声及数里，婉似“空中交响乐”，有如机群掠空，震耳欲聋、又似江海怒涛，汹涌澎湃。
1.1.3 鹞面美
板鹞外形古朴，绘画精细，南通的造型风筝，融灯彩、绘画、风筝于一体，与北派风筝相比，更显精巧工细，灵活美观。鹞面常用绸布缝制，上多绘有昭君出塞，木兰从军，天女散花等工笔人物画，有的还相应的配有与画面相配的诗句。
1.1.4 工艺繁
哨口板鹞可融雕、扎、书、画、绣等多种工艺于一体，工艺精湛，不仅是极有观赏与收藏价值的艺术珍品。板鹞的扎制工艺要求颇高，首先选择质地坚实，弹性好的江南笔竹或本地上乘老竹，粗细长短随风筝大小而定，用文火烤直，砂纸打光，罩以清漆，以防虫蛀。选择晴天干燥之日扎制，以便扎绳收紧。扎时做到上下左右对称均匀，轻重一致，尢其是左右两根边骨的精细和弹性必须分毫不差，以保证板鹞在强风中的平衡，板鹞骨架扎好后，用事先按其尺寸绘绣好的绢布缝合，再用去其弹性的蜡线或细绳作引线，引线五至十二根上下迎角适当，左右对称，长短与风筝大小相宜。板鹞的两条尾子又称尾档，长度约为板鹞高度的十五倍左右，重量为装配哨口后全重的十分之七，通常用加工后质地松柔的蒲草或稻草正反搓成上粗下细，左右均匀一致的草绳制作。尾档可分飘于板鹞下方两侧，互不缠绕，快速放线风筝后飘时，轻柔而有浮力的尾档，在空中飘舞犹如惊蛇闪动。
1.2 较为完善的中层制度文化
精神文化和制度文化是文化的最为主要的两个方面，两者之间存在着相互依存的密切关系。精神文化决定了制度文化的产生与性质；制度文化为精神文化的扩展与升华提供了体制和法规层次上的保障。南通风筝的保存与发展也离不开制度的保障。
为了保护南通风筝，形成了从政府到民间自上而下的系统的组织结构,制定了相关规章制度,对南通风筝的发展具有积极意义。在政府的指导下成立了南通市风筝协会，各县镇也分别建有风筝协会，如刘桥风筝协会下设十个分会，300名会员正常活动，成为凝聚人心，构筑和谐的平台，固定每年三月初一为风筝节，而且承担了主办通州市首届风筝节的任务，为繁荣经济发挥了作用。在民间还有群众自发组织的如他们在风筝俱乐部，如闸西乡白龙庙村的陆宝如，自办的家庭风筝博物馆，近20只不同时代鹞子展示。并以这个载体成立了精英风筝俱乐部，定期活动，交流放飞技术，外出参赛，成为友谊的团体。
1.3 历史悠久的内层精神文化
南通风筝文化能够传承千年不衰，而且越来越显示出生命的活力其根源就在于她特有的内层精神文化。南通是一块冲积平原，土地肥沃，农业发达，漫
长的农耕文化积淀成南通风筝文化的独特风格，蕴藏着深厚的江海文化底蕴。团结协作、志在高远、勇于拼搏、敢于创新、人天和谐是南通风筝文化的精髓。风筝精神主要表现为：文化力，即驱动力：逆风而上，敢于拼搏；聚合力：集体制作（扎、画、雕、糊）多人放飞讲协调；亲和力：人与自然的和谐。
从前，南通放鹞子是件村民中的大事，她不仅是一种民间的娱乐活动，更重的是人们通过这一寄托了对未来生活的美好愿望。放飞时要由一个身强力壮，经验丰富的老手作“头把手”，带着十几个人拉绳，还有一组人扶着风筝放飞，叫“丢”。风筝如一飞冲天，则人们欢声雷动，认为这预示着一年的丰收，万事如意！他们认为风筝上的哨鸣可以震天地，震慑妖魔。
放飞春天，这是第一习俗。清明节前后，放鹞子为最盛期，无论大人小孩，到空旷的田野中放鹞子，炼身心，寄托好运；在落后的农村体育环境下，放鹞子成为农民娱悦身心的主要习惯之一；几户拼份子扎大鹞子放放，成了凝聚一个地方人气的习俗。每个集居的圩塘、每个不同的庄园放鹞子成为团聚那里的人际的一个载体。放风筝也是家富的象征。即使几家穷人，也凑合份，有力出力，有钱出钱，互助放风筝。家庭和睦是放鹞子活动的家庭基础。有的家庭家中人常把家里的鹞子如何是好作为自豪夸耀的语料。
随着现代社会文明程度的提升健身、健心价值已逐步上升为南通风筝文化的核心价值。中国有句古话：“鸢者长寿”。意思就是说，经常放风筝的人寿命长。放风筝是一种有益于身心健康的户外活动，放飞的过程中需要奔跑、牵拉等运动，这些运动有益于强健人们的体魄，增进健康。放飞风筝通常需要多人的团结合作，讲究齐心协力，人在放飞风筝的过程中增进友谊，有利于社会和谐。
2南通风筝得以生生不息的原因剖析
南通风筝文化之所以能够传承千年而不衰，是与其地域环境、经济基础、生活理念、生活习俗，有效保护等 “因子”分不开的。
2.1 独特的地理位置
南通位于黄海之滨，东濒黄海，南倚长江，地势比较低平，属长江三角洲冲积平原和黄淮平原。南通地处中纬度地带，滨江临海，气候温和，属北亚热带季风气候区。从风的原理看，江海平原的风属于海风，濒临江海的风量，年平均风速2.8～3.2m/s，风速、风力相对匀称，对风筝上天后平衡性、稳定性起着决定性作用。
此外，开放的海洋地理环境使人们产生了外向、好动的性格。他们有独立不羁的人格、开拓精神和变易观念。这种充满自由、竞争精神的文化个性，鼓励人们参与各种户外活动，放风筝这种户外体育活动可以在一定程度上满足了人们的心理需求。
2.2 人们对身心健康的追求
随着社会经济的发展与繁荣，人们的生活节奏越来越快，空间越来越小，压力越来越大，人们的生活理念与健康观念发生了改变，人们迫切需要一种活动来扩展交际空间，回归自然，放松劳累的身心。放风筝可以使人们走向户外，亲近自然，愉悦身心，使劳累的身心得到放松，满足了现代人健康的追求。放风筝的人越来越多，从农村乡间到城市绿地，男女老幼都放风筝。过去，只是春季放飞，现在春夏秋冬，不管东西南北风，有风就放。
2.3 追根溯源，走进博物馆
为了保护、传播和发展南通的风筝文化，南通建立了风筝博物馆。南通风筝博物馆栩栩如生的再现了风筝的起源、历史传说，记载了文化名人寄托情结的美丽诗句；有以风筝升空原理为启迪的32项国内外科学发明，有强身健体的中医传说等等；更有学生素质教育的教材；这里收藏了古今中外100余件风筝精品，并以南通特色——哨口板鹞为主。您可以欣赏到精美的绘画、雕刻、扎、糊、绷技艺相融合的静态美，还可以欣赏到或浑厚、或清脆、或婉转等风筝升空时发出的美妙哨音及风筝升空后龙飞凤舞、多姿多彩的动态美。在此您可感悟到漫长农耕文化积淀成的南通风筝文化的独特风格、蕴涵着深厚的江海文化底蕴，以及团队协作、志在高远、勇于拼搏、人天和谐的风筝文化。
2.4 从娃娃抓起，走进校园
孩子是文化的传承人，学校是传承文化的最为重要的基地。使风筝走进学校，从娃娃抓起，是南通 风筝保护与传承的又一有力举措。南通市教育局与南通电视台、江海晚报及风筝博物馆合作组织开展“弘扬南通风筝文化”的系列活动，主要包括：开展风筝文化教学活动、组织开展风筝绘画比赛、组织开展风筝征文比赛、组织开展作品展览和放飞活动。充分发挥南通风筝文化在未成年人思想道德建设中的积极作用，以寓教于乐的方式引导广大青少年儿童进一步了解南通文化，塑造爱家乡、爱祖国的精神风貌，激发建设南通、建设祖国的热情。同时，通过风筝的制作放飞，增强青少年儿童的动手实践能力，领悟逆风而上勇于拼搏的风筝精神，培养乐观积极的生活态度。
南通市二中体育组把风筝制作放飞引进教学，探索教学方法，在市中学系统上了公开教学课，培养学生劳技本领，开启智力，集体放飞，陶冶情操均取得良好效果。在上海举办的全国首届中学生风筝赛上荣获几个一等奖。南通大学师院数学系学生会，通过风筝文化节，举办大型风筝展，风筝知识讲座、风筝制作大赛、风筝节征文、集体放飞风筝、我与我追逐的梦等系列活动，对学生传承民族文化、激励自强精神，勤奋努力，立志成才。
2.5 合理开发，勇于创新
进行开发性的保护是现代非物质文化遗产保护的一种重要模式。南通风筝因其制作工艺复杂，造型独特，外观漂亮，集收藏性、体育性、艺术性、装饰性、礼品性、广告性与一身。对其加以开发，不仅可以进一步使南通风筝文化得到保护与发展，同时也能产生良好的经济效益，促进地方经济的繁荣与发展，这对于风筝文化的保护是十分有利的。正缘于此，南通在刘桥、平潮、港闸一带出
现了一批专门从事风筝制作的专业户，葫芦的种植户，画鹞的专业户。一批退休职工，尤其是木工、木模工成了雕“葫隆”的骨干。这些专业户制作的风筝远销国内外，使南通的风筝文化，走向了世界。南通人在制作风筝的过程中还注意吸纳时代元素，创新工艺。如近年来南通人在制作风筝中采用了新技术、新材料。“葫隆”可浇注制造、碳纤维竿取代竹条，收鹞子靠机械“收鹞机”，折叠式风筝,便携带好放飞。
2.6 办参赛事，促进发展
南通于1989-1994年举办过四届全国风筝比赛和三届中国国际风筝会，曾吸引了国内外众多风筝好手来参赛。此外，近二十年，约十多批几十人到日本、美国、法国、香港、马来西亚、新加坡在国外参赛，到国内潍坊，贵阳、四川、广东阳江等地参赛的近百人，都连连获奖，誉满国内外。积极的举办与参与高水平的赛事，使南通的风筝文化得到了展示，同时也通过交流促进了南通风筝文化的发展。
3南通风筝发展面临的挑战
3.1 放飞空间的缩小
随着社会经济的发展，农村也发生了翻天覆地的变化，农村的上空电网越来越密集，放飞风筝的空间越来越小。每年总会听到因放飞风筝而导致停电的事故。
3.1 制作艺人的减少
对艺人的保护是非物质文化遗产保护过程中最为重要的工作。掌握南通风筝制作工艺的艺人年龄偏大，年青艺人少之又少，已是不争的事实，也是保护南通风筝文化工作中必须要面对和解决的问题，如解决不好，将严重影响南通风筝文化的保护与传承。
3.3 风筝产业规模还没有形成南通风筝虽然已经进行了一定的开发与创新，但是大都是家庭作坊式的生产，产业规模还没有形成，经济效益有限。
3.4 政府支持力度还偏小
南通市风筝协会、风筝俱乐部等民间体育组织虽已经建立，但是民间组织受自身力量的限制，有时难免力不从心，如在南通举办多届的风筝赛事，近年来已销声匿迹了，政府还需加大扶持力度。南通风筝继续发展的策略
4.1 争取政府支持，有规划的建立一些风筝放飞区域。
4.2 加强对艺人的保护，注重对年青艺人的培养。可以利用南通优秀的教育资源在相关职业学校开设风筝制作专业。
4.3 加大产业扶持力度，整合产业资源，走合作经营的道路，发挥各自优势，尽早形成产业规模。
4.5 克服困难，创造条件，更多的承办全国、国际风筝大赛，力争把大型的风筝比赛尤其是全国性、国际性大赛作为一项传统赛事每年连续举办，向全国、全世界展现南通风筝文化，促进为南通风筝文化的保护与传承。
参考文献：
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[5] http://baike.baidu.com/view/253193.htm
第四篇：中国非物质文化遗产保护与开发(精)
中国非物质文化遗产保护与开发 ——兼论杨柳青年画保护与开发 引言
非物质文化遗产是一个与民族、国家紧密相联的概念,保护非物质文化遗产对我国文化发 展具有重要的战略意义。非物质文化遗产是民族文化的精华,民族智慧的象征和民族精神的结 晶。其重要性不言而欲,而现在对非物质文化遗产的保护却存在着诸多的问题,同时如何处理 好非物质文化遗产保护与开发的矛盾也是一个亟待解决的问题。杨柳青木板年画在 2006年被 国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录,是具有浓烈地方特色的民间艺术。然而其保护 现状以及传承发展也是令人担忧的。
一、非物质文化遗产概述(一非物质文化遗产概念的源起
非物质文化遗产概念的提出,经历了进半个世纪的发展。通过深刻反思与科学总结创建出 来的跨世纪新概念和国际性新举措。从“无形文化财”的提出到“无形文化遗产” ,到“民间创 作”在到“人类口头和非物质文化遗产”的确定,跨越了五大里程碑,经历四次修改与完善, 名称发生了多次变化,内涵也随之发生相应变化。
(二非物质文化遗产概念的含义
文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产只要是指具有历史、艺术和 科学价值的文物,包括不可移动文物和可移动文物,而对于非物质文化遗产概念的界定有几种 说法:
1、2003年, UNESCO 在《保护非物质文化遗产公约》中对其界定:指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的 变化 不断使这种代代相传的 非物质文化遗
产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感, 从而促进了 文化多样性和人类的创造力。在 本公约中只考虑符合现有的国际人权文件,各群 体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的 非物质文化遗产。
2、2005年,中国国务院《关于加强文化遗产保护工作的通知》中对其定义:指各种以非 物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,包括口头传统、传统表 演艺术、民俗活动和 礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能 等以及上述的传统文化表现形式相关的文化空间。
3、世界文化遗产网对其定义:指各民族世代相传的、与群众生活密切相关视为各种传统文 化表现形式,如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制 品等以及与上述形式相关的文化空间。
(三非物质文化遗产的特征
1、传承性是非物质文化遗产的最基本特征 — 文化是由物质的和非物质的两部分构成的。文 化的文明进化是传承和积累沉淀的结果,非物质文化的传承亦然。其细致周密的进步与循序渐 进的过程,表现在两方面:一是传递及传承,一是沉淀及积累。非物质文化的传承或传递,是 民众对文化的自我选择,也是民众对文明的自主选择,任何外力的干涉都是徒劳无功的。因此 非物质文化遗产的千秋传承,是在传递中增添新的因素和成分,这其中包括发明、创新、扬弃 和吸收(异文化的因素 ,从而形成积累‘推动文化的进步和发展。
2、非物质文化遗产的最大特点是不脱离民族特殊的生活生产方式, 是民族个性、民族审美习惯的“活”显现。非物质文化的产生和存在既与相关生产方式、生产力的发展水平有关,也 与生产这种文化的土壤和背景——包括民族、地域的独特生活方式、文化传统、文化心理、审 美原则、风俗习惯有关。它依托于人本身而存在,以声音、形象和技艺为表现手段,并以身口 相传作为文化链而得以延续。
3、非物质文化遗产尤其是口头文化遗产, 具有广泛性和共享性特点。我国因为是一个多民 族国家,情况就更是如此。我们要特别关注中国多民族的历史和现状对口头和非物质文化遗产 的影响。许多口头和非物质文化遗产不是特定民族、特定地区、特定群体独创或独享的文化。例如,火把节、等习俗或艺术形式都是为多个族群所保有和传承的。马头琴艺术、木卡姆传统 艺术等等同样是我国有关民族的优秀文化遗产。
4、非物质文化遗产的根本特点是它的内在精髓没有固定的物化形态。也就是说“非物质” 性是人类非物质文化遗产的根本特性。《保护非物质文化遗产公约》中指出, “非物质性,是与 满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而言的,是指以满足人们的精神生活需求为目的的 精神生产这层涵义上的非物质性。所谓非物质性,并不是与物质绝缘,而是指其偏重与以非物 质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。”而作为非物质文化遗产的载体——民间传说,戏 曲艺术,礼仪节庆禁忌,民间手工艺术种种非物质文化遗产,它们其中的一部分均没有物质载 体,没有物质形态,不是以以一定的物质形态存在于一定的环境中。通常它只作为一种知识、技能或是技艺,存在于非物质文化持有人的头脑中,存在于不同的艺术表演之中,存在于各种 民俗、节庆礼仪之中,存在于传统工艺技能操作实践之中等等。非物质文化遗产的存在形态完 全不同,因为它是非物质的、无形的,这是它的质的确定性,也是我们观察非物质文化遗产地 饿出发点和归宿。
5、非物质文化遗产的物质层面。非物质文化遗产有其物质层面,这包括:
一、有些非物质 文化遗产的形态本身就是物质的,比如:木板年画、剪纸等等。
二、非物质文化遗产本身就是 依靠物质层面来表达和呈现的。不管是口头的民间文化与口头艺术传统,还是以身体的的行为、姿态、动作为表现形式和表现对象的文化和艺术,其载体都是人,没有人就没有口头的民间文 化与口头艺术传统,就没有口头和形体相综合的艺术。
三、非物质文化与典籍文化相比,民间 文化和民间艺术的各种体裁往往都是用语言表达出来的,而作为思维的语言的外壳本身就是物 质的,脱离了物质层面来谈口头和非物质文化遗产的研究是不科学的,不合乎实际的。
二、现状分析
(一我国非物质文化遗产资源
在 2006年国务院批准了文物部确定的第一批国家级非物质文化遗产名录共计 518项: 1、民间文学:包括贵州省台江县、黄平县的苗族古歌;广西壮族自治区田阳县的布洛陀;云南省梁河县的遮帕麻和遮咪麻;贵州省施秉县的刻道;山东省淄博市的孟姜女传说等共计 31项。
2、民间音乐:包括山西省左权县的左权开花调;内蒙古自治区的蒙古族长调民歌;安 当涂 民歌;徽省马鞍山市的;福建省宁德市的畲族民歌;江西省兴国县的兴国山歌;湖北省兴山县 的兴山民歌;广东省梅州市的梅州客家山歌;四川省巴中市的巴山背二歌;甘肃省肃南裕固族 自治县的裕固族民歌;湖南省靖州苗族侗族自治县的靖州苗族歌鼟;河南省沁阳市的唢呐艺术 等共计 72项。
3、民间舞蹈:包括北京市门头沟区的京西太平鼓;河北省昌黎县的秧歌;江西省永新县的永 新山西省;翼城县盾牌舞的翼城花鼓;福建省泉州市的泉州拍胸舞;甘肃省兰州市的兰州太平鼓;湖北省长阳土家族自治县的土家族撒叶儿嗬;吉林省延边朝鲜族自治州的朝鲜族农乐舞;云 南省瑞丽市的傣族孔雀舞;内蒙古自治区库伦旗的蒙古族安代舞等共计 41项。
4、传统戏剧:包括 福建省泉州市的梨园戏;广东省汕头市、潮州市的潮剧;江西省弋阳县 的弋阳腔;浙江省新昌县的新昌调腔;福建省永安市的永安大腔戏;陕西省的秦腔;山西省的 晋剧;河南省的豫剧;安徽省、黄山市的徽剧;广西壮族自治区的桂剧;天津市宝坻区的评剧;浙 江省的越剧;贵州省思南县的花灯戏 等共计 92项。
5、曲艺包括:江苏省扬州市的扬州评话;福建省福州市的福州评话;河北省河间市的西 河大鼓;辽宁省沈阳市的东北大鼓;河北省乐亭县的乐亭大鼓;天津市宝坻区的京东大鼓;山 东省烟台市的胶东大鼓浙江省瑞安市的温州鼓词;浙江省绍兴市的绍兴平湖调;福建省漳州市 的锦歌;陕西省榆林市的榆林小曲;天津市的天津时调 等共计 46项。
6、杂技与竞技包括:河北省吴桥县的吴桥杂技;山东省聊城市的聊城杂技;北京市的天桥 中幡;新疆维吾尔自治区的维吾尔族达瓦孜;湖北省十堰市的武当武术;天津市的回族重刀 武术;河北省沧州市的沧州武术;内蒙古自治区的蒙古族搏克等共计 17项。
7、民间美术包括:天津市的杨柳青木版年画;河北省武强县的武强木版年画;江苏省苏 州市的桃花坞木版年画;山东省潍坊市的杨家埠木版年画;广东省佛山市的佛山木版年画;四 川省德阳市的 绵竹木版年画;西藏自治区的藏族唐卡;河北省衡水市的衡水内画;江苏省扬州 市的扬州玉雕;辽宁省阜新市的阜新玛瑙雕;甘肃省酒泉市的夜光杯雕;浙江省青田县的青田 石雕;河北省曲阳县的曲阳石雕;广东省潮州市的潮州木雕等 51项;
8、传统手工艺包括:江苏省宜兴市的宜兴紫砂陶制作技艺;安徽省界首市的界首彩陶烧制 技艺;广东省佛山市的石湾陶塑技艺;江西省景德镇市的景德镇手工制瓷技艺;陕西省铜川市 的耀州窑陶瓷烧制技艺;浙江省龙泉市的龙泉青瓷烧制技艺;福建省德化县的德化瓷烧制技艺;江苏省苏州市的宋锦织造技艺;广西壮族自治区靖西县的壮族织锦技艺;江苏省南通市的南 通蓝印花布印染技艺;云南省大理市的白族扎染技艺等 81项;北京市崇文区的雕漆技艺;贵 州省的茅台酒酿制技艺;四川省泸州市的泸州老窖酒酿制技艺等共计 89项
9、传统医药包括:中国中医科学院的中医生命与疾病认知方法;中国中医科学院的中医诊 法;中国中医科学院的中药炮制技术;中国中医科学院的中医传统制剂方法;中国中医科学院 的针灸;中国北京同仁堂的同仁堂中医药文化等共计九项。
10、民俗包括:文化部的春节、清明节、端午节、七夕节、重阳节;新疆维吾尔自治区察 布的锡伯族西迁节;四川省凉山彝族自治州的火把节;云南省陇川县的景颇族目瑙纵歌海南省 五指山市的黎族三月三节;四川省阿坝藏族羌族自治州的羌族瓦尔俄足节;贵州省三都水族自 治县的水族端节;贵州省榕县的侗族萨玛节;河北省涉县的女娲祭典;浙江省绍兴市的大禹祭 典;福建省惠安县的惠安女服饰;宁夏回族自治区的回族服饰等共计 70项。
(二我国非物质文化遗产存在的问题及建议
1、存在的问题:20世纪后期以来,由于经济全球化和社会生活现代化大潮的强烈击,人类 各民族在历史长河中所创造的丰富多样的非物质文化遗产正遭遇着日益严重的危机,保护和抢 救这些遗产已成为人民必须面对的一项重大课题。为此不仅联合国科教文组织特别出台了《保 护非物质文化遗产公约》许多国家政府和民间机构也纷纷行动起来,制订法规,清理普查,申 报遗产,筹措资金,抢救开发,紧急呼吁 …… 但以中国的情况看,紧急之中明显存在着盲目性、机械性、片面性和近利性,由此又造成新的破坏和损失,一些依靠口授和行为传承的文化遗产 正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或 流失。
2、建议:在指导方针上,坚持保护为主,抢救第一,合理利用,传承发展。在工作原则上,坚持政府主导、社会参与、明确职责、形成合力、长远规划、分步实施、点面 结合、讲求实效。建立市级非物质文化遗产名录,分类存档,并报上一级政府备案;同时市乡 两级要加强领导,将保护工作列入重要工作议程,纳入国民经济和社会发展规划,纳入文化发 展纲要。加强非物质文化遗产保护工作队伍建设,通过有计划的教育培训,提高现有人员的工 作能力和业务水平。适时申报国家、省、市、级非物质文化遗产代表作保护项目,成熟一个, 申报一个。
三、非物质文化遗产的保护与开发(一非物质文化遗产的保护 1.非物质文化遗产保护存在的问题
(1文化遗产的理论研究跟不上抢救保护的形势,各种观点层出不穷,给文化遗产的保护 工作带来了很多不便。在理论研究的过程中,很多学者往往缺乏对于物质文化遗产的认识和研 究,使得非物质文化遗产的研究陷于孤立。
(2在有的地区,文化遗产的开发工作比保护工作更快:很多名录都已经出售给企业家, 被冠名和大肆宣传,而在开发过程中很多保护工作也都没有落到实处。很多人看到了文化遗产 的经济效应,而忽视保护遗产的文化效应。
(3非物质文化遗产的保护工作应该是学术工程,而不应是政绩工程。在保护的过程中应 以专家为主线,大力研究文化遗产的内在深层含义,避免功利化
(4文化遗产的保护工作是一项综合性活动,应联合多方专家,群策群力,以多个领域为 切入点共同发展。
(5有些地区把整体的文化现象分割成多个小部分,多次申报非物质文化遗产名录,而这 样的行为会在一定程度上导致文化分解和破坏。
(6民俗文化中有些与民间信仰有关,有的专家学者容易将其与封建主义、民族主义等相 联系产生误解,而使这些遗产在保护工作中被忽视。
2、非物质文化遗产保护的措施
(1各级政府要给予足够的认识与支持,全面推进非物质文化遗产保护工作,把保护和开 发优秀非物质文化遗产作为发展我国文化产业的重要组成部分。同时尽快成立鉴定和评估非物 质文化遗产的审查委员会和专家委员会,分阶段制定民间非物质文化遗产保护与发展的长远规 划,编制中国民间非物质文化遗产名录;尽快制定“民间传统文化保护法”和“民间传统文化 保护条例”等法律法规,实现非物质文化遺产的保护工作纳入法律轨道;理顺管理体制,建立 地方与地方之间、部门与部门之间的协调机制,形成合力;各级政府还应将民间非物质文化遗 产抢救工程纳入经济社会发展规划,在人力、物力、财力上予以切实支持。
(2实行分级保护制度,负责统一协调、指导保护工作。地方政府应明确实施保护单位及 各自权利和责任,负责辖区内非物质文化遗产保护工作;要建立专项的民间传统文化保护基金, 帮助一些地区解决非物质文化遗产保护工作中遇到的资金困难问题;在非物质文化遗产管理体 制尚未系统建立之前,由文化部门负责协调和指导文化遗产保护工作。
(3培训一批非物质文化遗产的承接人才队伍。在相应的高校增设有关方面的专业学科, 招收此类专业的学生,其中包括本科生、代培生、进修生等;将民间艺术列入大学艺术教育, 在中小学各个学段开设有关非物质文化遗产内容的课程,从小孩子开始培养他们对民族文化的 认同感;在保护非物质文化遗产的队伍中,要吸收文化人类学家和民俗学家,以提高文化遗产 保护工作的水准。
(4努力营造全社会重视非物质文化遗产的氛围。这应当包括:将非物质文化遗产列入爱 国主义教育内容,广泛开展非物质文化教育的宣传工作;建立相关的博物馆、民俗馆和民间艺 术资料库等设施,利用现代科技手段对非物质文化遗产进行严格保存和保管;组织专家学者、文化工作者和群众艺术工作者参与保护非物质文化遗产活动,特別要注重发挥关心文化事业的 企业和人士,以及文化团体和各类文化中介组织的作用;推行国家非物质文化遗产命名制,借 鉴“世界文化遗产”或“人类口头与非物质文化遗产”申报的做法,对优秀的非物质文化遗产, 按照逐级申报、专家机构或权威部门评估、政府审批的程序,给予相应级别的命名,把保护、开发、“申遗”、利用更紧密地结合起来。
(5推动民间非物质优秀传统文化不断发展形成文化产业,是保护非物质文化遗产的有效 途径。文化遗产列入保护名录之后不能仅仅停放在博物馆里,应积极推动民间非物质文化遗产 的产业化发展,对具有产业开发价值的传统文化项目予以政策倾斜,鼓励民间资本进入民间传 统文化的产业开发。在认定和保护各种非物质文化遗产的基础上,对具有一定经济价值的非物 质文化遗产,在有效保护的前提下,进行科学合理的开发利用,使它们成为促进地方经济发展 的重要支撑。
3、非物质文化遗产保护的作用
(1从民族角度看,它是对一个民族文化意识的唤醒和强化。
任何民族所创造的文化,包括物质文化和非物质文化,都是其民族精神的体现。但相对而 言,对于民族精神的传承,非物质文化占有更为重要的地位。这是因为,物质
文化的载体已被 物化为恒定的形式,表现为历史的、静止的,不可再生的,它的精神蕴涵隐藏很深,已远离它 的生态环境,如果没有相应的文化修养,不能潜心感受和解读,是很难把它全部激活、接受和 传递的。而非物质文化的载体则是具体的活动过程,表现为现实的、活态的、不断生成的,同 时它就在民众的真实生活之中,成为他们日常经验的一部分。一个民族的非物质文化,是她独 有的民族精神全民性的活的记忆,是文化认同的重要标志,维系民族存在的生命线。这种生命 线一旦遭到破坏,民族文化的基因及其生命链将出现断裂变形,民族的存在随之发生危机。因 此,面对当今强烈的“全球化”、“一体化”的冲击,对这种文化的保护,实际就是对一个民 族精神之根的呼唤、认同与养护,也是一个民族沿袭和发展的必要条件。人类历史上,因为自 身文化的失传或被强行割断而解体乃至消亡的事实,深刻地说明了这一点。
(2 从国家角度看,它是对国家独立的维护。
国家作为多民族共同体(纯粹单民族国家极少,广义的讲就是一个大民族,所以一般也 称民族国家。这个大民族在长期的历史发展中,形成了共同的民族精神和文化传统。这是一个 民族区别于别一个民族的根本性标志。其中非物质文化具有特殊的意义,它是一个民族国家深 入脊髓的文化积淀,也是她独特文化身份、文化个性的确证。据此,民族国家的自尊和自信才 能够确立起来,才会形成最深沉的凝聚力。这种文化精神的伟力,在常态下大多不为人们所关 注,但遇到民族国家危急的特殊情况,便顷刻凸显出来。每一个爱国公民都会自觉地从中汲取 力量,以不同的方式义无返顾地投入保卫祖国的战斗。这已为广泛的实践所证实。
随着数字化时代的到来和文化霸权主义的出现,对民族非物质文化遗产的保护,又具有了 新的国家意义。这就是文化主权的保护。文化主权,是一个民族国家政治独立的精神基础;如 果后者是其外在标志,前者便是内在灵魂。一个民族国家如果失去这个灵魂,她的政治独立也 将虚有其表,最终成为他人的附庸。在这种情况下,当一个民族从总体上提高了文化主权和文 化保护意识并积极付诸行动的时候,她一定能在困境中觉醒和奋起,重新寻根固本,继承创新, 走向繁荣和复兴
(二非物质文化遗产保护与开发的关系
1、开发活用非物质遗产本无可厚非,但是在最近我们却总能听到因为开发活用不当给遗产 造成不良影响的例子。从民乐改良增加交响乐指挥,到邦子演员穿上歌剧演出服,我们不难发 现由于开发者热情过高,又不了解遗产的文化内涵,在开发的过程中盲目的追大求全,导致经 过 “ 开发 ” 的文化遗产已经失去了应有的韵味。民间小戏像京剧大戏,民族音乐像西方交响乐。本 来极具地方特色和民族特色的非物质文化遗产正在快速的向主流文化和西方文化趋同,而文化 趋同的过程往往正是文化遗产消失的过程。从云南石林的天天 “ 三月三 ” ,到民俗村里的随意 “ 拉 郎配 ” ,我们又发现一些开发者只看到了遗产之中的经济价值,对于文化遗产背后的文化价值缺 乏应有的重视,导致开发过后的文化遗产形式与内涵分离,文化遗产中蕴藏的风俗、信仰反而 在文化遗产保护大潮中快速消失,如此一来经济开发也就成了经济糟蹋。
2、过度保护桎梏社会:经济开发可能给遗产造成开发性的破坏,这一点也许不难理解。但 是仅仅按照遗产保护的工作规范对遗产进行保护就完全利于遗产发展吗?我想这个问题的答案 也不尽然。文化遗产是一种活态的遗产,它需要由传承人代代相传,随着时代的变迁,传承人 所生活的社会也不断发展,遗产也会发生变化。如果遗产工作者仅是教条、机械的对遗产进行 保护,不注意随着社会发展改变保护手段,并且总是希望遗产处于一个历史的时间点,与遗产 有关的一切都一承不变,那么这种保护就成为了一种过渡的保护。过渡的保护是不现实的,比 如我们不能为了保护船工号子就让河流上的航运交通停止使用机械动力而恢复拉纤。像这样的 过渡保护往往会桎梏经济甚至是社会的发展,并且也往往不会被社会所接受。
思想决定高度，行动创造价值！
3、合理利用与传承发展(1不能将开发置于保护的对立面上 要走出保护与开发“非黑即白”的二元论怪圈，保护可以是为了开发而保护，开发也可以是为了 保护而开发。不能盲目的将开发置于保护的对立面上，单纯为了保护而禁止开发或为了开发而 拒绝保护。开发者要有效利用保护者的工作成果，依照文化传统进行传承性的开发，而保护者 则应当针对开发者的工作给出有效建议，以便开发工作在合理的范围内进行。(2 要允许遗产的自然发展但不能人为干预其发展 如前所述，非物质文化遗产作为一种活态的遗产，需要由
传承人代代相传，随着时代的变迁，随着传承人所生活的社会不断发展，遗产也会随着时代发生变化。比如在部分传统的苗族村落，火把节中的火把早已被工业文明的手电所取代；又比如在部分原来生产力落后民族地区，随着 先进生产工具，人们已经在一些传统手工艺使用原来没有的电动工具。这些都是遗产的自然发 展，是社会变革的必然结果。对此遗产工作者要持一种相对宽容的态度，不能过度的干预。但 是文化遗产的自然发展也要尊重自然归律，不能人为的“拔苗助长”加速其变化，防止“邦子演员 穿上歌剧演出服”的闹剧重演，防止对于遗产的歪曲。(3 通过科学记录的方式保护遗产的现状并努力保护遗产的活态传承 许多非物质文化遗产来源于生产力不发达的民族地区和农村，当今在这些地方正发生着快速的 社会变革。在社会变革中人们思考的往往不是如何保护文化遗产，而是如何摆脱落后文化的束 缚。当他们有朝一日过上他们盼望的“幸福生活”时，他们会发现他们的传统文化已经消逝，一 些与时代发展“不适应”的非物质文化遗产已经消亡。面对这种情况遗产工作者不可能人为的阻 碍社会变革，让遗产的传承人选择他们不愿接受的生活。我们应该做的是积极的通过多媒体的 科学记录方式保护对于遗产记忆，通过收集与遗产有关的作品、工具保护遗产的现状，并通过 改善传承人生活状态努力保护遗产的活态传承。尽可能真实的保持文化遗产的原貌，让后人更 加真切的了解遗产的全貌，防止以后可能发生的对于遗产的滥用。
四、杨柳青年画
（一）杨柳青年画发展史 杨柳青年画始于明末清初，距今已有 300 多年的历史。天津市区以西 20 公里的杨柳青镇，以杨柳依依得名，以木版彩绘年画著称。南依京杭大运河，北靠大清河、子牙河，杨柳青曾是 北京以南最重要的驿站。自明代开始，随着大运河重新疏通，苏州桃花坞年画及雕版艺人北上，处于南北枢纽的杨柳青地区，年画生产渐成风尚。至清中叶，杨柳青年画达到全盛，杨柳青镇 连同附近乡村，“家家会点染，户户善丹青”。古镇之上，有六十多家大型画店鳞次栉比，各地 商客络绎不绝。据说当年仅戴廉增画店一年生产的成品就有百万幅之多。今天，走在杨柳青镇 上，穿行于“戴家胡同”、“健隆胡同”，依稀可以想见当年盛况。毗邻京畿，杨柳青吸引了不少文 人画师，年画做工愈发精致，一度作为贡品选送大内。故宫现存一对“金瓜武门神”，据考证与 目前杨柳青年画社出版的“门神”出自同一底本。直到今天，最大尺幅的杨柳青年画仍被称为“贡 尖。发展过
程中，杨柳青年画逐渐形成木版印刷、多重套印、手工彩绘的特色，和其他地方木 版年画纯自印刷迥然有别，与苏州桃花坞年画并称“南桃北柳”，成为中国传统木版年画中最为 著名的一宗。鸦片战争后，战乱不止，杨柳青镇年画生产一落千丈，至 1931 年“九一八”事变，交通中断，传统画坊几近湮灭。新中国成立以后，抢救杨柳青年画的工作随即展开 1952 年，中 央人民政府派员对杨柳青年画进行了专门调查，并很快给镇上仅存的一家年画作坊寄来了 500 元钱。1953 年，在党和政府的关怀倡导下，韩春荣、霍玉堂等六位老艺人组成“杨柳青年画生产 互助组”，恢复了生产。1956 年，“杨柳青镇和平画业生产合作社”成立，中央领导同志及全国各地专业画家国际友 人不断前来视察、调研和参观，画社影响逐渐扩大。1958 年，天津荣宝斋、德裕公画店归并，成立“天津杨柳青画店”，后更名为天津杨柳青画社。它的成立，使杨柳青木版年画成为我国最 早被国家以成立专业性经营单位方式予以保护的艺术种类。随后，国家投入大量人力、物力、6 思想决定高度，行动创造价值！财力，支持杨柳青年画的抢救——画社四处寻访，收集了 6000 余块年画古版和明代以来的年画 样品一万余张；而老艺人们云集画社，也使杨柳青木版彩绘年画的全部制作技艺得到了完整的 保留。霍玉堂之子、杨柳青年画的传承人之一霍庆顺至今还记得那个 “河里冻着冰 ”的 冬 天 ——1960 年的正月初二，周总理亲临杨柳青画店，对年画的发展作了重要指示王文达和冯庆钜，是 1960 年画社招收的第一批学徒中的两位，同年随画社迁往天津市内。此后 30 余年，杨柳青 镇再无一家个体年画作坊、店铺。迁入市内的杨柳青画社几经沉浮。上世纪 60 年代，年画市场 需求量很大，但木版手绘年画基本被机制印刷年画挤出了市场。画社以出版连环画、胶印年画 等产品的收入，补贴传统杨柳青年画的抢救与保护。进入 90 年代，伴随经济起飞，家居环境的 改变，胶印年画需求大幅滑坡。画社经营一度陷入困境。近几年来，传统木版手绘年画作为艺 术品重获青睐，产量逐年攀升。目前，画社每年传统木版手绘年画销量稳定在 3 万张上下，年 收入五六百万元，在经济上已经实现自给。近年来，有关方面对杨柳青画社的支持持续不断。2004 年，天津杨柳青木版年画被文化 部批准为“中华民族民间文化保护工程试点项目”，对杨柳青木版年画的历史追溯、整理及研究 工作启动。同年，天津市文化局和杨柳青画社在天津举办了盛况空前的“天津杨柳青木
版年画保 护工程研讨会暨杨柳青画社藏品展”。2005 年，中国美术馆举办“中国天津杨柳青木版年画精品 展”，引起轰动。2006 年杨柳青年画被列入国家首批非物质文化遗产。2007 年，杨柳青画社被 命名为天津老字号，成为天津标志性品牌商铺。
（二）杨柳青年画现状 曾被称为农耕时代老百姓家里的“墙上电视”的年画深为人们喜爱。杨柳青年画在康雍乾 时达到鼎盛，在如今的工业化时代，在整个民族民间文化都受到经济全球化和外来文化的冲击 情况下，杨柳青年画也一样受到了很大的冲击。目前，除了保存在杨柳青年画社的 6000 多块旧版、万余张画样外，尚有一些旧版、画样散 落在民间。但是在市场上看到的杨柳青年画，不过区区几十种而已。“杨柳青年画？不就是„娃娃 抱大鱼‟么！”在普通被调查者中，这是最常见的第一反应。满街的杨柳青年画看过去，似乎也印 证了这一点。果真如此么？“植根于农耕文明中的杨柳青年画，是„活化石‟，是中国文化的沉淀 物，又是反映民俗生活的一面镜子。年画的题材，可分为界画、朝衣大像、娃娃样、时样节景、财迷样、等。其中，“耕织全图”、“五谷丰登”等，是农民对自身生活的写照；“三年早知道”、“庆 赏元宵”等，是反映中国岁时节令、研究民俗学的形象资料；“门神”、“财神”等神仙道释，反映 了世俗心态；“完璧归赵”、“水浒忠义堂”等，来自小说、戏曲；“连年有余”、“麒麟送子”等，或 通过谐音或利用物象，呈现世俗认同的吉祥寓意；“学童顽戏”、“仕女游春”等，展现了生活情趣 与审美情趣； “如果把杨柳青年画放在当代文化环境的大屏幕上，我们会看到一种显影：中 国过去时代的农民的心理流程。”所以，杨柳青年画保护传承的意义，不仅仅在技艺层面，更在 文化层面。无论是市内的杨柳青年画社还是镇上的年画作坊，迫于经济压力，所开发的品种，往往是市场所“认同”的。而对于杨柳青年画深层文化的发掘，往往心有余而力不足。杨柳青年画需要的是发展创新，“如何出新，是杨柳青年画将来的亮点和生命力所在。墨守 陈规，必然不断退化。杨柳青年画的创新不应该仅限于包装形式的变化，当然其产业化也是一 种手段，核心还是保护和弘扬；将年画与旅游业结合，为的是通过公众了解增强非物质文化遗 产的生命力。”
五、杨柳青年画的保护与开发
（一）杨柳青年画的保护
1、为了保护和发展杨柳青年画，有关部门已制定出一套完整的保护计划： 2004 年到 2005 从 年为第一阶段，工作人员将对现存的古版、图文资料进行鉴定、登记，建立起刻工、画
工、商 铺的考据资料库；从 2006 年到 2008 年为保护工作的第二阶段，在这个时期除了要对杨柳青年 画的发源地、种类的衍生、艺人传承等开展调查外，还要建立起杨柳青木板年画的工艺审核标 准，并通过资金、技术资助鼓励科学、适度的年画生产；第三阶段是 2009 年到 2010 年，在前 7 思想决定高度，行动创造价值！面调查、保护工作的基础上，有关部门计划在本市建立杨柳青木版年画博物馆暨中国年文化中 心，以博物馆的方式妥善保存木版年画图文资料，并把这个博物馆建成一个展示我国年文化的 专业博物馆。
2、政府应继续加大投入，尽快制定民间传统文化保护方面的法律法规。目前我国有文物保 护法，没有文化保护法，我们的民间文化应该有自己的保护法，应该加快立法出台相应的保护 政策，有法可依，违法必究，将更有益于原生态民间文化遗产的保护。
3、摸清家庭，整理精华，让最有价值的民间艺术通过文字、摄像、录音等手段记录下来。建立“中国木板年画档案信息库”，把散落在民间的这笔巨大的文化遗产完美的收入中华民族 的文化宝库。
4、加强教育，培养人才，建立木板年画传承艺术基地，保护并发展我们的民间传统文化，就要加强教育宣传的力度。让年轻一代从小感受民俗文化的熏陶，了解杨柳青的文化内涵，发 展有一定文化功底的年轻人，面对掌握一定传统技艺的艺人，由政府补贴，让他们能维持生计，只有这样，才能把杨柳青年画的艺术技法传承下去。
5、让杨柳青年画民间年画“活”起来。艺术本身也要与时俱进，不断出新，以活态的形式，把古老手工艺的美感和内涵，传递给现代读者，如可以把这种民间艺术文化带进大学校园与富 有现代气息的大学生们展开“亲密接触”，让现代人认知这样的民间艺术，了解杨柳青年画，从而提高保护发展意识，通过这样做，更重要的是唤起全民族的文化自觉，培养人们对民族文 化的热爱和情感，有了清醒的文化保护意识。
6、杨柳青镇应该紧紧围绕“环境立镇、文化兴镇、经济强镇、开放活镇”的发展思路，树立 科学发展观，充分发挥自身优势，克服重重困难，广泛挖掘潜力，为杨柳青年画的保护与开发 奠定良好基础。
（二）杨柳青年画的开发 1、2004 年，“杨柳青”商标已经成功注册，这一商标并不仅仅应用在杨柳青年画上，杨柳 青，这一地名商标将用在传统食品和传统民间艺术品上，这一商标必将在杨柳青丰厚的民间文 化底蕴的积淀下声明显赫起来。这将对杨柳青年画的发展起到重大的推动作用。
2、打出
文化旅游品牌：地方政府应该在制定经济发展的思路中，把大力发展文化旅游产业 的思想理念融入到经济发展的大格局中。文化产业的发展水平决定着一个地区现代化建设的整 体水平；文化产业的实力体现着一个地区的整体综合实力。杨柳青作为千年古镇，古老的京东 大运河穿镇而过，拥有近代华北第一民宅石家大院、明代建筑文昌阁、津门大侠霍元甲故居并 且作为杨柳青年画的发祥地，打造文化旅游牌，发展文化旅游事业有着得天独厚的资源基础。杨柳青年画作为其中一员，可以在这个大的文化旅游体系中生根发芽，茁壮成长。
3、把杨柳青年画做成邮票加以宣传。可以在充分考虑邮票表现形式特点的基础上，力求题 材尽可能兼顾，选取杨柳青木板年画中有代表性的作品，如“五子夺莲”、“盗仙草”、“玉 堂富贵”等包含杨柳青画中娃娃、神话故事、戏曲及仕女等内容，让人们更多的了解杨柳青年 画，关爱杨柳青年画。
4、定期举行杨柳青民俗文化节，为弘扬民族文化，打造杨柳青民俗品牌，使杨柳青的民俗 文化品牌更加鲜亮，扩大杨柳青年画的知名度和影响力。
5、进一步利用好杨柳青“魅力文化传承名镇”这一品牌优势，遵循“开发-实施-观察-反思-再 开发”这一螺旋上升的过程，在不断创新，不断反思的过程中，提升杨柳青年画的品牌效益。
6、根据本地的人文资源，确立了以《杨柳青文化》为主体的校本课程体系。把杨柳青木版 年画作为选修课，保证专项活动基金，由较外辅导员定期到校辅导或引导学生到校外实践基地 参观、拜访民间艺人，加深对乡土文化的了解，拓宽学生艺术视野。更多的了解杨柳青年画，传承杨柳青文化。
7、新建立的杨柳青年画馆，位于著名的石家大院西侧，与明清街相邻，将成为西青民俗文 化旅游区的一部分，为中外游客展示精深的年画艺术。让更多的人了解年画，了解杨柳青，通 过不断的拓展与创造，把杨柳青年画推向新的高度。8 思想决定高度，行动创造价值！
六、结论： 非物质文化遗产是一个与民族、国家紧密相联的概念，保护非物质文化遗产对我国文化发 展具有重要的战略意义。非物质文化遗产是民族文化的精华，民族智慧的象征和民族精神的结 晶。所以越来越多的人应该认识到，保护好非物质文化遗产就是守护我们的精神家园，就是延 续民族的灵魂血脉。我们一定要处理好非物质文化遗产的保护与开发工作，适度的保护与合理 的开发才能够相辅相成的促进文化遗产的传承发展。参考文献: 1．乌丙安，《全面保护中国传统木版年画的珍贵遗产》，北京工艺美术出版社
2003 年； 2．王宝铭，《杨柳青年画论析》，山东科技出版社； 3．徐艺乙 陈健，《木版年画》，山东科技出版社，1997 年版； 4．勒之林，《生命之树与中国民间民俗艺术》，广西师范大学出版社，2001 年 12 月版； 5．张道一《中国民间美术辞典》江苏美术出版社，2001 年； 6.《民间美术概论》，北京工艺美术出版社，1987； 7.靳之林，《论中国民间艺术的哲学体系》，北京工艺美术出版社，1989； 8.李友友，《保护非物质文化遗产丛书》，中国轻工业出版社； 9.编委会，《口头与非物质文化遗产保护实施指南》，中国科技文化出版社； 10．陈健，《杨柳青木板、年画发展史》，江苏美术出版社。9
第五篇：保护非物质文化遗产
“保护非物质文化遗产”的重要意义：
非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。
非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。
随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。
“保护非物质文化遗产”的对策：
一、认真开展非物质文化遗产普查工作。要将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署、有序进行。要在充分利用已有工作成果和研究成果的基础上，分地区、分类别制订普查工作方案，组织开展对非物质文化遗产的现状调查，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。
二、建立非物质文化遗产代表作名录体系。要通过制定评审标准并经过科学认定，建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系。国家级非物质文化遗产代表作名录由国务院批准公布。省、市、县级非物质文化遗产代表作名录由同级政府批准公布，并报上一级政府备案。
三、加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究，注重科研成果和现代技术的应用。组织力量对非物质文化遗产进行科学认定，鉴别真伪。经各级政府授权的有关单位可以征集非物质文化遗产实物、资料，并予以妥善保管。采取有效措施，防止珍贵的非物质文化遗产实物和资料流出境外。对非物质文
化遗产的物质载体也要予以保护，对已被确定为文物的，要按照《中华人民共和国文物保护法》的相关规定执行。充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。
四、建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人(团体)进行传习活动。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。要加强非物质文化遗产知识产权的保护。研究探索对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域，进行动态整体性保护的方式。在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村，开展创建民间传统文化之乡的活动。
五、建立协调有效的保护工作领导机制。由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。文化行政部门与各相关部门要积极配合，形成合力。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。充分发挥专家的作用，建立非物质文化遗产保护的专家咨询机制和检查监督制度。
六、各级政府要不断加大非物质文化遗产保护工作的经费投入。通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对
非物质文化遗产保护工作进行资助。要加强非物质文化遗产保护工作队伍建设。通过有计划的教育培训，提高现有人员的工作能力和业务水平；充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，大力培养专门人才。
七、要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，努力在全社会形成共识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。
“保护非物质文化遗产”名言佳句：
文化遗产不是“文化财产”，不能把“申遗”异化为“遗产搭台、经济唱戏”，使其成为一笔单纯的经济账；不能把开发等同于门票经济，使文化遗产患上“富贵病”；也不能把保护局限于古董楼阁，甚至高价制造假文物，使文化资源遭到“保护性破坏”。“申遗”成功只是保护的序曲，应该像《土楼神韵》那样，去发掘文化遗产所蕴藏的内在神韵，保存文化遗产所积淀的岁月印痕，传承文化遗产所记录的民族基因，使之真正成为人类的共同记忆、民族的认同载体、文化的繁荣源泉。
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