中华传统文化与核心价值观——清华大学国学研究院院长陈来教授的演讲

第一篇：中华传统文化与核心价值观——清华大学国学研究院院长陈来教授的演讲

中华传统文化与核心价值观——清华大学国学研究院院长陈来教授的演讲

陈来

陈来，1952年出生于北京，祖籍浙江温州，清华大学国学研究院院长，清华大学哲学系教授、博士生导师，校学术委员会副主任，著名

哲学史家。

时间：2014年6月9日 地点：甘肃兰州 主讲人：陈来

传统文化的基本价值观 主流文化的治国理政价值观 这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念？

首先是以人为本。以人为本这四个字是见于《管子》，中国讲的以人为本有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展。全世界古代文明的文化都是以神为本，中国早期历史在商以前也是以神为本，但从西周开始，从周公封于鲁开始，他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。西周时期开始有一种思想，说神依人而行，是依靠人存在的。

为什么有这样的思想？当时有这样的观点：依靠人的祭祀，神才存在，没有人的祭祀，神就没法存在。这就是说人世是神世的根本。这种思想在西周得以发展，形成了西周文化的人文主义的思想和特色。这就是中国人以人为本思想的最早起源。

春秋后期战国时代，诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，但坚持人世优先，这是大家共同的想法。比如春秋的时候，有的思想家就提出，“天道远，人道迩”，迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话，“敬鬼神而远之”，就是我们要把注意力放在人世上。

为什么要敬鬼神？我想从孔子的角度来谈，他承认神灵的存在，但神灵对人的作用有多大，这并不重要，重要的是要通过敬神，保留人的一种敬畏感。在一个古老信仰的传承下，虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人在政治管理方面积累很多智慧？是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。

第二以德为本。这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的，那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来，一个人的价值偏好、如何选择，就是一个人的价值观。

以德为本的对立面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在中国古代的主流治国理政理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本。

第三是以民为本，也叫民本思想。《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国。在《尚书》里边，应该说有不少这样的思想。到了孟子，孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”民为贵、社稷次之、君为轻这也是在一个比较中看出你的价值选择。在孟子以前虽然有民为邦本的思想，君王还是占绝对的主导地位。可是在孟子所表达的政治里面，君为轻。不管是君王也好，还是他的王朝也好，都比不上人民重要。这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。

最后是以合为本。以合为本的合，就是强调统一性，在国家的层面就是统一而不能分裂，它最高的表现就是天人合一，人与自然的和谐统一。今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。十八大报告里，特别强调生态文明建设，这非常重要。我们在讲发展时，一定要考虑生态文明的建设、维护和涵养。这一点与我们古老的思想资源结合起来，就是讲天人合一，中国人都趋向于合，而不倾向于分。人与自然的统一，天人合一；多民族融合统一，也是一样。中国从政治、从治国理政再往上提高一层，我们叫天人之学、天人之际，这涉及到哲学的宇宙观，就是注重合，不注重分。

传统价值观的特色 如果我们把西方文化，特别是西方近代文化，西方近代的价值观作为一个比较的对象，我们怎么来把握在社会层面的中国传统价值观体系，它的特点是什么？因为习总书记最近一直在讲我们有中国的国情。国情是从价值体系来的，这个中国特色价值观的特色、特点就是我们的中国国情。

中国传统社会价值观念跟西方近代相比，有很大不同，第一个特点是“责任先于自由”。就是很强调个人对于他人、对社群，甚至对自然所附有的责任。责任意识非常强。我们讲以天下为己任，孟子就讲过了。古人在汉代就明确要以天下为己任，己任就是责任。从古代先秦的“君子”到汉代的士大夫，有一个很突出的责任意识，就是对天下的责任心。家事国事天下事，事事关心。汉代思想到宋代的士大夫，代表就是范仲淹，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。这种忧乐以天下为先，就是我们历史上最典型的例子。

第二个特点，是“义务先于权利”。西方近代社会非常强调个人的权利，但我们儒家思想里，强调的是义务。梁漱溟，他在山东做过乡村建设运动实践，在这个实践里边，给他感触最深的就是中国人和人的关系，义务为先，互相承担义务，这是中国人伦理的一个特色。我们今天讲中国人的伦理，就特别强调义务感。当然这是一个开放的义务感，决不仅仅指一个人的家庭义务。家庭义务是必需的，义务还要从家庭放大，从家庭可以放大到社区，从宗族（就是古代社区），再到郡县、国家、天下。中国人的伦理观念，特别强调义务感，而不是伸张个人的权利。

第三，“群体高于个人”。西方的人本主义更多的是以个人为本，但是我们中国的以人为本，不是讲的以个人为本，还是以群体为本，所以群体是高于个人的。责任先于自由、义务先于权利、群体先于个人，这是中国人古代价值观的特色。中国人的群体意识非常开拓，不是一个小团体主义，一个地区主义。中国人以天下为己任，很早就超越了地方局限性，是大天下情怀。《论语》里讲，“四海之内皆兄弟”，《礼记》说“以天下为一家”。如果说家是中国人的基本观念，家庭关系是中国人的基本关系，中国人早就把这个“家”的概念、“家”的关系扩大、扩充了。

第四，“和谐高于冲突”。看看文化史会发现人类的文化里充满冲突，充满斗争、流血。但中国文化更强调和谐。西方的文化强调个人，总以自我为中心，克服别人、占有别人，排斥异教。所以西方历史上的宗教战争非常残酷，但中国没有出现过这样的宗教战争。两次世界大战，它的根源都是在西方和西方文化。近代日本也是接受了西方的帝国主义文化，在东方侵略。所以我们从价值观来讲，因为中国传统“和”的理念，也体现在处理和周边国家关系上。历史上，当然我们也有个别帝王发动侵略战争，但总体讲，这些皇帝的作为是违反中国的主流价值观的，在主流价值观中是受到批判的。中国是以安土睦邻为先，总体来讲，我们强调和谐高于冲突。

传统价值观的转型发展 中国传统价值观中责任先于自由、义务先于权利，这个“先于”今天还要坚持，这就是我们中国人的特色，我们没必要跟西方人一样，什么都是个人权利为先，伸张个人的要求为先。但对这一点不能极端地理解：比如责任先于自由，但完全否认自由是不对的；义务先于权利，但完全忽视权利，也是不对的；群体先于个人，但不尊重个人、不关心个人，这也是不对的。如果我们想把传统价值观的传统转化，加以发展，我们要坚持这些“本”“先”，但是同时我们也要关注那些“被先于”的内容。

儒家的以民为本，今天我们还须坚持，从历史唯物主义的角度，从中国发展现实来看，要坚持以民生为先。古代的以民为本的思想，它也有它的一些偏向，就是民生比民主重要。今天要将此加以现代性的转化，法制建设要加强，民主建设也要加强，要扩充社会主义民主，保障大家的权利，包括政府。所以从这一点来讲，我们今天如果把传统价值观加以发展，我们在坚持民本、强调民生的同时，也要注重民主。

最后，“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。儒家思想强调社会和谐，是比较重视公平和平等的。我们社会的价值观认为平等比富有更重要，就是平等比财富更重要，所以不患贫、不患寡，患不均、患不安。

经历了“文革”，经过了人民公社时代，我们知道，对均平的追求，不能变成只要社会主义的草，不要资本主义的苗，完全忽视社会发展。现代社会，我们应该允许财富和财富增长的追求，也允许一部分人先富起来，当然我们最终是要推向共同富裕。要正确、辩证地理解平等和财富在发展中的差距。这既是个价值理念的问题，也是个辩证把握的哲学观念问题。

传统美德的现代传承和转化

我国的传统美德形成于西周春秋时代，定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋时代，已经就有很多关于道德的观点产生。这个时期，没有一个主导的观念可以带领各种道德观。但是我们可以说，在春秋后期比较流行的道德，一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。当时在整个中原文化里，比较流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期，在孔子思想中，“仁”是最重要的德行，最重要的道德。“义”应该说在春秋的时候也受到重视，但地位不太突出。包括孔子思想里，仁和义也差很多。到墨子时代突出了“义”，这影响到孟子，孟子发展了“义”，跟“仁”并列，形成仁义。所以从孟子开始，仁义成为儒家最重要的道德。孟子又把仁义礼智四者并列，成为四德，这是大家熟知的，经过汉代推崇，加了“信”，成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。仁义礼智信称为五常，跟五行对应。五常成为两千年来影响中国社会至深的基本道德。在儒家推崇的四书五经里还有一些道德德目，他们跟四德五常一起构成了儒家完整的道德体系比如说孝悌、中和、诚敬。在中国古代，在实际的社会生活里面，我们刚才讲的孝悌、中和、诚敬等是跟五常一起发生作用，它们共同支配着我们中国人的道德思想、道德生活。

一个明显的例子就是孝。孝不在五常里头，可是我们没有人能够否认孝在我们中国人的道德生活里面，它是占有重要而且非常突出的地位。但是孝它没在仁义礼智信五常里，你说中国人不重视孝吗？不能这么说。因此我们说，我们平常讲仁义礼智，讲四德，它作为道德规范和德行的条目，对中国文化来讲，它是有代表性的，但是也不能说它就能全部覆盖我们的道德观念、道德生活。

为什么仁义礼智这四德在历史上，在儒学的理论里边被认为最重要、最突出？为什么不把孝放在里面？儒学有自己的思考。在实践中大家当然都非常重视孝，应该说孝是内在于特定的伦理关系里边的。但是仁义礼智已经超出了特殊的伦理关系，变成一般的人与人关系规定的准则。它不是一个血缘的伦理，也不是一个特定的政治关系伦理，孝是一个血缘关系的伦理，特定的政治关系伦理就是忠。而仁义礼智比起孝、比起忠，它有更加普遍的美德的意义，更加普遍的一种人际关系准则的意义。儒学的理论，也有一定的道理和根据。

但是我们讲，在古代每一个德行的条目，它都不是单一的、简单的。不管是忠、孝、仁义礼智，每一个道德的条目，往往有不同的层次的意义，既有它特定的、具体的意义，还有它扩大的、普遍的意义。比如说忠，忠我们刚才说，它主要是一个特定政治关系，君和臣之间，臣应该担负的一个道德义务、一种道德规范、一种道德条目。但是忠它也有扩大的、普遍的意义，就是可以是忠于政务、忠于国家社稷。要全面理解君臣关系的忠，它也不是简单的顺从，能够犯颜直谏这也是忠。到了春秋战国有了更普遍的意义，就是尽心为人，《论语》中就有这样的例子。

忠信在春秋为什么特别流行？因为在春秋的宗法社会里，忠信特别适应这个社会的需要。到了孔子时代，在道德观念上已经突破了传统的封建社会，也突破了血缘关系，把仁变成人与人的基本关系的一个最重要的道德。战国时期仁义都成为重要的道德。仁义之所以重要，不是因为孔子、孟子特别提倡它，而是当时的时代需要它。战国时代封建的宗法制度处在一个衰朽和变化中，所以个人对宗法政治的道德义务，就让位于那些含义更普遍的社会道德和人际关系准则。

仁义不仅是个人的道德，仁义在中国古代社会发展中，它也是社会价值。但是五常里面应该说不见得都是社会价值，比如五常里面讲“智”，它虽然也有超出个人道德的意义，但是它就不是一个社会价值。可是仁和义，它就是，除了是个人的道德，也是社会的价值。

今天我们回顾关于仁义礼智的意义，我们也要给它做一个说明，我们今天怎么概括、把握他们作为个人道德的意义。首先是仁，仁的意义在历史上争论是比较少的，特别是唐代以后，因为韩愈讲，“博爱之谓仁”。当然孔子已经讲“仁者爱人”，这个爱人，应该说孔子所讲的仁，已经超越了亲属间的亲缘关系。用我们今天的话来讲，它已经变成一个大爱无疆，有广阔、深厚的含义。

四德里的礼，本来是强调仪式、礼节，而且特别注重行为面貌的修饰；因此四德里的礼，作为道德就是遵礼守礼。义，它早期是对亲属以外尊长的尊敬。义的进一步普遍化，就变成对所有的长辈，包括亲属长辈和亲属以外长辈的尊敬。可是因为后来礼的条目它涵盖了对长辈的尊敬，所以义到了孟子以后，就越来越变成一个跟羞恶有关的德行，义的含义越来越变成坚持道义、去恶扬善。智是比知识更高一级的认识层面。作为一个道德的德目，是对道德知识的一种辨识、一种掌握能力。所以对个人道德的德目来讲，仁就是敦厚慈爱，义就是坚持道义，礼就是守礼敬让，智就是明智明辨。

我们说作为个人道德，仁义礼智是这个意思，但是我刚才也讲了，仁义礼智里边的仁义，它不仅仅具有个人道德的意义，它还是社会价值。比如说仁义有更广的社会意义，孔子讲仁，仁是作为道德。可是孟子讲，“天子不仁，不保四海，卿大夫不仁，不保寺庙”，所以仁也是政治的普遍原则，所以在汉代以后的两千多年的中国的政治文化里，应该说在理论上仁都是一个主导的政治和行动的原则。这就不仅是个人价值，还是这个国家、这个社会的政治行政基本原则。所以你看，唐太宗《贞观政要》，以仁为本，仁义为首，仁义作为基本价值，这就是已经超出了作为个人的道德，也是社会政治的最基本的价值。仁再发展，就是四海之内皆兄弟、天下大同，变成一个最高的社会理想。义，《左传》里讲“多行不义必自毙”。这是一个正义的概念，孟子说“杀一无辜非仁也，非其有而取之非义也”，把别人的东西据为己有，那是违反原则的。所以义在古代很多地方都是作为正义来使用。

所以我们说仁义礼智不仅仅是个人道德，也是古代社会的社会价值、古代社会的基本价值。比如说就社会基本价值来讲，仁要强调仁政惠民；礼是强调文化体系，义就是社会的正义原则，和是和谐团结。除了我们讲的这些道德条目以外，还有很多跟这些德目有密切关系的修养方法，比如克己、反身、正心诚意、慎独等等。

除了在经典中的这些说法表达了我们的道德价值，另外在每个时代的社会文化里，也有一些流行用语表达主流价值。比如宋代讲究“节义廉耻”，明代后期讲“忠孝节义”，你看明清小说里充满了忠孝节义，它就是社会流行的。

传统美德的传承转化

帝制推翻后，近代以后的政府需要在不同时期提出新的道德规范。1912年，民国政府提出“ 孝悌忠信礼义廉耻”八德为立国之本，前四字见于孟子，后四字见于管子。孙中山是个革命家，可他非常重视传统美德的传承转化。如忠孝，孙中山很讲究忠孝，他认为这个时代不能提倡忠君，但可以忠于民、忠于事，为了事业的成功，就算牺牲也在所不惜，这便是忠。我看孙中山就是把孔孟之道的“忠”做了现代的传承转化。他认为古时候讲的忠是忠于皇帝，民国成立以后，没有皇帝，但还是要忠，要忠于国、忠于民，要为四万万人效忠。这就是孙中山对传统道德观念的转化。后来孙中山也提出八德，就是忠孝、仁爱、信义、和平。

孙中山认为，中国人不能忘记存在的共有道德，新的道德规范必须传承转化古代道德，不能完全另一套。孙中山曾经讲过：“因为我们民族道德高尚，所以国家虽亡，民族还能存在，并且还有力量同化外来的民族。所以宗本及源，我们现在要恢复民族的地位，除了大家联合起来做成一个国族群体以外，就是要把固有的道德恢复起来。有了固有的旧道德，才有固有的民族地位，这个固有的民族地位才能恢复。”他十分重视固有道德在今天民族复兴中的地位。

孙中山之后，南京国民政府在八德的基础上又加上“礼义廉耻”加以提倡。比较之下，礼义廉耻更侧重个人道德。孙中山提倡的“忠孝仁爱信义和平”，是结合社会的价值需要，忠是忠于国家、忠于人民，这都不是个人的。这12个字成为国民政府提倡的主流道德，也是传承中华固有道德的一种方式。

梁启超曾写过一篇文章，叫《新民说》。《新民说》强调提倡公德，说我们中国人以前讲的都是私德，所以近代人要特别提倡公德。梁启超讲的公德的核心就是爱国、利群。梁启超的《新民说》认为公德和私德是同等重要的，但是认为公德的基础是私德。私德就是个人基本道德。今天的社会主义价值观提倡爱国，爱国是公德，提倡友善诚信，这就是私德。梁启超的《新民说》，这个关系不是并列的，这两方面虽然都重要，但是就个人来讲，基础是个人品行、个人道德，这个是基础。所以私德一定是公德的基础。我们中华美德在这方面有深厚的资源。

个人道德的重要性

梁启超所讲的私德和公德，都是以个人为主体的道德问题。私德也好、公德也好，都是以个人为主体的道德要求，但是自由也好、民主也好，都不是落实在个人主体上的道德问题，这就是价值概念与道德概念的不同。

习总书记所强调的讲道德、遵道德、守道德，都是强调要落实在个人身心实践上的道德。这是我们在从事社会主义核心价值实践时，在理论上必须明确的。总书记讲的，继承弘扬传统美德，中华美德的继承转化，这些主要是就个人道德和个人道德修养的内容来讲的，用梁启超的话来讲，“重点还是私德”。所以总书记最近讲的加强道德建设、形成道德规范、树立道德理想，讲道德、遵道德、守道德，我们说主要都是就个人道德讲的，要落脚在个人的基本道德上。最终是要指向我们要成为什么样的人，怎么做人，这很重要。

改革开放以来，我们社会中有一种观点认为我们今天应该主要是讲公民道德，而公民道德大部分的主要内容都是公德。其实西方哲学家亚里士多德早就讲过，“公民的道德要求是比较低的，善人的道德要求品德是比较高的”，做一个公民和做一个善人是不一样的，作为一个公民，他的要求应该说属于爱国守法这样一些基本要求，不是一个很高的要求。可是作为一个善人，他的道德要求是比较全面的。如果从政治、从法律上来讲，对公民的要求还是一般性的要求。但是就社会、就文化，特别从中国传统文化的角度，我们不仅要求一个公民的道德，还要求一个善人的品德。这就是我们讲道德、守道德、遵道德时，需要了解的重点。

社会主义核心价值的培育、践行是更重要的话题，它与中华文化的价值观、美德体系有怎样的联系？我认为，社会主义核心价值要以中华文化的主流基本价值观作为基础，作为源泉，作为立足点，作为根基，作为根本，作为命脉。今天我们讲社会主义核心价值，正如总书记曾经讲，社会主义核心价值的提炼和提出，首先要有一个文化的基础，要以中华传统的价值作为社会主义核心价值的基础，他讲了六条，就是“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”。

中国传统文化的基本价值观，我想这是非常重要的，社会主义核心价值的提炼把握，怎么把它跟传统文化的基本价值观结合起来？中国文化基本价值观与社会主义核心价值的关系就是，传统的主流价值观是今天的主流价值观的基础和源泉，是立足点，是根基，是根本，是命脉。

其次，社会主义核心价值的实践，具体的操作，一定要以中华美德体系的传承和实践为条件、为落脚点。今天讲社会主义核心价值要培育、要践行，怎么践行？怎么培育？我认为就是要以中华美德体系的传承和实践作为它的根本条件，作为它的根本落脚点。一定要突出社会主义核心价值跟传统美德的关系。而其中加强个人基本道德的培养，是特别重要的。

关于个人基本道德，我从儒家文化的角度，提出分三组：第一组，就是个人基本道德，就是仁、义、诚、信、孝、和。我们如果用双字词，就是仁爱、道义、诚实、守信、孝悌、和睦。第二组是次一级的，忠、廉、强、毅、勇、直，就是忠实、廉耻、自强、坚毅、勇敢、正直。第三组是关于公民基本公德，这是从儒家的角度提的，不是站在国家的角度，作为个人基本公德，就是爱国、利群、尊礼、守法、奉公、敬业。不管私德公德，都是要最后落实在个人上实现，今天我们要把它细化，从儒家的立场上提出这样一个体系，它是强调个人道德的体系，也是从儒家的立场来讲的。

所以我的基础观点是这样的：一方面我们要讲社会主义核心价值的培育和实践，另一方面一定要注重中华美德体系的传承和实践。从个人基本道德做起，这个道德和社会风俗的改善，才能有一个扎实的社会基础。遵道德、守道德才能落到实处。

第二篇：社会主义核心价值观与中华传统文化

社会主义核心价值观与中华传统文化

社会主义核心价值观与中华传统文化

一、社会主义核心价值观

二、总书记谈中华传统文化

三、弘扬社会主义核心价值观要传承中华优秀传统文化中的道德理念

四、中华传统文化的基夲理念

－、社会主义核心价值观

党的十八大报告用“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”24个字分别从国家价值目标、社会价值取向和公民价值准则三个层面概括了社会主义核心价值观。

“富强、民主、文明、和谐”，是国家的建设目标，是从国家、价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的概括，在社会主义核心价值观中居于最高统领层次。（对外展现的形象）

“自由、平等、公正、法治”，是社会价值取向，是从社会层面对社会主义核心价值观基本理念的概括。它反映了中国特色社会主义的基本属性。（国内社会的表象）“爱国、敬业、诚信、友善”，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的概括。是公民必须恪守的基本道德准则。（对国内社会公众个体素质的要求）

这24个字有人反映不好记，如果你从国家、社会、个人三个层面进行思考就不难记住了，再说这24个字也不用专门记，平时生活中只要记住“ 爱国、敬业、诚信、友善”这八个字就行。因为作为个人行为来说，平时真正践行的是这八个字。

核心价值观的背后，积淀的是一个国家和民族的价值理念和文化传统。社会主义核心价值观背后，体现了中华民族的价值理念和中华传统文化，特别是中华优秀传统文化中道德理念。

社会主义核心价值观与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的中华传统道德理念密切关联、一脉相承。

社会主义核心价值观在国家层面倡导的“富强、民主、文明、和谐”的价值目标，与传统文化中“国家一统”的理想追求、“天下为公”的政治信仰、“民惟邦本”的为民情怀、“以文化人”的教育理念、“和而不同”的处世智慧相通。

社会主义核心价值观在社会层面倡导的“自由、平等、公正、法治”的价值取向，借鉴了传统文化中“道法自然，天人合一”的自然观念、“允执厥中”（意指言行不偏不倚，符合中正之道。）的思维方式和“隆礼重法”的治国思想。

社会主义核心价值观在个人层面倡导的“爱国、敬业、诚信、友善”的价值准则，则是对传统文化中“天下兴亡，匹夫有责”的爱国思想、“经世致用，知行合一”的实践理性、“言而有信”的诚信观念、“仁者爱人”的忠恕之道的传承和弘扬。爱国......“爱国”永远是是社会主义核心价值观的关键基石，永远是中华民族光荣而伟大的优良传统。

-----2015年全国两会期间，20名正部级委员联名提案：呼吁恢复岳飞民族英雄地位《(关于在中小学历史教科书中恢复岳飞民族英雄历史地位的建议》)。提案中建议组织对中小学生教材涉及岳飞历史地位存在问题的进行修正;对已删除的关于岳飞民族英雄历史地位的内容进行恢复。提案建议中说道：实现中华民族伟大复兴中国梦是全体中国人民的共同心愿，民族英雄岳飞的“精忠报国”爱国主义是实现“中国梦”的重要力量源泉。爱国主义永远是社会发展的主旋律，永远是社会主义核心价值观的关键基石，永远是中华民族光荣而伟大的优良传统。因此，在全面深化改革、加快共圆“中国梦”的今天，必须大力弘扬民族英雄岳飞“精忠报国”爱国主义精神。敬业......诚信......2014年5月14日,我看《贵阳晚报》有条报道：XX县一名女环卫工人在垃圾箱中发现报纸包着的XXXXX元现金,报警找到失主。友善......----七旬老人除夕夜不回家 照顾XXXX只流浪狗 2015年2月20日法制晚报报到：XXXX的几位六七十岁的老人除夕夜不回家，照顾XXXX只流浪狗。凌晨4点便起床为狗煮食，之后打扫狗窝、喂食、再煮食、再打扫„„在本应与亲人团聚的年三十，陕西渭南的几位六七十岁的老人，却守护着约XXXX只流浪狗，过完了整个除夕。他们的年夜饭，是在安顿好所有流浪狗之后，匆匆煮好的一碗汤面。就连整个春节，他们都要轮流照顾这些流浪狗。狗场主要负责人王彦芳对记者说：“没养过狗的人，不会理解这种感情，它们就和你的孩子一样，舍不得，丢不下。”

所以要培养和践行社会主义核心价值观，不是只要记住这24个字就能达到内化以心、外化以行。而是要在平时起心动念和一言一行中，在平时为人处事和生活工作中传承中华传统文化，传承中华传统美德，特别是要传承中华优秀传统文化中的道德理念。中华传统文化主要是儒家、道家、佛家文化思想。这些思想至今都在影响着毎一个中国人，尽管改革开放30多年来，国人受西方价值观影响较大，但国人骨子里流淌的还是中华传统文化基因，这是改变不了的。

比如说，有些国人移民到西方国家生活多年，但平时一些起居生活习惯，特别是精神层面生活，仍保持中国文化传统，骨子里还是改变不过来，移民在外的华人基夲上还是生活在华人社交圈子里，始终不能融入当地社会主流。这是今天的现实。

中华文化源远流长，优秀传统文化是中华民族五千年文明的精华。优秀传统文化在很大程度上具有超越时代局限、反映中华文明永恒价值的特征，是社会主义核心价值观的精神沃土与思想源泉。

2014年3月18日，市委召开常委（扩大）会议，就贯彻落实总书记、赵克志书记关于增强文化自信、弘扬优秀传统文化、践行社会主义核心价值观的重要指示精神进行部署。

----2014年3月26日下午，省委常委、市委书记陈刚率全市各级党员干部前往贵阳孔学堂，参加知名文化学者、武汉大学教授欧XX所作的“国学经典与为政以德”国学讲座。市领导以及市人大常委会、市政府、市政协班子成员聆听讲座。

王保建在主持讲座时指出，全市党员干部要更加注重优秀传统文化学习，增强文化自觉与文化自信，培育和践行社会主义核心价值观，加强党性修养，构筑“精神高地”，增强为民、务实、清廉的政治自觉、思想自觉和行动自觉，提高服务全市经济社会跨越发展、创新发展和科学发展的素质和能力。当前中央宣传部全国范围内开展“四德”教育（社会讲公德，职业讲道德，家庭讲美德，个人讲品德）和我省文明委开展“明礼知耻·崇德向善”主题实践活动及去年市直机关工委开展的评选机关“十大标兵” 等活动，就是把培育和践行社会主义核心价值观作为精神文明建设重中之重的具体体现。

---贵阳孔学堂古为今用传承教化：明礼知耻崇德向善。周末贵阳孔学堂开展公益国学讲座, 结合清明、端午、中秋、重阳等传统节日开展一系列民俗文化活动，在孔学堂举行的传统文化典礼活动。

二、总书记谈中华传统文化习近平：抛弃传统等于割断精神命脉

总书记强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”这一重要论述，深刻揭示了自觉传承包括道德理念在内的中华优秀传统文化与大力弘扬社会主义核心价值观之间密不可分的内在联系。

“各类文史知识，中国优秀传统文化，领导干部也要学习，以学益智，以学修身。中国优秀传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处”

——2013年3月习近平在中央党校80年校庆讲话

对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，中华民族创造了源远流长的中华文化，中华民族也一定能够创造出中华文化新的辉煌。中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。

——2013年8月习近平在全国宣传思想工作会议上讲话

自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”

——2013年9月习近平在会见第四届全国道德模范时讲话

弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

——2014年2月习近平在中共中央政治局就培育和弘扬社会主义核心价值观进行第十三次集体学习时讲话

体现一个国家综合实力最核心的、最高层的,还是文化软实力,这事关一个民族精气神的凝聚。我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信,最根本的还有一个文化自信。也要大力弘扬优秀传统文化。只要把我们的优秀文化传承好,核心价值观建设好,就一定能把我们的国家建设成为社会主义强国。

——2014年3月，全国“两会”期间，习近平在参加贵州代表团审议时的讲话

对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。

——2014年5月习近平在北京大学师生座谈会上的讲话

三、弘扬社会主义核心价值观要传承中华优秀传统文化中的道德理念 中华优秀传统文化中的道德理念是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求和价值取向，特别是其中蕴含的丰富深厚的道德理念，为一代又一代中华儿女提供了精神归依和心灵居所，成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

社会主义核心价值观根植于优秀传统文化的丰厚沃土，是中华优秀传统文化在当代中国与时俱进、不断发展的结果，也是其道德理念的最新形态。包括仁义、忠恕、孝悌、人本、诚信、中和、廉耻、质朴、勤俭、宽厚等在内的中华传统美德，不但没有过时，反而在新的历史条件下更加熠熠生辉。培育和践行社会主义核心价值观，必须大力传承弘扬中华优秀传统文化中的道德理念。

传承优秀传统文化中的道德理念必须立足于人的价值主体地位。人是社会的主体、历史的主体，也是价值观的主体。社会主义核心价值观虽然包含国家价值目标、社会价值取向和公民价值准则三个层面，但其实践主体是公民个人，实践基础是公民个人的价值准则。

中华传统文化历来注重人的生命存在问题、人的德行问题、人生的价值和意义问题，追求理想人格和崇高的人生境界，在个人修身养性、为人处世、服务社会、报效国家等方面形成了许多启人心智、润人心田、催人奋进的道德理念。弘扬社会主义核心价值观，必须立足人的价值主体地位，自觉传承弘扬优秀传统文化中的道德理念。

总书记谈“三严三实”：各级领导干部都要既严以修身、严以用权、严以律己,又谋事要实、创业要实、做人要实。

我认为最基础最根夲的是“修身做人”。

儒家经典《大学》开篇最后一段就讲到:“自天子以至於庶人壹是皆以修身为本。” 修身-----做人-----做事(为民、为官）。

党的十八届四中全会通过的《关于全面推进依法治国若干重大问题的决定》。把建设中国特色社会主义法治体系，建设社会主义法治国家作为全面推进依法治国的总目标。决定中强调，要实现这个总目标必须坚持五个基本原则，五个基本原则中有一个原则是：坚持依法治国和以德治国相结合。

2014年11月17日，中央纪委网站刊发了一篇文章，文章的题目是《德法相依 相辅而行》。这篇文章主要是讲法治和德治的关系。文中指出：

依法治国和以德治国相结合，是我们党治国理政的重要理念，是社会主义法治的鲜明特色。这是由中华民族的文化基因决定的。我们国家这么大、有13亿人口，如果仅仅依靠法律治理，都退到了底线，那就会很危险。必须继承和弘扬中华民族优秀传统文化，汲取德治礼序、崇德重礼的文化精华。

中华文明源远流长、博大精深，是世界上唯一没有中断的文明。在绵延5000年的历史进程中，中华民族创造了灿烂文化，也积累了丰富的治国理政、管权治吏经验。德治思想和实践贯穿在中国历朝历代，在国家和社会治理中发挥重要作用。我国古代有民惟邦本、政得其民等丰富的民本思想，有礼法相依、德主刑辅、治国先治吏等丰厚的治国理念，蕴含的哲学思想、人文精神、道德示范，为我们推进国家治理体系和治理能力现代化提供了历史借鉴。

优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了民族精神的根脉。中华传统文化是伦理文化、责任文化。为国尽忠、在家尽孝，天经地义。修身齐家治国平天下，修身为首要。治国从治家开始，只有修好身，才能理好家、治好国。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这“八维”是中华传统文化的核心，也是中华文化的DNA，经过千锤百炼，已经渗透到中华民族每一个子孙的骨髓里。迄今为止，还没哪个人敢挑战这八个字，敢说自己不孝、不忠、不信、不义、不廉、不耻！

徒法不足以自行。法律再健全、体系再完备，最终还要靠人来执行。领导干部如果在德上出了问题，必然导致纲纪松弛、法令不行，必然违纪违法、走向腐败。看看腐败重灾区的山西，腐败已不是个案，“而是一坨一坨的，一查就是一帮，一动就是塌方。” 省级干部被查7人，太原三任市委书记、三任公安局长被查处，受反腐影响，省管干部空缺近300名，触目惊心。

2015年3月10日上午，王岐山参加“两会”山西代表团审议时指出：“山西发生系统性、塌方式腐败案件，教训十分深刻。忘记过去就意味着背叛，看待腐败问题要有历史、哲学和文化的思考。”

历史上，一个德行端正的好县令，在一塌糊涂的朝代里，能够把一个县给治理好的不乏其人。从近年来查处的腐败案件看，一些干部没了人形，根本问题都是出在“德”字上，缺德了！

十八大后落马的多名省部级官员中,在官员违纪表述中几乎都有－条“生活腐化”戓“道德败坏” 与“生活糜烂”。[中纪委的工作人员曾称：官员违纪表述中，最常见的就是“生活腐化”，比这个形容更恶劣的是“道德败坏”与“生活糜烂”。“生活腐化”说的是三个以下情妇(夫)；“道德败坏”与“生活糜烂”，是指三个及三个以上情妇(夫)。] 为政以德，正心修身。党员领导干部必须知古鉴今、心存敬畏、慎独慎微，讲规矩、守戒律，决不能无法无天、胆大妄为。

历史是最好的老师。我们要对自己的历史文化多一份尊重，多一份思考，汲取经验和教训，取精华、去糟粕，把握住文化根脉，坚守和弘扬优秀传统，让民族文化的生命得以延续。

法律是他律，道德是自律。全面推进依法治国，要吸收传统文化的营养，坚持他律和自律相结合，发挥礼序家规、乡规民约的教化作用，大力弘扬社会主义核心价值观和中华民族传统美德，实现法律和道德相辅相成，让法治与德治相得益彰。

四、中华传统文化的基夲理念

中华传统文化不是只有儒家思想一家，而是主要有儒、道、佛三家思想，他是一个整体，互相交错融和。儒家思想只是其中一个部份。所以讲中华传统文化只讲儒家思想，不提道家和佛家思想是不完整的。从人的生命科学角度来讲，道家和佛家思想占有很重要位置。形象一点讲，儒家是小学，道家是中学，佛家是大学。可见道家思想和佛家思想的重要。中华传统文化的基夲理念就体现在这三家思想中。---儒家思想：

儒家哲学：注重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚守信用，“与朋友交言而有信”。为官者要清廉爱民。做人有自知之明，尽份内事。统治者要仁政爱民。对待其他人要博爱。对待上司要忠诚。对待父母亲属要孝顺。尊重知识。善於吸取别人的长处。提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。

儒家思想的精髓是:仁、义、礼、智、信,崇尚中庸，崇尚和谐。儒家入世、治世。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，是儒家的楷模，儒家价值观是仁爱，中庸，以仁为主。儒家：讲道德，讲伦常，讲礼义。五常：仁、义、礼、智、信。八德（八维）：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。

孝.悌.忠.信.礼.义.廉.耻---是古人的八条做人基本道德准则，过去人违犯了任何一条，都是对不起祖宗，都无脸面对家人。仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，忠、孝、勇、恭、廉。是中华传统文化儒家思想的亮点。

仁、义、礼、智、信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信。指的是人应崇尚、追求的五种高尚品德。“仁、义、礼、智、信”的五常之道，是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。

温、良、恭、俭、让的意思是温和、善良、恭敬、节俭、忍让。指的是人应培养、陶冶的五种高尚品性。温良恭俭让这五种美德是传统美德的重要内容：即处处与人为善。温者貌和，良者心善，恭者内肃，俭乃节约，让即谦逊。这五种美德，是古代人们待人接物的准则，是中国传统文化所提倡的。

忠、孝、勇、恭、廉的意思是忠心、孝悌、勇敢、谦恭、廉洁。指的是人应信守、践行的五种高尚品格。(孝：指还报父母的爱。悌：指兄弟姊妹的友爱，也包括了和朋友之间的友爱。孝悌：孝敬父母，敬爱兄长的意思。)品德侧重的是德性，是对人的为人处世原则的概定； 品性侧重的是性情，是对人的自我性情秉持的概定；

品格侧重的是风格、人格，是对人的持家理政风格、人格的概定。

三者中，品德是基础，品性是品德的外现形态，品格是品德表象化后的典范。

儒家思想的精华是“中庸”

“中庸”是指思想观念不偏不倚，中正平和。反对“过”与“不及”，凡事要讲适度，不要走极端,“物极必反”。中庸是一种很高的境界。

大哲学家张岱年先生说得好：儒家极高明而道中庸，禅极高明而道超越。

儒家讲的是德行方面的修养，儒家讲真诚。儒家是以人为中心来思考万物，儒家对人是充分肯定的，叫人文主义。儒家肯定人性向善，然后人的一生都要择善固执，最后还要止于至善。

儒家经典《大学》开篇第一段就是:“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”---道家思想：

道家思想的精髓是:顺其自然、清净无为。天人合一，无为而治。顺其自然，不强求、不逆天（这里的天，就是客观规律）。道家价值观是清静，无为，以道为主。

道家思想的核心概念是“自然”，运用到人类社会跟自然关系上，就是人类要学会尊重自然、顺从自然、了解自然、认识自然，然后才能享受自然。用今天的话来讲，道家思想就是人类世界最早的的生态文明建设可持续科学发展观。

自然概念运用到人类社会的治理上，就是无为而治，政府做政府应当做的事，百姓做百姓应当做的事。

“无为”是道家哲学的一个基本概念。对“无为”观进行解析，不仅有助于我们深化对道家哲学的认识，而且能为我们今天建设生态文明提供一定启示和借鉴。

无为不是什么都不做，而是顺自然而为。有为而不落痕迹就叫无为，就是佛家讲的“应无所住而生其心”。你做了一件好事，却不著相，正是无为；你无所事事，什么人事都不干，正是有为。

人类“无为”，万物才能“自然”。“无为”意味着以一种“自然”的方式对待万物，根据事物的本性与发展趋势“辅助”万物达到“自然”。

什么是自然，自然就是任何事物都有阴阳两面，任何事物都要经过生、长、收、藏的过程。

从这个角度说，“无为”主要包含两层含义：

一是“不为”，二是“顺自然而为”。

“不为”主要体现为让万物自我化育、自我生成、自我转化。人类为了生存和发展又必然要“有为”，即要与自然界不断进行物质、能量和信息交换。不过，若要与自然界和谐相处，人之所“为”就必须是“顺自然而为”，顺规律而为，而不是肆意妄为。

在我国传统的农业生产中，人们对农田采取用养结合的方式，通过撂（音：料）荒、休闲、轮作等维护农田生态，就是“顺自然而为”。在今天的现实生活中，我们实行“封山育林”“休渔”“休牧”等，也是“辅万物成其为自然”的措施，对维护生态平衡起到了积极作用。这些都是道家思想在生产生活中的具体运用。

道家思想的精华是“无为而治”：道家认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。

道的最根本规律就是自然，对待事物应顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。“无为而治”，不是讲在上面的领导人什么都不管，而是“无为无不为”，但也不要妄为。

所以在道家看来，为人处事，修心养性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。

简单来讲,无为而治不是不作为,而是要你不要妄为，要知常而为，在尊重自然规律基础上有所作为。顺自然而为,顺民心而为。

纵观现在一些地方政府出台的一些政策,可不是这样啊,老百姓为什么对一些社会现象如此反应强烈,道理就在此。

道家的道法自然：就是说天道是自然的，自己本身当然如此。

人的最高道德修养，就是效法天地，天地生长了万物给人，他没有居功，没有自私的报功，也不想占有，而且天地是平等的，好的坏的，无毒有毒，他都生长，无分别；只有生生不息，没有要求回报。所以人的胸襟、道德、器度能够效法天地，是最重要的。

道家讲的是智慧方面的修养，道家不以人为中心，道家讲究竟真实。其实道家并不是人们说得那样消极避世，而是以超然的态度入世，辗转于世间。

学了老子道家思想，现实指导意义是：用道家出世的智慧，来指导做入世的事情，可以化解平时生活、家庭、工作中遇到疑难和困惑。

天之道，利而不害，人之道，为而不争。---佛家思想：

佛的含义,信佛,学佛,修佛,研究佛法,首先要真正了解佛的含义。否则很容易与宗教迷信混为一谈。

佛是觉悟的意思,这种觉悟是真实的、彻底的觉悟,是对宇宙人生的真相真的清楚、明白了。佛性就是觉性。

迷信，就是迷掉了,乱相信。一个东酉,一件事,你没有经验过,没有亲自摸过,没有看过,就随便下肯定的结论,不能说的要去说，不能做的要去做，没有的说成有，有的说成没有，要不然就非坚持有或者坚持没有不可。这才是迷信。

人若无知、自大、狂妄，必然让自己陷在迷信中。现在人们太相信当今科学,却不知当今的科学是人类现阶段有限的认识,如果太相信科学,也是一种迷信。现代人的最大问题之一，就是对科学的迷信。许多现象，科学是解释不了的，现有的科学在认识上是有限的。

佛教：讲慈悲（无缘大慈、同体大悲），讲因果（三世因果），讲轮回（六道轮回），讲智慧（般若），讲解脱（究竞）。价值观是慈悲、因果，以慈为主。简单的说就是诸恶不做，诸善奉行，深信因果，度己度人。----轮回 杭盖乐队歌词： 春夏秋冬四季轮回，生老病死命运轮回，年月更替兴衰轮回。

佛教本来不是宗教,佛教是佛陀教育,教育启发大众破迷开悟,是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。当代现实生活中佛教已伦为宗教。大家要懂得它真正的意义,你就明白了,就不会把它当成宗教和迷信联系在一起。我这样一讲,大家应该明白了。

南怀瑾说：佛教,可以这样去理解,分三部分,形式上的佛教是宗教,真正的佛教的内容,这个佛的修持的方法,不是宗教,是科学,是人文精神方面最高的科学。那么他的最高的学理呢,也不是科学,是哲学。所以佛教同其他宗教不同。佛学实质上是关于生命的最究竟科学。

佛法不是宗教，不是信仰，更不是迷信。佛法是真理，是宇宙万法的实相。佛法是真正生命的科学,智慧的学问,它讲的佛理是要经过实证的,不是迷信。佛法是以求明了生命真啼,生死轮回之原因,进而超越生死。简单说佛法就是：宇宙的起源，和宇宙万法之间的相互关系。佛法不是迷信,是慧学,是高等哲学,里面东西很深,一般人不了解,把他与寺庙烧香拜佛联系起来就认为是迷信。佛法的确可以让一个人在这个令人眼花缭乱的社会中，保持住自己的身心平衡、理智与情感的平衡、责任与权利的平衡、付出与得到的平衡„„

佛法这门学问,它不仅讲理论,还讲功夫,光有理论没有功夫印证,这不是佛法,只有功夫没有理论也不是佛法。

简单地说，佛法可以让一个人学会约束自己、尊重真理、敬畏因果；可以让一个社会充满和谐、互让、友爱，还有宽容。

成佛：就是成就究竞圆满的智慧,真实成就一切圆满幸福。成佛决不是成就佛像,一天到晚放在寺庙里供人拜拜,那是宗教迷信。

拜佛：拜佛是激发拜佛者的恭敬心、清净心、信任心、喜悦心、向善心，使拜佛者身心获益，所以拜佛实际上就是拜自己的心、拜自己内在的佛性。

因果律是宇宙万有的根本规律，宇宙的一切法則，始終不離循環往復的因果定律。

因果并不只是佛教的教理，在佛教未进入中囯以前，中囯的易经，全部都是讲因果的道理。佛教进入中囯之后，因果之说就更加重了份量，而且更普遍了。

世间一切成败得失、成住坏空，既不是鬼神所能操纵，也不是权势所能左右，而是掌握在自己手中的“因果”法则。

前生因，今生果，今生因，后生果，因因果果，都是自造自作。

佛家常说“菩萨畏因，凡人畏果”。

佛家讲，有求皆苦，无欲则刚。善恶无常，因果报应。要深信因果，“诸恶莫作、众善奉行”。江湖上有句话，叫做“出来混，总是要还的”，说明什么？只要你做了对不起别人的事，就留下了后遗症，那么你总有一天要偿还，要为此付出代价。这就是佛家因果律。

凡事有个因缘，强求不得。诸法因缘生，诸法因缘灭。淡定心情，播种善良，得失随缘。耕耘不问收获，成功不必在我。凡是尽力而不可执着。因缘尽了时，要懂得放下，不要再去执着他。万法因缘生。一切随缘（所谓随缘，就是尽人事而听天命）。缘来则聚，缘去则散。缘深多聚聚，缘浅随它去。

一切因缘而起，因念而生，执着于某一事或某一物，就会患得患失，烦恼也接踵而至；如能看开一切，心无挂碍，就会无所畏惧，人生往往是怕什么来什么，当你看淡得失，无谓成败的时候，反倒顺风顺水，遇难成祥。人生最宝贵的，就是有一颗平常心，远离混浊，平静如水，不为世间五色所惑，不被人生百味所迷。

人生的境遇并没有绝对的好坏之别，福兮祸所依，祸兮福所伏，自性的清明智慧，才是一切意念的本源，日月经年，世事无常，人生如月，盈亏有间，人生在世，难免有忠奸善恶，是非情仇，成败得失，荣辱浮沉，我们应当不逃避，不强求，一切随缘，任由世事变迁，宠辱皆不惊，以一颗恬然淡定的心，泰然处之„„ 佛教的精义在明因识果，佛教的目的在教化人心。

人不一定信佛，但一定要有佛性，佛性，即“自觉”，和“觉他”的德行。佛性，最讲一个“善”字。

所以，我说：“你可以不信佛，但不可以不信因果。“贪、嗔、痴、慢、疑”五毒

佛家将人生的万千障碍，总结为五种最基本的烦恼：贪（贪爱）、嗔（怨恨）、痴（迷执）、慢（傲慢）、疑（怀疑），又称“五毒”。佛家说，人的烦恼主要是由“贪、嗔、痴、慢、疑”五毒造成的。因为有了它们的存在，人的本心本觉将会被遮蔽，就不可能明心见性。

放下“贪、嗔、痴、慢、疑”，不执著于人生之乐，不绝望于人生的苦。其实没有谁可以轻而易举的抛去或克制“贪、嗔、痴、慢、疑”的念头，但只要适度的节制它们肆意扩涨，淡然面对每天、从容豁达行事、善待他人善待自己、由心而发的微笑生活，要相信别人。

贪： “贪”就是贪爱，不限制自己欲望的边界，不断地多拿、多占、多要，没有界限，无节制。

嗔：“嗔”就是怨恨，就是分别，这是你的，这是我的，就是较真，就是生气的意思。

痴：“痴”就是迷执，也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉。还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。

慢：“慢”就是傲慢、怠慢、轻慢、我慢，就是以自我为中心，只对自己的东西感兴趣，对别人不感兴趣。凡有自我膨胀的都是慢。

疑：“疑”就是怀疑，疑心重，不信任对方，老疑神疑鬼。毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论。

学佛主要是修心和学习如何做人做事，如何拥有真正的智慧。学佛先要把人做好，学佛不是无情，而是重情重义。

学了佛家思想的好处是: 一是家庭和睦。

二是身心健康（在充满激烈竟争的现代社会中佛家的修身养性，可以达到减少心里压力、让身心更加健康的目的）。

三是知道宇宙人生真谛,明事明理,待人处事接物都能正确和谐应对。

对于中国人来讲，把佛学当宗教未免有些局限，把佛学当戒条未免太过沉重，把佛学当鬼神之说又未免太迷信。最好是能把佛学当做哲学看待，作为启迪智慧、反观人生、慰藉心灵的一种为我所用的思维方式。在中国古代，很多文人智者就正是这样，把佛学论证为禅理。这些禅理，又被他们精妙地写作一首首禅诗。读这些诗中的禅、禅中的诗，既是文学的享受，又是禅理的感悟。

我们今天，不妨抱着学习一门人生哲学的心态来看佛学，读禅诗、染禅心、知禅理，懂一点儿禅的智慧。---中华传统文化特点：

中华传统文化核心是儒、道、佛三教。儒道佛三教其实它不是宗教，并不等同于其他宗教信仰，是人间的学问。（什么是宗教，南怀瑾先生说宗教就是控制人的情绪和思维。）

中国传统文化儒、道、佛三教，是三个大宗派,这三家各有不同的法门，儒、道、佛三家在长期的历史发展中相互辩论，相互渗透，相互影响。在中国传统文化范畴内已经难解难分。共同构成我们中华文明的组成部分。经过一千年的融合，在宋代，儒、道、佛已经三位一体了：以儒礼、道行、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。(在贵阳花溪青岩古镇的一条街上，有儒、道、佛三教道场,还有天主教堂,“四教合一”，相安无事)儒家重做人，道家重养身，佛家重养心。

儒家重道德，道家重精神，佛家重慈悲。

儒家讲的是敬，道家讲的是静，佛家讲的是净。

儒家讲究规矩，道家讲究和谐，佛家讲究包容。

儒家提倡：内圣外王，儒家讲治世。

道家主张：清静无为，道家讲治身。

佛家追求：物我两忘，佛家讲治心。

儒家，追寻人与社会和谐，道家，探求人与自然和谐，佛家，构筑人与内心和谐。

儒家讲入世，道家讲出世，佛家讲救世。

儒家讲天命，道家讲自然，佛家讲解脱。

儒家如小学，道家如中学，佛家如大学。

儒家求君子，道家求逍遥，佛家求自在。

儒家弃小人，道家弃造作，佛家弃烦恼。

儒家如粮店，道家如药店，佛家如百货店。

儒家表现于礼，道家表现于真，佛家表现于戒。

儒家讲修心养性。儒家偏重于从伦理(做人的道理)、人文、道德、行为方面入手,而到达形而上的道。

道家讲存心炼性。道家偏重于从物理入手，而到达形而上道。

佛家讲明心见性。佛家偏重于从心理入手，而达到形而上道。

从修为的层次上,一个比一个层次高。“五代十国”(自唐朝灭亡开始，至宋朝统一中国本土为止大约70年)吴越国王钱俶(俶音:处,吴越是唐朝之后五代十国時期中的一国)在为宋代永明延寿大禅师著《宗镜录》作的序上说：

“儒。吾之师也。道。儒之师也。释。道之宗也。惟此三教。并自心修。”

孔子对老子的评价：孔子一生曾多次向老子问礼。有一次孔子去拜访老子，回来后对弟子们说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。会跑的可以织网捕获它，会游的可制成丝线去钓它，会飞的可以用箭去射它。至于龙，它是驾着风而飞腾升天的，变化莫测，我就不知道该怎么啊！我今天见到的老子，大概就是龙吧！比较儒道二者的不同：“孔子更关注社会生活，而老子追问世界生命的本质。”但儒家思想从道家中有很多借鉴，孔子曾有言：“加我数年，五十以学易，可以无过矣。”可见儒家对道家的推崇。

儒家讲仁爱，中庸，做人，属于世间法的范畴。

道家讲清静，无为，养身，属于出世间法（仙界）的范畴。佛家讲慈悲，因果，养心，既出世又入世，是以出世之精神做入世之事业。

道家仙界依然在六道轮回之中，而佛家可以了断轮回。佛家既包括了出世的部分，也包括了入世的部分。佛家在自利的同时，不忘众生而利他。

因此三者相比，佛家的境界是最高的。所以儒家为人道之圣。道家为天道之圣。佛家为圣中之圣。

中华传统文化的核心是阴阳学说。

阴阳学说的基本内容包括：

阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。

这一学说的基本理念是使万事万物达到阴阳均衡和谐。

阴阳之道就是矛盾对立的两个方面互相依存、互相转化。任何一对矛盾，如果一方脱离了另一方，不受另一方的制约，那它离消失、灭亡就不远了。你看，当今社会，有些高官不喜欢制约，喜欢独来独往，我行我素，贪污受贿，其结果是什么就可想而知了。阴和阳就是如此。

大自然中，一个事物的出现，总有它产生的因素，但同时总会出现另一因素来制约它。这就是五行相生相克的道理，也是阴阳相互依存、相互制约的道理。

简单和复杂是一对阴阳，越是复杂的事情，往往用最简单的办法就可以解决。同样，看似最简单的问题，你往往解决起来并不容易，你付出极大的努力也不一定能解决得了。这就和刚柔一样，柔极能克刚，刚极柔不防。所以，我们在解决问题的时候就要有这个思路，遇到复杂的问题要去找简单的方法解决，遇到简单的问题不要忽视它，要引起足够的重视。就和毛主席所说的那样，战略上藐视，战术上重视。就是对问题给予藐视，对过程引起重视。

“一阴一阳之谓道”，“天地合而万物生，阴阳接而变化起”。万事万物均有其阴阳属性，阴阳和合，万物才能生长变化。

自然界如此，人类社会也如此。如果违反阴阳基本原则，就会造成误会或冲突。一切离不开阴阳，万事万物离不开阴阳。这个根本就是阴阳。知其一，万事毕。

宇宙、自然、人类社会和万事万物都需要均衡和谐。

阴阳偏盛或阴阳偏衰都是失衡的表现。阴阳失衡必须用抑强扶弱的方式使之均衡和谐。

在自然界，阴阳失衡意味着自然灾害频发；

在人类社会，阴阳失衡意味着社会不稳定；

在个人，阴阳失衡意味着身体不适。

中华传统文化思维方式: 顺应规律，崇尚平衡，追求和谐。

中华优秀传统文化一些基本理念可归纳为以下几个方面：

天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同...中国传统文化揭示宇宙人生真理: 天地与我同根,万物与我同体。

相由心生,境随心转。

命由心造,福自我求。

万法皆空，因果不空。

缘来则聚，缘去则散，万法因缘生。

学了中国传统文化，在个人修养上要尽力做到: 敦儒家的品性(以儒家人伦为标榜，立己立人，敦品厉行)，修道家的功夫(道家全生保真的修养)，参佛家的理性(世界上形而上道的哲学,无论东方、西方,没有超过佛家理论的，佛家有究竟的明心见性的智慧)。

中华传统文化泰斗南怀瑾先生认为：

中国文化对于人生最高修养的原则是“乐天知命”。

乐天，就是知道宇宙的法则。

知命，就是知道生命的道理。

要做到天人合一。

南怀瑾先生说人生的最高境界是: 佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。

技在手，能在身，思在脑，从容过生活。

做人要佛为心，道为骨，儒为表。

佛家的心是无欲则刚，佛心就是一颗善心，对任何人要慈悲为怀，不起分别心。

道家的骨是随遇而安，道骨就是无为而无不为的清高风骨。

儒家的表是中正平和，儒表就是温(和)、(善)良、恭(敬)、(节)俭、(礼)让的言行举止。

人有三个基本错误是不能犯的: 一是德薄而位尊, 二是智小而谋大, 三是力小而任重。

家庭伦常道——构建和谐家庭

什么是和谐？和是互相尊重，谐是互相礼让。俗话说，家和万事兴。

每个人在家庭中应尽本分,大家各行其道、各正本位，是与家人和谐相处的基本道理。在家庭中，要懂得知恩、感恩、报恩，“不看别人好不好，只管自己对不对”，对父母来说，“不管子女孝不孝，但看自己慈不慈”；对子女来说，“不管父母慈不慈，但看自己孝不孝”，这样一家人就能和谐相处了。

道德是天地的规律，本分是个人的规律，我们违背了规律，人就有灾难。

有道才有德，无道便无德，有德才有福，无德便无福。学道不是要求别人，而是为了完善自己！

中国文化的传承发展方向：中学为体，西学为用。今天我用中华传统文化中三句话结束今天的讲课：

谢谢大家。2015.3.23

第三篇：社会主义核心价值观与中华优秀传统文化

社会主义核心价值观与中华优秀传统文化

宋乃庆 《 光明日报 》（2014年10月07日 06 版）

今年5月4日，总书记在北京大学师生座谈会上发表重要讲话，明确指出社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。深入学习总书记讲话精神，对于正确认识中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系，促进中华民族伟大复兴中国梦的实现具有重要意义。

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系

深刻理解社会主义核心价值观的科学内涵。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的科学概括和提炼。党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。

牢牢把握弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观的重要意义。总书记强调，中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养。青年学生培育和践行社会主义核心价值观，要在“勤学”“修德”“明辨”“笃实”四个方面下功夫。

准确认识社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和升华。社会主义核心价值观在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步发展和完善，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内在上是统一的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。社会主义核心价值观对中华优秀传统文化的传承和升华

从国家层面来看。中华文化历来强调“民本”。《尚书·五子之歌》中讲：“民惟邦本，本固邦宁。”指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强”“民主”要求一切从人民群众的利益出发，关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强昌盛，这是民本思想在当今时代的升华。中华文化强调“天人合一”“和而不同”，“天人合一”意指人类活动应顺应自然规律，维护人与自然的和谐；“和而不同”则强调在与人交往之中既能与之保持和谐友善关系，又能坚守自己的立场，不完全附和对方。这种理念要求人们在与人相处时应“求同存异”，保持人与人之间自由、民主、平等的关系，在与自然的相处中尊重自然，实现人与人、人与自然的和谐、可持续发展。这反映在社会主义核心价值观中，即是“和谐”思想的体现。

从社会层面来看。《论语·卫灵公》中讲：“己所不欲，勿施于人。”指要顾及他人感受，不能将自己不愿做的事情强加到别人身上。《孟子·滕文公上》中讲：“出入相友，守望相助。”教导人们要彼此关心、互相扶助。《孟子·梁惠王上》中讲：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指在赡养老人、抚育孩子时，也应顾及与自己无血缘关系的老人及小孩。这些强调博爱的论述都是以“和谐”为特色的中华优秀传统文化的反映。体现在当代，就是要求致力于构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会。

从公民层面来看。《周易·乾》中讲：“天行健，君子以自强不息。”意指君子应发奋图强、勇于拼搏、永不停息。顾炎武在《日知录》中谈道：“天下兴亡，匹夫有责。”意指国家存亡与每个人都息息相关，要求人们以国家兴亡为己任。《论语·里仁》中讲：“君子喻于义，小人喻于利。”要求人们加强自身道德修养，以德修身。《论语·述而》中讲：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”要求人们待人接物懂得包容，以宽厚胸怀承载万物。《论语·子路》中讲：“言必信，行必果。”强调做人讲求信用，答应别人的事要办到。《论语·为政》中讲：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”论证了“诚信”的重要性。《孟子·离娄下》中讲：“仁者爱人，有礼者敬人。”指仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人。《孟子·公孙丑上》中讲：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”指要待人善良、乐于助人。这些优秀传统文化在社会主义核心价值观有关公民层面的论述中得到了充分的体现。

当前，我国正处于全面深化改革的关键时期，社会上存在着诸多矛盾与问题，教育引导广大群众树立正确的价值观关乎国家的命运和人民的切身利益。中华优秀传统文化所反映的民族精神、文化理念和价值追求在当今仍有借鉴价值意义。新的时代，应正确认识中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系，大力弘扬中华优秀传统文化，推进社会主义核心价值观的培育和践行。

（作者系西南师范大学原校长）

吴潜涛：弘扬传统文化是践行社会主义核心价值观的重要抓手

2014年08月08日10:53

来源：人民网-理论频道

人民网北京8月8日电（万鹏）为深化党的十八届三中全会精神的学习宣传贯彻，中央宣传部理论局今年组织编写了通俗理论读物《改革热点面对面》。今日上午，清华大学马克思主义学院教授吴潜涛做客人民网强国论坛，围绕“社会主义核心价值观与中国传统文化之间的关系”话题与网友进行在线交流。

吴潜涛在访谈中讲到，总书记在谈到社会主义核心价值观时指出，它是一种德，这种德，是大德，是国家的德，同时也是社会的德，还是个人的德。国家没有德是不能兴的，一个人没有德，是不能立的。因此，我们国家强调核心价值观，提出社会主义核心价值观，这是我们国家实现两个一百年奋斗目标的一个迫切需要，也是我们国家繁荣发展以及国民自身的全面发展的一个需要，核心价值观是为国家民族的发展提供价值的支撑，同时为国民自身素质的提高，也提供了价值的力量。

吴潜涛认为核心价值观有一个自身的特点就是民族性。一个社会的核心价值观，它都是以本民族的历史发展密切相关，它蕴含了民族的一种特点。我们中国现在提出的社会主义核心价值观，应该说与中国的传统文化是密切相关的。在中国优秀的传统文化当中，它积淀着最深层次的中国人的精神追求。因此，我们今天讲的社会主义核心价值观，跟我们过去发生的、至今对社会仍然有影响的这种优秀的传统文化，应当说关系是非常密切的。它们之间的关系，总书记在几次重要的讲话中讲得非常好，他讲这是一个源泉。中国传统文化是社会主义核心价值观的主要思想之源，另外还强调，中国传统的核心价值观是社会主义核心价值观的固有之本。这样的思想之源和固有之本的关系，我觉得讲得非常精辟。

吴潜涛讲到，今天我们讲的24字的社会主义核心价值观，是从三个层面概括社会主义核心价值观的具体内容：国家的层面、社会的层面和个人的层面。为什么社会主义核心价值观从这三个方面来概括呢？这就与我们中国传统文化、传统的核心价值观的这种概括是密切相关的。我们在传统文化中讲到修身齐家治国平天下，这就是对传统的核心价值观的概括，传统核心价值观的思维模式，也就是从个人、国家、社会这三个层面来概括。因此我们现在的社会主义核心价值观自身概括的思维模式，也是与中国传统的核心价值观的概括是紧密相传承的、相衔接的。

吴潜涛认为，从价值上来看，中国传统文化里有很多优秀的价值理念，这些优秀的价值理念具有民族性的，并且在一定程度上超过时空的。就是任何时代的都可以用的，都可以根据时代的发展赋予它新的内涵。我们现在的社会主义核心价值观，这里面的很多价值理念，很多都是与中国先哲提出的价值理念是密切相关的。在一定意义上，我们找到了中国传统文化中的优秀价值理念，再结合时代的特点、国家社会主义现代化建设的需要，给它赋予新的内涵，本身就是弘扬社会主义核心价值观。所以，我们讲弘扬社会主义核心价值观，必须立足于优秀的传统文化，不能离开这个根基。离开了优秀传统文化的根基，你这种核心价值观就没有生源。任何一种核心价值观要想生生不息，就必须具有民族性，没有民族性的东西，那是不可能长久的。吴潜涛指出，我们在积极培育社会主义核心价值观的过程中非常凸显的一个问题，就是社会主义核心价值观和优秀传统的关系问题，总书记也特别关注优秀传统文化的弘扬，有了很多重要的精辟论述。我们现在在弘扬社会主义核心价值观，就要正确认识中国传统文化与社会主义核心价值观的这种密切的关系，把社会主义核心价值观的弘扬要建立在立足于中国优秀的传统文化。

吴潜涛讲到，我们说立足于中国优秀的传统文化，根基于中国优秀的传统文化，并不是对过去哪一个先哲原话的照搬或者经典著作的照搬，我们要把握它的精神实质。对于弘扬传统文化，要把握好创造性转换和创造性发展的关系。既要找到共性的价值理念，我们讲信用、讲仁义求大同，求和合；过去讲义以为上、义以为质、以德治国、以文化人等。总书记在五四讲话中提出，改革开放以来，我们对传统文化优秀的价值理念、优秀的成果作了非常系统的概括。我们把这些东西找到以后，再结合着实际，进行一些创造性地阐释，这才是创造性的发展、创造性地转换。因此，弘扬传统文化，对于我们目前积极培育社会主义核心价值观是一个重大的理论课题，需要我们深入探索性的一个关键性的问题，也是我们当前培育和践行社会主义核心价值观所要抓住的一个重要的关键点和把手。

浅析中国传统文化与社会主义核心价值观

摘 要：中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源，社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展和创新弘扬。践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化，对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值，对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值。

关键词：社会主义核心价值观;关系;价值影响;中国传统文化

一、社会主义核心价值观的基本内涵

社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。

二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析

1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源

(1)中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国传统文化中“稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。“民为重，君为轻”的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中 “国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“平处于公，公出于道”、“理国要道，在于公平正直。”则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和领土完整。中国传统文化中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，“精诚所至，金石为开”、“海岳尚可倾，口诺终不移”中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康

社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。

(2)中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”、“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘忧国”等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的“夸父追日”、“精卫填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蕴含着不屈不挠的改革发展精神，“因材施教”、“审时度势”、“与日俱新”则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。

2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬

(1)社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标

中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的优良传统文化。

中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。

(2)社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观与时俱进，充满生机和活力。

三、践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化的价值意义

1、对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值

中华民族爱国主义的优良传统源远流长。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值。中华民族的爱国主义优良传统内容极为丰富。热爱祖国，矢志不渝;天下兴亡，匹夫有责;维护统一，反对分裂;同仇敌忾，抗御外侮都是爱国主义的优良传统，蕴含着丰富的中国传统文化。千百年来，融入民族意识中的爱国主义传统成为激励中华民族自强不息，艰苦奋斗的精神支柱。爱国主义是维护祖国统一、民族团结的精神纽带，团结统一的民族精神始终凝聚着中华各族儿女的共同心愿，引领中国社会历史的发展方向。爱国主义是实现中华民族的伟大复兴的精神动力，爱国主义在推动社会主义和谐社会建设和全面建成小康社会方面，发挥着越来越重要的凝聚作用。同时，爱国主义也是个人实现人生价值的重要力量源泉，爱国主义精神为个人实现人生价值提发展舞台和指明方向。

2、对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值

时代精神是中华民族精神的重要内涵和主要组成部分。社会主义核心价值观蕴含的中国传统文化的价值对于培育和弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。改革创新是时代精神的核心，是当代中国最鲜明的时代特征，最能激励中华儿女的锐意进取。改革创新是进一步解放和发展生产力的必然要求，是转变经济发展方式，促进我国经济又好又快发展的重要途径。改革创新是全面建成小康社会的迫切需求，是我国经济持续健康发展的重要动力。弘扬以改革创新为核心的时代精神，是当代中国人的精神风貌写照，是激发社会创造活力的强大支撑。社会主义核心价值观是社会主义在意识形态领域的重要体现和组成部分，是社会主义制度发展的精神动力和思想源泉。社会主义核心价值观的文化基础

和思想基础的源泉是中国传统文化。社会主义核心价值观是对中华民族传统文化的继承发展和创新弘扬。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值，不仅对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值，而且对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。

分析探讨社会主义核心价值观的中国传统文化意蕴，有利于弘扬共同理想，凝聚精神力量、引领建设道德风尚。建设全民族奋发向上，团结和睦的中国特色社会主义社会。有利于坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量，实现中华民族国富民强、人民幸福、民族振兴的中华梦。同时，也是全面贯彻落实四个全面发展战略的体现，努力把我国建设成为更加富强、更加民主、更加和谐、更加文明、更加美丽的特色社会主义社会，使中华民族更加自信、更加自强的屹立于世界民族文化之林。

参考文献：

[1] 房广顺，张宏伟.社会主义核心价值观的传统文化意蕴探析[J].理论探讨(上半年刊)，2015(01).[2] 崔宜明.社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的再认识[J].道德与文明(上半年刊)，2014(05).[3] 孔宪锋.中华优秀传统文化的当代价值：兼论中国共产党关于传统文化的新认识[J].教学与研究(上半年刊)，2015(01).

第四篇：社会主义核心价值观与中华优秀传统文化研究

社会主义核心价值观与中华优秀传统文化研究

总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。继承和弘扬中华优秀传统文化并对其进行创造性转化，推动中华优秀传统文化的创新发展，充分发挥以文化人、以文育人作用，使中华优秀传统文化代代相传，是我们必须研究的重大课题。中华优秀传统文化与社会主义核心价值观一脉相通

中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的民族根基。总书记强调指出，中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华优秀传统文化是中华民族的生存之本、精神之魂，培育弘扬社会主义核心价值观只有立足于中华优秀传统文化，不断吸取中华优秀传统文化的精神滋养，才有深厚的民族根基，得到民众的广泛认同，产生强大的凝聚力和向心力。可以说，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观最深厚的文化基因、精神纽带、价值源泉，继承和弘扬中华优秀传统文化是建构社会主义核心价值观的基础性工程。如果抛弃中华优秀传统文化这个根本，社会主义核心价值观就会成为无源之水、无本之木，无法在世界文化的相互激荡中站稳脚跟。

社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的超越升华。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的基础根源，但不是惟一内容。社会主义核心价值观还广泛吸收了人类文明的其他优秀成果，总结了我国社会主义精神文明建设的基本经验，是马克思主义中国化的最新理论成果。社会主义核心价值观体现了中国特色社会主义的共同理想，反映了全国各族人民的普遍愿望，具有先进性、时代性、开放性、广泛性、民族性等特征，是当代中国最进步的价值观。因此，社会主义核心价值观不是中华传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代的发展变化，坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现了中华优秀传统文化的创造性转化。社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的超越升华，同时也使中华优秀传统文化重新焕发出生机活力。推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展

正确处理继承与创新的关系。培育社会主义核心价值观，弘扬中国优秀传统文化，前提是处理好继承与创新的关系。对那些具有民主性精华、与当代文化相适应和现代社会相协调的中华优秀传统文化，我们应继承弘扬，纳入社会主义核心价值观范畴。如“天下兴亡，匹夫有责”的爱国传统;“天行健，君子自强不息”的民族精神;“仁者爱人”、“民胞物与”的大爱情怀;“乐以天下，忧以天下”的忧患意识;“人无信不立”、“诚实守信”的做人准则;“和而不同”、“执两用中”的思维方式等等。但中华优秀传统文化也不可避免具有某些历史局限性，不尽适应我们今天所处的时代。只有对中华优秀传统文化进行创造性转化和创新性发展，才能更好地适应时代需要，融入社会主义核心价值体系。没有继承就没有创新，继承的目的在创新，只有创新才能推动事物的发展。

赋予中华优秀传统文化新的时代内涵。一是注重挖掘中华优秀传统文化的时代价值。中华优秀传统文化富含思想道德营养，只要结合时代要求加以延伸阐发，不难发现其现代价值。如儒家强调“仁者爱人”、“博施济众”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁爱本意是关心人、爱护人、帮助人。如果深入挖掘，则可以发现其中包含了以人为本、平等博爱、和谐友善等现代价值。将它纳入社会主义核心价值观，就是要大力培育人们的团结友爱、助人为乐精神，形成相互友善的人际关系，营造和谐的社会环境。二是对中华优秀传统文化进行现代改造。“天人合一”体现古代先民对人与自然关系的认识。古代先民认为：天人关系犹如父子关系，人由天派生，天与人共存。天人和谐，则万物兴盛;天人相逆，则人要受到天的惩罚。如果抛弃“天”的人格神含义，完全可以将“天人合一”改造为现代生态文明思想，即人们要尊重自然、敬畏自然、保护自然，做到人与自然和谐相处。三是直接赋予中华传统文化新的时代内涵。“民为邦本，本固邦宁”、“水能载舟，亦能覆舟”，体现了古代的民本思想。民本思想揭示了一个真理：老百姓是社稷的基础、国家的根本，只有老百姓安居乐业，国家才能稳定，社会才能繁荣，统治者地位才能巩固。如果直接将民本思想赋予新的时代内涵，就是我们党必须坚持群众观点和群众路线，始终做到立党为公、执政为民、以人为本，把人民利益放在首位。发挥中华优秀传统文化的涵养化育功能

普及宣传中华优秀传统文化。培育践行社会主义核心价值观，必须加大中华优秀传统文化的普及宣传，让优秀传统文化走出象牙塔。先进的文化只有走向民间，普及大众，为群众喜闻乐见，才能发挥以文化人、以文育人的功能。一是对优秀传统文化进行通俗解读。对一些较难懂的古文，组织有关专家编写文字浅显易懂、图文并茂的通俗读物，使群众看得懂，记得住，用得上。二是在国民教育中加强中华优秀传统文化教育。发挥国民教育在文化传承创新中的基础作用，让中华优秀传统文化进书本、进课堂、进学生头脑，帮助广大学生普遍接受优秀传统文化熏陶，树立文化自信与价值自觉，使中华优秀传统文化薪火相传、人才辈出。

发挥中华优秀传统文化的涵养化育功能。近年来，各地在弘扬传统文化方面探索出了一些好的载体和形式。如开展经典诵读、传统艺术展演、中国历史巡礼等活动，以及创办道德论坛、百家讲坛、历史大观园等品牌栏目，极大丰富了群众的文化生活，有利于滋养人们心灵、陶冶道德情操。要充分发挥历史博物馆、纪念馆和爱国主义教育基地的作用，利用丰富的馆藏资料，使公民了解中华民族的悠久历史和博大精深的传统文化，增强大家对祖国优秀传统文化的自豪感。要利用传统节日开展积极健康的民俗活动，让优秀传统文化不断发扬光大。如在清明祭祖时，举办一些纪念祖先活动，不仅“慎终追远”，追忆祖先的创业功绩，而且“民德归厚”，提高自己尊老、敬老、感恩、孝亲意识;通过端午节划龙舟等民俗活动的开展，既缅怀屈原的爱国精神，又增强国人的爱国情感。

第五篇：浅谈小学如何进行《中华传统文化 与社会主义核心价值观相结合》的教学

浅谈小学如何进行《中华传统文化与社会主义核心价值

观相结合》的德育教学 临西县仓上小学

张清芝

[关键词]《弟子规》、传统文化、社会主义核心价值观、德育教育。

[摘要]中华传统文化源远流长，博大精深。面向小学生开展优秀传统文化与社会主义核心价值观相结合的教育，可以将中华优秀传统文化教育与传统节日、日常生活习惯等教育相结合。要针对小学生需要，彰显时代特色，充分发挥中华优秀传统文化在德育教育工作中的重要性。

中华传统文化源远流长，博大精深。总书记指出:“博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基”，“中国特色社会主义植根于中华文化沃土”，“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓”，“使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”； 总书记还提出 “把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，使社会主义核心价值观的影响像空气一样无所不在”。教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》通知强调：“着力完善青少年学生的道德品质，提升政治素养”。而《弟子规》又是教小学生学习礼貌、学习做人做事、提升青少年学生道德品质等方面的蒙学读物。它教给我们一些如何做人的基础规范。在古时候，古人非常重视儿童 教育。为什么他们这么重视？因为小孩一生出来，他是纯洁的，没有受到社会的污染。现在的人礼貌欠缺：不会打招呼、不行礼，随地吐痰、乱扔东西、大声喧哗、不能敬老爱幼。又如坐公共汽车不能给老者让座等。道德方面：自私自利、以我为核心、骄傲、懒惰、不讲诚信等等。这个时候就要教他们要从小来学习《弟子规》。学习礼貌、学习做人的道理。首先要孝敬父母、尊敬师长，兄弟姐妹友好相处。做一个勤劳勇敢、诚实守信的人。你教他善，他就是善；你教他恶，他就变成恶。你教他读书，他就会琅琅上口；你教他跟兄弟姊妹友爱，他会友爱。你讲故事给他听，他能牢牢的记住。所以如果错过小孩这一段学习的这个时段，就非常的可惜。

我曾教过小学阶段的每个年级的学生，他们刚入学，各个方面的行为习惯都很散漫，没有组织性和纪律性可言。再说都是一些独生子女，被父母娇惯了，没礼貌，独立性差，依赖性强。我觉得很有必要纠正学生这些不良的行为。因而今年我校实施《中华优秀传统文化与社会主义核心价值观相结合德育模式的研究》对学生来说是件很幸运的事情。学习《弟子规》是很有必要的。下面我就自己这一年来的《弟子规》教学，谈点我个人的见解。

一、钻研教材，与教材同步

《 弟子规》是一本传播广泛、影响深远的蒙学读物，它从行孝、待人、接物、学习等诸多方面规定了具体的行为准则。我经过认真钻研教材，初步了解有关《弟子规 》的内容。例如： “弟子规，入则孝，出则弟，次谨信，泛爱众，而亲仁，有馀力，则学文。” 把“孝悌”摆在首位，是孔子的倡导，所以《弟子规 》便从谈“孝悌”开篇，依次展开，说到言行谨慎诚信，博爱大众亲近仁德，学习知识增长学问。“入则孝”：孝敬父母是中华民族的传统美德，这一章中列举了“徐庶进曹营”、“文王问安”、“汉文帝亲尝汤药”、“郯子鹿乳”、“黄香温席”等故事，十分详细地告诉我们，如何听从父母召唤，如何听从父母教诲，如何对待父母责备，早晚要向父母问好，对父母不要有任何隐瞒，要使父母高兴，要使父母远离烦恼，对父母说话要注意什么，父母有病如何照顾，父母去世如何祭奠等。对照这些要求，我们不妨反思，我们为父母做了些什么？我们或许恰恰是背道而驰了。“出则悌”：首先，在家里要处理好兄弟姐妹的关系，一家人其乐融融，父母自然喜欢，孝道就在其中了；不论是吃饭、喝水，还是就座、行走，都应该谦恭礼让，都要有长幼之分；在尊长面前说话，必须把握分寸，音量要适度，不要左顾右盼；对尊长不要直呼其名；在尊长面前也不要过分表现和卖弄自己。这样等我们长大成人，步入社会，自然就会是个有礼貌的人。这也是成功地开展人际关系的第一步。这里还安排了“花萼相辉”、“孔融让梨”、“张良与黄石公”、“孔子有礼”等通俗易懂的故事，让学生去效仿。“次谨信”：这里告诉我们，好的行为习惯的养成，绝非是一朝一夕的事。这一段从起床说起，接着对穿着、吃饭、走路、做事，一一提出规范要求；还告诉我们要远离打斗和邪僻,甚至连借人东西要及时归还这样的小事都做了提醒。这些文明举止的规范要求，我们应时时遵守。

以上所述，我们在教学《弟子规》前，必须要备好课，在备课时 必须挖掘教育因素，并着重突出每课教学重“育”的重点，寻找其最佳结合点，必定取得教育效果。

二、教学设计形式多样化，让学生在学中感悟真谛。认真钻研教材，备好课及挖掘找结合点是上好课的前提，关键是要靠认真设计教学过程，才能增强《弟子规》教育的实效性，为此，我在教学过程中，突出抓好以下“五个环节”。

(一)、用主题来感染学生，优秀作品能净化人的灵魂，陶冶人的情操，培养人的志趣。如讲《弟子规》总序时，请家长帮助熟念《弟子规》总序，如果有时间可以再对学生进行礼貌训练——练习鞠躬。一直让孩子养成习惯为止。也可以朗读总序。举例：一个五岁的孩子，学了鞠躬以后，有一天，他在外面练习骑小自行车，一转弯碰倒了一位小妹妹。他马上跑过来给正在扶小孩的家长鞠了一躬，连忙说：“阿姨对不起！我不是故意的！”小妹妹的家长非常高兴说：“这个孩子真有礼貌！”习惯养成了到时候就会用。而这一切功能又集中的表现在作品的主题上；

(二)、用人物形象或生动事例来打动学生。教材中塑造众多感人的人物形象，如：孔融、黄香、汉文帝等。还可以用现实中的各种形象去打动学生，例如：教学“入则孝”这一内容时，可举下列的形象：母鸡孵小鸡的时候，母鸡身体下边放一堆鸡蛋，它天天趴在这堆鸡蛋上，用自己身体的热量，去温暖这些蛋。鸡蛋吸收了母鸡的血汗，慢慢变成了小鸡。母亲抚育我们的时候，也象抚育小鸡一样，非常艰辛。小的时候要喂奶、喂饭，换尿布，有病时背着你去医院，半夜起来喂 药。风里雨里天天接送你去幼儿园。上学时为你拿书包，为你撑雨伞。做好了饭菜等着你回来吃。父母总是把最好吃的东西留着给你，可是我们的小朋友是否也能把最爱吃的饭菜留着给父母吃呢？不要以为父母为我们所做的一切都是应该的，我们要对父母有感恩之心，有报答之愿！有的小朋友说等我长大了有工作了就去抚养他们。世人说：“什么都能等，只有孝敬父母和行善不能等！”让我们从今天就开始孝敬自己的父母。为他们做一点事。在教学中指导学生分析这些人物的形象美、内在美，使学生受到感动之时，灵魂也得以净化。

(三)、用故事情节激励学生。在教学中要抓住那些表现人物美德的情节，进行朗读、分析，让学生激动、向往，从而情动于衷，深受感染。例如：教育学生兄弟姐妹之间要和睦相处时，可以讲这样一个故事：古时候有个叫赵礼的人，在逃难的时候，哥俩一起被强盗抓去了。哥哥为救弟弟，就苦苦哀求强盗说：他还太小，没有过过好日子，把他放了吧！我愿意拿我的性命换弟弟的命！可是弟弟却不肯，说哥哥能够照顾父母，杀了我，放了哥哥吧！最后强盗都被他们的真诚感动了！把他们两个人都放了。从这个例子我们看出：古人能够拿自己宝贵的生命去换对方的性命，我们那还有什么不能放弃的呢？

(四)、用强烈感情陶冶学生。在教学中必须认真准确的揣摩和把握故事的感情，以包含激情的讲述和生动的表情动作把人物的感情传递给学生，从而让学生产生感情的共鸣，受到《弟子规 》教育。如还是讲“入则孝”这一章时，老师可饱含激情的讲述讲下面这个故事，更重要的是把自己对这个故事的理解通过表情把感情传递给学生，《最无私的母爱》——非洲有一种红蜘蛛，每只蜘蛛一年产一次卵，每次产下一百余粒，用黏黏的蛛丝严严实实地裹成一个卵包。母蜘蛛整日守护着卵包，等待着小蜘蛛的出生。大约一个月后，卵包裂开了一个小口，小蜘蛛一只只的爬了出来。

这些小东西一出生就要吃东西，蜘蛛妈妈立刻产下十几粒食物团，足够小蜘蛛吃三天的，三天后，小蜘蛛长大了许多，就开始第一次蜕皮。

这时，母蜘蛛先用蛛线把小蜘蛛聚拢在一起，然后弄破自己的皮，爬到了小蜘蛛上面。闻到了血腥味，饥饿的小蜘蛛们骚动起来，争先恐后地爬到母蜘蛛身上。，一会儿母亲的身体就被儿女们爬满，每个儿女都有一根尖锐的吸管，上百根吸管刺穿母亲的表皮，捅到母亲的肉体里。母亲一动不动，任凭自己的儿女们吮吸着自己体内的汁液，一次又一次地把它们喂饱。四天后，小蜘蛛长大了许多，而母蜘蛛已经被吃光了。

母蜘蛛不但用自己的身体喂饱了儿女，更重要的是，她用自己的汁液唤醒了儿女们的捕猎天性，心甘情愿地充当了儿女们的第一个猎物。因为母蜘蛛知道，只有这样，小蜘蛛才能在恶劣的环境中自己生存下去。

我想，只要是有血有肉的学生，有那个不为之动容呢？(五)、让学校教育与家庭教育同步。学生除了在学校学习以外，更多的接触的是家庭，家长是学生的第一任老师。学生在学校学好了，如果家里不与其同步，也是没有效果的。只有让家长与老师一起言传 身教，才能取得很好的教学效果。如讲到“用人物，须明求；倘不问，即为偷；借人物，及时还；人借物，有勿悭。”这部分内容时，父母一定要自己言传身教，父母经常借人物而不还的，子女一定会照学；如果父母喜欢贪小便宜的，子女也会效仿。又如讲到“父母呼，应勿缓； 父母命，行勿懒 ；父母教，须敬听； 父母责，须顺承。”一定要有家长的配合。有的家长会不肯让孩子去做家务，怕打碎了东西。要向家长讲清楚，我们是在帮助家长培养孩子的品德，不从小教育培养，懒惰的习惯养成了不好改正。适当的劳动也是开发孩子智力的必要条件，他会在劳动的过程中，自己动脑筋去做。做好了他也会有一种成就感！自豪感！不要娇惯孩子是教育好孩子的前提条件。通过一段时间的培养，小孩都会有很大的变化。

三、开展相关的与之可行的教学活动，让学生在活动中提升自己。为巩固课堂教学实验效果，结合班上学生的情况，我设计以下《弟子规》教育的教学活动。

诵读：诵读《弟子规 》的具体内容，可以有各种形式的诵读：“比一比”“夸一夸”，或击掌按节奏读诵，或小组、男女生诵读比赛，或擂台挑战比赛，或经文接龙比赛，自由组合读，全班读等，让美德入耳、入脑、入心。

解读：由老师讲《弟子规 》的内容大意，用历史和现时的人与事来帮助学生明白中华民族的传统美德。如果有学生自己会讲，也可让学生讲讲自己对课文的理解。

力行：

1、抄写《弟子规 》的具体内容，写一点自己的点滴学习心得，表明自己学习乐趣、决心和收获。

2、举行《弟子规 》背诵、朗诵、书法等形式的比赛。通过开展这些班级活动，使学生加深对中华民族的传统美德的理解。例如：学生见到老师会行礼了，“老师好”、“对不起”、“谢谢”等礼貌用语多了；打架、骂人、的事件少了，车上让座、拾到东西上交的事也不是新鲜的了。

实践证明，中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要思想源泉。我校开展《中华优秀传统文化与社会主义核心价值观相结合德育模式的研究》，把诵读中华经典与培养学生的行为习惯结合起来，让学生通过学习经典，加强中华优秀传统文化熏陶，学习古人文明礼仪，能做个有礼仪，有修养的学生。对学校、家庭、社会都是一件具有深远影响意义的事。