朱熹、王阳明、陆象山着名哲学思想

第一篇：朱熹、王阳明、陆象山着名哲学思想

朱熹、王阳明、陆象山着名哲学思想

一、理在事先——宋朝哲学家朱熹

宋王朝为了巩固自己的统治地位，亟需寻求一种新的思想统治形式。当时的思想家经过反复探索和研讨，总结出一个以儒家伦理思想为核心，揉合拂、道思想的新的哲学体系——理学。这套理论由北宋周敦颐开其端，程颢、程颐奠其基，而由南宋朱熹集其大成。因此，哲学界称朱熹为“理学巨擘”。

朱熹（1130-1200）是中国封建社会后期儒学的集大成者。他的《四书集注》，成为封建知识分子的必读教科书；他对儒家经典的解释，被奉为全国通行的标准答案；他的学说，成为封建社会的官方御用哲学。

朱熹哲学的核心是“理”。“理”是其哲学的出发点和归宿。朱熹认为，“理”不仅是宇宙万物的本源，而且是人类社会的最高原则。理是宇宙万物的本原，是超时空的永恒存在，无形无影，不生不灭，没有天地之前，理就已经存在了。由于理，才有天地的存在。即使天地万物都毁灭了，理也依然存在。但是，无形无象的理怎样产生有形有象的世界万物呢？理和气合，构成万物和人，天下万物都是理和气相结合的产物。但是理和气不是平等的，理为主，制约、决定着气。

二、王阳明：心外无物

明代哲学家、教育家王阳明（1472—1529），名守仁，字伯安，浙江余姚人，曾筑室会稽阳明洞，故世称阳明先生。

有一次，王守仁和友人一起游南镇。此时正是百花盛开的春天，一路上，只见一丛丛艳丽的花树在山间时隐时现，飘来阵阵的芳香。朋友不禁指着岩中花树问：“你说天下没有心外之物，可是这些花树在深山中总是自开自落，和我的心又有什么关系呢？”王守仁回答：“当你没有着到此般花树时，花树与你的心一样处于沉寂之中，无所谓花，也无所谓心；现在你来看此花，此花的颜色才在你心中一时明白起来，可见，这花并不在你的心外。”

本来，山中的花树是独立于人意识之外的客观存在，不因为人们没有看见它，就不存在。人来看此花时，花树的颜色、形状以及花的香味，通过人的视觉、嗅觉器官反映到人的头脑中，就产生了人们对花树的感觉印象，这是一般的常识。王守仁的朋友说“花树在深山中自开自落”，讲的就是这样一种常识。可是王守仁认为，人来看花树，由于心产生对花的作用，此花颜色才一下子明白起来。那么，当人未来看“花”时呢，也就无所谓“花”的存在与否了。“花”只有在“心”的作用和影响下才具有存在的意义，这种关系就是“心’对“花”的感应和派生关系。并且，在王守仁看来，这样的派生关系是广泛地存在于心与天下万物之间的。当王阳明说心外无物的时候，他的“心外无物”的哲学所描绘的完全是一个主观精神的世界。他以为，“物”的客观存在实际上是虚无飘渺甚至“随心所欲”的。所谓“物”其实就是心的主宰对象，心的表现形式，这样的“物”根本不能离心而独立。这实际上是主观唯心主义哲学观点。主观唯心主义试图用人的主观意识去理解现实的存在，但是，这种现实的存在即使不用人的意识去解释它也会照样地存在。

三、陆象山：宇宙便是吾心，吾心便是宇宙

陆九渊（1139-1193），字子静，号存斋，南宋金溪县人。理学家、教育家，曾讲学于象山（今贵溪县南），人称“象山先生”。

陆九渊继承了孟子“万物皆备于我”的思想，提出“心即理”的命题，断言天理、人理、物理只在吾心中，心是唯一实在：“宇宙是吾心，吾心便是宇宙”。认为心即理是永恒不变的：“千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也，千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。”这就把心和理、心和封建伦理纲常等同起来。他认为人们的心和理都是天赋的，永恒不变的，仁义礼智信等封建道德也是人的天性所固有的，不是外铄的。学的目的就在于穷此理，尽此心。人难免受物欲的蒙蔽，受了蒙蔽，心就不灵，理就不明，必须通过师友讲学，切磋琢磨，鞭策自己，以恢复心的本然。修养功夫在于求诸内，存心养心。具体方法是切己体察，求其放心，明义利之辨。自称这种方法为“简易功夫”，是“立乎其大者”，是“知本”，是“明本心”。至于读书，则最重视《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》，要求联系日用事物讽咏自得，反对习注疏章句之学，场屋之文，以谋求利禄。陆九渊以“心即理”为核心，创立“心学”，强调“自作主宰”，宣扬精神的动性作用。他的学说独树一帜，与当时以朱熹为代表的正宗理学相抗衡。1176年陆九渊在江西铅山鹅湖寺与朱熹对认识论的问题展开了一场辩论，这是中国哲学史上着名的“鹅湖之会”，进一步阐发了他“尊德性”和“发明本心”的“心即理”的先验论。陆九渊和朱熹虽然“所学多不合”，但是，他们友谊极厚，书信往来，论辩不已。陆九渊曾在朱熹主持的白鹿洞书院讲君子小人喻义利一章，陆九渊指出：一些人揣摩上级的喜好厌恶，削尖脑壳往官位上爬；当官以后，并不关心人民疾苦，也不尽力办公事，而是只计较官职大小，专讲求工资福利多少。这样的人，即使天天读的都是孔孟儒学圣贤的书，实际上，也仍然与圣贤南辕北辙、背道而驰。那么，真正修习孔门儒学的“君子”之道，“学而优则仕”，做好官，应该怎么做呢？陆九渊提出：“人之所喻，由其所习；所习，由其所志。志乎义，则所习者必在于义；所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习者必在于利；所习在利，斯喻于利矣”。因而要求：学习圣贤、立志从政者，必须深自反省，端正做官动机，做到“供其职，勤其事，心乎国，心乎民，而不为身计”。听者泣下。“熹以为切中学者隐微深痼之病，当共守勿忘”。朱熹晚年曾劝学者兼取两家之长，并对陆表示敬意。作为中国古代着名哲学家，他认为人生天地间，与天地并为三极，人字不可轻，必须大做一个人。“仰首攀南斗，翻身倚北辰。举头天外望，无我这般人。”正心立志、张扬人的主体意识、堂堂地做个人是象山哲学核心。陆九渊热心于讲学授徒，大力发展教育事业，“每天讲席，学者辐辏，户外履满，耆老扶杖观听”，弟子遍布于江西、浙江两地。他在长期的讲学实践中，形成了一套独特的教育思想理论。他认为教育对人的发展具有存心、养心、求放心和去蒙蔽、明天理的作用。他主张学以致用，其目的是培养出具有强烈社会责任感的人才，以挽救南宋王朝衰败的命运。在教育内容上，他把封建伦理纲常和一般知识技能技巧，归纳为道、艺两大部分，主张以道为主，以艺为辅，认为只有通过对道的深入体会，才能达到一个堂堂正正的人的目的。因此，要求人们在“心”上做功夫，以发现人心中的良知良能，体认封建伦理纲常。陆九渊一生不注重着书立说，后人将他所着、所讲编为《象山全集》，共36卷。

用现代哲学观点看，陆九渊和朱熹都是唯心主义哲学家，陆九渊的思想属于主观唯心主义，朱熹则属于客观唯心主义。哲学史上二人齐名，并称“朱陆”。陆九渊开创了宋朝的“心学”一派，与的王阳明共同称为“陆王心学”，与周敦颐、二程、朱熹的“程朱理学”相对应，构成了儒学在宋明时期的新发展——宋明理学。陆九渊的思想经后人充实、发挥，成为明清以来的主要哲学思潮，一直影响到近现代中国的思想界。着名学者郭沫若、马一浮都认为深受陆九渊思想的影响。

第二篇：试析陆羽的哲学思想

试析陆羽的哲学思想

陆羽（733-804）唐复州竟陵（今中国湖北天门市）人，字鸿渐，一名疾，字季疵，号竟陵子、桑苎翁、东冈子。他一生嗜茶，精于茶道，工于诗词，善于书法，因著述了世界第一部茶学专著——《茶经》而闻名于世，流芳千古。

陆羽《茶经》是世界上第一部茶学专著。全书分三卷十章，共7300多字。文字精练，内容丰富，见解高超，具有较高的学术价值。

一、陆羽《茶经》的主要内容

一之源：开篇说：茶者，南方之嘉木也。概括茶的产地和特性。包括茶的植物性状，茶字的构造及同义字，茶树生长的自然条件和栽培方法，鲜叶的质量及鉴别方法以及茶的效用。

二之具：采制茶饼的工具。包括采茶、蒸茶、捣茶、拍茶、焙茶、穿茶、和封存茶的一系列工具，共有19种。

三之造：介绍茶的采摘和制作方法茶、质量鉴别方法。从采摘到封藏，有采、蒸、捣、拍、焙、穿、封七道工序。

四之器：茶的烹饮用具。分生火、煮茶、碾茶、量茶、盛水、滤水、取水、盛盐、取盐、饮茶、盛具、摆设、清洁等八类共28种用具。

五之煮：茶的调制步骤。先用火烤，再捣成细末，会后烹煮。包括煮茶的水及如何煮茶等。

六之饮：记述了饮茶的意义、沿革和方式方法。提出了饮茶有九难。

七之事：古代有关茶的历史资料共48条。涉及到医药、史料、诗词歌赋、神异、注释、地理和其它共7类。

八之出：记述了茶叶的产地。唐代的山南、江南、浙东、浙西、淮南、剑南、岭南、黔中8个道的43个州郡44个县。

九之略：二之具中所列的19种制茶工具和四之器中所列的287种器具，在一定条件下可以省略，不必一律照搬照套。

十之图：将茶经全文用白绢写录下来，挂在室内，便于观看阅读，指导茶叶的产制。

《茶经》的问世，不仅是总结了茶叶技术，推动了茶业的发展，更重要的还在于它赋予茶以精神的内涵，奠定了茶文化的基础。“自从陆羽生人间，人间相学事春茶”。这是对茶及茶文化发展历史的准确描述。

茶从物质到精神的结合，得益于陆羽，茶文化在几千年的发展过程中，可谓是生生不息、繁荣昌盛，这与陆羽《茶经》密不可分。这是因为陆羽《茶经》首次把茶和茶饮作为一门专业学问并提升到哲学思想上进行研究,在哲理与精神上给予人们以智慧的启迪、精神的培育和人格的创造。

陆羽《茶经》作为一部汇技、艺、术为一炉，融儒、释、道于一体的经典著作，其哲学思想内涵十分丰富。正如大家所熟悉的，所谓“哲学”，词源出自希腊语，意为“爱智慧”。中译“哲学”是因为“哲学”在汉语中有“智”、“聪明”的含义，所谓“知人则哲”（《书．皋陶语》）。这里的“知人”即是知识学养丰富的人，智慧的人。难道陆羽《茶经》不是智慧之作吗？所以我们说其哲学思想内涵十分丰富。陆羽《茶经》的哲学思想就其要义而言，表现为以下几个方面。

一、重德与崇俭的思想。“德”和“俭”属于伦理学的范畴。具体地讲，可以是道德标准、道德规范、道德品质等。总之是美好的社会意识形态之一。而在中国古典哲学里，道德标准、规范、品质等，是经典哲学家们所讨论和研究的关于体用、人道、名实、知行等方面的话题。重视道德自觉和人格完美，是陆羽《茶经》首先提出来的。《茶经》的开篇，开宗明义地以“嘉木”对茶树的品质定性，用“精行俭德”来指定宜茶之人。这里把茶品和人品结合起来，要求饮茶之人具有美好的品德。这里精行俭德的含意就是“业精于行，以俭为德”也就是行事要精细、认真、勤奋、求实，品德要俭朴、高尚、淡泊、纯正。

这里有这样两层含意：一是“俭德”要通过“精行”才能实现。说明了茶性与人性的相互关系。茶性为俭，茶味有精神而不黯淡。人需要精行，就能达到俭德。在茶事活动中，小到种茶、制茶、择器、备具、煮茶，都要一丝不苟，按照规程办事。推而广之，大到做人、做事都必须要按照伦理道德的尺度来规范。修身养性的人，只有通过精心、精细的茶事活动，使自己的心灵回归清静、恬淡和平衡，才能有利于心灵的纯洁和升华，有助于形成健全的人格。二是“精行”所要达到的目的是“俭德”。制茶时的精行，是一种至善至美的追求，俭德意在去奢崇俭，也是一种理想目标。茶具多以竹，木、石、陶等为之，为银则过于侈丽。只有这样，“育华”也就达到“隽永”，精华的茶汤，才能与甘露、醍醐抗衡。只有精行，才能达到俭德。这里陆羽揭示出了茶对人的身心作用。

陆羽《茶经》在“七之事”中提到陆纳、桓温以茶崇俭的操节，进一步阐发了修身持俭、以俭育德的思想。这是让人们认识茶、利用茶，还必须秉承茶性，加强道德修养，提升思想境界。

二、和合与宽容的思想。

陆羽《茶经》的内在核心是寻求天人合一。何谓“天人合一”？我国儒家学派创始人之一孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。认为天性和心性是合二为一的。宋以后的哲学家进一步发挥了孟子这个思想。西汉的董仲舒还认为，天亦有“喜怒之气，哀乐之心”，主张“天人合一也”。唐代的陆羽，作为一位伟大的学者，在自己的著作中，融会这种思想，使《茶经》更闪耀出哲学家思想的光芒。陆羽寻求天一合一，所要达到的是一种和谐。一种人和自然环境、社会环境的和谐，人的身体和精神的有机和谐。

《茶经》在“四之器”讲了煮茶的风炉，在其上刻“坎”、“巽”、“离”三个八卦符号，并标有“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”的字样，按照卦象解释，巽主风，离主火，坎主水，就是说，煮茶的水在上，风从下面吹，火在中间燃烧，风炉和釜为金，木炭为木，煮茶时，阴阳五行皆备，而且配合和谐，所以煮沸出来的茶能“去百疾”。在其它制茶器具中，不论长宽厚薄都必须有定制，并要求“方其耳以令正”，“广其缘以务远”，“长其脐以守中”。这种制器要求“令正”、“务远”、“守中”的思想，是中国传统哲学思想最典型的写照。

三、人本与乐道思想。人本思想就是以人为本，肯定了人在自然社会中的地位和价值。

陆羽在《茶经》中，把制茶的主要程序：灸茶、碾末、取火、选水、煮茶、酌茶都必须要按照一定的规程来操作，这不仅把饮茶活动艺术化、科学化、规范化了，而且还把人的物质需求提升到精神需求的层面上，真正体现出了以人为本的思想。

陆羽认为，一切茶事活动都必须求精、求工，不能有丝毫的错乱。内心平静，意念集中，动作谐调，人在饮茶过程中自然会陶冶情操，平和心境，达到自我节制、自我修养、精行俭德的境地。尤其是“夏兴冬废非饮也”，明确提出饮茶不仅是人的饮食需要，更是超出物质生活之上的精神需求，是一种文化享受，一种高雅情趣，一种理性意识，一种修身养性。这就是后来人们所说的“茶道”。可见，陆羽提出的茶道，就是人道。

陆羽《茶经》的人本思想贯注于民众的日常生活中，表现为人们在平时的生产、生活、婚丧嫁娶、人生礼节等人际交往中，都必须以茶来寄托或表达思想感情和伦理道德，并形成固定的程序，历代传承，相沿成习，如以茶敬客、以茶相亲、以茶睦邻、以茶祭祀、以茶赠友、以茶联谊等，在茶的礼尚往来中，充分表现人的相互尊重与关爱，这就是对人本思想的高扬与延伸。小编国台酒编辑整理http://www.xiexiebang.com/发布