主席13分钟演讲全面论述中国传统文化儒释道教育思想

第一篇：主席13分钟演讲全面论述中国传统文化儒释道教育思想

主席13分钟演讲全面论述中国传统文化儒释道教育思想！

信而好古，述而不著！修身，齊家，治國平天下！爲天地立心，爲生民立命；爲往聖繼絕學，爲萬世開太平！弘揚中華傳統文化爲己任！窮則獨善其身，達則兼濟天下------李明正

佛教产生于古代印度，但传入中国后，经过长期演化，佛教同中国儒家文化和道家文化融合发展，最终形成了具有中国特色的佛教文化，给中国人的宗教信仰、哲学观念、文学艺术、礼仪习俗等留下了深刻影响。中国唐代玄奘西行取经，历尽磨难，体现的是中国人学习域外文化的坚韧精神。根据他的故事演绎的神话小说《西游记》，我想大家都知道。中国人根据中华文化发展了佛教思想，形成了独特的佛教理论，而且使佛教从中国传播到了日本、韩国、东南亚等地。2000多年来，佛教、伊斯兰教、基督教等先后传入中国，中国音乐、绘画、文学等也不断吸纳外来文明的优长。中国传统画法同西方油画融合创新，形成了独具魅力的中国写意油画，徐悲鸿等大师的作品受到广泛赞赏。中国的造纸术、火药、印刷术、指南针四大发明带动了世界变革，推动了欧洲文艺复兴。中国哲学、文学、医药、丝绸、瓷器、茶叶等传入西方，渗入西方民众日常生活之中。《马可·波罗游记》令无数人对中国心向往之。

第二篇：儒释道是中国传统文化的精髓

儒释道是中国传统文化的精髓

儒释道是中国传统文化的精髓

儒释道之三家，相辅相成，相得益彰。

春秋之后的两千多年中，对中国传统文化影响最深的是儒家、释家和道家。古来大抵说法是：以儒治世，以佛治心，以道治身，确有“修身齐家治国平天下”的抱负和传统。儒释道之三家，犹如中国传统文化读本《三字经》所谓：“三才者，天地人；三光者，日月星。”三家犹如三才离不开三光。历史的实践证明，儒释道之三家，相辅相成，相得益彰。孔子、释迦牟尼和老子处于同一时代。

这三家的鼻祖：孔子、释迦牟尼和老子也因此在漫长的历史长河中长久的受到后人的景仰和崇拜。不知是历史的巧合还是天意的安排，孔子、释迦牟尼和老子处于同一时代。老子大约生于公元前570年前后；过了4年，即公元前566年4月初八释迦牟尼出生；又过了15年，即公元前551年8月27日孔子出生。

据说当年孔子曾拜见了老子。从老子那儿回来，孔子三天没有说话。子贡很奇怪，就问老师是怎么回事。孔子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。能跑的，我可以用网去捉它；能游的，我可以用丝线去钓它；能飞的，我可以用箭去射它。至于龙，我不知道它是怎么乘风云上天的。我今天见到老子，他就象龙一样深不可测啊！” 儒释道三教的创始人:孔子、释迦牟尼、（老子）张道陵

儒教的创始人是孔子，从汉代开始，一直把儒教作为国家宗教。儒教是以孔子为先师，圣人神道设教，“祖述尧舜，宪章文武”，倡导王道德治、尊王攘夷和上下秩序的国家宗教。儒教以十三经为经典，以古代官僚机构为组织，以天坛、宗庙、孔庙、泰山为祭祀场所，以郊祀、祀祖、祭社稷、雩祀、释奠礼、五祀为祭祀仪式。

佛教的创始人是释迦牟尼佛，释迦牟尼于公元前566年4月初八出生，其父北印度的迦毗罗城（今尼泊尔首都加德满都西南约二百公里处），是该城的城主，相当于中国古代的一个小诸侯。15岁被立为继承人，17岁结婚，一妻二妾。29岁出家修行，35岁成佛，讲经说法49年，84岁涅槃。佛教在汉代传入中国。佛教对于中国习俗风尚也产生了巨大的影响。具体表现在：第一信三世；第二信六道；第三信善恶报。道教渊源于古代巫术，由张道陵首创于四川鹤鸣山，是中国汉族固有的宗教。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。尊称张道陵为第一代天师，因而又叫“天师道”。武当山（湖北）、青城山（四川）与龙虎山（江西）、齐云山（安徽）合称道教四大名山。张道陵由于规定入教者需交五斗米，因此也称“五斗米教”。由于张道陵开始炼丹修道于龙虎山，于是龙虎山可称为中国道教第一山。

如何理解“人法地，地法天，天法道，道法自然”？ 人法地：人因为有私情，利己之心严重，故有吉凶祸福之邂逅，故应取法深厚、平坦、忠实、大公无私的大地的体性，《周易》曰：地势坤君子以厚德载物，故“人法地”。

地法天：但大地虽然如此，还因势之高低，质之软硬，有沧桑之无常，须取法天道无不私覆、永不衰竭的运化之道，故“地法天”。

天法道：但天还有四时变更、寒暑交替之幻化，还须师法生育天地、运行日月、天养万物、无有任何主观意气、感情私心的“道”，故“天法道”。

道法自然：道的最高属性就是自然法则，故“道法自然”，顺应自然的法则。到此境界，才是人与万物天地与道合为一体。到此境界，正是与道的属性自然法则合为一体。当此时也，天清地宁，河海静默，山岳稳固，阴阳和谐，风调雨顺，万物繁荣。那人间社会呢？天下太平，四海宁静，刀枪入库，马放南山。

第三篇：汉字与中国传统文化中的儒释道精神

汉字与中国传统文化中的儒释道精神

摘要：本文阐述了汉字中传达出的儒释道精神，以及儒释道精神对中国汉字的影响，正确运用儒释道精神解读中国汉字的意义以及用好汉字传承中国传统文化。关键词：汉字儒释道中国传统文化

中国传统文化博大精深，其核心是儒、释、道精神。汉字作为记录汉语的视觉符号，本身就是中国传统文化信息的载体。在当今社会，有些年轻人用键盘输入取代手写汉字。不认识繁体字，无法读懂古代优秀典籍，网络新词不断地被创造，很多汉字的字义已经和原义相去甚远，很多人崇尚西方文化无视中国传统文化，丢弃传统伦理道德，人生观价值观出现扭曲，凡此种种表明应用好汉字传承中国传统文化格外重要。

一、汉字传达了中国传统文化中的儒释道精神

汉字本身记载了中国传统文化的典籍，如《弟子规》《论语》《道德经》„„东汉时期，佛教传入中国，佛教文化逐渐融入到中国传统文化中，几千年来，中国古代典籍得以流传，中华民族的文化一脉相承，汉字起了很重要的作用。1.汉字与儒家思想

汉字是以笔画和偏旁作基本结构单位的表意文字，与西方表音文字不同，中国文字直观、形象，“儒”字，从人从需。“需”字，是指在等待着雨水的滋润，“儒”字也指圣贤的思想学问能够安定别人，说服别人，为人所需。

中国传统文化中有“百善孝为先”，“孝”字的上边是个“老”字头，下边是“子”，是小孩搀扶着老人的形象，奉养照顾父母的意思。

儒家思想中的伦理观念主要是三纲五常。每个人要做到仁、义、礼、智、信。《说文》：“仁、亲也，从人从二”。一个人自己站立时要考虑到其他两个人，说明人与人要仁爱 ；“義”字是会意字。从我，从羊。“我”字代表金属的兵器，说明义行要承担风险和责任，献祭的“羊”有奉献的精神。“禮”字是会意字。《说文》：“禮，履也。所以事神致福也”。引申为对别人的尊重和奉献精神。智，从“知”。“知”是会意字，从矢从口。“矢”是象形字，本意是箭，引申为正直、端正，同时如箭发而无悔。“知”是智的古字。通晓天地之道、深明人生哲理是智。“信”是会意字，从人，从言。信的本义是指人的言行应诚实不欺诈。2.汉字与道教

“道”字，《说文》：道，所行道也。从辵（chuò），惪（dé）声。人通过头顶与天道相通，天人合一就是道。“德”字，《说文》：德，升也。形声。从彳（chì），“彳”双人旁，有众人之义，表示行走、实践。“―”横为东西，“|”竖为南北，四方中央皆备。在这里为十种善心：忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这个“四”，是一只眼睛向天上看，表示尊天德之道而行，“非礼勿言、非礼勿听、非礼勿视、非礼勿行”。“德”字的本义，有升华心灵品格的意思，一心一意去

实践才称得上是德。3.汉字与佛教

佛：梵文buddha音译“佛陀”的简称。意译为“觉者”、“知者”、“觉”。“觉”有三义：自觉、觉他、觉行圆满。小乘讲的“佛”，一般是用作对释迦牟尼的尊称。“佛”：属象形字，也属表意字。“弗”作“不”解，说明不同常人才能成佛。“悟”：吾心之意，佛陀是通过自我觉悟才得以成道。

二、儒释道精神对中国汉字的影响

中国的汉字外形现在是方块，甲骨文、金文却不是。从周朝后期开始，汉字字形逐渐变方，说明中国文字受到了儒家文化中庸之道的影响。

“示”甲骨文本作“t”，像祭台形状。后来在横上又加了一横，表示在天上方；下边的竖也加了两条，变成三竖，明确表示出是日月星三神。这也是许慎的解释。

佛教创造了很多新字。比如“魔”字，中国原没有这个字，因为“魔”指恶鬼，以“鬼”为表意偏旁，读音与“麻”字相近，所以就成了“魔”。古人从译经悟出反切，研习梵语，对语音声、韵有了深入研究，形成汉语语音学基础。现在有许多佛教“术语”成为日常用语，比如：“世界”出自《楞严经》，“世”指时间，“界”指空间。“实际”出自《智度论》，指“真如”（宇宙本体）。

三、正确运用儒释道精神解读中国汉字的意义

比如数字“三”可表示定数，也可表示约数，从中国传统文化上

讲，三表示多，但也不一定，“三番两次”表多，“三言两语”表示少。“三羊开泰”本来是“三阳开泰”，《汉语成语词典》解释：“《易经》以十一个月为复卦，一阳生于下；十二个月为临卦，二阳生于下；正月为泰卦，三阳生于下。指冬去春来，阴消阳长，是吉利的象征。”《易经》以正月为泰卦，古人认为是阴气渐去阳气始生。农历十一月白昼渐长，故认为冬至是“一阳生”，十二月是“二阳生”，正月则是“三阳开泰”。“三阳”是序数“三”，“三羊”是统数，同音借用，表示安泰吉祥。

如果不从儒释道精神角度理解字义容易偏离。比如“好”字，现代人以为女子就是好，其实 “好”是会意。从女，从子。“女”的古字像个双手交叉在胸前跪在地上的女人，生孩子多是“好”的意思，不好的意思是和女子联系起来的，比如“奴”、“婪”、“佞”、“奸”、“娼妓”、“嫉妒”。女子呆在家里才平安，所以“安”上为“宀”，下为“女”。“妥”上为“手（爪）”，下为“女”，得到女子严加管束才安妥。“无毒不丈夫”从中国的传统文化儒释道精神去理解，也许正确的解释应该是“无度不丈夫”。

四、用好汉字传承中国传统文化

五四以来有人想要毁灭汉字，第四次汉字简化被取消了，是因为很多汉字不能简化更不能取消，比如：曾将“道”字的“首”简化成“刀”字加上一个“辶”，完全失去了传统文化的内涵，“義”改成了以兵器割草取籽粒的“义”，缺乏奉献精神。简化字的“礼”，“乚”像拿着钓鱼钩沽名钓誉，“信”字，曾将“言”字边简化成

“文”字，失去了诚信之意。

汉字不仅是记录语言的工具，我们还可以把它作为艺术品来欣赏，更可以作为一种文化一种道德进行教化。汉字简化的同时，一些能够突出代表中国传统文化的汉字，如果不是太繁杂难于书写理解，还是应该保持本来面目。理解汉字不妨从中国传统的儒释道精神入手，应用好汉字，将中国传统文化传承下去。参考文献：

[1]张德馨.关于汉字文化研究与汉字教学的几点思考[j].世界汉语教学，1999.[2]郭锦桴.汉语与中国传统文化[m].北京：中国人民大学出版社，1993.[3]伊立新.论汉字与中国文化的相互影响[j].沈阳建筑工程学院学报，2004，（6）.[4]邢福义.语法问题献疑集[m].北京：商务印书馆，2009.[5]唐汉.中国汉字学批判[m].台北：东方出版社，2006.

第四篇：谈中国茶文化中儒释道思想和人生观意识

谈中国茶文化中儒释道思想和人生观意识

中国悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化，茶生于名山秀川之间，人们从饮茶中与山水自然结为一体，茶的自然属性与中国古老文化的精华渗透和融合，使得茶的精神内涵为众人参与和接受，形成了系统而又完整的中国茶文化，茶文化中融汇了儒、释、道三家思想的深刻哲理，演变为民族的礼俗，负载了民族优秀文化的思想内涵，成为中华民族优秀传统文化的重要组成部分和独具特色的一种文化模式。同时融汇了儒、释、道哲学思想的茶文化，又引申为一种关于如何做人的文化。茶文化中，体现了民族传统礼仪、道德、情操之风范。主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，主张以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶可雅心。

几千年来，茶文化之花之所以在中国大地上常开常新，就因为茶符合中国国民的内在追求，茶文化精神成为中国国民性的一个组成部分，培育、浇灌出了国民中庸、和谐的特性。而和谐的茶文化对中国社会的和谐稳定又起了重要作用。在中国茶文化发展的历史上，在不同的历史时期茶文化提出或阐扬了不同的人生价值思想，构成了中国茶文化的核心内容。茶文化成为了人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的升华。人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。

从悠久的中国茶文化历史来考察，茶文化体现的精神与儒释道三教思想体系有着广泛而深刻的联系，茶道思想蕴涵着儒释道三教思想的精华，负载着三教的文化内涵。

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念，主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风，并用于明伦理、倡教化。茶文化这种注重“以茶可雅志”的人格思想，认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续，它表明了一种儒家的人生态度，就是从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层体现的是“修身齐家治国平天下”儒家思想。

其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化与道家的渊源久远而深刻的，“茶禅一味”的哲理概括所浓缩的深刻涵义，成为茶文化发展史上的思想精蕴。道家“天人合一”的思想使人们体悟到，人必须顺应自然，符合大道，才能获得身心的自由。茶人认为，烹茶的过程就是将自己的身心与茶的精神相沟通的过程；“道”的性格象水，茶是吸收了天地精华的灵芽，茶处水之间才是最好的发挥。茶道是“自然”大道的一部分，茶文化从自然取得精华，在这里与老庄信徒们的求得长生不死的“仙道”，发生了原始的结合。“自然”的理念导致道家淡泊超逸的心志，它与茶文化的虚静恬淡的本性自然吻合。

同时茶文化中还融合了佛家“普渡众生”的思想观念，佛家以“普渡众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。佛教在中国兴起后，由于坐禅的需要与茶结下不解之缘，同时在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，都有禅佛思想的体现。“自古高山出好茶”，“天下名山僧侣多”，历史上许多禅林寺院出产名茶，一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，促进了禅宗思想的发展。

表面看，中国儒释道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶励志，佛家在品茶中明心见性，道家寻求避世超尘。其品茶意境、价值取向不同。其实各家茶文化精神有着内在契合点和相通之处，即处处贯彻着和谐、平静的精神。综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，从而体现出“大道”的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡，相摄相融，精彩纷呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅，更有艺术品位。正是在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中，文人们弘扬了茶道艺术，他们更多地以茶道启发灵感，静悟生命，提升境界，充分体现了对茶道精神的深切把握。

属于哲学范畴的人生价值观，是对人生、对人类生存的目的、价值和意义的看法，是人们站在一定的理性高度，概括和总结人生的各种问题，形成的对人生的主要问题的看法。人生观问题，关系到人究竟怎么样怎样做人，以一个什么样的形象存在于社会。中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。其主要内容包括：

注重道德意识：重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。茶学专家庄晚芳提出“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。认为中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。

首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮在《茶十德》中对茶德的阐述则更为具体，将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。

再次茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒释道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。

茶文化中这种以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图的思想，以及主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德的精神，在当今仍然具有现实意义，在人们生活节奏日益加快，竞争日益激烈的环境下，有利于人的心态平衡，解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质。

崇尚和谐的宗旨：茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒释道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。

“和”是中国茶文化哲学思想的核心。这种茶文化中的“和”，正是今天构建和谐文化、和谐社会的重要内涵。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒释道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。

“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。

“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。

总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于构建和谐文化，建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。启示人们要与自然和谐相处，保护自身生存的环境，在人与人的关系上，要彼此尊重，和谐相处，启发人们感悟身心的统一。把茶作为当今人们交往的重要纽带，无论是朋友相会，亲人团聚，商务洽谈，都以茶招待，“清茶一杯”象征着礼仪、真诚、纯洁和热情。茶文化中的“和”、“敬”等，要求和诚处世，敬人爱人，有利于社会秩序的稳定。茶文化中家庭茶礼提倡的是尊老爱幼，和睦相亲，勤俭持家的治家之风，小小的一杯茶以特有的亲和力，维系着家人之间的亲情、友情。

崇尚节俭的作风：崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。

如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。两晋南北朝时，针对帝王、贵族聚敛成风，士人夸豪斗富的奢靡之风，一些人就提出“以茶养廉”以对抗奢侈之风。出现了一些著名的历史人物“以茶代酒“的故事。他们以茶待客，表示的是一种精神、情操。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。

陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。

陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。

以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。当今构建和谐社会，反腐倡廉，茶文化中“以茶养廉”的精神仍有现实意义。当前社会上一些人，利用职权肆意挥霍，用公款大吃大喝。种种不正之风为人们所深恶痛绝，严重影响了社会风气，也引发了人们心理上一种不平衡。建设和谐社会，反腐倡廉，弘扬茶文化中“以茶养廉”的精神，有助于在全社会形成一种廉洁、节约的风气。在人与人之间、单位与单位之间的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶养廉，有利于倡导清廉俭德，制止奢侈浪费。

崇尚追求真实的精神：贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。

中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。

茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。茶人的性情之真。

人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。茶人心境的形成和创造，来自于“虚静”。中国古代先哲们对虚静早有深刻的阐述，道家认为，人的心虚静之极，可以像镜子一样真实地反映天地万物，儒家则以静为本，致良知，止于至善；佛家认为，人的心灵不为名利欲望所占据，谓虚，人的思想不受外界的干扰，谓静。这种虚静，既顺乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虚静的心境，可以说是茶人的性情。性情之真来源于人对茶的品赏。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之时，端起茶杯细啜漫品。当茶汤静静地浸润人们的心田时，人的心灵就在虚静中得到净化，精神也就在虚静中得到升华，这样就可以尽享怡然自得的人生之乐。由此看来，人们品茶，不仅仅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修炼、品质的涵养和人格力量的锻造。人们只要以宁静淡泊的心情，旷达超逸的襟怀去品茶，就一定能得到道德力量的扩充和精神境界的提升，从而就能更好地享受大自然赐予人类的真趣。

综上所述，中国传统茶文化关于人生价值以及实现人生价值的基本思想，构成互相联系统一的人生价值观，它是中国茶道的核心内容。千百年来，这种价值观潜移默化于中国人的民族精神之中，影响着中国乃至世界人民的思想和行为方式。中国茶文化作为中华民族优秀传统文化，是世界优秀文化的重要组成部分，是人类社会共同享有的物质和精神财富。她与世界其它国家和民族的文化交流融会在一起，形成了共识与认同。当今提倡建设和谐世界和和谐社会，弘扬中国传统茶文化的精髓，让中国茶文化走向世界、走向未来，对于全人类的文明与进步，具有十分重要的促进作用。

在建设现代社会的今天，践行社会主义荣辱观的道德实践中，茶文化中注重道德意识，崇尚和谐精神，节俭作风，求真的精神显得尤为重要。借助茶文化的丰富内涵，以茶为载体，弘扬和谐文化，以茶育人，重视道德修养，倡导无私奉献，对国家对人民担当责任，研究和开发传统文化的人生价值观的思想资源，重建民族文化精神，对于提高国民的整体素质，特别是道德素质、文化素质、心理素质，进而构建社会主义和谐社会具有深远的历史和现实意义。

（信息来源：《河北茶文化》杂志 黄建生）

第五篇：浅谈中国传统文化中的德育思想和教育方法

浅谈中国传统文化中的 德育思想和教育方法

系别：信息处理与控制工程系班级：过控092班姓名：刘贻龙

学号：200905260217

论文摘要———中华民族是一个十分重视道德教育的民族。在中国封建社会，自汉朝以后．儒家学说。成为国家正统，道德教育不但成为提高个人道德修养的首要途径，而且是治理国家的重要方略。

一、中国传统文化德育思想的特点

中国古代德育思想起源很早，德育的观念在尧舜时期就已经存在了。中国传统文化中的德育思想是在中国封建社会的制度下萌芽．并成长发展起来的，而封建社会是以血缘关系为纽带的宗法制度的社会形态．并且是以高度分散的小农经济和异常集中的专制统治为主要特色的。在这种历史背景下．不但中华传统文化具有独到的特色．而且与它相适应的传统德育思想也表现出别具一格的特色。中国古代传统德育思想具有以下特点：

(一)内圣外王．修身为本

中国传统道德教育思想历来十分强调道德的修身功能，即通过个人的道德修养，启发个体的内在道德自觉，督导个体不断进行自我道德品行的修炼．从而成为一个真正有道德良知的人。孔子认为“修己以敬”是成为君子的第一步。所谓“修己以敬”是指在日常工作与生活中以诚敬之心来进行自身道德的修炼．只有以诚敬之心进行道德修养，才能忍人所不能忍．才能够做到不被物欲所惑．像颜回那样“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，而回也不改其乐”。颜回身居陋巷，身无长物．日常赖以果腹者，惟箪食瓢饮而已，人皆忧戚难安无法忍受．而颜回却怡然不改其乐；有人问如此困境所示何事。他说非乐贫而乐道也。孔子曾再三赞叹他道：“贤哉回也，贤哉回也”。“内圣外王”是儒家思想的根本特征。所谓“内圣”就是内以修养自身品格，以期成就圣贤人格；所谓“外王”就是外以平治天下．以期建立不朽功勋，从而造福黎民百姓。儒家经典著作《大学》详细阐述了儒家思想“以修身为本”的德育纲领和步骤。如“格物”是道德教育的起点，“格物而后知致，知致而后意诚．意诚而后心正．心正而后身修”。意思是说道德修养必须从“格物、知致”，即认识道德规范开始，由认识道德规范逐步转化为形成道德信念．即“诚意、正心”．才能最终达到约束自身行为，即修身的目的。无论是从个体身心发展．还是从德育发展的规律来看，这种观点都是符合个体道德心理发展规律的；同样。《大学》中提到的“齐家、治国、平天下”都是通过“修身”来达到的。中国传统的道德教育十分强调道德信念的作用。可以说，强调道德教育的自律，既是我们民族优良的德育传统．又符合德育发展之规律。

(二)知行结合，以行为本

中国传统文化的德育观强调知与行的有机结合，即强调道德认知与道德实践的有机结合，提倡以行为本。子日：“纳于言而敏于行”；“君子耻其言而过其行”。也就是说道德修养不能仅仅停留在言辞上．必须与实际行为相结合。朱熹指出：“知行常相须，如目无足不行．足无目不见”，即是对知行关系形象而生动的表达。王守仁曾说：“真知即所以为行，不行不足谓之知”，更是强调了知行统一的重要性。王阳明也认为“满街都是圣人”，人人都可以成为圣人，途径只有一个——“躬行实践”。

(三)立足当前，胸怀大志

《大学》说：“古之欲明明德于天下者．先治其国；欲治其国者。先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者．先正其心；欲正其心者．先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知致．知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修．身修而后家齐，家齐而后国治．国治而后天下平。”意思是说．要想把自己的品德昭示于天下的人，首先要治理好自己的国家；要想治理好国家的人，首先要整治好自己的家庭；要想整治好家庭的人．首先要提高自己的修养；要想提高道德修养，首先要端正自己的内心；要想端正自己的内心。首先要使自己的意念诚实；要想使自己的意念诚实，首先要获得丰富的知识；而要获得丰富的知识，在于穷究事物的原理。这里就提出了《大学》的八条目，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。也就是说，每个人都应该有立志做一番大事业的雄

心壮志。孔子的学生子夏说：“仕而优则学，学而优则仕”；孔子明确提出官员要“为政以德。譬如北辰．居其所而众星拱之”。这在孟子的论述中得到了更深刻的体现：“天子不仁．不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁．不保宗庙；士庶人不仁．不保四体”。诚然。要实现以上的道德理想，就应该从一点一滴的小事做起。一步一个脚印。如果一个人连“黎明即起，洒扫庭除”的小事都不愿干．又何以谈论治理国家呢?因此，我们的道德教育必须启发受教育者形成“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”的道德之心，胸怀天下的道德理想．从而达到“内圣外王”的道德目的。

二、中国传统文化德育思想的主要内容

中国传统文化德育思想有十分丰富和深刻的内容．中国古代儒家思想中的道德教育方法更是中华传统文化的瑰宝，并对当代的思想政治教育具有重大而深刻的启示作用。挖掘和概述中国传统德育的主要内容，目的是弘扬源远流长的中华民族传统道德之精华，为实现中华民族的伟大复兴与可持续发展提供不竭的动力和宝贵的精神文化食粮。中国传统文化德育思想的主要内容如下：

(一)关于道德结构的思想

中国传统道德教育虽然没有关于品德心理结构成分的系统阐述，但是其中却蕴含着极着丰富的品德心理结构的思想。例如．孔子提出的“有德者必有言，有言者不必有德”的思想．就是强调道德认识在品德形成中的作用；其提出的“仁者不忧”的思想．即有道德的人是感到快乐的人，强调的就是道德情感的作用。道德认识是指人们对社会中的道德关系以及这种道德关系的原则、规范、理论的理解和掌握，在培养品德的过程中，首先就是要形成道德认识。道德情感是指人们心理上对某种道德义务在认识基础上所产生的爱憎、好恶态度。

孔子又说“唯仁者能好人，能恶人”．意思是说只有仁德的人才知道爱什么人、憎什么人．可见仁德中含有“爱”和“恨”两种情艨道德信念是指人们对某种道德义务有发自内心所具有的定信念。孔子提出的“无求生以害仁，有杀身以成仁”以及“三军可夺帅也．匹夫不可夺志也”等均强调道德信念对道德行为的导向作用。后来的儒家学者提出的“志存高远。自强不息”、“富贵不能淫．威武不能屈．贫贱不能移”。已成为激励华夏儿女道德意志的格言警句。道德行为是指人在一定道德意识支配下表现出来的对他人与社会有道德意义的活动中国传统文化德育思想十分重视道德实践的作用和道德行为的激励。孔子说“古者言之不出，耻躬之不逮也”。意思是说，一个人的道德意识．不能转变为道德行为。不能践履自己的道德诺言．这是一种可耻；言而不行．本身就是一种不道德。“君子欲纳于言而敏于行”，意思是说．品德高尚的人言语慎重迟钝．行动却敏捷干练．强调了道德行为的重要性。此外．孔子也十分重视道德行为的持续性。他说：“君子无终食之间违仁．造次必于是．颠沛必于是”。意思是说．一个人时时刻刻都要坚守仁德规范，甚至连吃一顿饭的工夫也不违背仁德；一个人处处事事都要实行仁德，甚至在“流离痛苦“的时候也要按仁德行事。也就是说，即使遭遇不幸变动、困难等逆境，仍然不改初衷．坚持道德操守。

(二)关于道德教育的方法

古代教育家提出了许多道德教育方法。这些方法和技巧至今仍闪耀着生命的光彩。概括起来，这些道德教育方法包括以下几种：

1．启发诱导法

孔子说：“不愤不言，不悱不发，举～隅不以三隅反．则不复也”．意思就是善于抓住“愤”、“悱”的时机来进行启发。启发诱导的一个最突出的表现就是“循循善诱”。孔子的得意门生颜渊根据自己的切身体会这样说：“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼．欲罢不能。”即要逐渐形成道德认识．培养道德情感。坚定道德信念，并付诸道德实践，从而养成道德习惯。

2．因材施教法

对不同的个体．先哲们很善于运用表扬和批评的手段对其进行示同方式的道德教育。例如在《论语》中。孔子这样表扬颜渊道：“回也好学”，“回也不愚”“贤哉．回也”；而对于子路。由于其秉性亢直．又骄傲自大．很容易轻举妄动，所以孔子就采用批评的方式教导他。

3．以身作则法

孔子在德育中不仅重视“言教”。更重视“身教”。他在长期的德育实践中，以身垂范，时时处处以自己高尚的德性品行向学生们示范，以自己真诚坦荡的人格魅力熏染学生。深受其弟子及后人的崇敬和膜拜。子路问君子。子臼：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”日：“修己以安人。”日：“如斯而已乎?”日：“修己以安百姓”。

4．修心德育法

根据儒家的道德观点．德育的最终目的是开启善的心灵和德性。要做到这一点．就必须通过心灵的道德修养。“行道而有得于心之谓德。得为心得．则修亦修之于心。”在具体方法上，古代学者先后提出了诸如寡欲法、唤醒良知的自我育德法、培育羞耻感法、慎独法、诚敬存心法和返璞归真法等，其目的是要求人们通过修心育德达到至善的境界。

(三)品德考评法

在中国古代具有丰富的心理考评方法。以儒家伦理道德为主线．进行品德考评是中国传统文化的重要特色。例如，孔子评价“孝道”的基本标准是：“父在．观其志；父没．观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣”。尽管这一标准在当代看来。显得有些片面、可是如果从当时的社会生产力发展水平和道德标准来看。依然是一种具有实践价值的考评方法。概括的说．中国传统品德考评的方法主要有谈话法、观察法和自我评价法。

三、结论

中国古代传统文化的德育思想蕴含着许多至今仍然很有价值的观点和方法．已经成为我们民族精神中值得骄傲的一部分。虽然现代社会在很多方面不同于古代封建社会，但是中华传统文化中的优秀德育思想仍是我们今天建设中国特色社会主义道德。建设社会主义核心价值体系的宝贵思想资源继续发掘和弘扬中国传统文化中优秀的德育思想和方法，是我国思想政治教育工作者今后应长期坚持之探讨的重大课题。