《中国哲学简史》读书报告

第一篇：《中国哲学简史》读书报告

辩者擅辩，名家留名

——小议名家思想与影响

在中国早期诸家实用性思想中，充斥着成人以及治国平天下的大道理，然而此间我们却惊喜的发现有一家的言论独辟蹊径，卓尔不同。他们热衷于解析名实，将我们带入了一个似是而非的矛盾世界，却不思议进入了哲学的中心。他们是擅辩的辩者，他们是留名的名家。

从名家又称为“辩者”，我们就能推敲出，这是一群擅玩文字游戏，耍弄嘴皮子功夫的人。他们往往说一些似是而非的话，在与人辩论中，常对别人否定的加以肯定，而对别人肯定的又加以否定，以此而著名。他们会在不同条件下对法律条文做不同解释，使人无以辩驳，故有“坚白、无厚之词章，而宪令之法息。”从一定程度上来说他们扰乱了当时的统治秩序，也因此为名家招致了包括道家、墨家在内的不少非议与批判。其实名家对于文字的解释本没有错，而他们的思想恰好为过于实用的中国古代哲学思想补充了理性逻辑的一面。

关于名家思想核心的“名”“实”问题，名家两个代表人提出了截然不同的观点。惠施主张“实”的相对性，强调事物不断运动变化，具有朴素的辩证思想。“连环可解”就是分别从树木和桌子的角度分析，将“破坏”和“建设”这一对矛盾体联系起来。公孙龙主张“名”的绝对性，同柏拉图的理念论产生了惊人的契合，具有形而上学性质。实际上是一种客观唯心主义。在“白马非马”的论述中，他分别从词语的概念、内涵和外延加以论证，这种逻辑的缜密性即使在当今社会也不容小觑。

名家未能保存自己的学派而发展下去，在后人看来似乎影响力远不如道家墨家等那么大，实际上，名家在当世的影响极为深远以至于他们的核心主张“名”“实”渗透进了道、墨两家的思想之中。《道德经》开篇讲“道可道，非常道；名可名，非常名”实际是在以自己的理解论证名家思想，从区别“有名”和“无名”开始，提出了“道”这一形而上的理念，并以此建立了自己的理论体系。因此，名家关于“名”“实”的论述实际上跳出了现实世界，大大提升了哲学的思考范围。惠施的相对性思想也对老子的思想产生了很大的影响，“天与地卑，山与泽平”这种最原始的相对性讨论经老子的发展形成了“反者道之动”学说，然后逐渐演化为“物极必反”这一通俗而智慧的道理，从此深深印在国人头脑中，以至于现在提起我国的朴素辩证思想我们第一个想到的是老子而非施惠。所以名家思想的核心实际上是由道家发扬光大了。而“施惠十事”中另一个言论：“泛爱万物，天地一体也。”成为后期墨家的一个理论来源，尽管墨家对此做了批判，他实际上也借此发展了自己的“兼爱”说。名家对在其之后的哲学家们提供了一个广泛讨论的主题，然后其它各家在对于这一主题的讨论中不自觉的创新了自己的主张，那么可以说名家对其之后的中国哲学发展起到了助推的作用。

同样决定于中国哲学环境的现实适用性，名家未能长远发展下去。他们论述的是形象之外的世界，因此无法直接应用于现实，也未能获得任何一国国君的赏识与支持。然而站在中国哲学发展的长河边上看，名家的思想在道家、墨家以及荀子时期的儒家思想中得到了批判性发展。名家将其他哲学家的关注点引向逻辑和形而上的世界，这也使得先秦后期的各家学派与前期相比明显呈现出缜密的思维性和逻辑感。

名家带给我们的，不仅仅是一个个让我们拍案叫绝的诡辩逻辑，更是一种全新的哲学发展方向。辩者擅辩，名家留名。作为最贴近西方哲学理念的中国学说，名家在一定程度上颠覆了农业背景下的直觉式的认识观，而将中国哲学推向了更广阔的天地。

第二篇：中国哲学简史读书报告

《中国哲学简史》读书报告

书名：《中国哲学简史》

作者：冯友兰

出版发行：新世纪出版社

书的背景：当代大哲学家冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授，讲授中国哲学史。其英文讲稿后经整理写成《中国哲学简史》，于1948年由美国著名出版公司麦克米兰出版。此书一出，立即成为西方人了解和学习中国哲学的超级入门书。其后又有法文、意大利文、西班牙文、南斯拉夫文、日文等译本出版。五十多年来，该书一直是世界各大学中国哲学的通用教材，在西方影响很大。也是爱好中华文化者人手必备的藏书，韩国女总统朴槿惠称冯友兰的《中国哲学史》是其生命的灯塔。她说：“在我最困难的时期，使我重新找回内心的平静的生命灯塔是中国著名学者冯友兰的著作《中国哲学史》。”《中国哲学简史》篇幅并不长，302页，但讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识。虽然是简史，但内容却不空洞，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。本书大体上按照时间顺序，作者列出了能代表中国哲学思想的几位大家，并一一加以介绍。大致上包含了道家、儒家、墨家、法家、阴阳家、名家、新儒家、新道家等。

中国古代哲学潜移默化地浸入人们的思想。在中国，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前，一个人如果受到教育，首先就是受哲学这方面的启蒙教育。如大家所熟知的《三字经》，它是孩子们刚学认字所通用的课本，其第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。更无须多论“四书”，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，都是读书人的必学教材，它们实际上就是老子、孔子这些哲学家们的哲学著作。

哲学在中国文化中的地位，不可小觑。在西方人的眼中，中国人的生活渗透了儒学思想，儒家俨然成为了一种宗教——儒教。中国无论哪一派哲学，都直接或间接地关切伦理道德。因此，它主要关心的是社会，而不是宇宙；关心的是人际关系的日常功能。它有一心教导人向善去恶，孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。看到处于弱势的人，就自然会生出恻隐之心，而不会觉得高人一等而自我清高，1

甚至是欺负弱者；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此两心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。

哲学，也被人称为所有科学的科学。冯友兰教授分析道：“根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识（正面知识是指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。”冯先生一再强调哲学的功用就是“提高人的心灵境界”，其最理想的高度就是“天地境界”。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。

冯友兰先生提出中国传统哲学是关于人生境界的学问，这对我们也是大有启示的。他认为人生的境界有四种，这四种境界层层递进：（1）.自然境界，顺习而行：这种境界只是利用自然界满足自己的生存需要，和动物差不多。在自然境界中的人，不论干什么事情，不是依照社会习惯，便是依照其本性去做，他们从来未曾了解做某种事情的意义。往好处说，这就是“天真烂漫”，往差处说便是“糊里糊涂”。他们既不懂得为什么要这样做，又不明白做某种事情有什么意义。可以说这种境界的人没脑子，没有思考，没有思想。（2）.功利境界，生物之理：这种境界的人会思考，打算，不论做什么事，都是为着功利，为着自己的利益打算。有时他们亦会为社会服务，为国家做点事，可是他们做事的动机，是想换取更高的代价，表面上，他们虽在服务，但其最后的目的还是为着小我。（3）.道德境界，尽伦尽职：道德境界也讲功利，但这个功利是“大我”的功利，比如为人民服务。在道德境界中的人，不论所做何事，皆以服务社会为目的。他们晓得除“我”以外，还有一个社会，一个全体。他们了解个人是社会的一部分，个人与社会是部分与全体的关系。他们知道，应该先有全体，然后始有个体。他做事是为了“正其义不谋其利”。处于此境界的人，以他人和社会为中心展示了人，展示了人社会性的人格。人是社会的人，个人只有在社会中才能生存，才能

发挥自身的作用，才能得到自我的完善。个人和社会的关系是密不可分的，社会的发展离不开个人，个人的发展也离不开社会，个人和社会的发展相互促进他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。（4）.天地境界，天人合一：冯友兰先生说：“一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙，他不仅是社会的一员，同是还是宇宙的一员。”哲学家的所谓宇宙，系指一切，所以宇宙之外，不会有其他的东西，我人绝对不能离开宇宙而存在。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。也就是说人是宇宙的一员，人必须处理好人和宇宙的关系，真正实现“天人合一”。当今社会，一系列涉及全球性的问题日益呈现出来，给人类的生存带来了严重的挑战。如全球环境变暖，环境恶化，沙尘暴的频频来袭，还有海啸、地震、飓风等等，这些问题给人们带来的灾难是巨大的、骇人的。由于生态环境的破坏，生活环境的恶化，人们有可能喝不上干净的水，呼吸不上清洁的空气，吃不上放心的食物。大自然为什么给人类疯狂的报复，大自然怎么了，甚至人们会问宇宙是不是变了。因此我们不得不重新反思我们和宇宙的关系，反思我们人类到底做了什么，才让世界如此不太平。

境界，决定了人生的差异。这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。照中国哲学的传统，哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。

第三篇：《中国哲学简史》读书报告

《中国哲学简史》读书报告

安图三小周红新

书名：《中国哲学简史》

作者:冯友兰

页码：302 页

内容简介：本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶。以一本篇幅有限的哲学学生专著，打通古今中外的相关知识，其中充满睿智与哲人洞见。特别是作者对现实问题的关怀，颇具“读书不忘救国，救国不忘读书”的大家风范。本书对于今日中国的读者，不失为一本教益丰厚的文化经典。

读后感受：

初读《中国哲学简史》,才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通.虽然看不懂,但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络.这本书里讲了中国历史上的各家:儒家,法家,道家,名家,墨家等等，尽管对哲学知之甚少，但书中所写“哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比”这句话，可以大概使我们了解到中国哲学的重要性.对哲学的态度，我的感情很微妙，仿佛“只可远观，不可亵玩焉”，如那不可触摸的皇冠，它的金光灿烂已在昭示着，是凡人不可侵犯的。哲学，也被人称为所有科学的科学。当我捧起这本《中国哲学简史》，心中的神圣感与畏惧感也油然而生。在首章，“中国哲学的精神”中，分析道：“根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识（正面知识是指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。

实际上，中国文化几千年来，所循循教导的是“道”与“德”，帝王之家讲求的是“得道多助，失道寡助”，“得民心者得天下”；普通人际交往中，也以忠义为先，“有福同享，有难同当”。这种思想的灌输可通过许多的途径，即使大字不识一个，那你总会听说过岳飞的故事吧，岳飞其实此时也成了中国儒学所颂扬的道德的载体。哲学在中国文化中的地位，历来被认为可以和宗教在其他文化中的地位相比拟的。哲学这门科学并没有在中国古代被命名过，但是他潜移默化地浸入人们的思想。在中国，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前，一个人如果受到教育，首先就是受哲学这方面的启蒙教育。即使现在也为大家所熟知的《三字经》，它是孩子们刚学认字所通用的课本，每三个字为一组，每六个字成一句，偶句押韵，朗读时容易上口，也便于记忆，而《三字经》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。更无须多论“四书”，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，都是读书人的必学教材，它们实际上就是老子，孔子这些哲学家们的哲学著作。

哲学在中国文化中的地位，不可小觑。在西方人的眼中，中国人的生活渗透了儒学思想，儒家俨然成为了一种宗教——儒教。我从某一角度看来，中国之所以在过去被称为“礼仪之邦”，要诚心地感谢这种精神教导。中国无论哪一派哲学，都直接或间接地关切政治和伦理道德。因此，它主要关心的是社会，而不是宇宙；关心的是人际关系的日常功能，而不关心地狱或天堂；关心人的今生，而不是来世。它有一心教导人向善去恶，何为“君子之道”，如孔老夫子“仁”的实践包含了为他人着想。“己欲立而立仁，己欲达而达人”，“己之所欲，施之与人。”这是“仁”的积极方面，尽己为人谓之忠。“仁”的含义还有一方面“恕”，就是“己所不欲，勿施于人。”这两方面合起来，称为“忠恕之道”，孔子认为，这就是把仁付诸于实践的途径，也就是孔子所说的“恕之方”。

孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此两心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。最后，作者在书中提出了四种关于人生境界的看法，对我们也是大有启示的。只有懂得世上并不是有自己，还存在着一个社会，自己是社会的一个组成部分，因而，人做任何事情，都是为了整个社会的好处；或者人是“宇宙公民”，做每一件事，都是为宇宙的好处。我们就会舍弃一本天然的“自然境界”和讲求实际利害的“功利境界”，而去追求“正其义，不谋其利”的“道德境界”或者是超越世俗、自同于大全的“天地境界”。

作为一名教师，要树立终身学习的观念，向书本学习，使我们能够站在巨人的肩膀上，开阔视野。通过拜读《中国哲学简史》，使我受益颇深，因为在很多时候，哲学被单纯地作为一种知识、一种专业远离我们的生活，而这本《中国哲学简史》则在见证中国历代哲学派别之间精神通融的同时，将中国哲学做了推广普及。

从大的层面来讲，作为研究人的学问，她大到可以影响人类，改变世界，建设国家。投射在社会发展中，我们看到，马克思唯物主义哲学引领了无产阶级的大革命，彻底地、深远地影响了世界格局，改变了无数人的命运。

从小的层面来说，她必然是我们心灵的指引者、人生的引路人，这即是哲学生活化的一面，这是一种人生经验的总结和抽象，可以教导我们在工作生活中更加舒畅自如。要做事先做人，哲学对此意义重大。正如书中所讲：哲学的功能就在于使人成其为人，而做人，是有限制的。康德曾说：“有两种事物，我们愈是沉思，愈感到它们的崇高与神圣，愈是增加虔敬与信仰，这就是头上的星空和心中的道德律。”在今天的中国，社会主义荣辱观

正是社会主义道德体系全面系统、准确通俗的表达，它与社会主义市场经济体制相适应，与社会主义法律规范相协调，与中华民族传统美德相承接，集中体现了社会主义道德规范的基本要求。于我们个人而言，清晰的是非观念，明确的荣辱观念，是做人的基本原则和底线，坚持做一个善良的人，厚道的人，时常反省自己的过错，包容别人的过错，在与人交往相处的过程中，设身处地地站在对方的立场上想问题，时刻谨记“己所不欲，勿施于人”。良好的品德和人格魅力正是我们的工作所需要的。

保持良好的心态。不怨天尤人，时刻保持一颗诚敬的心，对待他人充分尊重、谦恭有礼；对待工作恪尽职守、兢兢业业；为人处事不斤斤计较，患得患失。有进取心，但不强求；力求完美，但不求全责备。

由此看来，哲学的亲切和成熟，是以任何人都可以了解和掌握的姿态出现的。每个人都有自己的一套哲学思想，哲学孕育在我们的头脑中，反映在我们的行动上。

以上是读书所得，讲起来简单但做起来难。在今后的日子里，我要经常学习新知识，坚持以理论指导实践，从一点一滴做起，从本职工作做起，在学习中进步，在工作中成熟，在生活中磨砺。

第四篇：读书心得---中国哲学简史

浅谈中国哲学简史------读数活动心得体会

作为中国二十世纪最具影响的哲学家，冯友兰老先生的治学传道精神和他在中国哲学界的贡献是非常令我们钦佩的，仅就这本《中国哲学简史》而言，虽然篇幅有限，但简短的字句却无不体现了冯老先生的睿智和哲人洞见。

《中国哲学简史》成书于《中国哲学史》之后，其原文是冯老先生于1946年受美国宾夕法尼亚大学之邀赴美讲学时的英文讲稿，为宾夕法尼亚大学汉语研究中心教授德克布德整理成书，因其语言风格和思想涵蕴别具风采，被译为各国语言全球发行，后国内再经翻译成书，译者云云，而涂又光和赵复三的译本较为经典，现在我们手上这本则是原中国社科院副秘书长、副院长赵复三所译著。我本身对哲学并不感冒，正式地接触哲学还是在大学时代，为什么说正式呢？大学时代是在选修课上，当时的逻辑学老师推荐我们去涉猎西方哲学，而我们早在少年时代的课本中，就已经开始接触哲学了，那就是我们读过的诸如《诗经》、《论语》之类的书篇。中国的哲学不像西方哲学来的那么枯燥和理论化，更多的是对先人们智慧语言的一种记述和表达，对于哲学界而言，冯老先生的这本书正是打开中国哲学殿堂的一把钥匙。书中系统整理了历代各家学派的哲学要旨，先是讲了先秦诸子中的名、墨、道、法、阴阳家和儒家，之后是儒家不断发展的一条线，中间有道家的复兴，产生新道家，也有儒家的复兴，产生新儒家，以及佛家的发展。同时也谈论到了西方哲学传入对中国的影响。引冯老先生自序言“良史必有三长：才、学、识。学者，史料精熟也；识者，选材精当也；才着，文笔精妙也。著小史者，意在通俗”。的确，冯老先生的这本书算是一本小史，写作是按时间的顺序来讲述的，意在导引读者由浅入深，虽然没有冯老先生另一本著作《中国哲学史》所述详尽，但却也浓缩了冯老先生的思想精华。

冯老先生认为，哲学是对人生的系统的反思，也是教育我们要学会反思。之所以称之为反思，因为它以人为对象，无论是宇宙论、人生论还是知识论都是从这一个角度出发的。说到反思，确实中国的传统文化中所有的经典都是从反思中获得的，先哲通过实践、感受，然后用语言把自身的体会，也就是反思系统地总结下来，再用来指导自己和身边的人的活动，长期以往，就形成了中华文化的智慧，中国哲学就是这些智慧的结晶。在西方人的眼里，中国人的生活渗透了儒家思想，儒家思想俨然成了一种宗教。而事实上，儒家思想并不比柏拉图或亚里士多德思想更像宗教。四书在中国人心目中具有圣经在西方人心中的地位，但四书没有上帝创世没有天堂和地狱。冯老先生认为，任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学，而事实上，每一种大宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制。从这一角度来看，我国的儒家不是宗教，道家也不是，但是道教就是宗教。道家主张“顺其自然”，而道教则追求“长生不老”，是逆自然而行的，同时作为哲学的佛学和作为宗教的佛教之间也有区别。中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，虽然中国人也同样追求一些超越现实的东西，但相对而言，中国人的哲学意识要浓于宗教意识。

冯老先生所著此书，原意是便于国际上的学者不必迷失在浩瀚难懂的典籍中晕头转向就能清楚认识中国的哲学历史的版图，从简短篇幅间了解到中国历史上寥若繁星的圣人们曾经是怎样思想的，他们的主要理论是什么，是怎样发展或是被利用的，对于我们也是一样。虽说是中国哲学的历史，确也是一本中国文化的历史，中国文化的主要载体，就是我们的先哲孔、孟、老、庄等诸子百家的经典，哲学的意义，就在这些先哲圣人的语言中。我个人认为中国哲学在表达方式上比西方哲学要丰富有趣。中国哲学的传承性很强，却不像西方哲学那样归结的如此系统，与西方哲学的长篇细论不同，中国哲学语言简短，却充满寓意，中国的哲学很多其实是先哲对友人对学生的一些书信或言论汇编成集，但却惯用格言、警句、比喻、事例等形式表述，照冯老先生的说法就是中国哲学富于暗示，与中国诗歌和绘画一样，言有尽而意无穷。因此，不同的读者从不同的字里行间读出的意趣就各不相同，同样的，对冯老先生这本书的感悟，不同的读者会有不同的思考，就像书中最后一句话说的那样，“人往往需要说很多话，然后才能归入潜默”，这不禁让我们从一个思考又进入到另一个思考中了。

第五篇：中国哲学简史读后感

中国哲学简史读后感

本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶。以一本篇幅有限的哲学学生专著，打通古今中外的相关知识，其中充满睿智与哲人洞见。特别是作者对现实问题的关怀，颇具“读书不忘救国，救国不忘读书”的大家风范。本书对于今日中国的读者，不失为一本教益丰厚的文化经典。

读后感受：

初读《中国哲学简史》,才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通.虽然看不懂,但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络.这本书里讲了中国历史上的各家:儒家,法家,道家,名家,墨家等等，尽管对哲学知之甚少，但书中所写“哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比”这句话，可以大概使我们了解到中国哲学的重要性.对哲学的态度，我的感情很微妙，仿佛“只可远观，不可亵玩焉”，如那不可触摸的皇冠，它的金光灿烂已在昭示着，是凡人不可侵犯的。哲学，也被人称为所有科学的科学。当我捧起这本《中国哲学简史》，心中的神圣感与畏惧感也油然而生。在首章，“中国哲学的精神”中，分析道：“根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。

实际上，中国文化几千年来，所循循教导的是”道“与”德“，帝王之家讲求的是”得道多助，失道寡助“，”得民心者得天下“；普通人际交往中，也以忠义为先，”有福同享，有难同当“。这种思想的灌输可通过许多的途径，即使大字不识一个，那你总会听说过岳飞的故事吧，岳飞其实此时也成了中国儒学所颂扬的道德的载体。哲学在中国文化中的地位，历来被认为可以和宗教在其他文化中的地位相比拟的。哲学这门科学并没有在中国古代被命名过，但是他潜移默化地浸入人们的思想。在中国，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前，一个人如果受到教育，首先就是受哲学这方面的启蒙教育。即使现在也为大家所熟知的《三字经》，它是孩子们刚学认字所通用的课本，每三个字为一组，每六个字成一句，偶句押韵，朗读时容易上口，也便于记忆，而《三字经》的第一句”人之初，性本善“，便是孟子哲学的基本思想。更无须多论”四书“，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，都是读书人的必学教材，它们实际上就是老子，孔子这些哲学家们的哲学著作。

哲学在中国文化中的地位，不可小觑。在西方人的眼中，中国人的生活渗透了儒学思想，儒家俨然成为了一种宗教--儒教。我从某一角度看来，中国之所以在过去被称为”礼仪之邦“，要诚心地感谢这种精神教导。中国无论哪一派哲学，都直接或间接地关切政治和伦理道德。因此，它主要关心的

是社会，而不是宇宙；关心的是人际关系的日常功能，而不关心地狱或天堂；关心人的今生，而不是来世。它有一心教导人向善去恶，何为”君子之道“，如孔老夫子”仁“的实践包含了为他人着想。”己欲立而立仁，己欲达而达人“，”己之所欲，施之与人。“这是”仁“的积极方面，尽己为人谓之忠。”仁“的含义还有一方面”恕“，就是”己所不欲，勿施于人。“这两方面合起来，称为”忠恕之道“，孔子认为，这就是把仁付诸于实践的途径，也就是孔子所说的”恕之方“。

孔子推崇”仁义“，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，”己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人“，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：”老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼“，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此两心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为”民为贵，社稷次之，君为轻“，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。最后，作者在书中提出了四种关于人生境界的看法，对我们也是大有启示的。只有懂得世上并不是有自

己，还存在着一个社会，自己是社会的一个组成部分，因而，人做任何事情，都是为了整个社会的好处；或者人是”宇宙公民“，做每一件事，都是为宇宙的好处。我们就会舍弃一本天然的”自然境界“和讲求实际利害的”功利境界“，而去追求”正其义，不谋其利“的”道德境界“或者是超越世俗、自同于大全的”天地境界“。

作为一名教师，要树立终身学习的观念，向书本学习，使我们能够站在巨人的肩膀上，开阔视野。通过拜读《中国哲学简史》，使我受益颇深，因为在很多时候，哲学被单纯地作为一种知识、一种专业远离我们的生活，而这本《中国哲学简史》则在见证中国历代哲学派别之间精神通融的同时，将中国哲学做了推广普及。

从大的层面来讲，作为研究人的学问，她大到可以影响人类，改变世界，建设国家。投射在社会发展中，我们看到，马克思唯物主义哲学引领了无产阶级的大革命，彻底地、深远地影响了世界格局，改变了无数人的命运。

从小的层面来说，她必然是我们心灵的指引者、人生的引路人，这即是哲学生活化的一面，这是一种人生经验的总结和抽象，可以教导我们在工作生活中更加舒畅自如。要做事先做人，哲学对此意义重大。正如书中所讲：哲学的功能就在于使人成其为人，而做人，是有限制的。康德曾说：”有两种事物，我们愈是沉思，愈感到它们的崇高与神圣，愈

是增加虔敬与信仰，这就是头上的星空和心中的道德律。“在今天的中国，社会主义荣辱观正是社会主义道德体系全面系统、准确通俗的表达，它与社会主义市场经济体制相适应，与社会主义法律规范相协调，与中华民族传统美德相承接，集中体现了社会主义道德规范的基本要求。于我们个人而言，清晰的是非观念，明确的荣辱观念，是做人的基本原则和底线，坚持做一个善良的人，厚道的人，时常反省自己的过错，包容别人的过错，在与人交往相处的过程中，设身处地地站在对方的立场上想问题，时刻谨记”己所不欲，勿施于人"。良好的品德和人格魅力正是我们的工作所需要的。

保持良好的心态。不怨天尤人，时刻保持一颗诚敬的心，对待他人充分尊重、谦恭有礼；对待工作恪尽职守、兢兢业业；为人处事不斤斤计较，患得患失。有进取心，但不强求；力求完美，但不求全责备。

由此看来，哲学的亲切和成熟，是以任何人都可以了解和掌握的姿态出现的。每个人都有自己的一套哲学思想，哲学孕育在我们的头脑中，反映在我们的行动上。

以上是读书所得，讲起来简单但做起来难。在今后的日子里，我要经常学习新知识，坚持以理论指导实践，从一点一滴做起，从本职工作做起，在学习中进步，在工作中成熟，在生活中磨砺。

选取读冯友兰的《中国哲学简史》是正因自己一向喜爱

哲学，尤其是喜爱渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，正因毕竟这本书成书的最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面说的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的用心好处。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，简单易懂的中国哲学读物。

中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和发奋。能够说，中国文化在必须程度上到达了高峰。我们此刻的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教，而是伦理。……这一切使中国和其他主要礼貌国家把教会和神职人员看为礼貌的重要组成部分，有基本的不一样。

冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是正因中国的哲学意识太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体

验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法到达可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够到达更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学代替宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。美空出身是什么意思

除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追

求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人就应在哲学的指引下更加智慧地生活；就应在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许能够不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不就应不关心哲学，正因哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人就应关心的问题。苏格拉底以前说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不必须能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。正因尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人带给了各种各样可供选取的可能方式。

在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预

示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关联上，因此被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上能够说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中

国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。qq姓名

中国哲学并不是一尘不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄

直到这天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在应对外来文化时一向都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我坚信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。

冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只但是我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。“人不需要宗教化，但是人务必哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教带给的最高福分。”期望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。

当我捧起这本《中国哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。

冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲

超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。

有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”孟子说：“圣人，人伦之至也。”照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。

从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。

中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”，道家贵“自然”；儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。

儒家“游方之内”显得比道家入世；道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出

世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。

冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。

在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：一是衣食住行，那是人的原始阶段；二是职业、仕途、名誉、地位；三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”

寒假我反复认真的研读《中国哲学简史》，总感觉似懂非懂，虽然我在努力的看，还是觉得这本书读起来非常费劲。书中古代哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的说不清的感慨。

现在将我读这本书后对哲学的一点认识和感悟与大家分享如下。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因

为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。所谓哲学的智慧就是知道自己没有智慧的那种智慧。哲学家们研究哲学问题从来不是为了提高智力，而是为了哲学本身。换言之，智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如书中所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉,人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不

值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永

远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。

通过阅读我还了解了冯友兰先生的其他一些哲学思想，了解了中华民族哲学思想、文化发展的历程的大致发展历程，了解了儒学之所以成为民族主流文化的根源，知道了各家的思想之间是相互影响和促进的。

例如，孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这就是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。

如果，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞出绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。

另一方面如果我们千年之后的现代教师还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就未免太固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的发展无时不在出事促使着我们不断充实自己、发展自己。只有结合现实情况不断的创新，人类文化才会发展得更快。

冯先生说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。冯先生还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。

面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。冯先生说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全。一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中

就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的眼中的学生也就不会存在“好生”与“差生”的之分了。

其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。这也许就是我开始所说的哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的感觉的原因吧？

最后，为了让我们每个人能够生活的更加自信，能够获得更高品质的生活都来关心哲学研究哲学吧！

当代大哲学家冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授，讲授中国哲学史。其英文讲稿后经整理写成《中国哲学简史》，于1948年由美国著名出版公司麦克米兰出版。冯友兰，字芝生，1919年赴美留学，1924年获哥伦比亚大学博士学位。回国后历任中州大学、广东大学、燕京大学教授、清华大学文学院院长兼哲学系主任。抗战期间，任西南联大哲学系教授兼文学院院长。1946年赴美任客座教授。曾获美国普林斯顿大学、印度德里大学、美国哥伦比亚大学名誉文学博士。1952年后一向为北京大学哲学系教授。

五十多年来，该书一向是世界各大学中国哲学的通用教材，在西方影响很大。论者认为，本书是冯友兰先生哲学与

思想融铸的结晶。以一本篇幅有限的哲学史专著，打通古今中外的相关知识，其中充满睿智与哲人洞见。个性是作者对现实问题的关怀，颇具“读书不忘救国，救国不忘读书”的大家风范。本书对于今日中国的读者，不失为一本教兴丰厚的议论经典。

引用美国宾夕法尼亚大学汉语研究中心教授德克-布德的一句话：“我们西方人对中国哲学的真实知识实在是少得可怜。即便是受过良好教育的美国人，如果请他们列举中国的主要哲学家，除非是汉学专家，大概能举出的中国哲学家只有孔子，或可能再加一个老子，这个看法，甚至对一般哲学教师来说，恐怕也不为过。”德克-布德向我们反映了关于西方对中国哲学的了解状况。其实，仔细想想，就是许多中国人对自己的哲学的掌握也并非想象的那样精深，关于孔子的“仁爱”，老子的“无为”，墨子的“兼爱”懂得的也只是皮毛而已。

我不知道其中的深层原因是什么，但我觉得现代的中国人过于现实，即使是思想的东西也要求为现实的功利服务。哲学不一样于其它理工科、经济类、医学等学科专业，它不能给人带给现实的物质的东西，不能帮忙人长生不老，也不能帮忙人发财致富，在物质面前，哲学是无用的；哲学只能给我们一种观点，一种有用的观点，人们从这些观点能够寻找那个超越现实世界的存在。因此，哲学起的是无用之用。

中国现代著名女作家陈染说过一句话：“想想把自己的大好时光泡在看不见摸不着无本无质的哲学思考中，整个人就像一根泡菜，散发着文化的醇香，却失去了原有生命的新鲜，这是多么可笑。”其实我也觉得这话不无道理，但也并非全然，作为一名作家，陈染是太感性了。读哲固然粗糙乏味，但哲学能够使人聪明，一样能够让人散发理性光芒的知识，它本身就没有造成生命青春的毁灭，反而更能彰显它给生命带来的万古长青。

那么，以下将结合现实社会的一些现象粗略说墨子的思想，印象中墨子是许多人乐意理解的，他的核心思想“兼爱”，事到如今人们仍然受用不浅。看看他的哲学怎样的，起的又是怎样的作用？

墨子，姓墨名藋，是孔子之后的一个重要哲学家，约生活在公元前479——381年间，墨家便是其创始的流派，他的思想资料主要集中在《墨子》一书中。

在哲学思想上，现代人常常视墨子为孔子的第一个反对者。崇尚伦理道德建设的儒学人士被称为“儒”，墨子和他的追随者多来自游侠，喜好武士精神，被称为“俠”或“游侠”。需要强调的是，墨家的“俠”又不一样于一般的游俠，根据冯友兰先生的研究，墨家与当时的其他游侠有两点不一样：首先，其他游侠只是雇用兵，谁雇用，便为谁卖命。墨子和他的追随者们则反对任何侵略战争，他们只为防御性战

争效劳。其次，通常的“俠”只是墨家武士的职业道德，墨子和他的追随者则对武士的职业道德进行理性化的解释。

作为中国古代两大著名学派，墨家和儒家在一些文化观念、民间仪礼上有截然不一样的观点。在文化观念上，孔子对古代礼貌的态度是加以理性化、合理化；墨子对孔子则持对立的态度。墨子认为，它们都不具备合理性和实用性，并力求使之简化，认为他自己的看法更为适用。在民间仪礼上，儒家强调祭祀的重要性，不信有鬼神，墨家信奉鬼神，却反对丧葬和祭祀所采取的繁文缛节。这让我想起了中国岭南一带客家人的一些民风民俗，客家人个性注重丧葬和祭祀，不仅仅在死者安葬之前需要举办几天的丧礼，还要为死者守夜、洗浴、更衣等等活动，丧礼完毕之后，死者的子女及其后裔还要守孝，准备来年举行的二次葬等。他们之因此重视丧葬礼仪，不是正因信奉鬼神，而是由于重视去世的祖先。这与墨家的观点并无多大出入，也是一种兼爱的表现。

在美学上，墨子又是孔子的反对者，真是冤家路窄，相逢狭路，分外眼红。孔子看来，一个人的主观意识的修养，要从《诗》开始，要用乐来完成，孔子又认为，政治风俗的理想境界乃是一种审美的境界。而墨子的美学思想，集中表现于他提出的“非乐”的主张，主要是反对统治者“厚作敛于百姓，暴夺民衣食之财”，是为了维护劳动人民的利益。从理性的角度看，墨子是偏激的，他有深邃的洞察潜质，但

是他把审美和艺术活动看作是一种单纯的娱乐，盲目否定文采美饰，说明墨子他还不了解审美和艺术活动在社会生活中能够产生用心的作用。

我们前面说过了，墨子的核心思想乃是“兼爱”，也是游侠们的职业道德的一种自然延伸。研究中国先秦哲学的人都一致认为，儒生来自社会上层或中层阶级，俠则更多来自下层阶级，本人认为这使墨家思想难免包内含朴素的农民思想色彩和游侠义气风度。墨子提倡“兼爱”，主张“有福同享，有祸同当”，主张天下所有的人不分高下，彼此相爱。爱就要淋漓尽致地去爱，在爱自己时，要延伸到爱自己的父母兄弟姐妹，爱自己的父母兄弟姐妹时，要延伸到爱他人的父母兄弟姐妹，以致爱所有的人，构建一个充满爱的完美的人世间。

当我们被墨子“兼爱”的博大胸怀所感动时，实质上墨子也是在为后人带给一个处世为人的道理。墨子说，仁人以利世除害为宗旨，实行兼爱是济世利人的唯一道路，人唯有实行兼爱才是一个仁人。而照以我们的现代社会，爱变得遥远，许多东西都被异化成为一种工具，或者是人宣泄的对象。正如周国平所说的：“我们刚刚告别一切领域都缩减为政治的年代，一个新的缩减漩涡又更加有力地罩住了我们。在这个漩涡中，感情缩减为性，友谊缩减为交际和公共关联……一切精神价值都缩减成了实用价值，永恒的怀念和追求缩减

成了当下的官能感受。”爱似乎变得更功利狭小了，不再单纯，我们生活在这个需要单纯单纯却很少的时代，或许回归单纯才是兼爱的最佳归宿。

现实中，有太多东西需要我们认真思量。正如鲁迅先生所透析的中国人的本性，中国人喜爱凑热闹胜过热闹本身。记得几年前一报刊刊登的一则新闻：湖南某市有一男子站在楼顶欲寻极端，楼下聚集着一群围观“看好戏”的人们，围观群众中时不时有人向那男子喊话：“喂！跳啊，快跳啊，怎样不跳！”“兄弟，要解决就爽快一点，我在这等的不耐烦了”……那男子在气急败坏之下往楼下的人群抛砖头，然后耸身一跃，骤然遍地红花。还有一个例子是，XX年美国惨遭劫机袭击，伤亡惨重，在我身边感受最深的是人们打着“v”型手势沸腾叫好，人们沉浸在幸灾乐祸的狂欢中。像这样的例子能够拿出很多。我不禁要问，一个社会到了连大学教授极力要求制定“见死不救罪”时，作为一个人，对他身边这个充满畸形意识的社会里，是否有过一点点人性关怀的色彩呢？在我们每个鲜活的人眼中，所谓的“兼爱”，就是这样的吗？

构建和谐社会在必须好处上也是提倡兼爱，只有大众都有这么一种意识，爱他人如爱自己，怜悯他人如怜悯自己。那么，这个社会才算是和谐的、兼爱的！