浅探中华孝道与时俱进的历史意义 +叶幼军论文(2011.9.16)

第一篇：浅探中华孝道与时俱进的历史意义 +叶幼军论文(2011.9.16)

浅探中华孝道与时俱进的历史意义

文﹨叶幼军

作为生活在全国唯一以“孝”命令名的城市——孝感，我一直倍感荣幸。漫步街头、公园、广场、书店„„总见人们驻足细看墙面、展板、画廊、书架等上以“孝”为题材的宣传品，看到这种人性日益向善的举动，心中顿生无限的欣喜与感慨！

是啊！古人云：“万恶淫为首,百行孝为先。”、“人之行,莫大于孝。”一代圣人孔子认为“孝”的全过程就是“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”古往今来，人们把子女孝敬父母，看成是做人的基本道德，只有孝敬父母的人，才是一个品德高尚、有责任心的人。“孝”字最早见于甲骨文，由上面一个“老”字和一个“子”字组成，后来在书写过程中把“老”字的下半部分省略了。孝字的构成，形象地描绘出上面的老人呵护着下面的子女，下面的子女承奉着上面的老人，父慈子孝，十分和谐。《说文》：孝，“善事父母者，从老省，从子，承老也”；《尔雅释训》说：“善父母曰孝”。即善于事奉父母的行为就是孝，善于事奉父母的人就是孝子。

“孝”是传统儒家文化的核心内容，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而倍受推崇。现代家庭和生活方式的转变和追求个人自由、权利意识的蔓延，使得孝亲观念越来越为人们所忽视。从而也出现了很多人伦关系失调、家庭关系紊乱等社会问题。解决这些问题的途径是多方面的，重新认识和提倡儒家伦理中重视孝道的思想，对于从根本上解决这些社会问题具有重要的意义。“孝”是中国传统的文化资源，那么，在社会飞速发展的今天，在全球经济一体化的今天，“孝”还有提倡的必要么？“孝”的现实意义在哪里？我们知道，任何时代和社会的发展都不能断裂传统，都要吸收传统文化中的优秀成分，否则，社会与时代是不可能实现真正上的进步的。从这个角度说，中国社会中的“孝”这一重要思想资源是非常值得重视的。我们国家强调“以德治国”，而德，就包括中国的传统美德。“孝”则是中国的传统美德中重要的一部分。所以，“孝”在今天仍然具有现实意义。这种现实意义可以分成小和大两方面。从小的方面说，弘扬孝道有利于社会个体人的成长和家庭和谐，利于个人的成人或成才，对于家庭伦理道德的建设也至关重要。大的方面则是有利于和谐社会的建设。我们历来是一个讲究孝道的国家，中国历史上流传下来许多家训、家诫类的书籍，如，《颜氏家训》、《朱子家训》、《女诫》等等，其中主要内容是讲各式各样的家庭的礼仪和孝敬的道理。这些珍贵的文化遗产对中华文明的传承和发展有着重要的影响。而这种重视家庭伦理建设的思想则从先秦时代就已经很成熟了。这种思想的核心就是一个“孝”字。

孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。千百年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽标志。忠孝是圣人提出的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。

人生价值是什么呢？窃认为：人生价值在于奉献，当你为国家、为社会、为民族奉献得越多时，你人生价值的体现就越大。人来到这个世界上，不能只是潇洒地走一回，要为后代子孙留下点什么的。俗语说，人过留名，雁过留声。祖先教诲的人生“三不朽”：立德，立功，立言。苏联著名的小说《钢铁是怎样炼成的》，主人公保尔·柯察金有一句言：“生命属于人只有一次。人的一生应当这样度过：当回忆往事的时候，他不会因为虚度年华而悔恨，也不会因为碌碌无为而羞愧。”当今一直倡导的精神文明建设的核心是提升公民道德水平，道德水平的核心则是“孝”。敬老孝亲应该在每个市民中间形成自觉认知，要带着感恩的心，做一个懂礼貌的人，与周围人处理好各种关系，通过自己的行为，培养出更多品德高尚的人，这对整个精神文明建设是有好处的。据媒体曾报道，全国政协委员、中国老龄事业发展基金会会长、民政部原副部长李宝库认为，一个孝顺的人应该具备有“三心”：即感恩心，有感恩之心才有道德心；敬畏心，有敬畏心才不会胡作非为；进取心，这是成就事业的保障。一个人孝与不孝全在一颗心，这和个人的文化程度没有关系，而是和受到何种教育有着极大的关系。可谓一语中的，令人深思不已！

孝敬父母的第一件事情就是要保护好自己的身体，珍惜自己的生命，使之不要受到损坏或伤害。《孝经》载孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”曾子也说：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”养亲是孝敬父母的重要内容。赡养父母，满足其物质需求，就是传统说的“赡养”。从人生存的条件来说，“赡养”是最基本的。从“孝”的层次来说，“养赡”只能说是起码的。《吕氏春秋孝行》篇说：“民之本教曰孝，其行孝曰养。”上等的孝是满足父母的心愿，其次是以和悦的面色对待父母，再其次才是物质上赡养。《吕氏春秋孝行》说，“赡养”有“养体、养目、养耳、养口、养志”五个层次，“养体”只是第一个层次。

孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。孝敬老人的过程其实是一个受教育的过程，也是一个人成长的过程。你在孝敬父母老人时，你会深深体会作父母的不容易，体会他们在一个家庭中的责任，从而使自己的心智和思想成熟起来。当前，我国是发展中国家，生产力水平相对落后，社会保障体系不完善，加上老龄化社会的到来，养老成了十分突出的社会问题。绝大部分农村的老人还要靠儿女来供养，有的不愿意供养，有的人没有能力供养，致使许多老人的养老成了问题。至于城市，大部分老人有养老金，养老不成问题。但是并不意味着儿女可以不闻不问，不管父母。作为儿女的必须关心父母的生活问题，油、盐、米、酱、醋等是否备有，是否有人做饭等，都要关心到。常回家看看，不是只去吃“国务院”。赡养父母，满足父母的物质生活条件，使衣食无忧，安度晚年，尽好孝道，是儿女的责任。父母最大的精神需求是：一是期盼“亲情”，渴望得到子女的关心、关怀和问候；要经常给父母打电话，询问父母和告之你的情况。二是渴望儿女成家立业，有所成就，给他们带来荣誉；读书要用功，做三好学生；学好了本领，将来才会有前途。在今天，父母与子女在人格上是平等的，父母有不对之处、或错误之处，要提出来。服从的只能是道德、法律与真理，如果父母作了不道德的事情，犯法的事情或者与常理相背谬的事情，一定要进行劝谏，劝其改正；否则，无原则的顺从使父母于不义，或违法的境地，就是不孝。今天的社会生活准则是道德与法律，不论是作父母，还是作儿女的，都应该遵守道德与法律。孝是一切德行的根本，也是爱人民、爱祖国的基础。孝是维系家庭的纽带，是建设和谐家庭的重要精神资源。但孝的作用又不仅仅限于家庭，以孝作为出发点，扩大开来，其对于社会和谐的建设作用同样是不可或缺。中国哲学的泰斗张岱年教授说得好：“子女对父母尽孝，这是一种最基本的道德。道德的最高原则是爱祖国、爱人民，而爱父母是爱祖国、爱人民基础。”一个连父母都不孝敬的人，是丧失了良知、丧失了人性的人，是不可能有敬忠信勇这样美德的，是不可能爱人民、爱祖国的，因而也不可能为国立功的。要讲“孝”就一定要为国家服务。为了要好好为国家服务，就要把爱父母的爱扩展到爱国家只有把我们价值取向到为祖国、为人民的事业中去，才能实现人生的价值，才是对父母的最大的“孝”。如奥运会金牌获得者、航天员，特别是航天员，他们不只为国家建立了永恒的功勋，也是父母尽孝，对国家尽了大孝。他们给国家给父母带来了无尚的荣誉。

中华民族是一个具有优良传统的民族。五千年历史中孕育的优秀传统美德，如公正无私、嫉恶如仇、诚实笃信、不尚空谈、戒奢节俭、防微杜渐、三省吾身、豁达大度、温良恭俭让等修身之道；敬业乐群、公而忘私的奉献精神；天下兴亡、匹夫有责，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的爱国情操；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的崇高志向；自强不息、艰苦奋斗、勤劳勇敢的昂扬锐气；“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的浩然正气；厚德载物、达济天下的广阔胸襟；奋不顾身、舍生取义、见义勇为的英雄气概；“以天下为己任”的社会理想；“己所不欲，勿施于人”的社会风尚等。历史证明：一个国家、一个民族如果抛弃了自己固有的文化传统，就会丧失民族自信心，就难以自立于民族之林。“孝敬父母、尊敬师长”是中华民族的传统美德。几千年来的中华文化，都是以孝亲尊师为基础的，所以被称为伦理型文化。中国有一部被誉为“传之百世而不衰”的名著就是《孝经》。《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所以由生也。”把孝做为所有德行的根本。认为一切教化都是在此基础上而产生的。中国人讲孝道，讲师道，讲厚道，讲报恩。提倡“受人滴水之恩当以涌泉相报”的思想。鸦有反哺之孝，羊有跪乳之恩。作为一个人更应饮水思源，知恩报恩。报答父母养育恩，报答师长教育恩，报答人民服务恩，报答祖国护卫恩。确实，孝亲尊师是做人的大根大本。试想，一个不孝父母，不尊敬师长的人，能爱祖国爱人民吗？当国家和人民的利益需要他们奋斗拼搏时，能公而忘私，无私奉献吗？在独生子女特定历史环境和社会矛盾日益尖锐的今天，可以说我国的少年儿童能否孝敬父母、尊敬师长、热爱祖国，关系到国家的盛衰兴亡。孟子说：“不登高山不知天之高也；不临深，不知地之厚也；不闻先王之遗教，不知学问知大也。”孝道亦如此！

父母节衣缩食，含辛茹苦养育子女，牺牲自我利益而成全子女利益，是人类社会常见的普遍现象。子女能具敬心、足衣食、事起居善待父母，则不是人类社会常见的普遍现象，至少按比例要少得多。故古语云：“痴心父母古来多, 孝顺儿孙谁见了？”但世人皆有父母, 世人绝大多数要成为父母，今天的“子女”，就是明天的“父母”，故谁能废止孝道？谁又愿废止孝道？就社会总体而言，老一代衰老人群的精神和物质需求，都要依靠下一代青壮人群提供，这一供需链条是不能间断的, 所以“养儿防老”是所必然。只是随着人类社会形态的提升，则更需要“集体的儿”养“集体的老”，相应也要求“集体的老”更爱“集体的儿”。即孔、孟倡导的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”所具有博爱精神的孝。这是对“孝”的社会化要求，所以人类社会的孝道行为，既是人类“文明生存”的永恒需要，又是人类智慧和社会文明进步的标志，更是人类世代大力教育培养的结果。

诚然，家庭是社会的细胞，一个国家的长治久安、稳定和平，来自每一个家庭的和睦融洽。我们俗话说，“家和万事兴”，讲的就是这个道理。千千万万个家庭的幸福和睦，是国家兴旺繁荣的前提。而“孝”在促进家庭的和睦幸福方面，具有至关重要的作用。只有每一个家庭做到幸福美满，社会才能实现稳定和谐。如果小家庭动荡不安，那么整个社会也无法安定团结。可见家庭对社会稳定发展至关重要。因此，提倡孝，是建设和谐家庭、健康家庭所必不可少的。儒家把“父慈子孝”这种和谐的家庭关系推及到整个社会，比如孟子的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的思想，是十分可贵的。

总之，孝道文化是中国传统文化的基本内容，古代二十四个孝道典型人物的故事，在中国产生了广泛而深远的影响。弘扬和传承孝道文化，倡导与时俱进的新孝道观是每一个炎黄子孙义不容辞的责任！俱往矣，数风数人物，还看今朝！

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时间： 2011-9-16