林慈信主讲伯克富系统神学导论 第17讲-问题解答 4-1教义是绝对的吗？

第一篇：林慈信主讲伯克富系统神学导论 第17讲-问题解答 4-1教义是绝对的吗？

伯克富系统神学-导论

讲员：林慈信

第17讲

问题解答4-1教义是绝对的吗？

问：圣经里有不同上帝的诫命，不过有一些实际情况，这些所谓绝对的诫命会有冲突。如果要跟从比较高的那个诫命，相对那些比较低的诫命还算绝对得吗？上帝的话是绝对的，是不是说上帝的启示，也就是圣经所有的诫命应当是绝对的？所谓绝对，是不是在任何情况都不能有例外？那有例外的时候还算绝对吗？

答：我介绍一本书给各位参考好了。伦理学一讲起来就很长的，《信望爱》，周功和老师的，华神出版的。这是改革宗的一本伦理学教科书。

问：在谈到卡尔-巴特“与神相遇”，他提到这样一个名词。其实在敬虔派里，我们也会常常会谈到与主相遇。卡尔-巴特的“与主相遇”与我们谈到的“与主相遇”有什么本质的不一样？

答：敬虔派的“与神相遇”，比方说在祷告，或在属灵经历里，是指人的，不论是感情，或者是经历方面的，对神有一些的体会。当然，敬虔派比较注重非理性。但总的来说是指人的灵魂，或内心。“灵魂”这个词一般是包含了理性与非理性的。再来一次，在整句话里最重要的是指人。敬虔派与神的相遇，是在人的灵魂里，特别是感情、经验。人的经验，讲起来好像很简单，大家都知道。

巴特派的“与神相遇”，不是我们一般所讲的人的经验。第一，他把人的部分，就用了海德格的存在主义重新解释过人，他用存在的观念，是和我们人一般的情感理性不一样的。

第二，与神相遇，是在原始历史，或者救赎历史。总之，不是在康德所讲的“此岸”。

再来一次，神人相遇，第一，人这方面，不在我们一般人的情感，在那个“存在”的层面，这是非常悬的一个观念。不过，在我们的新派神学里有提到。第二，神人相遇，神是在“彼岸”，就是康德所讲的真理、伦理。不是在我们一般所谓理性科学，理性科学包含了情感。不是在“此岸”的。所以，巴特所讲的“神人相遇”是一个特别悬而迷人的美丽的观念，和敬虔派讲的比较浪漫的，不论你浪漫到哪里，还是人的经验这个范围里面，就是人可以经验得到的，这是不一样的。

问：我们讨论到教义的形成过程，那么我们个人或者教会也好，我们的释经过程所得出的释经的原则，与教义形成的原则有什么不一样的地方？

答：你问的问题是，释经的过程和教义形成的过程，所用的原则是不是不一样？

其实这两个是相辅相成的。解经应该是正确教义所必经之路，也就是说，教义就是经过了解经，总结圣经所讲的。我们盼望教义所建立的，所用的解经基础不是断章取义的，是以文法、历史的方法。所以，教义建立在解经。解经，必须要谦卑地服在二千年的教义的共识之下。今天，所谓福音派的解经和教义，他们都喜欢创新。所以，这种彼此顺服的这种精神是很少见的。总的来说，原则应该是一样的。

可是，解经和教义，随着学术的专门化，他们又发展出不同的游戏规则。圣经科讲圣经科的，神学历史教授讲他们的，结果就吵起来了，从1970年代开始就吵到今天。所谓“吵”的意思就是说，解经，会用很多的原文，原来的文化、历史背景，最新的伎俩就是语言学；神学，会参考不同时期的哲学思潮。最新的哲学思潮就是后现代的解构主义。所以，他们各用专家的权威。结果，专家与专家之间，没有一个更高的裁判的法庭。威斯敏斯特信仰告白的第一章第十段告诉我们，“所有宗教的争辩的最高的裁判员，乃是圣经中说话的圣灵。”这恰恰就是神学院教授们，就算承认了，他也不实践，甚至实际上是不承认的。应该是同一个原则，应该是回到神的话语面前。不论解经或者神学，以受教的心来看神教导了什么。不同的只不过是，解经是用一章一卷作单位，系统神学是用专题作单位。

问：既然教义不单单是理性思考整理出来的结果。我们今天来领受神的恩典，是透过信心，不管是得救，还是成圣。圣经告诉我们，人得救成圣是因着信，始于信，本于信。信心又是神所赐的，人在其中是毫无功劳。信心与理性又是在不同的范畴里，是两个概念。从这个角度看，理性在我们整个信仰的认信过程中，到底扮演了什么角色？或者做到什么程度是恰到好处，不会极端？

答：我们先看两段的段言，然后来看你这个问题本身。前面一段是说我们的得救与成圣是本于信，也出于信，这个信心是神所赐的，我完全阿门，这段没有问题了。

第二段，信心和理性是属于不同的范畴的，这恰恰是康德的说法，和圣经的说法是180度的不同的。传统的基督新教，就是从马丁路德、加尔文以来，信心是什么呢？我们这个伯克富的《神学导论》，讲到最后那段就是讲信心。不是讲因信称义那个“信心”，是讲在神学的过程里面，信仰的认知过程里面的那个“信心”，当然是同一个信心，不过是从教义的认知角度来看。一直讲到最后，讲到宗教那一段，信心是用上了我们的理性、意志和情感的。总的来说，是用上我们整个灵魂的。

不论是康德影响之下的自由派，包括新正统，或者是基要敬虔派，我们都是有意无意地发展这个错误，把理性和信心放在不同的范畴，不论是康德的、或者是敬虔派的。

敬虔派的，他就是要否认理性，要超越魂到灵的境界，信心是灵，那里才是神与人，人去认识神，与耶稣基督交通的地方。理性属于魂，是神秘主义，敬虔派的。

康德，他把信心说为（他没有直接这样说），他说了是一个实践的判断，尼彻尔也是。但是，到了祁克果的时候，他们就会说，信心是一个信心的跳跃，就是说超乎了理性的。

你必须要了解康德，才会了解祁克果的。了解祁克果，就会了解巴特的。哲学和科学，就是人用自己的理性和实验，实实在在地作科学的实验，这个是一个范畴。能够帮助我们明白事物的外表。康德不用“信心”这个词，他用其它的词，不过是换汤不换药，“宗教”、“道德”等等。信心是在理性和科学的范围以外的，理性和科学是分开的。我们福音派的基督徒传福音的时候，也同样中了康德的计，说，“是了，哲学、科学，特别是科学，是讲事物是如何发生的。但是，信仰，我们所信的耶稣基督，圣经，是讲宇宙为什么存在，人生的意义是什么？”这种的理性、或者是科学，或者是哲学，与信心的分割恰恰就是19世纪所有的哲学的共识，差不多所有的哲学和神学的共识。

不是的，正统的基督教，甚至包括某一些的天主教，正统的信仰乃是说，什么是信心呢？或者我这样说好了，既然信心是神所赐的，我们就从圣灵的工作这个角度来看信心好了，如何地包含了知意情。信心完全是圣灵所赐的，那圣灵做什么呢？

第一，圣灵借着神的话语，就是圣经，光照我们的理性。这个光照的结果，我是指真的有信心这个结果，就是人的理性从自主的、世俗的想法降服在神的话语面前。所以，这个理性和一般的哲学不一样，刚好和一般的哲学、神学是相反的。这里所讲的理性是，在圣灵的光照下，降服在圣经的权柄、神的权柄下面。

第二，圣灵使人的意志降服在神的面前。就是不单是理性，是全人的，放弃自主，降服在耶稣基督和圣经的权柄之下。好了，既然人的意志被改变，180度的改变，完全的改变，以至于愿意降服在神的面前。这个意志，就愿意甘心情愿地、出自内心的来信靠耶稣基督。

第三，人的理性和意志，既然愿意顺服神的话和神自己，情感也跟着来了。从以前的敌视或者漠不关心，进入到爱慕神和神的事情。所以，信心就是对圣灵工作的回应。圣灵的工作包括光照理性，降服意志，转化情感。

因此，信心是什么呢？

我们可以说，第一，信心，乃是对神的话------圣经的不同类型的经文，做出顺服，正确的顺服的回应。我再说一次，信心是对神的话，包括各种类型的文体，做出正确的顺服的回应。圣经发出的应许，信心要抓住；圣经所发出的警告，信心要有警惕；圣经所发出的吩咐，信心说我要遵守；圣经所记载的历史的叙述，还有教义上的教导，信心说我愿意相信；圣经所发出的安慰，信心得到安慰。信心，就是对神的话的各种各样，无论是安慰，是应许、吩咐、教导，完全地接受。而且不但是接受，而且是喜悦地接受。就是说，是的，这是为我讲的；是的，这是给我的应许；是的，这是给我要遵守的吩咐，等等。好，这是信心的一部分。

所以，信心就是知道，信心就是认识，这特别是宗教改革与天主教不一样的。天主教也是把理性和信心分开的。我们唱《我知道我信的是谁》，也知道，有把握地知道，祂完全能够保守我所交托给祂的直到那日。我知道我信的是什么，知道我信的是谁？信心是认识，信心也包含了理性的认识。不过这个理性的认识，已经经过了圣灵的光照，已经降服在神面前的理性，或者简单地说是圣化的，成圣的理性。

好，这是第一部分，信心是什么？信心是对神的话的降服，比较多讲了一些理性和认知。

下面，第二部分的信心，英文是用“拥抱”这个字，就是接受耶稣基督，进入到我的生命中，作我的先知、祭司、君王，我们一般简单说个人的救主。不过个人的救主就包含了先知、祭司、君王的。所以，信心从来就不是仅仅头脑上的知识，信心也不是排除理性的活动。信心是理性和意志一同的工作。理性说抓住神的应许，顺服祂，顺服祂的话，意志是降服在神的面前，接受耶稣基督，让祂来做我生命的王，情感是跟着来的一个果子。所以，信心和理性不是两个范畴的。反而我们说，理性，意志和情感是信心里面的三个范围。

我们对信心的定义要广一点，因为我们多多少少都受了存在主义的影响。我们都听过信心的跳跃，你不一定要读过祁克果、尼采，都听过信心的跳跃的，现在牧师传的都挂在嘴边的。有些改革宗的讲道，甚至乎喜欢用存在主义的这种观念，来表达他的改革宗神学。就是说，常常给各位感觉到要跳跃，要面对一个危机，然后做出一个决定。

理性在教义，或者信仰的认知过程中扮演什么地位？扮演，首先在圣灵面前降服，然后要了解信道是听道而来的。什么叫听道？就是听明白了，相信，然后就信了。“听”这个字，在福音书里面往往是与“信”是同义词，不过信道是从听道而来的。这个“听”就很明显地包含了了解。我们绝对不同意天主教那种盲目的信心，我们也不认同存在主义的信心的跳跃，虽然祁克果和潘霍华被很多的福音派的神学家认为是很伟大，很伟大的，挑战我们过委身生活的思想家。但是“信心的跳跃”这五个字，是非常误导的。没有错。正统的、正确的信心肯定有它的奥秘，肯定是超越了理性，超越了情感，超越了意志。连人的跳跃，只不过是人而已。没有错，信心是超越我们的理性，信心里面包含了奥秘，因为我们信心的对象------神，无论你怎么跳跃，都不能完全掌握、认识祂的。信心是神所赐的，信心里面有奥秘的成份，但是我们是经过悟性、情感和意志的动作，就是理性的理解，情感的爱慕，意志的降服。我们是经过理性、意志和感情，然后到那个奥秘的神的面前。但是，这不是一个存在主义巴特式的相遇，是一个清楚有把握、有权威的认识。信心经过了理性的理解，意志的降服，情感的爱慕，结果是什么？耶稣基督说，认识神并你所差遣的那一位，约17:1-3，这就是永生。认识神，这个“认识”不是跳跃而来到一种超现象界的相遇，也不是一种超魂而灵界的，那也等于是一种跳跃。我们承认，信心里面必需要有奥秘，面对奥秘而敬拜诧异。我们面对那位真正启示了自己的神而发出的敬拜、赞美与诧异。所以，我们在信仰认知过程，我们不能说，我们只认识神的启示罢了，没有认识神本身。反过来说，正统的信仰说，我们透过神的启示，真正清楚地认识神。是的，我们的认识是有限的，我们也不完全顺服圣灵的光照等等。但是，我们的认识是真的，清楚的，有把握的。而我们不会停留在这个只不过是信心的跳跃所带来的认识，是真的认识。我觉得圣经从头到尾讲敬畏神，认识神。是啊，你就按照字面解释就是认识神，而不仅仅是认识祂的启示，是透过认识祂的启示，来认识祂。

问：我们回顾教义形成的历史和反对教义的历史，我们得出一个结论，就是教义是必需的。教义的形成过程当中，从诸多复杂的因素来看，教义是不可能完美的。我们最后得出一个结论，在今天这个时代里面，拥有不完美的教义，比没有教义要好很多。

答：有一次，有两个星期的密集课程，有一组也是这样作一种结论。有教义，就是每一位自己有一套教义系统比没有教义系统好。没有一套教义系统是完美的，以至于它不存在，除了圣经里面那一套教义系统。我和伯克富不同意这一点。他说，圣经里面的不叫教义，叫做圣经。经过反省、过滤之后才叫做教义。我是不同意的。圣经本身有一套的教义系统，你我可以研读圣经而找到它、爱慕它、顺服它、宣讲它，为它维护。圣经里面本身有一套教义，或者真理系统。当然你我这一套，比方说，我的是属于范泰尔那一派的改革宗的，和伯克富的很像，但差一点点。肯定不是绝对真理。我的教义系统，威斯敏斯特信仰告白，加上范泰尔的护教学，加上弗兰姆的解释等于应用等等，加起来绝对不是绝对真理。但是，我有把握说，到目前为止，我相信这个是圣经所教导的。当我说这句话的时候，我当然是以一位改革宗长老会某某宗派的牧师讲的。那另外的浸信会他看法不一样的，弟兄会看法不一样的。对，凡是接受圣经是神所默示的，是无缪无误的，都是我的主内弟兄姐妹，都是敬虔的、正统的。但是，我们对教义的解释，也就是说我们怎么去整理、组织圣经里的教导呢？至少得出来的结论会不一样。我从来就没有说，改革宗是十全十美的。不可能的，没有一套教义真理是完全的。有一次在美国洛杉矶，美国世界宣教中心，好久以前了，1980年。早上我上课之前和一位加拿大人，外国人，吃早餐。他说，我每天都读倪柝声。假如倪柝声与我不同意的话，倪柝声是对的，我是错的；假如我说，我每天读威斯敏斯特信仰告白。假如我和威斯敏斯特信仰告白不同意的话，威斯敏斯特信仰告白一定是对的话，我是错的的话，我们就有偶像敬拜的嫌疑。宗教改革其中一个口号，除了“五个唯独”以外，就是不断地改革，但是我目前还没有找到更好的。所以，我是因为找到没有更好的，但是不完美的教义系统，所以，我去一个完全陌生人中，申请加入我目前所属的宗派。我不是因为我是长老会的，我当然就推崇威斯敏斯特信仰告白。我是找到了这个信仰的系统之后，我去问人，“怎样参加这个宗派的？”“哦，你先要成为会友，之后有一大堆的事。”“那怎么会成为会友呢？”“你要找最近的、附近的教会了。”啊，去找！完全不认识的。那不表示我的宗派是完美的，绝对不是。我的宗派只有36年的历史！虽然在这36年，大部分的时间都是美国增长最快的宗派，但是，我们有很多的缺点。所以，你从来不会听到我为我的宗派卖一些很热烈的广告的。我所宣讲的是我的神学，但是，我决不会推崇我的宗派的。因为宗派，也就是形成教义的那个团体，绝对不是完全的。但是，是的，有教义比没有教义好。

现在我来做广告了，下面是广告。

1974年开始，我开始研究中国。“研究”太大了，我开始“接触”到中国宣教士和中国教会的兴起，是指19世纪到20世纪初。教授要我读一本《1877年5月在上海召开的第一次全国宣教士大会》。之后，当然，我的兴趣就来了，又去翻那本《1890年第二次》，《1907年第三次马里逊来华100周年的大会》，《1922年全国基督教大会》，也是5月，也是上海。我就发觉从1877年开始，在中国特别努力去推动宗派与宗派之间的合作，是改革宗的宣教士，荷兰改革宗在美国，美国的荷兰改革宗到中国的宣教士，英国和美国的长老会，或者公理宗。改革宗，长老会，公理会都是改革宗的。改革宗这个名字，是指荷兰和德国的改革宗。长老会是指苏格兰、爱尔兰的改革宗。公理宗是指英格兰的改革宗，他们没有很大的区别。他们在厦门的宣教士，到了一个程度，就决定开始，你想一想，是不是很荒谬呢？在厦门的美国的荷兰的改革宗，而且还有两派。就是美国的荷兰改革宗有两大派，还有一些小派。是很荒谬吗？从荷兰，到了美国，到了厦门，开一个厦门的美国的荷兰的改革宗，又有别于英国的长老会在厦门，或者是美国的长老会（分南北美国、澳洲的长老会），很荒谬嘛！所以，他们说，我们来中国，要开的是中华基督教会。所以，他们这些改革宗、公理宗和长老会的宣教士，就自动自发地放弃他们国家的那个会籍，这是一个很大的一个革命性的行动。长老会的会籍不是那么简单去放弃的，不像其他的宗派。他们在英国、美国的老板当然不高兴了。他们就组织了一个当时在厦门，在福建的中华基督教会区会。

我继续在读好几次的会议，我看到了，改革宗的人是最致力于宗派与宗派之间的合作的。那次的合一，就是后来1927年，中华基督教会那个大的宗派成立的第一步。逐渐慢慢很多地方，凡是长老宗的、改革宗的，他们开始改这个名字，叫做中华基督教会。所以，到了1927年，全国性的宗派成立就没有那么困难。

好，下面是广告。为什么改革宗的宣教士，比其他的神学系统的宣教士更努力去推动教会合一呢？你不要说，你们改革宗，都是专门搞一些自命清高的东西。历史告诉我们刚好是相反。我这样去解释，当然这个是老王卖瓜，因为长老会绝对不是完全的。就是因为我知道我的信仰是建立在，第一圣经的启示与默示无误，第二威斯敏斯特信仰告白、大小要理问答，还有敬拜指南、治会章程等等。我知道我信的第一是圣经，第二是改革宗这一套的信条。因此，我就马上知道，我和那些保守的信圣经的浸信会，是有百分之多少是相同的？我和那些亚米念的卫理公会，在哪些方面是相同的？我和弟兄会在哪些方面是相同的？当然会有不同了。不过，当然我和那些自命改革宗，其实是巴特派的、后自由派的、后保守派的，我们的不同是多过相同的，虽然大家都是长老会。所以，在19世纪，还没有1877年全国宣教大会。在19世纪初，比方说1844年，美国的YMCA青年会成立了。青年会，当时就要求这些男孩都要是某某福音派的会友，才能够作会员的。他所谓福音派，就是指长老会、公理宗、浸信会和卫理公会。我的意思是说，自从1820年代以来（1820年就是芬尼布道的那个年代），长老会、公理宗、卫理公会和浸信会都已经有一段合作的历史，不论是听芬尼讲道，或者是听慕迪讲道，最后就是葛培理讲道。与这个之前，1740年怀特-菲特在美洲讲道。所以，长老会、改革宗的大圈子里面，从来就有一大批人习惯与公理宗、浸信会、卫理宗合作的。到了中国，你想这些宣教士，不论是改革宗的，亚米念的，浸信会的，是圣公会的，路德宗和时代论的，他们的家庭，特别是太太和孩子们，到夏天的时候去哪里避暑度假呢？肯定是同一个地方嘛。他们的孩子们去哪里读英文的、寄宿的学校呢？肯定是同一些宣教士孩子的学校嘛。你长老会的宣教士的儿子病了，霍乱了，或是什么大病，很可能是安息日会，或浸信会的医生来医你的孩子。所以，在整个宣教的过程，很明显，宗派之间一定有一些，有的是被逼的合作。你的孩子病了，你的神学劲敌的医生来医好你的孩子的病，甚至乎孩子们通婚。很实际的。所以，我说长老宗，改革宗，对自己的信仰整理得特别的细。改革宗神学，你不要说它是最完美的神学。不过它的确是最庞大、最精确的系统，不论你同意它不同意它。

所以，整理了这么多的事情以后，我们就懂得，或者应该懂得去和其他派别的合作，在哪一个层面合作？比方说，我们在美国，当我们基督徒，我现在不讲长老宗了，就是福音派的基督徒，不论浸信会、长老会什么会，当我们要游行示威或向政府抗议，要求政府给我们一些比如反对堕胎、反对同性恋，婚姻的法例的时候，你和谁一起合作，搞这些活动呢？肯定是摩门教，还有天主教。因为他们都是非常维护传统家庭的，这是合理的。我们不是在讨论圣经真理的教义系统，我们是在一个国家里面，谁和我们在这方面是同路人呢？肯定是摩门教了，当然他们是异端了。但是，他们是最维护家庭的，而且他们活得最有榜样。不过，有些地方很极端的摩门派，还是原始的那种多妻制，那是题外话。好，在一个宣教的工场，假如我们要做一件事情------分发圣经。当然你可以和浸信会，圣公一起会合作了。大家都发和合本，浸信会就坚持要有浸字版的，他们就多花费了一些印花费，所以和合版有禁字版的，除了这个以外就是上帝版和神版了。印刷圣经，盖基督教的医院肯定是超宗派的事情。

没有错，有教义系统比没有好。因为有了教义系统，下一步我们就要思考和其他的教义系统是怎么地合作？1877年，那位从美国到厦门的荷兰改革宗宣教士，发表了一篇很重要的演说。这位宣教士，后来后人纪念他，我好像曾经问过各位的，在厦门鼓浪屿有一个女子中学，现在不是女子中学了，叫育德女中，就是纪念这位谭伟吉，Talmage。这位谭伟吉宣教士发表了一篇演说，他说，“中国的宗派怎样可以减到最少，同时鼓励中国本色教会兴起。”他里面就作了这个见证，他们怎样放弃自己的会籍，怎样开始一个厦门中华基督教会的区会。他里面有一句话，他说“我们要按照圣灵给我们的光照，去做。同时求圣灵给我们更多的光照。”假如我们先放弃了公理宗、长老宗和改革宗之间的隔阂的话，下一步是什么呢？让圣灵来光照了，当然我们不能放弃信仰。问题是当时也有自由神学的影响，那是另外一个问题。但是神已经给的亮光，我们要去回应，要去行动，所以，我个人是属于这一派的。就是说，我个人是属于那些相信圣经是神的默示、无误的，卫理宗、弟兄会、浸信会等等都是我主内正统的弟兄姐妹。正统的意思，乃是说，相信圣经的默示，也是敬虔的后代，宣教运动的后代等等。不表示说，我们不会批判他们神学的某一方面，但是他们不是我们的敌人，是家里的人。似乎好像是干燥的系统神学导论部分的导论，其实和我们的教会生活是有关系的。