铁磨铁磨出刃来 朋友相感也是这样

第一篇：铁磨铁磨出刃来 朋友相感也是这样

铁磨铁磨出刃来 朋友相感也是这样.txt我自横刀向天笑，笑完我就去睡觉。你的手机比话费还便宜。路漫漫其修远兮，不如我们打的吧。“无友不如己者”与““铁磨铁，磨出刃来”(一)

子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。（《学而》1：8）

这段是讲君子为人的五个方面。君子不庄重，就没有威严；君子好学而不固陋；君子行事以忠信为主，不与不如自己的人交友；有了过失，则不怕改正。其中所说的四个方面，都没有太大的疑义，有争议的是交友这一方面，且有集中在对“如”字解释上。最通常的解释，就是对把“如”解释为“胜”，即说不要与不如自己的人交友。这在经典中有许多佐证：“周公旦曰：‘不如吾者，吾不与处，累我者也；与我齐者，吾不与处，无益我者也。’惟贤者必与贤于己者处。贤者之可得与处也，礼之也。”（《吕氏春秋·观世》）“小人耻其面之不及子都也，君子耻其行不如尧舜也，故小人尚明鉴，君子尚至言。至言也，非贤友则无取之，故君子必求贤友也。”（《中论·贵验》）“南假子曰：‘夫高必所以广德也，下比所以狭行也。比于善者，自进之阶。比于恶者，自退之原也，且《诗》不云乎？’”（《韩诗外传》）但后来苏东坡对此提出了质疑：“如胜己者而后友，则胜己者亦不与吾友矣。”这一提问的确有道理，如果将“无友不如己者”的原则坚持到底，就会无限后退，到最后没有人可以成为朋友。《中论》似乎早已预见到后人会提出这一问题，它作了一个辩护：“诗曰：‘伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤，出自幽谷，迁于乔木。’言朋友之义，务在切直以升于善道者也。故君子不友不如己者，非羞彼而大我也，不如己者须己而植者也。然则扶人不暇，将谁相我哉？吾之偾也，亦无日矣。故填庳则水纵，友邪则己僻也。是以君子慎取友也。”（《中论·贵验》）这种辩护有道理，但对问题的解决没有太大帮助。后来，有不少学者又在“如”字的解释上做文章，将“如”解释为“似”、“相似”。这样，这句话的意思就成了不要交与自己不相似的人为友，就是说交友要交志同道合的人，就是说“道不同，不相为谋”的意思。郭店楚简《缁衣》中的一段话也支持这种理解：“子曰：唯君子能好其匹，小人岂能好其匹？故君子之友也有向，其恶有方。此以迩者不惑，而远者不疑。《诗》云：‘君子好逑’。”（郭店楚简《缁衣》）意思就是：只有君子才会喜爱与自己志同道合的人，小人则不可能，因为小人是因利相交，而非以道相和。君子交友是有一定指向的，而他们厌恶什么也是有原因的。这样的话，与君子熟悉的人就不会迷惑，而对君子不太熟悉的人也不会有什么怀疑。《诗经》中说：君子有很好的朋友。这样一来，矛盾似乎得到了一丝缓解，但其实仍然没有得到有效的解决，就是说：不管是第一种解释还是第二种解释，就是说不管是胜过自己还是与自己相似，都不能够完全解决苏东坡所提出的问题，因为第二种解释只是比第一种解释的范围稍微扩大了一点而言，与相似自己的人当然要比胜过自己的人多得多，但世界上总还有与自己不相似的人，那拿他们怎么办？杨树达先生明白这一点，所以他说了几句公道话，也可以说打了个圆场：“友谓求结纳交也，纳交于胜己者，则可以进德辅仁。不如己之人而求与之交，无谓也。至不如我者以我为胜彼而求与我为交，则义不得拒也。”（《论语疏证》）

在此，我想结合《论语》中的另一句名言来试着解一解。“子曰：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。’”（《述而》7：22）这句话的意思其实就是：每个人身上都有好的东西，每个人身上都有值得我学习的地方，即使他在整体上不如我，即使我在许多方面比他强。在此，不仅每个人都可以成为我的朋友，而且每个人都可以成为我的老师。宋赵善璙在《自警篇》卷二中也说：“见己之过者视天下皆胜己也，见人之过者视天下皆不如己也，此智愚所以分与？”聪明的人总是谦逊自处，转益多师；愚拙的人则往往因一叶之障而不见泰山。我觉得这是孔子讲交友之道的另一个方面，当然，也可以说另一个层次。“无友不如己者”是对于莫逆之交而言，对于志同道合者而言。这是自己自觉地主动地想结交的朋友，可以通过他们砥砺自己，提升自己。“必有我师焉”意义上的朋友可以说是泛泛之交，或者说并非自己有意识地通过自己努力结交的朋友，他们更多地是与你不期而遇，但你处理好了与他们的关系，也会获益非浅。这两个方面、两个层次结合起来就全了，也就通了。《论语》中还有一段文字可以作为佐证。“子夏之门人，问交于子张。子张曰：‘子夏云何？’对曰：‘子夏曰：可者与之，其不可者拒之。’子张曰：‘异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容；我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？’”（《子张》19：3）这里说，君子尊敬贤者而包容大众，赞扬好人好事而怜悯、同情那些能力不足的人。我如果是贤人，对于人就没有什么不能包容的；我要不是贤人，那也是别人拒绝我，而我为什么要拒绝别人呢？总的意思就是：孔子主张对一般的朋友或者对所有的人要包容，要有同情心，但要注意不要受坏的感染与影响，而要尽量去发现和学习每一个人身上的优点。同时，还要尽量与在多方面胜过自己长于自己的人结为挚友，以他们为学习的榜样，努力追攀，这样，才会使自己生命长进。的确，人生在世，会遇到各种不同的情况，会与各种不同的人打交道。一方面应该学会适应环境，与人为善，使人受惠；另一方面也要独具慧眼，能够甄别，得良师益友。

孔子谈交友之道的地方还很多，这里就具体讲哪种朋友对自己有益，哪种朋友对自己有损。“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《季氏》16：4）与正直的人、守信的人和见多识广的人交朋友，是有益的；与虚浮的人、谄媚的人和巧言令色的人交朋友，是有损的。当然，你要结交什么样的人，也要成为什么样的人，否则，别人不会愿意与你结交，你也会自惭形秽。孔子在其他地方也有相应的说法：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《公冶长》5：25）心里恨得人家咬牙切齿，表面上还与他称兄道弟，这种人太虚假太虚伪了，左丘明觉得可耻，孔子也觉得可耻。在其他儒家文献中，孔子还说到人交友时不要嫌贫爱富：“子曰：轻绝贫贱，而重绝富贵，则好仁不坚，而恶恶不著也。人虽曰不利，吾弗信之矣。《诗》云：‘朋友攸摄，摄以威仪。’”（上海博物馆楚简《缁衣》）轻易地与穷朋友绝交，与富朋友绝交则顾虑重重，这样的人喜爱仁义的心不坚定，对邪恶的憎恶也不显明。人们虽然说他不是趋于利害，我决不相信。《诗经》中说：朋友之间互相尊重关照，不在乎贫贱富贵，而在乎举止庄重。

《论语》中还讲到交朋友的具体方法与途径。“曾子曰：‘君子以文会友，以友辅仁。’”（《颜渊》12：24）君子以礼乐文章来结交朋友，礼乐文章是作为朋友的共同基础，而这样的朋友在一起互相切磋辅助，向着仁道的目标迈进。这是指志同道合的朋友而言。“子贡问为仁。子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。’”（《卫灵公》15：10）钱穆说子贡这里问的是为仁之方，孔子的回答还是要他多交贤德仁义的朋友，以砥砺自己，提升自己。此处也不排除“在家靠父母，出门靠朋友”的意思，当然，所依靠的朋友还应该是仁者，不能不加选择，唯我是用。在其他儒家典籍中，孔子还说到朋友之间要精诚团结：“子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”（《易传·系辞上》）

孔子还讲到了朋友的四种境界。“子曰：‘可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。’”（《子罕》9：30）第一种朋友是可以在一起共同学习的，现代社会这种情况很多，从小学到大学到博士毕业，会与许多人同学，互相帮助与长进，但与你有共同志向的同学却不是很多。第二种朋友比第一种进了一层，不只是可以一同学习，而且可以走上同一条道路。第三种朋友是：不仅走同一条道路，而且持守的同样的原则，这已经是非常难得了，但孔子认为这还不是交友的最高境界，最高境界应该是可与权，就是说：最好的朋友在你有所权变的地方也能够理解支持你。按照李零的说法，前三种境界分别说的是学道、适道与守道，最后一种境界说的是用道。用道是最难的，道的真实价值与作用在这时得到最终体现，要不然，它就只是一种抽象的理论、一种空洞的理想而已。用道才能够体现出个性与匠心，而挚友之间的彼此赏识也在这时候生发出来。前三种境界，可以说是道在集体之中对个体的引领，第四种境界则是道在特殊个体之间对个体的开启。前三种境界的最高目标是志同道合，第四种境界的最高目标是心心相印。在第四种境界或第四种阶段最容易产生误解与误会，因为这时候不能死守原则，而要灵活运用，而在这时候仍然理解你愿意与你站在一起的人才是你最真挚的朋友。孔子深知这样的朋友是十分难得的，连最心爱的学生子路也常常不赞成自己的行为。有一次，孔子在郯国路遇齐国的贤士程本子，两人相见，谈得十分投机，说了一整天话还没有完，孔子还吩咐子路送束帛给程本子。子路却不愿意，孔子叫了他两次，他都没有答应，后来他忍不住责怪老师：“从前我听老师说：‘士人不经过中间人导引而相见，女子不经过说媒者介绍而出嫁，这是君子所不肯做的。’”孔子见他这样，只好给他引经据典细细解释：“‘野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我愿兮。’且夫程本子，天下之贤士也，吾于是而不赠，终身不之见也。大德不踰闲，小德出入可也。”基本意思就是：君子在大德上不越出界限，在小德尚有点出入是可以的。实际上，就是说的经与权的关系。与贤士相遇倾谈的事情都让子路不高兴半天，更何况去见大美人南子这样的事情了，孔子不得不对天发誓来表明自己的清白。“子见南子，子路不说。夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之，天厌之！’”（《雍也》6：28）可见得知己不易，难怪鲁迅先生感叹道：“人生得一知己足矣，斯世当以同怀视之。”

《论语》中还讲到应如何对待朋友，保持友谊，特别指出了一些应注意的事项。“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”（《里仁》4：26）对君王的谏言太多太频繁，就会自取其辱；总是教训朋友给他提意见，他也就不与你来往了。这里是讲为人处世要把握分寸，过犹不及。即使是提好的建议，也要注意方式方法，要考虑到对方的接受程度，要估计最终的实际效果，而不要只图自己说了痛快。同样的道理，在《颜渊》中也说到：“子贡问友。子曰：‘忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。’”（《颜渊》12：23）对朋友要尽忠，就是要为他着想而提出好的劝告，同时要注意采取最合适的方式，如果他实在听不下去，就算了，不要搞得不欢而散，自取其辱。记住：你是朋友的友人，而不是他的主人，劝告朋友而不要替他作决定，陈明利害而不要强迫。君子之交淡如水，自己悟出见最真。

“铁磨铁，磨出刃来，朋友相感，也是如此。”（《箴言》27：17）

关于交友之道，圣经《箴言》中许多说法与《论语》相同或相近。这一句相当于“无友不如己者”的一种形象说明。情趣相投、志同道合的朋友在一起，就像铁磨铁一样，越磨越快，对彼此都十分有益。《箴言》也讲到交友不慎的坏处和良师益友所带来的好处：“滥交朋友的，自取败坏，但有一朋友，比弟兄更亲密。”（《箴言》18：24）“与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人做伴的，必受亏损。”（《箴言》13：20）《箴言》还具体指出了哪种人可交，哪种人不可交，如好吃懒做的人：“我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往；因为好酒贪食的，必至贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。”（《箴言》23：19-21）“谨守律法的是智慧之子．与贪食人作伴的、却羞辱其父。”（《箴言》28：7）恶心恶眼人：“不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味；因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝，他的心却与你相背。你所吃的那点食物必吐出来；你所说的甘美言语也必落空。”（《箴言》23：6-8）“你不要嫉妒恶人，也不要起意与他们相处。”（《箴言》24：1）不能保守秘密的人：“往来传舌的泄漏密事，大张嘴的，不可与他结交。”生气易怒的人：“好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往；恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里。”（《箴言》22：24-25）不忠诚的人：“患难时倚靠不忠诚的人，好像破坏的牙，错骨缝的脚。”（《箴言》25：19）反复无常的人：“我儿，你要敬畏耶和华与君王，不要与反复无常的人结交，因为他们的灾难。必忽然而起．耶和华与君王所施行的毁灭，谁能知道呢？”（《箴言》24：21-22）

《箴言》也讲朋友间应该坦诚相见，直言不讳，不能虚伪矫饰，两面三刀：“朋友加的伤痕出于忠诚；仇敌连连亲嘴却是多余。”（《箴言》27：6）“膏油与香料使心喜悦，朋友诚实的劝教也是如此甘美。”（《箴言》27：9）“隐藏怨恨的，有说谎的嘴，口出谗谤的，是愚妄的人。”（《箴言》10：18）“怨恨人的，用嘴粉饰，心里却藏著诡诈；他用甜言蜜语，你不可信他，因为他心中有七样可憎恶的。他虽用诡诈遮掩自己的怨恨，他的邪恶必在会中显露。”（《箴言》26：24-25）这里所说的与孔子所说的“益者三友，损者三友”十分相近。

圣经中也指出了人们在交友之中的嫌贫爱富、趋炎附势的不良现象。“贫穷人连邻舍也恨他；富足人朋友最多。”（《箴言》14：20）“财物使朋友增多，但穷人朋友远离。”（《箴言》19：4）“贫穷人，弟兄都恨他，何况他的朋友，更远离他，他用言语追随，他们却走了。”（《箴言》19：7）

圣经更告诫人们：挚友相交不只是为了自己的益处，而且要为对方着想；不只是平日里相互往还，而且要在危难中搭救。“你的朋友和父亲的朋友，你都不可离弃。”（《箴言》27：10）“朋友乃时常亲爱；弟兄为患难而生。”（《箴言》17：17）在《撒母耳记》中就记叙了约拿单与大卫肝胆相照、生死与共的友谊。约拿单与大卫初相见的时候，约拿单贵为王子，大卫却只是一个牧羊人，但约拿单看到大卫对神的信心，就心生敬佩，视之为莫逆。“大卫对扫罗说完了话，约拿单的心，与大卫的心，深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。那日扫罗留住大卫，不容他再回父家。约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带、都给了他。”（《撒母耳记上》18：1-4）后来，扫罗王因为大卫战功卓著，声名赫赫，甚至超过了自己，就心生嫉妒，想杀死大卫。约拿单则没有因大卫的智慧武艺高过自己而不高兴，甚至都愿意因这友谊而放弃自己的王位继承权，所以，他多次帮助大卫逃脱父亲的加害，使父亲扫罗王恼恨不已，大发雷霆：“你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以至你母亲露体蒙羞吗？现在你要打发人去，将他捉拿交给我。他是该死的。”（《撒母耳记上》20：30-31）约拿单拒不执行父王的命令，还转而为大卫辩护，气得扫罗王要抡枪刺他。就是这样，约拿单爱大卫的心也没有改变，他还是再一次帮助大卫成功逃离。约拿单坚守于大卫的友谊，不因地位、环境、压力等因素而改变，除了他对大卫的真正赏识之外，还有最重要的一点就是对神的顺服与信靠。他明白神的心意是让大卫接续扫罗做王，他就从来没有在此问题上与大卫相争，而是甘愿为臣，他在与大卫发誓结盟时说：“愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。你要照耶和华的慈爱恩待我。不但我活着的时候免我死亡，就是我死后，耶和华从地上剪除你仇敌的时候，你也永不可向我家绝了恩惠。”（《撒母耳记上》20：13-15）他们之间的友谊是建立在耶和华的恩惠慈爱的基础上，所以牢不可破。在大卫遭扫罗追逼，四处逃命之际，约拿单再次冒着生命危险去坚固大卫的信心：“大卫知道扫罗出来寻索他的命。那时他住在西弗旷野的树林里。扫罗的儿子约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠神得以坚固。对他说：‘不要惧怕。我父扫罗的手，必不加害于你．你必作以色列的王，我也作你的宰相。这事我父扫罗知道了。’于是二人在耶和华面前立约。大卫仍住在树林里，约拿单回家去了。”（《撒母耳记上》23：15-18）后来，大卫终于成为了以色列人之王，成就了一番伟业，而约拿单则战死沙场。没有约拿单的忠心奋力相助，大卫是无法有后来的辉煌的。约拿单逝世后，大卫作哀歌纪念他，极其沉痛真挚：“我兄约拿单哪，我为你悲伤！我甚喜悦你！你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！”（《撒母耳记下》1：26-27）后来，大卫兑现了向约拿单所许的诺言，对约拿单的儿子米非波设以恩慈相待：将米非波设祖父扫罗的一切田地都归还给他，还让他常常与自己同席吃饭。在中国历史上，很少有君臣成为朋友的，刘关张三结义只是一种传说，而且这种友谊最终还是要为政治服务的，而主动让贤更是绝无仅有了。其重要的原因还是中国人只遵从人，还不知道遵从神。《箴言》也提到朋友之间应该注意的一些事项。要保持适当的距离，不要太随意，不要滥用朋友的仁慈与热情：“你的脚要少进邻舍的家，恐怕他厌烦你，恨恶你。”（《箴言》25：17）自己的难处尽量自己担当，不要动不动就麻烦朋友：“你遭难的日子，不要上弟兄的家去，相近的邻舍强如远方的弟兄。”（《箴言》27：10）与朋友相处，举止要得体，行为要和时宜：“对伤心的人唱歌，就如冷天脱衣服，又如碱上倒醋。”（《箴言》25：20）“清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他。”（《箴言》27：14）对朋友要宽容，不要太计较他的小毛病：“遮掩人过的，寻求人爱；屡次挑错的，离间密友。”（《箴言》17：9）要保守秘密，不要拨弄是非：“乖僻人播散纷争；传舌的离间密友。”（《箴言》16：28）