电视剧的艺术定位:在整个人类文化的大背景下看艺术的本质文库

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第一篇:电视剧的艺术定位:在整个人类文化的大背景下看艺术的本质文库

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艺术是什么?这是一个既简单又复杂的问题。稍微有点知识的人都不难给一个确切的答案,然而对这个问题的争论延续了数千年却至今未有定论。

有人说,艺术是一种摹仿,是社会生活在艺术家头脑中反映的产物。的确,从外在形态来看,任何一种艺术,无论诗歌小说,还是音乐建筑,都是对生活中某些物体的摹仿。然而是不是所有人为的摹仿,譬如做一把斧头,都可看作艺术品?人类为什么要摹仿自然?车尔尼雪夫斯基把艺术看作是现实的替代品,让

人们“满足于当现实不在时,在某种程度内来替代现实”,然而这种替代能产生什么意义? 普列汉诺夫对艺术起源的观点曾经被人看作经典。这位俄国哲学家在考察了原始音乐和舞蹈的产生与劳动之间的关系以后得出了艺术起源于劳动的结论。并认为“游戏是由于要把力量的实际使用所引起的快乐再度体验一番的冲动而产生的”。然而,原始人类为什么会产生这种再度体验快乐的冲动?普列汉诺夫并没有给我们有说服力的答案。

另一种观点认为,艺术是艺术家自我的心灵表现。而在弗洛依德看来,艺术活动是一种白日梦,是人类欲望受到压抑后的折射。弗洛依德似乎想以此来解释文学产生的内在动力,他把这种动力简单地概括为“利比多情结”,也即性欲。性欲是人类的自然需求,然而性欲并不能包括人类所有的欲望,而且性欲背后,是否还有另一种更原始的动力?

在我们看来,迄今为止,所有对艺术的解释,都没有完满地说明艺术的内在价值和艺术产生的内在根源,因而也不能真正地把握住艺术的本质。

要真正把握艺术的本质,必须把艺术放在整个人类文化的大背景下来进行考察。在对人类文化认识的基础上,把艺术与其它类别的文化加以比较分析,就能清楚地认识艺术的奉质特征。把艺术放在整个人类文化的大背景下来进行审视,首先要解决好两个问题:一是艺术作为一种文化与其他文化类别如宗教、哲学及其他人文社会科学和自然科学间的共性及其区别何在?二是艺术作为人类文化对于人类而言其存在的价值是什么?

(一)从人类生存的角度看,艺术是人类抗拒死亡的产物,它的功能是创造美

人类的最终目的是生存,人类的最大欲望也是生存,对于人类来说,首先要生存下来,然后才谈得上满足别的欲望。人类所有的活动都是为了自身的生存,而要生存就得同死亡进行抗争。可以说,文化是人类在与自然和社会发生关系的过程中产生的,而促使人类文化产生的内在驱动力则是人类对于死亡的恐惧及由此而来的超越生命的渴望。

在我们看来,人类不可战胜的敌人是死亡,人类从存在那天起就同死亡进行着徒劳的抗争,人类的文明就是在这种抗争中产生的。从这个角度说,自然科学是为了改善人类生存的外在环境,增强人类在死亡面前的物质力量,延长人类生存的寿命;宗教是在人类肉体的消亡不可避免的前提下,通过对来世的创造,增强人类生存的欲望,从而寻找到人类生存的意义;道德、法律等则是为了抑制人类自身的邪恶,从而达到人与人及人与社会之间的和谐,改善人类生存的环境„„文学是通过对美的创造,使人们沉醉在美的幻想中,暂时忘却对死亡的恐惧。

人类从存在的那天起便有了艺术的萌芽,艺术的成熟也伴随着人类的进化,艺术是人类文明较早的成果之一。中国古代神话,先秦散文,古希腊神话和史诗都是明证。古往今来,哲人学者对艺术都有过研究,然而死亡与艺术的关系却一直为人们所忽视。

在某种意义上说,艺术的确是一种梦幻。然而这种梦幻绝不是因为性欲受到压抑,而是要逃避死亡。死亡对于人类来是不可避免的,它就像达摩克里斯神剑悬挂在人类的头顶,威胁着人类的生存,使人类感到恐惧。面对着这个不可战胜的敌人,人类只有在梦幻中才能得到暂

时的解脱。

人类从存在的那天起就生活在这样的梦幻中,表面上看,人类的生活是那样的丰富多彩,世界上每个人都有着自己独特的追求和生活方式:有人皈依宗教,把生存的希望寄托在来世,也有人醉生梦死,放浪形骸;有人孜孜不倦地追求着理想,也有人得过且过;有人追求权力,有人追求爱情„„其实他们所干的不过是同一件事情,即为自己制造一个梦幻般的世界,以求在梦幻中消解对于死亡的恐惧。

对现实的摹仿其实也是在追寻着一种美,一种梦幻,艺术家总是通过自己的想象把现实理想化,使之富于梦幻般美丽的色彩。因此,艺术中的真实从来不能等同于现实中生活的真实,而促使人们进行摹仿的内在动力正是对死亡的恐惧和对生存的渴望。

对于人生,叔本华老先生说过一句很实在的话:人生就像吹肥皂泡,无论你吹得有多大,它终究是要破灭的。这话听来容易让人感到绝望,却是人生最好的写照。

存在主义作家加缪曾经用古希腊神话中的西西佛往山上推石头的故事来比喻人生。在加缪看来,虽然死亡对于人类来说是不可避免的,就像那块大石头到了山顶还是要滚落下山一样,然而人们还是可以通过一种自我选择寻找到人生过程中的意义。然而这种意义其实也只在梦幻中才可能存在。

人生最难耐的绝不是肉体上的痛苦,而是精神上的孤独。因为在孤独中梦幻容易消散,人就不得不面对着一个真实的自我,不得不去对面对死亡的恐惧。

人类消解对死亡的恐惧有多种方式,但在无法抗拒的死亡面前,所有的方式都只能表现为一种对现实的逃避。艺术只是其中的一种,它是通过自我的幻想来创造美,使人从对死亡的恐惧中获得暂时的解脱。

艺术创作的冲动来源于人类自我表达的需要,这种需要起源于对死亡的恐惧和对生存的渴望。尽管有人在死亡面前表现得从容不迫,但就整个人类来说,死亡的恐惧总是难以战胜的。许多人都会有过这样的体验,当心灵为恐惧所控制到难以自持的地步,常常会以一种歇斯底里的动作表现出来。原始人类的“游戏” 与劳动时动作的相似性其实并没有本质上的意义,他们要体验那种“快乐” 无非也是要达到精神上的麻醉,从而从死亡的恐惧中摆脱出来。人类寻找快乐以致达到精神上的陶醉有多种方式,不能说能够使人摆脱死亡恐惧的方式都是艺术的总动。艺术的功能是创造美,使在美的陶冶中获得陶醉,同时得到精神的升华。这与那种浅层次的快乐是不可同日而语的。

我们常说的“快乐” 其实有两种含义,一种主要表现为感官上的愉悦;另一种则主要表现为精神上的愉悦。前一种“决乐” 是浅层次的、暂时的,其结果容易使人堕落;后一种“快乐” 是深层次的、触及心灵深处的,其结果是使人的心灵得到净化。美给人带来的快乐是长远的、触及人的灵魂的。

感官刺激也能给人以暂时的麻醉,不失为对抗死亡的一种方式。据说当年德国人在面临失败的时候就不少人以这种方式寻求对恐怖的解脱。然而肉体上的刺激总是短暂的,麻醉也只能是暂时的,从麻醉中醒来,面临的将是更大的恐怖和痛苦,而且这种麻醉往往是以精神和肉体上的损害作为代价。而美给人带来的影响是深远的,能使人的美的陶醉中获得精神的升华,到了一定的境界,甚至可以蔑视死亡,使自己从死亡的恐怖中完全解脱出来。

人类文明是在同死亡的抗争中产生的。哲学和科学是以理性的方式,而宗教和文学则主要是以非理性的方式,然而它们所共同追寻的是人类灵魂的升华,在肉体的消亡不可避免的前提下,人类只能更多地以精神的方式来对抗死亡。只有站在一种极高的精神境界中人类才有可能从死亡的阴影中摆脱出来,达到心灵的和谐。

(二)真正的艺术是艺术家心灵的外化

如果说艺术的功能是创造美,那么这美来自何处?我们在欣赏艺术作品的时候,为什么会感觉到这种美?美到底是什么?

从外在形态看,艺术是对自然和社会的摹仿,是现实生活在艺术家头脑中反映的产物,可以说艺术美是建立在现实美的基础之上的。在一定程度上,摹仿是艺术表现的方式和途径。但是,并不是所有的摹仿都能创造美,也不是所有人通过摹仿制作出来的物品都是艺术品。譬如同样是绘画,出自达.芬奇、毕加索手下可以是价值连城的艺术珍品,而一个油漆匠涂抹出来的东西无论如何也不能说是艺术。同样是雕塑,一个只会打造石狮子的石匠的作品绝不能与罗丹的作品同日而语。

毕加索和油漆匠,罗丹与石匠,他们同样都是在摹仿现实,用的也是同样的方式和同样的工具,而他们创造出来的东西,为什么会有如此大的差异?决定艺术品质的因素到底是什么? 我们说,毕加索与罗丹和油漆匠与石匠所创造出来的物体在外在形态上并没有本质上的不同,在摹仿的真实上,油漆匠和石匠未必会比毕加索和罗丹差到哪里,而艺术的价值也绝不只是以摹仿的真实程度来界定的,事实上毕加索笔下的人物往往与现实中的人物相去甚远。在我们看来,毕加索与罗丹和油漆匠与石匠的真正差别是在于他们人生境界不同,而这种人生境界的高低取央于他们对社会对自我对人生的把握程度。

接下来的问题是:在艺术作品中,作为客体的现实生活与作为创作主体的艺术家之间到底是处于怎样的关系?决定美的存在的因素到底是什么?

黑格尔说:“美是理念的感性显现。” 按照黑格尔的观点,美的内容是“理念”,其形式则是“感性显现”,也是我们所说的“形象”。何谓“理念” ?如同中国的“道” 一样,是一个争论不清的问题。“道可道,非常道。” 我们也的确很难给它一个确切的定义,只能说这是一种极高的境界。既然文学的功能在于对美的创造,也就不能局限于只是反映生活塑造形象上。它追求的最高目的是表现理念,这就需要很高的境界。在这个意义上说,艺术家都应该是不同寻常的人。

毕加索与罗丹之所以是艺术家是因为他们在很高的程度上把握住了人生的理念并把这种理念融入了自己的作品当中,而油漆匠与石匠之所以不可能成为艺术家是因为他们不能在较高层次上把握这种理念,他们只会依样画瓢,而没有创造的能力。

表面上看,艺术作品中反映的是生活和生活中的人物,其实在这里生活本身也好人物也好都不过是理念的载体,也是艺术家心灵的载体。

过去我们总是习惯于把作品中的故事或从中抽象出来的意义看作是艺术作品的内容,这其实是个误解。按照黑格尔的观点,艺术作品的内容应该是理念,而外在形象不过是理念的载体。我们认为,形式和内容的概念是相对的。艺术作品按其内涵至少可以分为四个层次:表面层次包括语言和结构;第二层次是由语言和结构而建构起来的故事和形象体系;第三个层次是由心灵外化出故事的自我;第四个层次则是理念。在这里内容和形式都是相对的,对语言和结构来说,故事和形象是内容,而对于“自我” 而言,它们又是形式。而对于“理念” 而言,其余三个层次又都是形式。

作为艺术创作主体的艺术家与作为观照客体的现实生活间的关系是很值得研究的问题。正统艺术理论总是把艺术看作是主体对客体的被动反映,这样的观点在那些形象较为明确的艺术形式如电影、戏剧、小说等方面还能自圆其说,而在那些形象较为模糊的艺术形式如音乐等方面就很难解释清楚。

我们认为,就艺术创作而言,作为主体的艺术家和作为客体的现实生活的关系可分为三个层次:第一个层次就是我们所说的“反映” ;第二个层次是主体的表现;第三个层次是主体的“外化”。这三个层次代表着三种不同的境界。在第一个层次中,主体只是一种被动地接受,起到镜子的作用,停留在这个层次的人只能算是工匠,他所能做的不过是把现实中所见到的有价值的东西复制到自己的作品中,这样出来的东西自然也难说是真正的艺术作品。到第二个层次,才有可能进入创作的境界,主体的作用在这里变得十分明显,并占据了主导的位置。作为客体的现实生活只是作为表现主体灵魂的媒介和材料而存在,由于主体自身没能达到自

由的境界,这种表现显得有些勉强和不自然,作为主体的自我也因此发生变形,或变得膨胀,或变得扭曲。只有到了第三个层次,作为主体的艺术家才会真正达到自由的境界。在这个层次上,艺术家自己就是一首绝美的诗篇,他要做的只是把自己的灵魂外化出来成为艺术作品。在某种意义上说,艺术家创作的过程就是精神修炼的过程,也是艺术家的灵魂沿着三个层次不断进化的过程。从牛身上挤出的是奶,从血管里流出来的是血!一个艺术家无论描写怎样的生活,这生活与自身是怎样不相关,也不管他用什么形式,他真正表达的还是他自己!在这个意义上说艺术是残酷的!真正的艺术

家不得不把自己的灵魂赤裸裸地显露在大众的面前,高尚也好,卑劣也好,只能听从他人的评判。一个真正的艺术家应该具有高尚而富有诗意的灵魂,而一个灵魂卑劣的人是不可能写出真正的艺术作品来的。

艺术需要的是真诚,尼采把艺术比作“日神” 是因为艺术能够像太阳一样给我们枯燥乏味的人生以梦幻般的美丽色彩,从而激起对人生的热爱。尼采把艺术比作“酒神” 是因为酒能帮助我们冲破精神上的樊篱,达到真诚的境界。

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