美学散步（五篇材料）

第一篇：美学散步

一.关于“诗（文学）和画的分界”

一般说来，将拉奥孔的嘴巴雕刻得张大或微开显然不会过多影响人们对创作者的能力的评判。观众评价这件艺术品是按照内心所获得的感受，即以是否产生或产生何种程度的审美愉悦感来评价它的优劣程度，进而以此评价创作者的能力。假设有两座拉奥孔的雕像，在其他条件都相同的情况下，微开着嘴巴的拉奥孔比张大嘴巴的拉奥孔更能激起人们的美感（理由见《美学散步》6－7页 莱辛语），人们便认定前者更有艺术性，而将拉奥孔的嘴巴雕成微开状的那位创作者更富有创作才能。在此条件下，便可以说，艺术反映人的能力。“艺术是一种技术，古代艺术家本就是技术家”（24页）讲的也是这个意思。

“美是艺术的特殊目的”，“艺术”的一定是“美”的，“美”的却不一定是“艺术”的。因为“艺术”反映的是人的能力，那些未经人加工的自然状态下的事物、风景，就不是“艺术”－虽然它们也会使人产生美感。

李泽厚在《美的历程》中指出：“如果说荀子强调的是„性无伪则不能自美‟；那么庄子强调的却是„天地有大美而不言‟。”虽然艺术必然是人为的（有人的因素在其中的），然而前者（荀子－儒家）“强调艺术的人工制作和外在功利”，后者（庄子－道家）“突出的是自然，即美和艺术的独立。”我认为此处道家所强调的“自然”，应归因于对过分“人为”的纠正，即认为艺术不能囿于狭窄实用的功利框架。至于“天地有大美而不言”，我认为这种“大美”不能被称为“艺术”。我们看到无垠的天、广阔的地、瑰丽的晚霞、壮美的山川时，不会认为它们是“艺术品”，虽然也会由衷地感叹它们的“美”。“艺术品”必然是人为的，是人加工过的东西。若说某座山“鬼斧神工”，那只是将“造物主”拟人化了，反映的还是人的能力。若将这些天、地、晚霞、山川绘成图画、拍成照片，那便成为艺术品，因为图画、照片才反映人的能力，而事物本身－未经人加工过的－并不是艺术品。因此庄子所说的“天地有大美而不言”，说的是天与地使渺小的人产生的“崇高感”，这是自然地会在人心中产生的“美感”，我们不必牵强地认为在人类诞生前早已存在的天与地是“艺术品”，虽然它们确是“美”的。

“诗和春都是美的化身，一是艺术的美，一是自然的美。”（14页）这已经很好的说明了“艺术”与“自然”的区分了。

“艺术须能表现人生的有价值的内容…必须同时表现美（7页）”，这一点可以从美就是有价值的东西这一层面来理解。有用的不一定都是美的，苏格拉底所说的“粪筐也是美的”之所以不被认同，在于有用的东西还需引起人的愉悦感，才能被称为美的。

艺术创作可以遵循规律，也可以突破规律。如既有对称美，又有不对称美。但“表现人生的有价值的内容”和“表现美”却是艺术所必须具备的，失去其一，便不能成为艺术。宗白华在引用莱辛的话中有这样一段：“文学追赶艺术描绘身体美的另一条路，就是这样：它把„美‟转化做魅惑力。魅惑力就是美在„流动‟之中。因此它对于画家不像对于诗人那么便当。画家只能叫人猜到„动‟，事实上他的形象是不动的。因此在它那里魅惑力就会变成了做鬼脸。”但是在文学里魅惑力是魅惑力，它是流动的美，它来来去去，我们盼望能再度地看到它。又因为我们一般地能够较为容易地生动地回忆„动作‟，超过单纯的形式或色彩，所以魅惑力较之„美‟在同等的比例中对我们的作用要更强烈些。”（9－10页）在中国画里，同样地，绘画（艺术）可以将文学里的难以追逐的“美”转化做“魅惑力”。中国诗素以含蓄为特征，所谓“含不尽之意见于言外”，从而中国山水画（因为它被要求能表达诗意）就要能既含蓄又准确即恰到好处地达到这种境界。王维的“画中有诗”大概是最早达到这种境界的，而自北宋宫廷画院开始，画面的诗意追求开始成了中国山水画的重要要求。如画院以“嫩绿枝头红一点，动人春色不须多”、“踏马归去马蹄香”、“野水无人渡，孤舟尽日横”等诗句作题目进行考试，都是要求画面表现诗意。至于“画家只能叫人猜到„动‟，事实上他的形象是不动的”，在中国山水画里，事实上形象也是动的，如前所述，中国画能表现出“春色”、“马蹄香”、“无

人渡”等意境以及“吴带当风”等技法。或者在印象派的画那里，画中的形象也是动的。当你凝视莫奈的画时，不也能感觉到里面的云、水、花草、游鱼、水波都在流动么，这不也是一种“流动的美”，一种可以重新感受而且每次感受都不尽相同的美么。一般说来，画是空间的，诗（文学）是时间的，但都可以有“流动的美”，有令人心动的“魅惑力”。诗（文学）表现时间的先后历程，观者却可以将它定格于一瞬，或者想象成脑海中的几幅画；画虽然“只能捉住意义最丰满的一刹那”，却能令人联想起在这一刹那前后许多的画面来－无论是创作者想要表现的还是未曾想要表现的。诗配画大概是中国画所独有的，尤其是元人水墨画。“画面上的题诗写字有时多达百字十数行，占据了很大画面，有意识地使它成为整个构图的重要组成部分。这一方面是使书、画两者以同样的线条美来彼此配合呼应，更重要的一面，是通过文字所明确表述的含义，来加重画面的文学趣味和诗情画意。”（李泽厚：《美的历程》179页）书法作为中国独特的艺术，以其形（线条）给“文”增添了形式美，又以其意（内容）赋予画以或隐或显的含义。就意而言，与画相配的诗并不一定具有“明确表达的含义”，如王维的《蓝田烟雨图》所配的诗，它表现的意境既与王维的诗意相似又不尽相同，看上去是阐释了诗，实际给人的感觉又是增添或模糊了画面原先并不具有的意味。也就是说，这首诗既是一种阐释和理解，又是一种再创作。不同的诗人可能因对这幅画有不同的体会而写出不同的诗句，不同的画家也会对此诗有不同的体会而画出不同的画来－新创作的画又会表现出新的意境，由此诗配画，画配诗，延绵不绝。这也可以说明诗与画并不是一回事，却是可以圆满结合，“相互交流交浸”，以至交融完满的。

二.关于“美从何处寻”

世界对于个人来说就是一个对象化了的世界，每个人都有一个或无数个世界－没有两个人的思维是相同的，因而对于世界的印象也是不同的，于是，每个人都有自己的世界。《美丽心灵》中的纳什就活在自己的心灵世界中。这可能是唯心主义，然而人确是凭自己的感觉去认知世界的。

许多个夜晚在《东风破》（流行歌曲 周杰伦作曲）的旋律里入睡，悠扬的二胡声每每将我带入未知的又似曾相识的世界，引动无尽的夹杂着哀愁与温暖的回忆与追思。“一个造出新节奏的人，就是一个拓展了我们的情感并使它更为高明的人”（18页）如果一首新歌的新曲也算新节奏，那作曲家就是“高明的人”。这种新节奏也得符合人的审美心理－至少是部分人。没有人的心绪和思维是相同的，同一个人在不同的“刹那”的心绪和思维也是不同的，那么就有无数的“新节奏”等着人们去创造，去发现，来满足这无数的心绪和思维，以应和它的节奏，引起它的共鸣和感触。这种共鸣和感触很多时候是由“回忆”引起的。当节奏与某一时候的心境相吻合，回忆便复苏，人便彷佛进入未知的又似曾相识的世界。“我们一般地能够较为容易地生动地回忆„动作‟，超过单纯的形式或色彩，所以魅惑力较之„美‟在同等的比例中对我们的作用要更强烈些。”（10页）那么对于音乐的“节奏”的“回忆”效果也说明了“节奏”所具有的“魅惑力”不亚于文学和绘画，甚至超过它们的影响力。人的心灵是一个多么奇妙的世界。

关于“美从何处寻”，我认为“美感”是人的心理现象。当我们说某样事物是“美”的时候，其实是将自己的心理感受对象化到事物上去了，也就是“移情”，进而以为“美”是事物本身具有的属性了。事物是否“美”，取决于它在人心里引起的感受，没有绝对相同的感受，也就没有绝对相同的“美”和“美感”。

事物（世界）是存在着的，不以人的意志为转移。存在于每个人的主观世界里的对外在世界的印象并不一定是真实的东西，但它存在于心理世界中，是“美”所由产生的主观（心理）基础。而真实的事物（有形或无形，可感或不可感）－没有任何人为色彩的－存在于客观世

界之中，它构成我们感知“美”的客观（物质）基础。“美感”（心理感受）存在于人的心理世界中。

三.关于“论文艺的空灵与充实”

宗白华认为“美感的养成在于能空，对物象造成距离。”强调“隔”在美感上的重要，这大概就是所谓“距离美”。朦朦胧胧隐隐约约，雾里看花水中望月，确能产生独特的意境，引人遐想万千。这是空间上的“隔”。至于时间上的“隔”，我想起曾看过的一篇文章，讲印度人约会非常散漫，极不守时，让别人在约定时间后等上一两个小时是常有的事－而印度人并不认为这有什么不对，照他们看来，等待是一件乐事。在等人时，可以有无尽的想象，想象对方的容貌和表情，想象见面时的亲热和愉悦，何乐而不为。当然这对于严谨的德国人来说没准会被认为是对他们的不尊重。宋人赵师秀有诗“有约不来过夜半，闲敲棋子落灯花。”一幅悠闲淡然的图景。与朋友约好下棋，等到夜半朋友还没到，便独自敲着棋子，挑下灯花，却不显得惆怅，这大概也是等待时想象的快乐吧。“时间”与“空间”上的“隔”都给艺术增添了想象的成分，而这想象又造成心灵的“空”，也成艺术的空灵。王国维所说的“隔”则是指诗词中的生僻词句典故，不懂这些词句典故便不能领会作者表达的意思，这就使观者产生隔离感（往往不是距离美），这种隔离感不是想象可以弥补的，除非去查资料，而这样就容易导致阅读的不连续，破坏了意境的营造。这大概也是王国维反对“隔”，提倡“不隔”的原因。因此并非所有的距离都能产生美，它应该处于合适的范围内，既不是完全如一的现象还原，也不至于大到不可捉摸，无可名状。合适的距离才能使艺术空灵而不流于空乏，充实而不至于挤兑想象的空间。“一个艺术品，没有欣赏者的想象力的活跃，是死的，没有生命的。”（39页）艺术家需要想象创作，艺术品也需要欣赏者的想象才能达到最大的升华。

四.关于“中国美学史中重要问题的初步探索”

这一部分大致反映了宗白华先生的美学思想，关于他的美学思想我不再归纳罗列，这方面的研究已经有很多，我仍是冒昧地断章取义，将其中一些我不大认同的观点举出来，并写出自己的观点。在第38页第三段中，宗白华先生论述了“美”与“真”、“善”的关系，要求艺术满足思想，“要能从艺术中认识社会生活、社会阶级斗争和社会发展规律。”这只不过是“艺术为政治服务”、“文以载道”的另一种表述形式。中国古代的青铜器确实反映了那个时代的生产力发展水平，但这不应该是我们借由欣赏美的途径。艺术品有“积淀”的美，但艺术家并不一定也没必要载主观上刻意加入这种“社会生活、社会阶级斗争和社会发展规律”，而我们要作的欣赏、审美不是建立在分析艺术的这些功用的基础上的。我们没必要以历史学家社会学家的眼光去寻找其中的深刻含义（虽然了解这些含义可能有助于我们更好地把握它的美），我们要做的是发现“树”的形式美，而不需像植物学家和工匠那样做细致的分析。艺术性是艺术品的必然要求，思想性却不总是伴随艺术左右，这与“艺术须能表现人生的有价值的内容”不能混同。艺术不能承载太多与它自身无关或关系不大的东西，那样只会增添它的负担，偏离它自身原来的发展轨道，走向政治化，走向艺术自身的毁灭和终结。然而在现实世界中，“为艺术而艺术”只能是个美丽的幻想。

五.关于“中国艺术境界之诞生”

“意境是艺术家的独创，是从他最深的„心源‟和„造化‟接触时突然的领悟和震动中诞生的，它不是一味客观的描述，像一照相机的摄影。”（79页）这说明了绘画（艺术）与照相机的区别。摄影所得的照片记录的只是一种机械的真实，将一瞬间的光与影定格下来，在这一意

义上说，照片比绘画更能反映现实，它几乎是丝毫不差（差别的只是精度）地记录下真实的场景，将现象还原至本来面目。绘画若在这一点上与其一较短长，必然技艺不如。这也许是十九世纪以来写实主义绘画不在占据主流的原因之一。无论画家的技巧如何高超，对视角、光线、位置的把握如何准确，都不如摄像机的精确－那种不带人为主观色彩的、近于无情的精确。画家是有感情的人（即使他强调自己是在“客观”地描绘），而这种主观色彩正是绘画区别于摄影的标志，也是绘画得以在更高的层面上超越摄影的简单真实（机械真实）的资本。中国传统山水画论认为“似者得其形，遗其气，真者气质俱盛”，崇尚“气韵生动”。这种“气韵”并不是虚幻而与现实毫无瓜葛的，这种“真”同样要求“对自然现象作大量详尽的观察和对画面构图作细致严谨的安排。”（李泽厚：《美的历程》 169页）中国五代画家荆浩惊异于太行山之美，作了数万本草图，“方得其真”。这种“真”自然不是简单的真实，画家在作画时，每一刻的心绪都不同，每一笔都是不同心绪的反映，绘成整体便是无数不同心绪的集合。可以说绘画既是空间（平面）上点﹑线﹑色彩等的组合，又反映了时间上的心理凝积过程。在这一意义上说，一幅画包含了无数幅画，是无数个心理活动凝积的产物。因此画是“流动”的，即“美在流动之中”（9页）。

或认为就算摄影所得的照片不是“流动”的，那么录像总该是“流动”的，它真实记录了事件的前后过程，应该是最真实的“真”。我认为录像只是有限张（或者无数张）照片的连续展示而已，它在本质上仍然是相片，仍然只是机械的真实。无论多长的录像，它总是有限的（时间和空间），注定它不能反应无限的时间和空间。一幅画或许只描绘了一幅图景，却可以蕴藏着无限的刹那，而相片虽然也可以让人联想，却因为它过于形象，反而或多或少剥夺了欣赏者想象的权利，想象的空间丧失了，艺术性也就随之削减了。

摄影的过程是机器的运作，只能反映“物理的目睹的实质（85页）”，绘画是画家用画具混合了自己的心绪、情感、记忆创作出的给欣赏者以无尽想象空间的艺术品。这也许已经决定了二者在艺术性上的区分了。

后记：由于时间关系，没能将全书看完，对于宗白华先生的美学思想没有充分领会，很多观点都是在我“断章取义”甚至误解了原意的基础上得出的，算是很大的冒犯。其中的关于“美”、“艺术”的定义主要参照董绍春老师的理论，然后用来分析宗白华先生的理论，多有不当之处。在阅读《美学散步》之前，我已经先看了李泽厚的《美的历程》，于是拿二者相关的部分比较，引用部分一般都标出了原文页码。未注明的都引用自《美学散步》。

第二篇：读《美学散步》

学号：121210010

3读书笔记

2010-2011学第二学期

读《美学散步》——感受美的世界

院（系）名 称：文法学院

专 业 名 称：10对外汉语

学 生 姓 名：丁文举

指 导 教 师：王杰彦

读《美学散步》——感受美的世界

丁文举

（河北科技师范学院 文法学院 对外汉语专业 2010级01班）

摘要：所谓的美学散步就是采用一种不拘泥于逻辑形式的写作方法，用这种创作方法来表现自然中各种美的现象。散步即自由自在，无拘无束的行动，它的弱点是没有计划，没有系统。看重逻辑统一性的人会轻视它，但是西方建立逻辑学的大师亚里士多德的学派却叫做“散步学派”，由此可见散步和逻辑并不是完全不相容的。在我们的日常生活中描述美不需要逻辑性的约束，只需我们用发现美的眼睛去观察我们的世界存在的美并去欣赏它。

关键词：古代绘画、中国古典音乐、网络歌曲、美学思想。

正文：宗白华先生认为，美学的内容，不一定在于哲学的分析、逻辑的考察，也可以在于个人的行动所启示的美的体会和体验。他的美学研究不重哲学的分析、逻辑的考察，而重趣谈、风度、艺术和审美的体验；不是从逻辑定义和概念辨析出发，而是从美的体会或体验出发；不是纠缠于本质、对象、特征等美学理论的空泛讨论，而是凭借自己深沉的心胸去充分领略、感受大自然、艺术人中的生命美、境界美。

一、中国的传统绘画美学思想

1.1线条美。

相比埃及、希腊的雕刻中国古代的雕刻更加注重流动的线条性，而不重视立体性。由于把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得中国的绘画带有舞蹈的意味。这从汉代石刻画和敦煌壁画中可以看的很清楚。有的线条不一定是客观实在的所有的线条，而是画家的构思、画家的意境中要求一种有节奏的的联系。例如东汉石画像上一幅画，有两根流动的的线条就是画家凭空加上的。这使得整个形象表现得更美，同时更深一层的表现内容的内部节奏，这好比是舞台上的伴奏音乐。伴奏音乐是烘托和强化舞蹈动作，使之成为艺术。

从中国画注重线条性我们可以知道中国画的工具——毛笔。由于毛笔的特殊构造，在传统绘画中，无论是工笔还是写意，基本上是用毛笔勾勒线条，以此塑造形体结构；用毛笔蘸水调墨以及皴、擦、点、染等来描绘物象；用毛笔调颜色以及分染、罩染等渲染技法来描绘物象。

1.2气韵美。

六朝的谢赫，在《古画品录》序中提出了绘画“六法”，成为中国后来绘画思想、艺术思想的指导原理。所谓的“六法”就是：（1）气韵生动（2）骨法用笔（3）应物象形（4）随类赋彩（5）经营位置（6）传移模写。谢赫“六法”中“应物象形”和“随类赋彩”是模仿自然，它要求艺术家睁眼看世界：形象、颜色，并把它表现出来。但是艺术家不能停留在这里。否则就是自然主义。艺术家要进一步表达出形象内部的生命，这就是“气韵生动”的要求。气韵生动，这是绘画创作追求的最高目标，最高的境界，也是绘画批评的主要标准。

气韵，就是宇宙中鼓动万物的“气”的节奏、和谐。绘画有气韵，就能给欣赏者一种音乐感。六朝山水画家宗炳对着山水画弹琴，“欲令众山皆响”，这说明山水画里有音乐的韵律。西方有的美学家说：一切的艺术都趋向于音乐。这话是有部分真理的。再说“生动”。谢赫提出这个美学范

畴，是有历史背景的。在汉代，无论绘画、雕塑，舞蹈、杂技都是热烈飞动、虎虎有生气的。画家喜欢画龙、画虎、画飞鸟、画舞蹈中的人物。雕塑也大多表现动物。所以，谢赫的“气韵生动”，不仅仅是为了提出一个美学要求，而且首先是对于汉代以来的艺术实践的一个理论概括和总结。

1.3骨感美。

所谓的“骨感”就是笔墨落纸有力、突出，有内部发挥一种力量，虽不讲透视却可以有立体感，对我们产生一种感动力量。“骨”是生命和行动的支持点，是表现一种坚定的力量的，表现形象内部的坚固组织，因此“骨”也就反应了艺术家主观的感觉、感受，表现了主观的情感态度。就像我们看到的传统画中，虽然是平面的画，但是却能感到一种立体感，形象感。

二、中国的音乐美学思想

2.1传统民族音乐。

中国的民族音乐，从古到今，都是声乐占据主导地位。所谓“丝不如竹，竹不如肉，渐进自然也。”中国古代所谓“乐”并非纯粹的音，而是舞蹈、歌舞、表演的一种综合。“歌”是“言”但不是普通的“言”而是一种“长言”。“长言”即入腔，成了一个腔调，从逻辑语言、科学语言走入了音乐语言、艺术语言。为什么要“长言”呢？就是因为这是一个情感的语言。“悦之故言之”，因为快乐情不自禁的就要说出，普通的语言不够表达，就要“长言之”和“嗟叹之”，这就到了歌唱的境界。更进一步，心情的激动要以动作来表现，就走到了舞蹈的境界，所谓“嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也”。

音乐作为古代六艺之一，音乐是人类共有的精神食粮。古代《晋书·乐志》说：“是以闻其宫声、使人温良而宽大；闻其商声，使人方廉而好义；闻其角声，使人倾隐而仁爱；闻其微声，使人乐养而好使；闻其羽声，使人恭俭而好礼。”说明音乐中的“五音”可以把握人的性格与行为，音乐具有感化人、塑造人、拯救人的作用。人们在进行强体力劳动时，为了减轻精神上的负担，发出“杭唷!嗨唷!”的声音，特别是在集体劳动时，更有用歌唱的节奏来统一步伐和着力点的作用。劳动号子就是这样产生的。另如持续时间较长的重复性劳动，为避免单调及精神上的疲劳，人们也会自然地发出种种歌声来调剂精神。如采茶、放牧、摇船、插秧等等，虽节奏并不一定与劳动动作合拍，但因有了歌唱的调节，就会使人感到轻松和减少寂寞感，枯燥感。当我们在非常愉快的时候，会一面唱着歌，一面手舞足蹈地跳着舞。当我们在非常郁闷时，忽然一支优美动听的旋律飘至耳畔。烦恼、不快立刻烟消云散，无有踪迹。当男女之间欲表达爱慕之情的时候，会发自内心的歌唱。例如我国家喻户晓的著名提琴协奏曲《梁山伯与祝英台》，以“相爱”为内容的第一乐章，给人留下了深刻的印象，独奏的长笛在轻柔的弦乐背景上奏出明亮、秀美的曲调，双簧管奏出优美迷人旋律。显示出一派风和日丽、鸟语花香、春光明媚的江南景色。这是一个爱情的主题，它美丽动人，表现了梁山伯、祝英台真挚、纯朴的爱情，大提琴与小提琴的真诚对答，描述了草桥结拜的情景。

2.2网络歌曲。

网络音乐“是指音乐作品通过互联网、移动通信网等各种有线和无线方式传播的，其主要特点是形成了数字化的音乐产品制作、传播和消费模式。”网络音乐最初在音乐梦想中发芽并成长，突然在一夜之间变异，长成一棵挂满金币的巨大摇钱树。这时每一个仰望树梢并奋力踹向树干的音乐人已经完全忘记了他选择这一行的初衷——对音乐的追求，对真善美的追求，乃至对正义的追求！在中国经济崛起的大背景之下，IT和通信这类国家命脉产业的蓬勃发展，促进了互联网网民规模和手机用户规模的突飞猛进；而数字化时代音乐制作门槛的大幅降低、音乐传播方式的彻底改变、以及音乐消费模式的颠覆更新，都加剧着作为音乐根基的艺术性的流失。那些有着音乐梦想的流行音乐创作者们，从来也没有像今天这般彷徨无助——蝇营狗苟只是为了生存下去；依葫芦画瓢才能顺应市场；而哗众取宠更是为了能够“脍炙人口”„„然而更令他们感到悲哀的是，无论从统计数字分析中还是现实生活的感受中，大众对网络音乐的看法就如同鲁迅笔下围观死刑的冷漠观众——个人理想抵不住群体麻木；艺术价值大不过严酷现实。

音乐人曹红蓓曾这样描述网络音乐：“就像真正热爱旅游的人痛恨死那些粗制滥造的人造景点，真正的爱乐者对这类恶俗网络歌曲也不屑一顾。然而，这些歌曲的市场潜力一旦在网络上/手机上得到直接的反馈，便一定会得到传统唱片的扶助、出版和包装，大量的垃圾就这样一路畅通地翻泄到地面上„„进一步扩大影响的时候，这些垃圾歌曲便极有可能降低全民音乐素养。网络歌曲，就像一个拖着大鼻涕的野孩子，毫无预兆地站在了音乐产业里面。无论是盯住他赚钱，还是靠他的草根性、参与性来为自己的活动吸引人气，眼下这个野孩子身边的“大人们”并不真正地待见他，而只是想利用其骗吃骗喝。这个孩子自己，只有晕忽忽地怀抱着他的伟大力量，趔趄地走着„„”

参考文献：

[1]宗白华《美学散步》上海人民出版社 2005年12月第一版

[2]夏艳洲、王小龙、陈永编著《中国音乐简史》上海音乐出版社2007年8月第一版

第三篇：美学散步读后感

美与心灵的碰撞

——读宗白华的《美学散步》

很多人都会存在这样的疑惑：美这东西似乎我们平时时时都能接触到，似乎她与人们的生活密切相关，处处都能感受到美。美具有生活的质感, 每一个人的心里也都有一杆美的标尺在衡量美的深浅。但另一方面, 美似乎等同于哲学命题, 它是对现实世界众生百态的一种抽象表达, 也是对纷繁复杂现象的一种概念式表述。所以很多人对于美这个问题是处于模糊无法界定的状态，只是个人本能从自身感受去体悟。而宗白华的《美学散步》的体验美学似乎正走着从最根本的个人感受的基础上去了解一些美学知识的道路。

《美学散步》是宗白华先生多年来所写的美学与艺术、文学论文的小书。书中所选文章是宗先生不同时期对美学问题的探索，虽然有所联系但是都可以独立成篇。作者紧紧抓住中国诗、书、画、舞、乐、建筑等相关艺术门类所体现的共同特征, 广泛联系古今中外的艺术作品, 在一个广阔的参照系上讨论美学的基本规律, 印证着自己的透彻之悟和艺术之思。文章中随处可见的以画论诗、以诗论画;以乐论诗,以诗论乐;以音乐论建筑、以建筑论音乐;以书法论绘画、以绘画论书法;以音乐建筑论舞蹈,以舞蹈论音乐建筑等这样的系统比较方法。在不同传统艺术各异其趣的美的比较中,深刻揭示出各种艺术的同中之异,异中之同,以及中国古典艺术追求“意境”上所表现出来的内在本质联系，让我们看到了这本小书的“ 散而有纲”。也为我们心灵对美的感悟找到了契合点，为此不得不深深佩服作者的艺术灵性和诗情。

从《美学散步》中我们看到了心灵的自由和对美的向往。“富于心灵的幽深淡远”大概说的就是这种境界吧。从《美学散步》里有关中西方的文字里不难看出宗白华先生显然更倾心于中国的艺术。大概是西方艺术里透露着科技含量。而中国富人艺术却透露出心灵的随性吧。

或许仅遵从心灵的随性是不够的，人们对没的追求还衍生出人们需要追求更高的艺术境界和人生境界。

艺术境界是宗白华人生境界中的一个极重要的层次也是其美学思想的核心部分,艺术境界的审美本质就在于它寻求作为对人生意义和无限永恒的宇宙的追询和感悟,是一种由形入神、由物会心、由景至境、由物知天、由天而悟的心灵感悟和生命超越的过程。宗白华把艺术意境生成概括为3 个阶段(或叫层次):直观感相的模写、活跃生命的传达和最高灵境的启示。在宗白华看来,艺术的理想境界是“澄怀观道”,即意境或禅境,所谓在拈花微笑里领悟色相中至微至深的禅境;“禅”是动中的极静,也是静中的极动,寂而常照,照而常寂。动静不二,直探生命的本原。静穆的观照和飞跃的生命形成艺术的二元,构成“禅”的心灵状态。

宗白华把艺术境界分为两大类。一类是以模仿自然的境相来表现人心中最深的心灵状态,它包括文学诗歌和绘画;一类是以非模仿自然的境相来表现人心中最深的心灵状态,它包括音乐、建筑、舞蹈。在这两种类型中,宗白华认为,后者才是一切艺术的根本形态。这是因为音乐和建筑的秩序结构能直接启示宇宙本体内部的和谐与节奏。所以一切艺术趋向音乐的状态和建筑。

另外，艺术境界。艺术境界是人超然于世俗,通向宗教境界的重要中介层次。这反映了宗白华对人生境界的理念。在我看来宗白华的人生六层境界实际上可划为四层境界:1.世俗的功利境界。它涵盖了功利、伦理、政治三层境界;2.科学求真的境界,即所谓学术境界;3.艺术求美的境界;4.宗教求真善美高度超然于世欲的求禅的境界。可以说这是人生百态的大集合，因为也会有着某种执念，而在世俗的功利世界里徘徊，也会有着孜孜不倦而在科学求真的境界里打转。但人生要达到超然于世俗的求禅境界，那是需要人们阅历许多事，放下心中的执念，做到心如明镜。而通过艺术求美这一途径人们可以舍弃某种恶习，成就某种好的因缘。而真正做到无所无欲境界的是少之又少，那只是人们追求的一种人生理想的境界而已。人们对她有着无比的神往，而真正能够达到那个境界的人却为数不多，人们只有通过自己一步步的努力向那理想的模式接近。而真正达到那一境界只是人们的精神寄托，正因为有着这一寄托人们才能这我能切的感悟没美的崇高，才能给自己前进的动力。

作者正是通过这种一步步的路径向我们揭示美的本质。虽然通篇都不曾明文讲解美的本质，但我们从宗白华先生对美的追求以及作者的字里行间可以看出作者对美的感悟：美的本质就是生命的自由表现“ 生命的境界广大, 包括着经济、政治、社会、宗教、科学、哲学。这一切都能反映在文艺里。然而文艺不只是一面镜子, 映现着世界, 且是一个独立的自足的形象创造。它凭着韵律、节奏、形式的和谐、色彩的配合, 形成一个自己的有情有相的小宇宙这宇宙是圆满的、自足的、而内部一切都是必然性的,因此是美的。” 宗白华所说的生命并不是生物学上的意义, 而是一个内涵深邃的哲学概念, 是指超越现实世界之上的精神世界。它圆满自足, 丰富和谐, 体现着必然性, 因此才是自由的, 表现出人生的真正意义和价值。

细读完《美学散步》不仅为作者的文笔所折服，作者通过多方面的艺术形式一次又一次的为我们的视觉，听觉等方面带来美的盛宴；同时我们也为作者的情感所折服，作者通过其对艺术境界及人生境界的描绘，一步步让我们明白美的真切感受，让我们的心灵受到美的洗涤。

第四篇：《美学散步》读书笔记

《美学散步》之读书笔记

任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。

在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是近代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集此文来源于文秘写作网里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。

一.关于“诗（文学）和画的分界”

一般说来，将拉奥孔的嘴巴雕刻得张大或微开显然不会过多影响人们对创作者的能力的评判。观众评价这件艺术品是按照内心所获得的感受，即以是否产生或产生何种程度的审美愉悦感来评价它的优劣程度，进而以此评价创作者的能力。假设有两座拉奥孔的雕像，在其他条件都相同的情况下，微开着嘴巴的拉奥孔比张大嘴巴的拉奥孔更能激起人们的美感（理由见《美学散步》6－7页 莱辛语），人们便认定前者更有艺术性，而将拉奥孔的嘴巴雕成微开状的那位创作者更富有创作才能。在此条件下，便可以说，艺术反映人的能力。“艺术是一种技术，古代艺术家本就是技术家”（24页）讲的也是这个意思。

“美是艺术的特殊目的”，“艺术”的一定是“美”的，“美”的却不一定是“艺术”的。因为“艺术”反映的是人的能力，那些未经人加工的自然状态下的事物、风景，就不是“艺术”－虽然它们也会使人产生美感。

李泽厚在《美的历程》中指出：“如果说荀子强调的是‘性无伪则不能自美’；那么庄子强调的却是‘天地有大美而不言’。”虽然艺术必然是人为的（有人的因素在其中的），然而前者（荀子－儒家）“强调艺术的人工制作和外在功利”，后者（庄子－道家）“突出的是自然，即美和艺术的独立。”我认为此处道家所强调的“自然”，应归因于对过分“人为”的纠正，即认为艺术不能囿于狭窄实用的功利框架。至于“天地有大美而不言”，我认为这种“大美”不能被称为“艺术”。我们看到无垠的天、广阔的地、瑰丽的晚霞、壮美的山川时，不会认为它们是“艺术品”，虽然也会由衷地感叹它们的“美”。“艺术品”必然是人为的，是人加工过的东西。若说某座山“鬼斧神工”，那只是将“造物主”拟人化了，反映的还是人的能力。若将这些天、地、晚霞、山川绘成图画、拍成照片，那便成为艺术品，因为图画、照片才反映人的能力，而事物本身－未经人加工过的－并不是艺术品。因此庄子所说的“天地有大美而不言”，说的是天与地使渺小的人产生的“崇高感”，这是自然地会在人心中产生的“美感”，我们不必牵强地认为在人类诞生前早已存在的天与地是“艺术品”，虽然它们确是“美”的。

“诗和春都是美的化身，一是艺术的美，一是自然的美。”（14页）这已经很好的说明了“艺术”与“自然”的区分了。

“艺术须能表现人生的有价值的内容„必须同时表现美（7页）”，这一点可以从美就是有价值的东西这一层面来理解。有用的不一定都是美的，苏格拉底所说的“粪筐也是美的”之所以不被认同，在于有用的东西还需引起人的愉悦感，才能被称为美的。

艺术创作可以遵循规律，也可以突破规律。如既有对称美，又有不对称美。但“表现人生的有价值的内容”和“表现美”却是艺术所必须具备的，失去其一，便不能成为艺术。

宗白华在引用莱辛的话中有这样一段：“文学追赶艺术描绘身体美的另一条路，就是这样：它把‘美’转化做魅惑力。魅惑力就是美在‘流动’之中。因此它对于画家不像对于诗人那么便当。画家只能叫人猜到‘动’，事实上他的形象是不动的。因此在它那里魅惑力就会变成了做鬼脸。”但是在文学里魅惑力是魅惑力，它是流动的美，它来来去去，我们盼望能再度地看到它。又因为我们一般地能够较为容易地生动地回忆‘动作’，超过单纯的形式或色彩，所以魅惑力较之‘美’在同等的比例中对我们的作用要更强烈些。”（9－10页）在中国画里，同样地，绘画（艺术）可以将文学里的难以追逐的“美”转化做“魅惑力”。就意而言，与画相配的诗并不一定具有“明确表达的含义”，如王维的《蓝田烟雨图》所配的诗，它表现的意境既与王维的诗意相似又不尽相同，看上去是阐释了诗，实际给人的感觉又是增添或模糊了画面原先并不具有的意味。也就是说，这首诗既是一种阐释和理解，又是一种再创作。不同的诗人可能因对这幅画有不同的体会而写出不同的诗句，不同的画家也会对此诗有不同的体会而画出不同的画来－新创作的画又会表现出新的意境，由此诗配画，画配诗，延绵不绝。这也可以说明诗与画并不是一回事，却是可以圆满结合，“相互交流交浸”，以至交融完满的。

二.关于“美从何处寻”

世界对于个人来说就是一个对象化了的世界，每个人都有一个或无数个世界－没有两个人的思维是相同的，因而对于世界的印象也是不同的，于是，每个人都有自己的世界。《美丽心灵》中的纳什就活在自己的心灵世界中。这可能是唯心主义，然而人确是凭自己的感觉去认知世界的。

许多个夜晚在《东风破》（流行歌曲 周杰伦作曲）的旋律里入睡，悠扬的二胡声每每将我带入未知的又似曾相识的世界，引动无尽的夹杂着哀愁与温暖的回忆与追思。“一个造出新节奏的人，就是一个拓展了我们的情感并使它更为高明的人”（18页）如果一首新歌的新曲也算新节奏，那作曲家就是“高明的人”。这种新节奏也得符合人的审美心理－至少是部分人。没有人的心绪和思维是相同的，同一个人在不同的“刹那”的心绪和思维也是不同的，那么就有无数的“新节奏”等着人们去创造，去发现，来满足这无数的心绪和思维，以应和它的节奏，引起它的共鸣和感触。这种共鸣和感触很多时候是由“回忆”引起的。当节奏与某一时候的心境相吻合，回忆便复苏，人便彷佛进入未知的又似曾相识的世界。“我们一般地能够较为容易地生动地回忆‘动作’，超过单纯的形式或色彩，所以魅惑力较之‘美’在同等的比例中对我们的作用要更强烈些。”（10页）那么对于音乐的“节奏”的“回忆”效果也说明了“节奏”所具有的“魅惑力”不亚于文学和绘画，甚至超过它们的影响力。人的心灵是一个多么奇妙的世界。

关于“美从何处寻”，我认为“美感”是人的心理现象。当我们说某样事物是“美”的时候，其实是将自己的心理感受对象化到事物上去了，也就是“移情”，进而以为“美”是事物本身具有的属性了。事物是否“美”，取决于它在人心里引起的感受，没有绝对相同的感受，也就没有绝对相同的“美”和“美感”。

事物（世界）是存在着的，不以人的意志为转移。存在于每个人的主观世界里的对外在世界的印象并不一定是真实的东西，但它存在于心理世界中，是“美”所由产生的主观（心理）基础。而真实的事物（有形或无形，可感或不可感）－没有任何人为色彩的－存在于客观世界之中，它构成我们感知“美”的客观（物质）基础。“美感”（心理感受）存在于人的心理世界中。

三.关于“论文艺的空灵与充实”

宗白华认为“美感的养成在于能空，对物象造成距离。”强调“隔”在美感上的重要，这大概就是所谓“距离美”。朦朦胧胧隐隐约约，雾里看花水中望月，确能产生独特的意境，引人遐想万千。这是空间上的“隔”。至于时间上的“隔”，我想起曾看过的一篇文章，讲印度人约会非常散漫，极不守时，让别人在约定时间后等上一两个小时是常有的事－而印度人并不认为这有什么不对，照他们看来，等待是一件乐事。在等人时，可以有无尽的想象，想象对方的容貌和表情，想象见面时的亲热和愉悦，何乐而不为。当然这对于严谨的德国人来说没准会被认为是对他们的不尊重。宋人赵师秀有诗“有约不来过夜半，闲敲棋子落灯花。”一幅悠闲淡然的图景。与朋友约好下棋，等到夜半朋友还没到，便独自敲着棋子，挑下灯花，却不显得惆怅，这大概也是等待时想象的快乐吧。“时间”与“空间”上的“隔”都给艺术增添了想象的成分，而这想象又造成心灵的“空”，也成艺术的空灵。王国维所说的“隔”则是指诗词中的生僻词句典故，不懂这些词句典故便不能领会作者表达的意思，这就使观者产生隔离感（往往不是距离美），这种隔离感不是想象可以弥补的，除非去查资料，而这样就容易导致阅读的不连续，破坏了意境的营造。这大概也是王国维反对“隔”，提倡“不隔”的原因。因此并非所有的距离都能产生美，它应该处于合适的范围内，既不是完全如一的现象还原，也不至于大到不可捉摸，无可名状。合适的距离才能使艺术空灵而不流于空乏，充实而不至于挤兑想象的空间。“一个艺术品，没有欣赏者的想象力的活跃，是死的，没有生命的。”（39页）艺术家需要想象创作，艺术品也需要欣赏者的想象才能达到最大的升华。

四.关于“中国美学史中重要问题的初步探索”

这一部分大致反映了宗白华先生的美学思想，关于他的美学思想我不再归纳罗列，这方面的研究已经有很多，我仍是冒昧地断章取义，将其中一些我不大认同的观点举出来，并写出自己的观点。在第38页第三段中，宗白华先生论述了“美”与“真”、“善”的关系，要求艺术满足思想，“要能从艺术中认识社会生活、社会阶级斗争和社会发展规律。”这只不过是“艺术为政治服务”、“文以载道”的另一种表述形式。中国古代的青铜器确实反映了那个时代的生产力发展水平，但这不应该是我们借由欣赏美的途径。艺术品有“积淀”的美，但艺术家并不一定也没必要载主观上刻意加入这种“社会生活、社会阶级斗争和社会发展规律”，而我们要作的欣赏、审美不是建立在分析艺术的这些功用的基础上的。我们没必要以历史学家社会学家的眼光去寻找其中的深刻含义（虽然了解这些含义可能有助于我们更好地把握它的美），我们要做的是发现“树”的形式美，而不需像植物学家和工匠那样做细致的分析。艺术性是艺术品的必然要求，思想性却不总是伴随艺术左右，这与“艺术须能表现人生的有价值的内容”不能混同。艺术不能承载太多与它自身无关或关系不大的东西，那样只会增添它的负担，偏离它自身原来的发展轨道，走向政治化，走向艺术自身的毁灭和终结。然而在现实世界中，“为艺术而艺术”只能是个美丽的幻想。

五.关于“中国艺术境界之诞生”

“意境是艺术家的独创，是从他最深的‘心源’和‘造化’接触时突然的领悟和震动中诞生的，它不是一味客观的描述，像一照相机的摄影。”（79页）这说明了绘画（艺术）与照相机的区别。摄影所得的照片记录的只是一种机械的真实，将一瞬间的光与影定格下来，在这一意义上说，照片比绘画更能反映现实，它几乎是丝毫不差（差别的只是精度）地记录下真实的场景，将现象还原至本来面目。绘画若在这一点上与其一较短长，必然技艺不如。这也许是十九世纪以来写实主义绘画不在占据主流的原因之一。中国传统山水画论认为“似者得其形，遗其气，真者气质俱盛”，崇尚“气韵生动”。这种“气韵”并不是虚幻而与现实毫无瓜葛的，这种“真”同样要求“对自然现象作大量详尽的观察和对画面构图作细致严谨的安排。”（李泽厚：《美的历程》 169页）中国五代画家荆浩惊异于太行山之美，作了数万本草图，“方得其真”。这种“真”自然不是简单的真实，画家在作画时，每一刻的心绪都不同，每一笔都是不同心绪的反映，绘成整体便是无数不同心绪的集合。可以说绘画既是空间（平面）上点﹑线﹑色彩等的组合，又反映了时间上的心理凝积过程。在这一意义上说，一幅画包含了无数幅画，是无数个心理活动凝积的产物。因此画是“流动”的，即“美在流动之中”（9页）。

或认为就算摄影所得的照片不是“流动”的，那么录像总该是“流动”的，它真实记录了事件的前后过程，应该是最真实的“真”。我认为录像只是有限张（或者无数张）照片的连续展示而已，它在本质上仍然是相片，仍然只是机械的真实。无论多长的录像，它总是有限的（时间和空间），注定它不能反应无限的时间和空间。一幅画或许只描绘了一幅图景，却可以蕴藏着无限的刹那，而相片虽然也可以让人联想，却因为它过于形象，反而或多或少剥夺了欣赏者想象的权利，想象的空间丧失了，艺术性也就随之削减了。

摄影的过程是机器的运作，只能反映“物理的目睹的实质（85页）”，绘画是画家用画具混合了自己的心绪、情感、记忆创作出的给欣赏者以无尽想象空间的艺术品。这也许已经决定了二者在艺术性上的区分了。

第五篇：美学散步读书笔记

《美学散步》读书笔记

“美对于你的心，你的美感是客观的对象和存在”，“你的心要具体地表现在形象里，那时旁人会看见你的心灵美，你自己也才真正的切实地具体地发现你的心里的美”。“专在心内搜寻是达不到美的踪迹的。美的踪迹要到自然、人生、社会的具体形象里去找”。“但是心的陶冶，心的修养和锻炼是替美的发现和体验做准备的。”“我们寻到美了吗？我说，我们或许接触到美的力量，肯定了她的存在，而她的无限的丰富内含却是不断地待我们去发现。”

《美学散步》，这是一本难得的高水平的美学文集，每一个想钻研美学，特别是想研究中国古典美学的人不可不读，它对了解宗白华先生的美学思想和中国古代美学精华，提高我们的美学修养，掌握艺术规律，丰富审美体验都会起到很大的帮助作用；而在人文精神缺失的今天，阅读它更能提供我们所亟待补充的营养，丰富这个已被物质主义和拜金主义污染殆尽的世界。

这本书涉及的内容非常丰富，不仅对绘画，雕刻、书法、诗歌有精辟的见解，而且对建筑、音乐、壁画也有很好的研究；并能打通中国古典美学和西方美学壁垒森严之界，将中西艺术纵横比较，互相印证，立论高远。

洋洋洒洒数万言，宗白华的《美学散步》所要传达的一个重要观点就是：美是心灵节奏的自由表现。心灵、自由几个关键词贯穿了全书的始末。细雨下点碎落花声，微风里飘来流水音，美的无限内涵不断等待我们去发现、去拓展。“散步的时候可以偶尔在路旁折到一枝鲜花，也可以在路旁拾起别人弃之不顾而自己感兴趣的燕石。无论鲜花还是燕石，不必珍视，也不必丢掉，放在桌上可以做散步后的回念。”就让我们怀念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影，让我们品味着散步声中留下的道道灵光。