第一篇：精神分析中常精神分析常渋及到的专业术语
精神分析治疗中经常涉及到的专业术语
转换
指精神上的冲突转变为躯体性的症状，转换后的症状一般显现为感觉缺失、感觉异常、麻痹或痉挛的等。这种转换有时是欲望或愿望经过改头换面的满足，但更多的这表现为对这类满足的抑制。精神分析学认为躯体性癔病症状是一种心因性症状，它的转换或多或少都具有某种含义。
疏泄
布洛伊尔首先采用的一种治疗方法，其目的在于释放被病人压抑的情感。这种方法或来为精神分析法所取代，因为后者不仅书写这种情感，而且他更注重于认识这种情感。
神经症
神经症一词是十八世纪后半期出现的，最初是指精神方面的疾病。到了十九世纪，通常用来指“功能性失调”，也就是神经系统功能障碍引起的疾病，这种障碍不办有结构上的改变。后来佛洛伊德发现，神经症中有一种疾病——癔病——是性格失调而不是神经失调，从这以后，神经症就明确用来描述精神失调，这些失调不是精神系统方面的疾病。精神分析学理论把神经症划分为下面几种类型：
精神神经症：由患者的心理冲突或过去的一些事件引起的，只能从患者的性格和经历方面进行解释。精神神经症有三种形式：1）转换性癔病；2）焦虑性癔病（恐怖症）；3）强迫行神经症。
真性神经症：是现实性功能紊乱在生理上的反映，可以从患者性生活的习性方面加以解释，真性神经主要表现为神经衰弱症和焦虑性神经症，前面一种是性活动过度的结果，和面一种是性刺激未能消除而引起的。
创伤性神经症：由某种突如其来的震扰引起，这种病的症状了其他神经症不同，无法加以解释。换句话说，创伤性神经症中不含有无意识方面的意义。
自恋性神经症：指患者无法产生移情的神经症。
性格神经症：指患者无法产生移情的神经症。
气质性神经症：精神分析学的术语，指现在通常说的身心性疾病。
儿童神经症：幼儿时期的神经症。精神学认为，所有成人的神经症在幼儿时期都有过类似的症状。
移情性神经症：一种病人能够产生移情的神经症，或者是患者在精神分析的过程中对医生产生的一种迷恋。
抵抗
精神分析资料过程中出现的一种情况，既不让无意识过程变成意识。当患者反对治疗这解释的时候，他便是处在一种抵抗的状态中。
防御机制
指一种为保护自我或自己免受冲突、内疚或焦虑之累的无意识反应。这些机制专事改变无意识冲突，因为无意识冲突通常由于社会习俗的制约而不能直接表现出来。
十九世纪九十年代，弗洛伊德在他关于精神分析学的第一批文章中（特别是《防御性精神神经症》，1894年）指出了防御机制的概念。他那时探讨了一种最常见的机制——压抑。随后，他又提出了不少防御机制。他在关于焦虑问题（1926年）的书中认为，这些机制的主要功能就是对付由性冲动或攻击冲动而引起的焦虑和内疚。精神分析学家们对到底有多少机制，以及这些机制的实质到底是什么历来有争论，但是，对一些常见的机制看法还是比较一致的。弗洛伊德的女儿安娜·弗洛伊德在一篇文章中列述过基本的防御机制，这些机制是：
１．压抑
２．文饰作用
３．反应形式
４．投射
５．倒退
６．移位
７．升华
８．隔绝
９．理智化
压抑
指从无意识中排出或无意识的鸭子那些有危险的、不能接受的冲动，以及与此冲动相关的记忆或意象。实际上，压抑一词在弗洛伊德精神分析学的早年，就是防御的同义词。在幼儿时期最初排除压迫在意识中的不愉快的东西，这是初级压抑；防止被压抑的无意识内容进入意识，这是真正的压抑。这样，压抑就是防御的第一步，他在防御机制中占有独特的地位。弗洛伊德的精神分析学可以说与压抑的发现同时开始的。但后来他发现了为防止压抑而产生的种种防御机制，那些机制并不一定完全排除无意识的内容。另外必须注意的是，与其他机制一样，压抑是一种无意识的过程，它和抑制不同，抑制是个人有意识地压制对某一对象的意识。
意识 无意识 前意识
早期弗洛伊德精神分析学认为，人的精神活动有两个部分，意识和无意识。意识是能够被直接感知的心理部分，而无意识则包括各种原始冲动、愿望、本能等各种习俗、道德所不容的内容。由于这些内容为外界现实所拒绝，便被排挤或压抑到意识阈下面。但是它们并没有消失，而是在千方百计寻求满足，并一有机会就通过各种途径表现出来。在弗洛伊德看来，甚至从失言中也可以找到某种无意识的愿望。因此无意识的精神活动对人的行为具有决定性作用。
在无意识的基础上，弗洛伊德又发现还可以队伍意识的内容进一步区分，于是就有了前意识和无意识本身。他认为，前意识思想伙记忆是很容易成为意识的，因为他受到的抵抗较弱，而无意识受到的反抗就要强得多，所以无意识思想或记忆很难成为意识。
从一八九零年到一九二零年，弗洛伊德始终在试图发现人格中无法直接了解的决定性因素。他在这方面的惊人观点，使得人们开始重视无意识对人类活动的重大影响，但是到了一九二零年后，在无意识的基础上，他又提出了他的人格说，于是意识和无意识在精神分析学理论中只是作为不同的精神现象而保留下来。
俄狄普斯情节（恋母情节）
一组无意识观念和情感，其核心愿望是占有双亲中异性的一方，排斥同性的一方。精神分析学认为，这种情节一般在里比多和自我的发展阶段出现，也就是三~五岁之间，不过有些恋母现象可能出现得更早一些。俄狄普斯之一名称来自神话故事，俄狄普斯在不知道双亲的情况下杀了父亲，娶母为妻。在弗洛伊德看来，这种情节是一种普遍的现象，也是许多无意识犯罪的原因所在。要消除俄狄普斯情结，可以使本人与双亲中同性的一方同一化，并暂时放弃与异性一方的关系。
弗洛伊德在一八九年致信佛里斯的一封信中，第一次提到俄狄普斯情结。他在父亲去世后开始进行的自我分析形成了这一概念。一九零零年出版的《梦的解析》，正式提出了这一概念。在一九三零年之前，俄狄普斯情结始终是精神分析学理论的一块基石，但是从那以后，精神分析学越来越侧重于母亲方面的情况，并关注前俄狄普斯情结阶段与母亲的关系。
里比多（欲力，性欲）
精神分析学的一个基本概念，最初指寻求快感的性欲能量，后来弗洛伊德和其他人把生本能和死本能能量也包括了进去。
里比多概念是十九世纪九十年代弗洛伊德发现性冲动在神经症中的重要性时形成的。到了一九零五年，他又写了《性学三论》一书，假设幼儿时期性发展的几个阶段，从而全面地发展了里比多理论。
弗洛伊德认为里比多是一种力，它迫使性欲望通过躯体和精神活动表现出来。“里比多”理论试图探讨所有这些表现，从而找到人格发展在生物和心理方面的进程。根据弗洛伊德的观点，人一生中最初几年的生活，对人格的形成极为重要。他把这段时间分为几个阶段，每个阶段都用人体某一部分的反应方式来命名。在口唇阶段，吮吸和吃食是快感的主要来源。肛门阶段主要是排除和控制产生的快感，阳具阶段开始于儿童意识到性器是快感的来源。对里比多发展的阐述，是精神分析学人格形成的理论基础，有了这个基础，就可以对伊德、自我、超我，人与人的关系的特殊方式，精神冲突、防御机制以及性格特征等各种各样的心理结构进行说明和解释。
固结
在精神分析学中，指对早期某一发展阶段或某一客体的依恋。固结的出现，说明个体未能顺利通过里比多的发展阶段（三——五岁）。固结的主要表现事固结者沉迷于幼儿时期的、已不合适的行为形式、或者迫于压力，退向这类行为型式。挫折过大、过分满足以及极度的爱和恨，都可能引起固结。个体所固结的幼儿发展过程中的某一个阶段、某一时期或者某一点，就是固结。
倒退
通常指回到一种较早的状态或方式。精神分析学认为倒退是一种心理防御机制，即通过退出压抑的现实环境回到里比多和自我发展的阶段。摆脱焦虑状态。
弗洛伊德认为，倒退也是创造过程的一个组成部分。科学家和艺术家对各自专业领域里新的进展，往往采用原始的态度。他们暂时的放弃传统的和固定的思维方法，拒绝流行的观念，但他们又能重新找到回到现实去的道路。
两性同体
通常指一个人同时具有男性和女性的心理特征和态势。精神分析学理论一向认为，所有的人在体质和精神性欲方面，都是两性同体的。弗洛伊德的这一观念是从他的朋友佛里斯那儿得来的，并最初在生物和解剖材料中得到了证实，那些材料显示，男性身上还残留着某些男性器官的残留。不过当代这方面的理论则通过儿童与父母等同的情况，解释精神性欲中的两性同体现象。这样，一些无性的活动就具有性的内涵，被动、顺从、受虐、直觉以及接受行为可以看成是女性的特征，主动、独断、施虐、理智以及威胁行为则是男性特征的表现，如果态势有了改变，那就意味着性向发生了变化。
去势情节
对可能会失去性器的焦虑情态。根据精神分析学的观点，所有男性（成人或儿童）都会产生去势焦虑。这种去势情态主要表现为失去阳具——在去势的威胁中阻止男孩沾染手淫，失去性欲快感能力；或者丧失男性特征。
除了男性，精神分析学家断言女性也会产生去势情节，在这种情节的作用下，她们感到自己“被去势了”，感到有一种强迫性冲动，要证实身上存在着阳具的象征性替代物，或者对任何器官或活动已经同阳具等位而感到焦虑。
自由联想
作为一个专门术语，只有联想是指患者在精神分析医生的帮助下进行思维的方式。这一技术是以一些假设为根据的：任何思维最终都能通向重要的部分；如果注意力放松，抵抗就会减小到最低限度，反之，就会大大加强。弗洛伊德采用了只有联想技术以后，就放弃了催眠术。
不过应该说明的是，英文“只有联想”实际上是德文“freier Einfall”的误译。德文“Einfall”的愿意是“突然想起”、“闪念”（irruption,suden idea）,也就是在放松的情况下自然产生的一些想法和念头，并不是什么“联想”。但是英文“自由联想”这个词现在已经为人们所广泛接受并运用。
精神分析的基本规则（基本规则）
精神分析学对自由联想提出的一项基本规则：患者必须毫无保留地把各种想法告诉医生，在报告的过程中自己部门作任何取舍或强调。
移情
精神分析治疗到了一定的阶段，患者会对医生产生爱情、倾慕、憎恨、不信任等强烈的个人情感。早期精神分析学认为这种现象的产生，会干扰医生去发现患者被压抑的记忆。后来，弗洛伊德认识到，这种情况并不是患者在治疗过程中对治疗者的自然反应，而是患者把他对过去生活中人物的感情和印象，不知不觉的移向了医生，弗洛伊德称这种现象为移情。随着俄狄普斯情节理论的发展，可以越来越清楚的看出，治疗中产生的移情，正是患者幼年在恋母阶段对父母的情感的再现。由于情感的内容是不同的，因此就有不同的移情。对医生产生依恋、信任或爱情等情感，可以看成是正移情，如果产生憎恶、不信任及轻蔑的情绪，这就是负移情。这些现象是患者对治疗的一种抵抗，因为它偏离了或回避了本来的治疗目的。但另一方面，由于这种情感是患者幼儿时期与双亲的基本纠葛的再现，治疗者就可以以次为依据，了解患者病状的根本原因，从而能够有目的地进行治疗。在这一点上，移情对于神经症的治疗是十分重要的。
但是，移情的情况不仅仅是出现在患者一方，鉴于治疗者本人也有幼年时期的那种经历、情感以及关系，他在治疗过程中也可能会对患者产生个人情感，这是一种反向移情，这种移情会导致治疗的失败。
梦 梦的解释
梦是睡眠中的一种精神活动，是睡眠期间一系列图像或事件的映现。几千年来，人们一直把梦看成是对未来的预言，而精神分析学则认为，梦是有心理上的含义，通过对梦的解释，可以了解人的动机。
弗洛伊德把梦分为两个层次：第一个层次是外显的内容（即外显的梦），这就是做梦者在梦中梦见的图像；第二个层次是浅隐的梦（即梦的隐意），也就是隐意在显梦后面，或者混在其中的某些要求、动机、愿望和观念。这些要求、动机、愿望和观念就是做梦的真正动机。他们之所以被隐藏起来或变得非常晦涩，是因为他们都来自无意识，即使在梦中也很难通过梦的稽查——一种专门防止无意识内容进入意识的心理机制，也就是后来的“超我”的前身——这一关。因此，必须经过改头换面才能进入意识，这样，梦的浅隐的内容就以外显内容的形式曲折地表现了出来。这种愿望满足的心理过程，就是“梦的工作”。
弗洛伊德之所以对门感兴趣是因为他发现，象梦这样一种人人熟悉的正常的精神活动，他里面所包含的一些过程，与形成神经症病状的那些过程竟然完全一样。这些精神过程就是浓缩、移位、戏剧化和象征化，弗洛伊德称之为初级心理过程，而人在清醒时候的思想，则属于次级心理过程。因此弗洛伊德认为，梦的解释不仅能帮助人们认识做梦的真正含义，而且也能成为精神治疗的一个组成部分，帮助医生和神经症患者了解无意识动机。如果可能的话，进一步了解病状发生的原因，从而更有助于精神症的治疗。
顺便要说明的是，弗洛伊德关于梦的理论并不包括梦魇、焦虑和创伤性的梦，因为这三种梦都不是表现某种愿望的满足。梦魇和焦虑梦表现的是失败，创伤性的梦是重复做梦者过去的创伤经历。
浓缩
一种心理过程。通过这种过程，两个或两个以上的意象凝合为一个新的合成意象，但是它仍然包含着被凝和的意象中的含义和能量。浓缩过程是最初级过程即无意识思维的一种形式，可以在梦或症状形成中找到例证。
移位
一种防御机制，使能量由某一精神意象转移到另一精神意象的心理过程。移位过程是初级过程的一种形式。能量移位，使得某一意象有可能代表另一意象（如梦中所见的一些情况）。在更一般的意义上，这种过程能把个人对某一对象或活动的兴趣，转移到另一对象或活动上去，这样，他对后者的兴趣成了对前者兴趣的等位或替代。象征和升华，就是在连续移位的情况下产生的。
象征 象征表现 象征化
在精神分析学中，象征并不是一般意义上的象征物与所指对象之间的联系。精神分析学关于象征表现的理论注意的是一种意象，观念或活动对另一种意象，观念或活动的无意识替代。根据欧内斯特·琼斯的看法（1916年），严格意义上的象征表现有两个基本特征：第一，这种过程完全是一种无意识过程；第二，就象征表现来说，注入被象征中的情感，还未证明它可以进行象“升华过程”中的那种实质性的改变。
矛盾心理
佛洛伊德首先用这个词来描述对某一客体同时存在的一对对立冲动或情感。矛盾心理一般指一种既爱又恨的情感。但是，矛盾心理与对某人的复杂情感又不同。矛盾心理指的是浅隐的情态，这一情态中对立的两种态度都同出一源，是相互依存的；复杂情感则是因为对象的不完美而产生的情绪。
唯乐原则（唯乐—痛苦原则）唯实原则
佛洛伊德认为，精神活动受两种原则支配，一种是唯乐原则（唯乐—痛苦原则），一种是唯实原则。唯乐原则通过幻觉中的愿望满足，使心灵摆脱因本能张力变强而产生的痛苦或不快；唯是原则通过与外界现实的调节适应，从而使本能获得一定程度的满足。根据佛洛伊德的解释，唯实原则是个体在发展过程中学到的，而唯乐原则是天生的，原始的。
通常，“唯乐原则”一次比较容易引起误解。这个概念并没有积极追求快乐的含义，它的含义是避免不快。
心理玄学
佛洛伊德在本世纪一十年代试图创立一套纯理论体系。他用“心理玄学”的名称，是为了表明比起十九世纪和二十世纪初的传统心理学，这一体系包含更多的现象，揭示也更详尽。它主要从形态，动力和经济三方面来说明精神现象。形态部分主要是关于这些现象在精神结构中的位置，记这些现象属于伊德，还是属于自我或超我的范围；动力部分涉及各种本能及其活动；经济部分注重能量，里比多和疏泄在精神结构中的分配情况。不过这一体系由于理论上和技术上的原因，最终未能形成。
由于精神分析学的一些概念，如过程，本能和发展等都体现出一种动力的倾向，这就和仅仅是列述和解释心理特征的静态心理学完全不同，所以精神分析学又称动力心理学。精神病
精神方面的疾病。精神病有器质性精神病和功能性精神病两类。前一类是由脑部的病患引起的；后一类主要表现为三种类型：精神分裂症，躁狂抑郁性精神病和偏执狂，这些病到底是躯体和体质方面的原因，还是心因性疾病，目前还有争议。
精神分析学认为，精神分析疗法是无法治疗精神病的，即使是心因性精神障碍，患者在分析治疗中无法产生移情。但是有些精神分析学家认为，如果对精神病患者施用精神分析法，他们也会产生一种移情，但这是一种负移情，也就是患者把治疗者当作自身的一个部分或者敌人，而精神症患者则把治疗者当作一个对象。
自我 超我
无意识在精神分析学的早年，曾是一个极为重要的概念。但是从一九二三年佛洛伊德在《自我与伊德》中提出人格由伊德，自我和超我组成的假设以后，无意识就只成了一种精神现象，许多以前认为是无意识的东西成了伊德。伊德是人格中最早，也是最原始的部分，是生物性冲动和欲望的贮存库。伊德是按“唯乐原则”活动的，它不顾一切的要寻求满足和快感。
“自我”的概念佛洛伊德在一八九五年就已提出，但直到一九二三年，才有了比较明确的阐述。自我是在个体成长过程中从伊德那儿分化出来的。当伊德的要求与现实相抵触而不能得到满足时，便产生了自我。自我本身没有能量，它的动力来自伊德。自我的职责是在伊德与外部现实之间进行调节，对伊德的要求进行修改，使之在一定条件下有可能得到满足。所以自我受“唯实原则”的支配。
超我是人格的道德部分，它代表的是理想而不是现实，要求的是完美而不是实际或快乐。超我是由自我中的一部分发展而来的。它由两部分组成：自我典范和良心。自我典范相当于幼儿观念中父母认为在道德方面是好的东西，良心则是父母观念中的坏的东西。自我和良心是同一道德观念的两个方面。
但是必须指出的是，自我和超我这三个体系之间并没有明确的分界。在人的一生中，它们既对立，又相互影响，且合成一体。这些影响，融合以及对立构成了人的整个精神活动。伊德，自我和超我，实际上是说明整个人格中不同的过程，功能，机制。能量的一种简便方法。
第二篇：从催眠到精神分析
精神分析与催眠结业论文 姓名：张建 班级：1136006 学号6111900613 指导教师：裴秋宇
从催眠到精神分析
张建
哈尔滨工业大学
摘要：催眠是精神分析治疗技术的一种治疗手段，一种重要的治疗方法，它的发展离不开精神分析学的理论。而精神分析也是在催眠的基础上发展起来的，它们之间相互促进发展，共同繁荣。
关键词：精神分析、催眠术、心理治疗
催眠术是一种古老而又年轻的“神秘”的技术，古希腊和古埃及时期就已经出新了催眠术。在中国《黄帝内经》也提到过有关催眠的知识。
而在15世纪以前是被人们称为邪术的，当然，这只是当时科学不发达，人们对未知的一种恐惧。催眠术正式被用于治疗疾病开始于18世纪，当时获得了医学博士学位的梅斯默对催眠产生了兴趣，从某种意义上来说梅斯默大大的成功了，他能轻易地诱导出一个人的催眠状态，而且常能取得奇迹般地疗效。随着他的名气愈来愈大，其诱导技巧和疗效也愈来愈高。不过，他的医生同道们，却大都不欢迎他的成功。这部分是由于他的治疗方法缺乏科学性，部分则是由于同行之间的妒嫉。不久，妒嫉者们诋毁梅斯默的机会到来了。不过，那件**的始末似乎正是梅斯默取得极大成功的过程。
导致海斯默在维也纳声名扫地的事开始于一个名叫玛丽亚·特里萨·帕拉迪斯的女孩。她失明了。然而她并不是一个普通的孩子，她是一名杰出的、天才的钢琴演奏家，女皇玛丽亚·特里萨的门人。梅斯默应邀去为这个女孩治疗。由于现在尚可能辨认出那是一种癔病性失明症，故梅斯默能够取得好的疗效就不足为奇。但对梅斯默来说，不幸的是事情并不到此为止。玛丽亚的家庭担心地的视力恢复之后，女皇给她的抚恤金可能停发，放在玛丽亚由于精神上的压力再度失明时，她的父母即拒绝梅斯默再为医治。更糟糕的是，梅斯默也因此而得不到女皇及其官员们的赞助，而且，其反对者们也抓住这一机会，斥责他是一个骗子。
之后一些年梅斯默在事业和生活上沉沉浮浮，可惜并没有能够找到催眠术的科学性解释，不过他仍然为催眠术的发展做出了不可磨灭的贡献。
将催眠带入科学殿堂的是一个叫詹姆士·布雷德的人。他被称作是催眠术的创始人。“催眠术(hypnotism)”一词就是由他提出的。他是一位严肃的医学家。1841年一位名叫拉封丹的人在曼彻斯特公开表演催眠术。布雷德当时在场，开始他指责拉封丹是骗子。但他仔细观察并用针刺被试者，发现被试者并没有产生痛的反应，其他观察到的种种现象也使布雷德转而承认这一事实。
但他并不相信这种作用是施术者的神奇力量引起。他从生理学角度研究这一现象，认为是大脑额叶部位的疲劳产生了这些效果。
从布雷德提出麦斯麦术的生理学解释后，催眠术逐渐被医学界接受，并且作为一个生理学和心理学问题开始引起科学界的重视。
历史总是充满了巧合，同梅斯默一样，弗洛伊德同样取得了医学博士学位，并在之后的留学生活中学习催眠的知识。之后成为了当时著名的心理学家。
弗洛伊德对精神分析的兴趣是在1884年与J.布洛伊尔合作期间开始产生的。1882年11月他已经从布洛伊尔的病人安娜的病例中了解到催眠及宣泄疗法的效果，回到巴黎以后他进一步考虑这个病例。这时候弗洛伊德已经从沙可那里学习到了有关治疗歇斯底里病症的方法。他在接受布洛伊尔的研究成果的基础 精神分析与催眠结业论文 姓名：张建 班级：1136006 学号6111900613 指导教师：裴秋宇
上，进一步深入地探索期中隐含的问题，终于发现了催眠疗法的奥秘，揭示了催眠疗法的使用范围以及其与人内在精神状态的关系。在法国的一次治疗中，弗洛伊德同法国医生本汉的讨论得出了一个重要结果，即认为催眠疗法的作用是有限的，另外发现并非所有的患者都能接受催眠，最后弗洛伊德放弃了催眠术而转向自由联想。
1895年弗洛伊德与布洛伊尔共同研究的成果写成《歇斯底里研究》一书。这本书的出版，为弗洛伊德的精神分析学的创立奠定了理论基础。在研究歇斯底里症的过程中，弗洛伊德在医学史和心理学史上第一次使用了“精神分析”这个概念。他父亲去世的后一年弗洛伊德开始了他的自我分析，进行自我分析的主要方法是对自己的梦进行解析。随着《梦的解析》一书的出版，精神分析运动逐渐发展起来。这时候阿德勒、兰克、费登、荣格等后来的大师与弗洛伊德一起研究这些，但也有分歧，最后这一小组被迫解散。
弗洛伊德再后来的生活中不断的完善他的理论，使精神分析理论成为心理学上最重要的一部分。
弗洛伊德对潜意识的研究前无古人，他将人的心理分为意识、前意识和潜意识。前意识指虽非目前意识到的但可以通过回忆而变为意识的内容。潜意识则指被压抑的而不能通过回忆再召唤到意识中的一切，这些通常是不为社会道德所容许的欲望和暴力因素。在此基础上他提出了人的精神是本我、自我、超我组成的。最原始的本我是与生俱来的，由先天的本能、基本欲望所组成的。自我处于本我和超我之间，是根据外部世界的需要来活动的。超我，简单地说就是道德化的自我。
从精神分析的产生我们可以看到精神分析与催眠有着密不可分的关系，可以说没有催眠，精神分析将不可能出现。同时，催眠也是精神分析学说中不可缺少的部分。
首先，现代心理学中，催眠是一种治疗手段，而精神分析是一种治疗技术。精神分析中的治疗手段还包括自由联想等方法。精神分析对于潜意识的研究很深入，而精神分析对潜意识的研究正是催眠的科学依据。催眠是通过放松来使潜意识浮到水面，让某些病态的脑区域被激活。催眠不是适合于每个人的，它有着不可回避的局限性，而这些局限在精神分析的其它方面或许可以解决。
作为一种治疗方法，催眠在它的发展过程中得到不断的完善，而这种完善正式建立在精神分析理论的基础上的，即使催眠从精神分析学科中独立出来，它与精神分析也有千丝万缕的联系。现在社会是学科交叉发展的时代，催眠与精神分析之间相互促进，共同发展。
参考文献 张焕庭．我对弗洛伊德精神分析心理学的一点看法．南京大学教育系。2 罗杞秀．略论催眠术在大学生心理咨询与治疗中的应用．厦门大学心理咨询与教育中心（361005）
第三篇：从精神分析到存在分析
从精神分析到存在分析一析罗洛·梅的人格图像理论
作者：叶浩生咨询流派来源：http://点击数：1054更新时间：2008-12-27
一、从精神分析到存在分听的转变
早在读大学期间，罗洛·梅就深受弗洛伊德精神分析理论的影响。大学毕业以后，他曾跟从阿德勒学习精神分析理论。1943年，他进入美国纽约的一所研究院，拜新精神析学家弗洛姆为师，再次系统研习精神分析的理论与方法。之后他开设了心理诊疗所，以精神分析的方法治疗病人，如果根据罗洛·梅的这种经历，我们应推断他将沿着精神分析的道路走下去。但事实却是，最终他转向一条新的道路——存在分析，接受存在主义哲学理论作为已、理治疗的基础。导致这种转变的原因是什么呢?概括地说有三个方面：即精神分析的困境，存在主义哲学的影响和罗洛·梅独特的个人休验。
本世纪五十年代，精神分析学派碰到了无法克服的困难：社会风俗已变得非常开放，依据弗洛伊德的理论，这种开放应有助于缓解伊底和超我的矛盾冲突，从而减少心理治疗的负担。但事实却相反，即更多人接受心理治疗。这些人而临的是内部空虚、自我陌生、焦虑、无价值感等新的病态心理。精神分析学面对上述现象无法作出圆满解释。而对这一问题，某些精神分析理论家试图在精神分析的理论框架内解决这一急迫问题，而包括罗洛·梅在内的另外一些精神分析学者，却开始怀疑精神分析疗法的理论基础。他们发现，只要囿于弗洛伊德的理论，他们就无法真正理解病人。他们认为，在社会风俗开放的今天，再以性压仰来解释种种变态心理显然是不合时宜的。为此，罗洛·梅等开始寻求一种能取代精神分析理论的、更符合现代西方人心理特征的理论和方法，以便把心理治疗建立在稳固沟基础之上。这是促使罗洛·梅转变的第一个因素。
正当罗洛·梅在精神分析的道路上犹豫、观望之时，欧洲大陆的存在主义运动兴起了，并迅速传播到美国。存在主义从以下几个方面影响了罗洛·梅，促成了罗洛·梅从精神分析到存在分析的转变。
存在主义哲学的一个显著特点是它强调哲学研究的对象应是单独的个人，它所研究的一切，总是围绕着“我个人生存，或者说我个人的存在究竟有何意义”这一中心问题。且在研究单独的个人时，存在主义哲学家们总是把个人放在社会联系里，强调个人体面的困境，以及个体面临困境时产生的焦虑病苦、孤独、空虚等情绪体验。对于临床心理学家来说，存在主义从单独个人出发的观点比弗洛伊德的理论更有指导意义。且存在主义者对个人的痛苦、焦虑等情绪状态分析比弗洛伊德的理论更符合二次大战后资本主义社会中人们的心理实际，因而易于为不满精神分析的临床心理学专家罗洛·梅所接受。
存在主义哲学的另一个特点是强调个人的自由选择，认为人有自由选择的能力，个人的价值完全取决手自已的自由选择；存在主义者的“人的自我选择能力”观点深深影响了罗洛·梅。他发现，精神分析理论过度强调因果关系决定论，认为人的行为受到本能和早期经验的限制。这种错误的观点无法解释当代人的空虚、孤独、自我陌生等病态的心理特征，给
心理治疗实践带来巨大困难。而应用存在主义关于自由选择的观点，却很容易解释这种现象：这种变态心理的产生乃在于个人放弃了自由选择的权力交给了社会或他人，从而进入了一种非真实的存在抹态中，自我的个性丧失了，个人独特的潜能得不到发挥，只能机械地、无生气地顺从他人的要求，因而逐步产生空虚、自我疏远、生活毫无意义等痛苦的情绪体验。作为心理治疗专家的罗洛·梅并没有因存在主义哲学而成为存在主义哲学家。用他自己的话来讲，他所接受的是“存在主义哲学的态度”。三十年代末，罗洛·梅患了肺结核。在疗养期间，他只研读了两本书，即弗洛伊德《焦虑的问题》和存在主义先驱克尔凯郭尔的《恐怖的概念》。对比二者的理论，克尔凯郭尔的理论更符合自己和其他病友的实际体验。罗洛·梅深感这种认识更进一步促使罗洛·梅从精神分析到存在分折的转变的第三因素。幸运的是，罗洛梅的疾病痊愈了，“但他原有的精神分板倾向却没有恢复，他随后的职业生涯贡献给探索人格的本体论基础”
二、罗洛·梅心理治疗所勾画的人格图像
为了正确指导心理治疗，给心理治疗奠定理论基础，罗洛·梅认为应首先勾画人格图象。什么是人格?不同学派的心理学家有不同的回答。罗洛·梅从存在分析的观点出发。认为人格首先是一种“存在"(Dasein)“存在”既不象弗洛伊德的“自我”，也不象容格的“阿妮玛”那样，是精神的一部分，而是一种整体结构，它既是精神的，也是物质的。罗洛·梅认为，这种存在是先于一切本质的，人格的一切本质都是“存在的基础止，通过自由选择获得的。人必须担选择的责任和后果，任何逃避选择的行为都有损于他的。“存在”。因此，在罗洛·梅看来，心理治疗的目的，是使病人重新体验他的存在是真实的，使他更充实地体会到他自己的存在„”②
从上述观点出发，罗洛梅以为正是由于人有自由，罗洛·梅认为人格图象的第二个，也是最主要的成分是自由。因为可进行自由选择。人才确立了自己的本质，也才从刺激－反应的动物中区别开来，也正是因为人有自由，所以应对自己的行为负责。
罗洛·梅从心理学的角度证明自由对于心理健康是不可缺少的，以便给心理治疗打下可靠基础。在罗洛·梅看来，个人的行为是在自由选择中进行着的。人类的潜力与责任感与人的自由是分不开的。换句话说，自由是人格的基本条件。因此，罗洛·梅相信自由选择的可能性，不仅是心理治疗的先决条件，同时又是使病人重新获得责任感、重新决定自己生活道路的唯一基础条件。罗洛·梅并不天真地认为人格中的自由是不受约束和控制的。每个人都深受着特定的时空、特定社会、特定家庭和其他条件的限制。但是，不论这些影响我们的因素是什么，每个人对这些因素均或多或少也有选择的余地。考虑到人格的这一要素，罗洛·梅认为在心理过程中，治疗专家应引导病人接受自己对生活的责任，勇敢地承孩自由选择的结果，发展自由选择的能力。人格的第二个基本因素为个性，意指自我区别于他人的特性。罗洛·梅认为，通过自由选择，人确立了自我的独特性，接受这一独特性是心理健康的首要条件之一。人格障碍的主要因素之一就是感觉自我不是自我、自己不能接受自我或不能容忍自我。换句话说，自我无法个性化，不能发现自我一的独一无二的特性。为此，罗洛·梅
认为心理治疗医生应该帮助患者发现他真实自我，发掘自我与众不同的独特本质，而不能象精神分析那样，以千篇一律的人格模式看待有心理病人，更不能把自己的人格特性或某种特殊文化之下的“标准”人格特征强加给心理病患者。否则，心理治疗就不能取得实际效果。
人格的第三个因素是社会整合。罗洛·梅认为，人格的形成和发展不能离开社会。人格同社会有着千丝万缕的联系，离开了社会联系就不能形成健全的人格，因此，人必须实现同社会的整合。罗洛·梅认为，为了维持自我的独特性，自由的个人必须与社会整合。
在这里，罗洛·梅使用的是整合，而不是象一般心理学家那样总是强调人对社会的适应（adjustment）。因为在罗洛·梅看来，适应是个人对社会单方面的迎合和屈服，不但过分强调了社会不可改变的影响力，而且忽视了个人的责任感、自由意志。相反，整合则表示相互作用，社会既能影响和改变个人，个人也有能力影响社会，甚至改革社会。罗洛·梅反对“社会适应良好”作为正常人格的最佳标志。他认为正常人格的主要表现应是能够接受社会并充分运用自由选择能力，发掘积极的、建设性的社会因素，以充实自我，实现自我。由子个人的自我实现必须依赖社会以及与他人的互助合作，因此，个人必须不断地发掘并创造适合自己人格发展的社会环境。
不过，上面所说的人格的三个要素：自由、个性、与社会整合均不是容易建立或建立后一劳永逸的。个人必须连续不断的重建他的人格。个人必须在自由、自主、责任与自私、懒惰、从众的冲突之中，不断地形成，而又不断地改变着他的认格。
人格图象的第四个成份为宗教紧张。所谓宗教紧张，罗洛·梅指的是存在于人格中的一种紧张状态或不平衡状态，这种紧张状态是我们每个久在每时每刻都能体验到的。它植根于人类的本性之中，是上帝不断作用于我们心灵的一个一证明。
一般心理学家，尤其是精神分析学者，均主张心理的平衡，认为人格内部的平静是人格健康的标志，而心理冲突则被视为不健康的表现。精神分析治疗病人的主要途径就是帮助病人把潜意识的冲突引导到意识领域中，从而达到心理的统合、平衡，消除心理的紧张状态。罗洛·梅反对这一观点，他承认心理组织的破坏可以导致人格分裂，但他否认消除冲突、紧张是心理治疗的最高理想。他认为人格的最后平衡根本不可能，因为人格是动态而非静态的，是不断发展而非停滞不前的。罗洛·梅主张健康人格所需要的不是消除冲突、保持平静，而是把破坏性的冲突转变为建设性的心理冲突。那种试图消除人格的冲突，使人格内部保持死水一潭的做法等于宣判人格的死刑。
罗洛·梅认为，人格中的宗教紧张最明显的证明是人不断地体验到内疚感和焦虑感。罗洛·梅认为体验到内疚和焦虑是每个人都不可避免的，因为我们每个人在“做什么”与“能够做什么”之间有二条鸿沟存在。换句话说，在理想与现实、完美与缺感、在我想做什么和实际做什么之间的这条鸿沟，正是人类内疚和焦虑产生的源泉。因此，他认为，在勾画人格的图像时不应把宗教紧张排斥在人格范围之外、应该把宗教紧张状态列为健康人格的基本因素之一。同样，在心理治疗中，不要把消灭冲突、取得平衡作为治疗的首要任务。而应引导病人正确对待由紧张而导致的冲突，接受内疚和焦虑作为生活的不可避免的事实，勇敢地面对生活的挑战。
罗洛·梅认为，上述四种人格因素是担互联系的，四种因素的交织而组成人格的基本图像，是存在分析疗法的理论基础。
三、罗洛·梅的人格图像理论的得与失
从精神分析转变到存在分析的罗洛·梅想用新的态度和观点阐述人格的本质，勾勒人格的基本图像，以便给存在分析疗法的临床实践提供一种新的理论依据。罗洛·梅把存在这一概念作为人格图像的基础。他从心理学的角度出发，试图通过对存在的阐述揭示人格的本质，其目的，在于指导心理治疗专家医治现代西方人的“存在丧失症”，鼓励病人增强自我存在意识，肯定和维护自我的存在。出发点和目的的不同显示了罗洛·梅与存在主义哲学的依存和发展关系，也使得罗洛·梅的理论在人格领域的众多理论中独具特色。
罗洛·梅理论的第二个独到之处在于他强调意识的作用。在罗洛·梅所勾画的人格图像中，无论是强调人的自由选择能力，还是强调人与社会的整合，强调的都是意识而不是潜意识作用。这样，岁洛·梅就抛弃了精神分析重视潜意识的传统，恢复了意识在人格领域中的地位。潜意识概念一直是精神分析理论基石。罗洛·梅尽管是精神分析阵营中成长起来的学者，但是他更注重人的意识的作用，认为人格主要受意识、而非潜意识的支配。罗洛·梅的这种观点代表了经典精神分析—新精神分析—存在分析发展过程中关于意识作用的观点的演变与进步，对人格心理学是一个重要贡献
把自由列为人格的基本成份之一，是罗洛·梅的理论的第三个独到之处。自由选择的观点，在存在主义哲学中指的是人的行为是自由的、下受任何限制的，罗洛·梅把这一观点应用于心理治疗领域，用以反对弗洛伊德行为的本能决定论，这就使得这一观点有了新的含义。罗洛·梅并不主张人的自由选择能力是无限的，而是有一定的范围和条件的。但是人既然有这种能力，既然行为是自己选择的结果，就应该对自己的行为负责。而后者正是罗洛·梅的重点之所在。他强调人格的自由成份，正是为了强调责任感的存在，其目的并不是为政治领域的自由概念寻找心理学的依据。，而是为了正确指导心理治疗的临床实践，万医治丧失这种自由选择能力而体验到空虚、焦虑的现代西方心理变态患者提供理论基础，这种观点在心理学领域是独一无二的，是罗洛·梅对心理学的主要贡献之一
由以上三点可以看出，罗洛·梅对心理学的贡献是应该肯定的。但罗洛·梅毕竟是资本主义社会中的学者，他的立场
决定了他看问题的方式和方法必然会失之偏颇，其人格图像理论也必然有其社会和历史的局限性。
首先，罗洛·梅在社会与个人心理变态的关系问题上的看法是错误的。他认为现代人中间存在着一种“存在丧失症”的病态心理，主要表现是个人在日常生活领域失去了一切个性特点，失去一切独立生活的领域，仅仅按照社会风俗习惯、道德伦理准则，象一切人那样地生活。这种人只能简单地顺应社会，把一切交给异己的社会力量，这种人会因个人存在价值的丧失而体验到空虚、孤独和焦虑。罗洛·梅指出病态心理的社会原因是有积极意义的。但是他却把导致病态心理的社会原因归咎于社会本身，认为这种现象为一切社会所共有。他没有认识到这种现象是资本主义制度的产物，是资本主义泣会的政治、经济动荡不安在人们心理上的表现。
其次，罗洛·梅的理论从总体上来讲是唯心主义的。罗洛·梅所阐述的存在概念，既非物质的，也非精神，同时又是物质又是精神的。他试图以这样一个概念超出唯物与唯心的范畴。但实际上他所谈论的存在本质上还是指精神的存在。把这样一个概念作为勾画人格图像的基础，必然会陷入主观唯心主义的泥坑。
罗洛·梅的理论中不仅具有主观唯心主义的成份，也还有客观唯心主义成份。在他所勾画的人格图像中，宗教紧张占据着重要地位。他认为宗教紧张是上帝不断作用于我们的一个证明。根据心理动力学的观点，人的心理内部时刻有冲突、焦虑和内疚等紧张状态的存在，且这种紧张状态是人格变化和发展的主要原因之一。这种观点本来无可厚非。但是罗洛·梅无法搞清这种紧张状态的来源，却把这种紧张状态归因于上帝。在这里，罗洛·梅又陷入了客观唯心主义的泥坑。
最后，罗洛·梅的理论处处都显露出明显的主观、思辩等哲学的特征。如果我们不了解罗洛·梅的目的在于为心理治疗奠定理论基础，则很有可能把他对人格的论述当作某种哲学理论。罗洛·梅的人格理论所表现出来的这种思辩性、哲学性特征，不是偶然的。心理学自独立以来，一直存在一种反哲学的倾向。这种倾向从冯特开始，由行为主义者所继承，至今在美国心理学界仍有不可忽视的影响。但自二次世界大战以后，心理学中有一股回归哲学的倾向，一部分心理学工作者认为“役有人能逃避哲学问题仅在于有意识还是无意识地运用好的哲学或坏的哲学，或含糊哲学”③这部分心理学家认为，如果说过去心理学的独立曾依赖它同哲学的分离，那么今日心理的进步将依赖它同哲学的联系。罗洛·梅正是具有上述心理学家之一。
任何一门学科都必须接受哲学方法论的指导，完全避开哲学的影响是不可能的。但罗洛·梅的理论哲“味”太浓，以致若切去心理治疗部分，几乎成了赤裸裸的哲学理论，这样一来，就不可避免地导致主观、思辩的哲学性特征。
参考文献
①Ewenl R.Theories of personality.N.Y.1980.P.371
②Rollo May.Existence： ANewDimension in Psychiatry and Psychology.N.Y.1959，P.31 ③Henryk Misiak.Phenomenological, existential and humanistic Psychology.N.Y.P.152
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