第一篇：佛教在大陆的法脉基本已经断裂
佛教在大陆的法脉基本已经断裂
海峡两岸隔阂已久，许多方面也都因此有了自己的发展模式和发展轨迹，比较和借鉴双方的异同得失，对于两岸的文化交流和民族认同都是不无裨益的事，所以，我在这里介绍以下台湾佛教特色以供有心人尝脔一鼎，其目的，借用钱钟书的话来说，不过是“非作调人，稍通骑驿”而已。
台湾佛教中，最具特色，也最获社会好评的（遵循“入世”路线的）“人间佛教”。这种佛教特点有大致有：
首先是其事功成效。譬如，慈济的“印度尼西亚整治红溪河”一案中，不但济贫救苦的事功成就，更为让人敬佩的是其不以慈善为手段，而改变受惠者的宗教信仰，反倒是以佛法的“无我”精神，突破种族、族群与宗教的藩篱，建构了世界和平的愿景。“人间佛教”强调“严净佛土，成熟有情”的大乘理想，并积极从事社会关怀，它关切的不只是教内事务，而已广及生态环境与“众人之事”。然而无论其主观上是否乐意与政治互涉，但它与“管理众人之事”的政治，在行动面就不可能毫无交集。因此，“人间佛教”也是一种政教互动的宗教。
台湾佛教多元并存、兼相发展。所谓“多元并存”，就佛教而言，三大语系佛教，都可以在台湾找到它们的踪迹。也就是说，不单是汉传佛教，南传佛教与藏传佛教，在台湾都有一定的市场，都有不少人去传播、发扬，而且展现出多元并存，相互融合的势态。就汉传佛教而言，除了传统的禅宗、净土宗两大宗派，其他各宗派，也有人去弘扬、传承，既有人专门去发扬某一宗派，也有人融合各个学派，兼容并蓄地来修持、发展。台湾除了佛教、基督教等世界性的大宗教信仰之外，各种民间信仰也很发达，比如：中国本土的道教、一贯道、妈祖、土地公、城隍、王爷等，都可以找到他们的影子。而且在一些中小寺庙，民间信仰和佛教信仰，在保持各自独立的情况下，竟然还可以并存共生。出现这种现象的原因是，早期佛教传到台湾时，曾依附于民间信仰，方便传播；后期佛教壮大后，大树底下好乘凉，反哺了民间信仰的延续。可以说，信仰的多元并存、兼容并蓄，是台湾宗教信仰的一大特色。同时，佛教的巨大包容性特征也于此现象中展露无遗。
总体来讲，台湾的每一座佛教寺院，都是社会的一个教育中心、文化中心、慈善中心，是人文的象征、是文明的标志。佛教已然成为台湾社会和谐稳定、文明有序的非常重要的一支力量！
反观大陆佛教，大陆佛教发展的外部环境，社会政治、经济环境，和台湾还是有不一样的地方，大陆的一切宗教活动，都必须在宗教活动场所内进行，包括佛教书籍的流通。就其内部环境而言，佛教在大陆的法脉，从根本上、从整体上来说，已经断裂了。换言之，佛教，我们可以说它是一种宗教，一种哲学，是一种生命的科学，一种心理学，等等，但它最重要的特征就是，它是要我们用自己的生命去实践的。所以佛教的延续、它的弘扬，都有赖于僧人、僧团。僧团、僧人就是佛法的人格化，用生命去体现佛法。大陆佛教在解放以后近三十年的时间里受到了强烈的打击，使这种法的生命——僧团断裂了。所以大陆的僧人，一个真正地认同三宝、献身三宝、发起大愿的僧人，在大陆的佛教内部这种环境里面应该说是很艰难的，他做一切事情，不管是他自己的修行，还是说他向外的弘法，都很艰难。
第二篇：细数佛教舞蹈在中华大地上的千年根脉
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细数佛教舞蹈在中华大地上的千年根脉
人间不能没有歌舞，极乐世界也少不了乐舞。在中国，佛教是东汉初年(公元一世纪)由印度经西域传到中原地区的，此后在各阶层中盛行。
当时的寺院既是宗教活动的中心，也是群众聚集娱乐的场所。音乐舞蹈既是祭祀仪式的组成部分，也是宗教的宣传手段之一。在一些规模宏大的寺院中，有着十分精妙的伎乐，这到北魏时期(公元220年—265年)是处处可见的。
唐代(公元618年—907年)佛事的重要组成部分也是舞祭，像舞蹈《菩萨蛮舞》就是典型的代表。唐代燕乐及表演性的舞蹈中，都有一些带佛教色彩或者直接来自佛教的舞蹈，比如隋唐时期(公元581年—907年)著名的宫廷燕乐《九部乐》、《十部乐》中的《天竺舞》就具有非常浓厚的佛教色彩;唐朝的《霓裳羽衣舞》也具有浓厚的佛教特色。
宋代(公元960年—1279年)的《风迎仙乐队》、《菩萨献香花队》也都有浓郁的佛教色彩。
蒙古人本来就信奉佛教(藏传佛教)，因此元朝(公元1279年—1368年)的宫廷雅舞，也有浓厚的佛教色彩，最有名的是《十六天魔舞》。从许多历史资料看，这个舞蹈有如天女下凡一样，非常优美。
在明清(公元1368年—1911年)两代的佛教舞蹈中，有明人袁宏道作的《迎春歌》和清代舞人徐惊鸿的《观音舞》闻名于世。另有清末宫廷舞蹈家裕容龄自编自演的独舞《观音舞》，塑造的也是一位头
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戴象征佛光的珠环，坐在莲台之上的观音菩萨形象。
佛教乐舞，源于印度的“无遮大会”。无遮，即谓佛法平等，宽容无阻，不分贵贱众民皆能参与。历时七十五天，有盛大的歌舞戏剧演出。南北朝时传入中国，梁武帝不仅搞“无遮大会”，还举行“盂兰盆会”。梁代三朝设乐，共有歌舞、百戏四十九项。由于佛教兴盛，伎艺开始走向寺庙。凡遇神节或佛庆，许多寺院都有伎艺表演，除了音乐活动频繁外，还有大规模的乐舞。
据《洛阳伽蓝记》记载：洛阳长秋寺，四月四日行像。“辟邪狮子导引其前。吞刀吐火，腾骤一面彩幢上索;诡谲不常。奇伎异服，冠于都市。”景明寺，八月节，“京师诸像皆来此寺”，“梵乐法音，聒动天地，百戏腾骧，所在骈此。”
景乐尼寺，“至于大斋，常设女乐。歌声绕梁，舞袖徐转，丝竹咳亮，、皆妙入神„„召诸音乐，呈伎寺内，奇禽怪兽，舞忭殿庭，飞空幻惑，世所未睹。”宗圣寺里，“妙伎杂乐，亚于刘腾，城东士女多来此寺观看也。”在这些盛大的乐舞表演中，节目既有印度佛教梵音及梵音的汉化形式，又有民间的百戏、幻术和杂耍。
盛唐之时，西域来音，胡舞剧瑚。天丝乐中著名的《天曲》就是一种舞曲。唐玄宗据《婆罗门》改为《霓裳羽衣曲》。公孙大娘舞的《剑器舞》也是一种出于龟兹佛曲《苏莫遮》的“浑脱舞”。而《羯鼓录》中所录食曲32首，则是专门用于法会道场演出，而且以假面伎乐为主，其中“毗沙门”与“龟兹大武”，就是一种戴假面具跳的金刚力士舞。
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唐懿宗时，佛诞之日，“于宫中结彩为寺”，宫廷音乐家李可及“尝教数百人作四方菩萨蛮队”，“作菩萨蛮舞，如佛诞生”，整个宫廷，似乎都变成了节日的寺庙。
唐代的舞蹈也一直保留到宋元，著名的如“拓拔”、“浑脱”、“菩萨蛮”等，皆由仿唐而来。宋舞中夹杂有情节性的故事，既舞蹈又表演，后逐渐放进唱、念、做、打的程式，可以说是中国戏曲的前身。
宋代寺院的伎艺演出也是相当兴盛的，著名的东京大相国寺内兽戏、杂伎和戏剧女乐的表演，直可以与勾栏、瓦肆的繁盛热闹相呼应。
继唐代俗讲而起的讲唱伎艺，如宝卷、参请、浑经、弹词、鼓词等，在宋时极盛一时并一直绵延到明清，影响了近世多种戏曲及曲艺音乐。俗讲之外，寺院还有自己独立的音乐舞蹈。一般来说。用于寺院庆典、庙会活动的佛教乐舞多体现佛教的通俗性，而用于法事道场的乐舞则要体现佛教的庄严性。
现在还留存的大理佛教舞蹈，历史悠久，渊源流长。不论在舞名、曲调、器乐方面都保留着佛教的传统。据《唐会要》记载：骡国在云南西，与天竺国相近，故乐曲多演释氏词云„„袁滋、都士美至南沼，并见此乐。
大理佛教舞蹈一般都是在寺院大殿或信徒家中做法事时表演。寺庙的表演主要在上元、中元、弥勒会、观音会、龙华会等宗教节庆时进行。信徒家的法事，一般设在正房堂屋，时间多在傍晚至午夜。
大理地区现存的佛教舞蹈有五种：绕坛舞，是类似序幕的小舞段，中舞网
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旨在扫清污秽，躬请神灵降临道场接受供养;瓶花舞，用以敬佛献佛，亦用于为做斋人家祝福、祈安;八宝花舞(又名散花舞)，供养神佛，表达舞者和主事人崇敬佛的虔诚心情。
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