第一篇:纪念赵朴初百岁寿辰 因缘和合而生法
纪念赵朴初百岁寿辰
----因缘和合而生法
-----朴老虽是居士,高僧却尊敬他,视他在高僧之上,这是因为朴老虽在家修行,他的功果已到了维摩境界---------
朴老说法:因缘和合而生法 万事万物都是因缘而起
缘起论或者因缘观是佛教的根本原理之一。因,涉及主体的性质、成分与作用,故谓之因。缘,如因缘、所缘、等无间缘、增上缘,皆关系之缘。因缘和合而生法。
赵朴初曾在题为《诗歌及其与佛教关系漫谈》的演讲中说:‚佛教的宇宙观是不承认字宙是上帝和神创造的,它认为万事万物都是因缘而起的,‘缘’解释为现代的语言就是关系与条件,释迦牟尼解释‘缘’为‘此有吾必有,此无吾必无;此生吾必生,此灭吾必灭。’比如讲,有主人必有客人,有客人必有主人,这样一种相互依存的关系。‛‚佛教把事物的形成分解得很细微,认为一切存在都是由很细微的东西凑合而成的,都是因缘而合起来的。‛ 佛教讲‚众因缘生法,我说即是空‛,既然一切由因缘而起,即不是因佛而起,所以,佛教不等于主观唯心主义。同时,佛教不承认上帝和灵魂,即最初的原因,不是主观唯心主义的‚我‛,也不是客观唯心主义的‚造物主‛,而是客观世界本身。
朴老曾吟诗谈到这中间的区别:‚一切因缘生,一切因缘灭。而云皆由佛,岂不是胡说?‛‚胡说‛入诗,在朴老是唯一的一次。从考虑问题一向严密的朴老严厉的口气看,这个观点十分重要,涉及到对佛教本质的理解。
他写遗嘱,也明确要求不讲‚安息吧‛一类话。
佛教解释人际遭遇等,也从因出发。在《佛教常识答问》一书中,赵朴初说:‚佛说世间有无量的苦,苦不是孤方的自己生起来的,也不是造物主给予的,也不是偶然的,而是有因缘的。‛
事物皆由因缘而起,但佛教不否定佛教徒的后天努力(主观能动性),不否定佛教徒修持工夫,从而将客观的‚因缘‛与佛教徒后天努力结合。这也是高僧和一般僧人虽然都信佛,但最后境界不同的原因。朴老吟诗‚缘生缘灭有由来,终赖慈心熄祸灾‛,即讲佛教徒个人的‚慈心‛,与最后能否‚熄祸灾‛有直接关系。
佛教抽签,常言‚信则灵,不信则不灵‛,也属此理。落落随缘去往身 赵朴初的因缘观也是随缘观。朴老在书房工作
白云禅师云:‚随缘不是攀缘,攀缘是有所为,随缘是有所不为;身为出世行者,于家业的责任,原就不可以舍弃众生,必须饶益众生。‛高僧崇尚随缘,反对为了个人利益攀缘附会。
一次,夏丐尊邀请弘一大师到白马湖小住。
一位朋友送来素菜,夏丐尊吃了,非常咸。弘一大师仍然吃得津津有味。
夏丐尊忍不住说:‚这太咸了。‛
弘一大师说:‚好的,咸的也有咸的味,也好的!‛ 弘一大师就是这样,处处随缘,大度包容。平常,朴老也是随和、大度、胸襟宽阔。
1988年夏天,朴老到青岛,曾以《随缘》为题,写小诗云: 难得一日晴,又遇终朝雨。睛佳雨亦佳,好景随缘取。
‚晴佳雨亦佳‛,体现了朴老无论遇到什么场合,都能以平常心态去看待,从中找到美好的东西。随缘是佛教高僧平和的交往方式,是佛教义理的要求;同时,这样的生活方式,也有利于国家和家庭以及个人。
对其所尊重的章士钊,朴老曾吟诗:‚欣欣旷古清明世,落落随缘去往身‛,赞扬章士钊晚年超脱世间的纷争,超脱了生与死。朴老还吟诗‚随喜更随缘‛,贺日本山田惠谛长老米寿。
日本秦慧玉长老送墨宝给朴老,朴老吟诗‚随缘文字留珠玉‛,将看似随意书写的书法、诗词等,看成是‚随缘文字‛。在奉和日本长老的诗词里,朴老吟诗:‚处处欣欣木向荣,随缘化度庆功成‛,将化度的过程,看成是随缘做功。20世纪80年代,朴老赋诗‚随缘所至众欢喜‛,把中国赠送熊猫给曰本与佛教的随缘联系在一起,体现了朴老国际友好交往的思想,暗含两邦睦邻交往是历史发展的必然趋势。
朴老把外出访问的间隔,视为‚违缘‛,但他又视为盛缘,曾吟诗‚识得违缘是盛缘‛,感慨他三次到楞伽的经历。从‚违缘‛中,朴老不是停留在惋惜失去的时光,而是感受重逢的喜悦。失后重得,他更加珍惜,视为盛缘。
朴老曾吟诗‚长老有嘉言,宗教贵在活。随缘善诱人,宜家又宜国‛送山田惠谛长老。‚随缘善诱人,宜家又宜国‛表明,中日佛教领袖关心的是佛教如何教育信徒,适应当今社会,不拘泥于以往的法门。正是基于上述思想,朴老喜欢说顺时而转,也是‚活‛的意思。朴老的这首诗,由‚随缘‛而涉及到当代宗教的本质问题,包含了对传统佛教制度顺时改革的思想。
善恶终有报
佛教讲因果报应,同时强调主体的自觉,把个人的解脱与度众生结合起来。这是佛教的重要教义,促使佛教徒静心、脚踏实地地求佛。在愿禅师说:修行要脚跟着地,不能狂妄急躁。要知因识果,如果没有因果律,仟何宗教都会崩溃瓦解。
朴老认为,在现实生活中,因果报应观点有益于规范人们的行为,所以,他不隐瞄自己赞成因果报应的观点。他说:‚佛教讲因果律时常说:善有善报,恶有恶报,杀人一定要偿命。这就说明了佛教是不会违反世间法律的,而是承认世间法律的。不杀生是这样,不贪、不嗔
也是这种精神,若是为国家生财,为人民谋利,这是利益众生的事,是大好事。若是为个人贪财,为私人泄忿而害人,那就为戒律所不许。
因果报应的思想,对贪污腐败分子,行为不端的人,也有惩戒意义。这些违法乱纪的人,一般有侥幸心埋,不相信因果报应,不相信自己的违法行为会暴露,所谓利令智昏。佛教宣传因果报应,时时提醒人们行善抑恶,是世间法的重要补充。弘一大师说:‚善有善报,恶有恶报。欲挽救世道人心,必须于此入手。‛
陈毅生前喜欢说的一句谚语就是:‚善有善报,恶有恶报。不是不报,时候未到。时候一到,一齐俱报。‛这句谚语既是佛教的循环报的思想,也是其它宗教或儒家的观点。如《易经》说:‚积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。‛道家《太上感应篇》云:‚祸福无门,唯人自召。善恶之报,如影随形。‛
这句话的佛教意义是:今生一切是前世安排,来生幸福,全看今生积德行善。林彪、‚四人帮‛被粉碎时,完全实现了陈毅‚善有善报,恶有恶报‛的话。《陈毅诗词选集》出版后,赵朴初吟诗‚善恶终有报,谚语非愚蒙‛,还提到陈毅那句脍炙人口的谚语。‚谚语非愚蒙‛,指现实生活中,有人不相信因果报应,以为是佛教骗人的。
1974年,朴老吟诗云: 作善有善报。作恶有恶报。莫羡忉利天,转眼泥犁掉。
‚忉利‛,梵语为三十三天,即天堂。‚泥犁‛,梵语为地狱。朴老这首诗,讲的就是因果报应的辩证法。
无常是正信 什么是‚无常‛呢?
朴老说:‚宇宙一切现象,都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系,其间没有恒常的存在。所以任何现象,它的性质是无常的,表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中‘性无常义’和‘刹那灭义’。佛经中说:‘诸行无常,是生灭法’,就是这个意思。‛在《佛教常识答问》一书里,赵朴初将佛经中关于缘起有11个意义归纳为4个重点:
(一)无造物主,(二)无我,(三)无常,(四)因果相续。可见,在朴老眼里,‚无我‛和‚无常‛仅次于无造物主,十分重要。
还不止如此,朴老又将这四点进一步归结为两点:‚无常‛和‚无我‛。因为‚无常‛包括‚因果相续‛。‚无我‛即没有主宰,否定了造物主。这样,‚诸行无常、诸法无我‛,便是佛教对宇宙万有的总解释、总法则。所以‚无常‛和‚无我‛的教义被称为‚法印‛:掌握了它,便能对一切法通达九碍。
历史上,佛对不幸的人们表示同情,在思想上推倒了婆罗门的神权,宣布众生平等,说出了‚诸法无常‛的真理,对当时的社会起了进步作用。可见,佛关于‚无常‛的本意,指没有永恒,一切变化不居。
大愿禅师说:‚宇宙人生一切都是生灭无常的,没有一个水远不变的,就像今天大家来结缘,大家来这里听我讲,因缘具足,等一下时间到了,一个小时过后,我做我的事,你们也要回去做你们的事了,这次听法的因缘就散了。‛
佛教本身也受‚无常‛法则支配。佛法经历兴起、演变和衰坏三个时期,即正法、像法和末法时期,说明佛不否认将来佛法灭。‚诸行无常‛,包含佛教在内。
就个人而言,‚无常‛有生命终结的意思。
鲁迅在小说中,经常提到他小时候在家乡看戏,‚无常‛成了鬼的代名词。鲁迅记忆里的‚无常‛是活人扮演的,47岁时,他还画了活无常的图像。1947年3月7日,赵朴初接到太虚法师的电话,要他到玉佛寺一趟。太虚正在生病,他将自己写的《人生佛教》送给赵朴初,勉励他努力护法。
十天后的下午,太虚法师在上海玉佛寺圆寂。
事后,太虚法师的徒弟对赵朴初说:‚师数日前说,将往无锡、常州。初未知其暗示无常也。‛赵朴初豁然觉悟,十天前,大师送书给自己,也是临终嘱托啊!大师真是当今禅宗登峰
造极之人,只因先机不可泄露,没有明说。大师圆寂前的参语,分明作了暗示,但只讲了九成。
‚无常‛,是无锡、常州的藏头字,即生死无常。1987年春天,正果法师对惟贤说:‚人生无常,从我的病情看,恐怕不久要走了。‛他讲的‚人生无常‛,也是生命终结的意思。
佛要个人树立无常观,意在不贪生,一心念经,寻求来生好的报应。
善导禅师说:‚才有病患,莫论轻重,便念无常,一心待死。‛广超禅师在《佛学基础知识》中说:‚佛法说无常有两个道理:一者,三世迁流不住,既是今世、过去世、未来世,一直在那边流转,没有停留,故无常。它是我们的业所造成的;二者,是无常的真正道理,既是诸法因缘生灭,所以无常。‛
另一方面,佛教也从积极的人生观上理解无常。
大愿法师说:‚从在妈**肚子里,有这五蕴身,我们就开始成长,到达一段时间后,就开始老化,这就是无常变化,不要听到无常之后,就开始紧张,变得消极,你了解无常,体会时间宝贵你才会更加积极把握,利用时间更加努力、精进,努力做我们应该做的事情,不要听到无常脚就软了。听到无常之后,你会更加意志坚强,我要不是了解无常,我实在不要这么拼命,一天忙到晚。‛
‚文革‛后,佛教百废待兴,朴老对镇江茗法师说:‚要教育教徒们,分清什么是正信,什么是迷信。例如无我、无常是正信,有我,有常是迷信;念佛看经是正信,烧纸锡箔是迷信等。‛ ‚无常是正信‛,是因为无常观包含了事物发展的客观规律。在人生观中,季羡林是异常信服佛教的最基本的教义‚万有无常‛的。因为‚万有无常‛真正抓住了宇宙万有的根本规律,谁也否定不了。
他是真正做到了无我
什么是‚无我‛?梵文为anatman,不是我,或者没有我的意思,即译作非我,或无我。‚无我‛,不是说不存在阿特曼(我),而是不要迷恋非我的东西——我执。赵朴初说:‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’,都是说明无我的道理的。‛
所谓‚有情‛,从身体的组织来说,是由于地、水、火、风、空、识入字(六种元素)构成,其中任何要素又是刹那刹那依缘而生灭着的,所以找不到一个固定的独立的‚有情‛支配身心,也就是找不到‚我‛的存在。这是佛教关于‚无我‛的一个解释。
无常和无我是有联系的。释迦牟尼把执色、受、想、行、识视为‚我‛的观点,视为常见,予以驳斥。
《金刚经》云:
无我相、人相、众生相、寿者相。无我见、人见、众生见、寿者见。由于众生不明白缘生缘灭,无常无我,日常生活中追求为‚我‛,或为‚我所有‛,陷入了惑或烦恼。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者,是一个无我和清静无为的人。‚无我‛,就是断除尘世间一切烦恼,舍弃一切不该追逐的东两。无我法,即无畏、牺牲、奉献,因为‚无我‛,在你奉献的时候,感到自然、身心安乐。
广超法师解释说:‚诸法无我‛并不是说这个世间有一个‚我‛,然后佛要你观想‚无我‛来破除之;而是说这个世间根本就是没有‚我‛,我们内心执着,根深蒂固地觉得有一个是‚我‛,所以佛陀告诉我们‚我‛是没有的。
‚无我‛的另一种解释是:我是存在的,但不要‚我执‛,把我看成第一位的。
不认识无常、无我的真实相,人总觉得自己身心有常住的、唯一的、作主宰的我。由于‚我‛的执着(我执),所以产生了贪、嗔、痴等烦恼,造成种种恶业。所以,人的生死痛苦本源于‚无明‛,即不了解、无知。
为了破‚人我执‛,佛教声闻乘要求出家做和尚,不要在家修行,因为在家修行障碍多,只能证得初果,至多证得三果,不能达涅?境界。出家人一心归山门,容易集注精力,从事于无我无欲的修养。倘若要证得阿罗汉果,非出家人做不到。这是出家人最终高于居士的地方。进了庙门,学修的基本内容之一,就是‚观法无我‛,忘了自己。‚文革‛期间,佛教的教义被全盘否定,连一些佛徒也不清楚‚无我‛的含义了。
朴老虽是居士,高僧却尊敬他,视他在高僧之上,这是因为朴老虽在家修行,他的功果已到了维摩境界.