第一篇：非物质文化遗产保护下梅山武术的传承与发展_毕业论文
毕业论文
课 题 名 称 非物质文化遗产保护下梅山武术的传承与发展
学 生 姓 名
学
号
系、年级专业
指 导 教 师
****年**月**日
论非物质文化遗产下梅山武术的传承与发展
摘要：梅山武术是流传在我国湖南中部农村地区的一种地域性民族传统体育项目,是一个具有完整技术体系的民间拳种,它的起源可以追溯至古代北宋时期，相传为文天祥所创，极具地域文化特色，有着深刻的文化底蕴。其千年文化底蕴曾深深地影响着当地许多村民的个性及村落民风的形成,是体现湖湘文化的主要载体之一。然而，随着时代的迁移，梅山武术的发展受到了诸多因素的影响，包括当地村落物质生产生活水平的提高，村民思想观念的变化，外来文化的冲击，政府武术工作政策重心的偏离，以及学校对本土体育文化教育的欠缺等，这些因素导致了梅山武术如今处于低迷的发展阶段的现状。然而，梅山武术这一传统体育项目在非物质文化方面，对现代人们的生活具有很多有益价值，具体表现在健身，教育，非物质经济，旅游等方面。为了使得梅山武术的非物质价值得以传承与发展，本人以梅山武术为研究课题对其进行深入的了解与分析，以新化县及位于县城郊的南北、东方武术学校武术教师及武术练习者为研究对象，通过参考文献资料法，实地考察法，数据统计法，逻辑分析法等研究方法,客观地对梅山武术做出了较为全面的考察与分析,针对梅山武术的低迷现状，对不同人群对于梅山武术的看法及认可程度进行了调查和访问，并对采集到的数据进行整理分析，最后剖析了它的发展现状及低迷原因，并在此基础上，提出了相应的解决措施，旨在呼吁社会群众重视以为梅山武术为代表的传统民间武艺，有选择性的继承，取其精华，去其糟粕，并在传承的基础上敢于创新，将中国传统的优良民间武术发扬光大。
关键词：非物质文化，认知程度，结构调整，以人为本，活态传承，创新与发展
I
On Inheritance and Development of Intangible Cultural Heritage Meishan surgery
Abstract: Meishan surgery is a popular traditional sport in regional ethnic rural areas of central China 's Hunan Province , is a folk boxing complete technical system, its origins can be traced back to the ancient Northern Song Dynasty , according to legend created by Wen Tianxiang , a very with geographical and cultural characteristics , profound cultural heritage.Its millennium culture has deeply affected the formation of many of the local villagers and the village folk of personality , is a manifestation of one of the main carriers of Hunan Culture.However, with the migration of the times, the development of Meishan surgery affected by many factors, including improving the living standards of the local villages of material production , changes in villagers' ideas , the impact of foreign culture , government policy focus deviation martial arts work , and school to the lack of local sports and cultural education , these factors led to surgery and now is the status quo Meishan downturn stages of development.However , this traditional sport Meishan surgery in non-material cultural aspects of modern life that people have a lot of useful value , specifically in health , education, and non-material economy and tourism.In order to make non-material values
Meishan surgery to inheritance and development , in my research Meishan surgery as its in-depth understanding and analysis to Xinhua County and suburban county located in the south, Eastern martial arts school martial arts teachers and practitioners of martial arts study , by reference to literature, field trips law , statistics , logical analysis and other research methods , Meishan surgery to objectively make a more comprehensive investigation and analysis , Downcast Meishan for surgery , for different populations perception and recognition of the extent of surgery were investigated Meishan and access , and organize the collected data analysis, the final analysis of the current situation and its reasons for the downturn , and on this basis, the proposed corresponding measures , designed to appeal to social importance that Meishan masses represented by the traditional folk art martial arts , selective inheritance, its essence, to its dregs, and innovation on the II basis of inheritance , the fine traditional Chinese folk martial arts to flourish.Keywords: non-material cultural，The degree of cognitive restructuring，people-oriented，Living heritage，innovation and development
III
目录
摘要．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．Ⅰ
Abstract．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．Ⅱ １．前言
１.１ 选题意义．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．１
１.２ 梅山武术的起源及现状综述．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．１
２.研究对象与方法
２.１ 文献法．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．２
２.２ 实地调查法．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．２
２.３ 数据统计法．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．２
２.４ 逻辑分析．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．２
３．结果与分析
３.１ 梅山武术的特征与价值．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．３ ３.２ 梅山武术的发展现状分析．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．４ ３.３ 从非物质文化遗产保护下新化县梅山武术的影响因素．．．．．．．．．．．．．．５
４.结论与建议
４.１ 改变认识，培养专业人才．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．５ ４.２ 以人为本，进行活态传承．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．６ ４.３ 发展与传承齐头并进．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．６ ４.４ 国家政策法规给予相应的支持．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．６
结束语．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．６ 参考文献．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．７
IV
１.前言
１.１ 选题意义
本课题的选题意义为：对于“非物质文化遗产”这个名词，我们不妨将他理解成“活文化”，即需要活人来继承。非物质文化遗产的保护重点在于传承，而传承人的保护则是重中之重，因为传承人实质上就是文化的活课本，而传承的本质内容也就在于文化的延续。在非物质文化遗产背景下，本课题通过对新化县梅山武术现状与发展的调查研究，了解掌握人们练习武术的目的，以及梅山武术发展过程中存在的问题，根据经济文化发展现状，提出对梅山武术发展的改进措施，以便有助于新化县梅山武术的健康良性发展，进而让人民全面认识了解梅山武术，为梅山武术的更好更快发展提供体育科学理论依据。这样有利于传承、保护我国优秀民族传统文化和促进梅山武术适应现代文化发展潮流，使梅山武术能扬长避短，让人们能够充分挖掘其为人类造福的优势所在。同时也为丰富和拓展梅山武术的发展具有一定的理论和现实指导意义，为发展和振兴我国民族传统体育树立丰碑。
１.２ 梅山武术的起源及现状综述
梅山武术的起源最早可以追溯到北宋时期，相传为赵天祥所创，具有很强的渔猎文化特色。梅山武术中的许多武器往往就是劳动和生活的工具，如常见的梅山武术器械有板凳、方桌、烟斗、尺耙、齐眉棍等。梅山武术的独家兵器“耙”，就是梅山祖先打虎用的工具，独家双兵器“铁尺”，也是从这类狩猎工具演化而来的；另外，梅山先人把在生产生活中用的扁担、长烟筒、板凳都演练成了可随手取而用之的兵器。梅山武术的这一特色与当时人们所居住与生活的环境有着十分密切的关系。宋朝以前的梅山地区的地理位置较为偏僻，且交通不便，此地区“广谷渊，高岩峻壁，绳桥栈道，猿狰上下”，因而“这里的人们过着原始农耕，渔猎生活，形成了带有浓厚的巫文化色彩的原始，封闭的土著文化”。通过参考资料得出，宋朝以前的梅山地区的人们尚停留在刀耕火种、渔猎生活的原始阶段，在这样恶劣的生存环境中，在梅山地区居住的人们为了生存而勤练武功。由此可见，最早的梅山武功起源于渔猎劳动，是梅山人为了生活、生存而与自然争斗的必然结果。
梅山武术在历史上曾欣欣向荣，具有鲜明的地域特色和丰厚的文化底蕴。甚至在新中国建成初期，梅山武术在当地及周边范围极为受欢迎，每逢过年过节，当地居民都会聚集在一起，互相表演取乐，吸引了许多外来观赏者。但传至今日，真正能够将梅山武术的精髓完整展现出来的人数屈指可数。目前，虽然在梅山地区有晏西征等民间力量一直坚持于梅山武术的保护、普及和发扬，但是梅山武术这一大信 第 1 页 息体系失去民间广大操习者的口传身教，很难得到完整的保护与传承。正如上文所提，文化的传承需要传承者与被传承者的相互配合，如今懂得梅山武术的精髓之所在的老者以为数不多，仅有少数人愿意以传承为进行学习与研究，大多数人甚至对梅山武术的概念甚为模糊，那么随着这些老者的逝去，梅山武术也将失传，因此相对于蓬勃发展的前期相比，梅山武术可以说如今已面临青黄不接、濒临断代失传的局面。
２.研究对象与方法
２.１ 研究对象：以新化县及位于县城郊的南北、东方武术学校武术教师及武术练习者为研究对象。课题研究对象大致可以分为以下三类，其一，在校中小学生；其二，公园等娱乐场所的青年人群；其三，退休职工。
２.２ 参考文献资料法
为了对梅山武术有一个较为全面的了解，本人在进行实地调查之前，在网上和本校图书馆以及新华书店等场所查阅了大量文献资料，索阅文献包含了史书、非物质文化遗产传承的著作、论文、报道等多方面的资料。通过参考文献资料，对梅山武术有了更为全面和深入的认识。
２.３ 实地调查法
本人利用将近两个月的时间深入到湖南省传统武术发源地新化县、邵阳市、湘西等地进行了实地访问，在实地调查中，所用到的方法有访谈、问卷调查，查阅，观察等方法。其中，对梅山武术的传人进行了面对面的深入交流，并询问了他们的传承意向。另外，重点对湖南南北武术学校和东方武术学校进行了深入调查。
２.４ 数据分析法
在实地调查法中，本人采取了问卷调查的方式收集了一些相关数据，再加上通过电话访问当地居民的方法，同样收集到了很多有用数据，因而，在调查结束后，本人对收集到的相关数据进行了筛选、分类、整合处理等，并制作了相对应的图表。
２.５ 逻辑分析法
本文运用了人类学、文化学、民俗学、社会学、法学、体育学、经济学、健康学等理论知识，从非物质文化遗产的视角下，全方面的对梅山武术进行了逻辑分析，并从各种交叉学科的角度来思考它的传承问题与方案。
３．结果与分析
３.１梅山武术的特征及价值
第 2 页 通过查阅文献资料，我们可知，梅山武术形成于远古的生产劳动，发展于古代军事斗争和原始宗教祭祀。生存是梅山武术的源头所在，梅山武术的一招一式无不来源于远古人们的日常生活形态，例如耕作、打猎等，招式看似平淡，却蕴含其特有的精髓。而在武器的选择上，人们也是不拘一格，正如上文所提，板凳、方桌等都是随手取之并用之的武器。战争是梅山武术的发展动力所在，古代人们在进行食物、地域的争夺过程中，梅山武术自然而然的也就运用到了军事领域，战争迫使人们去学习武术并精于武术，因而战争在无形中促进了梅山武术的发展。而宗教祭祀等活动，则赋予了梅山武术更艺术的形态，在祭祀活动中，人们通过舞蹈、歌唱等动作来表达对神灵和上天的敬仰。据记载，当时的祭祀活动中，人们咏歌之时手之舞之，且足之蹈之也，民众在祭祀活动中跳大仙，同时揉入大量的狩猎时常用的攻防动作，并随着梅山后代的繁衍与生存而流传至今。因此，梅山武术最大的特征就是源于生活，却又高于生活。
随着时代的迁移，梅山武术也随社会形态演变成不同的形态。根据梅山武术的表现形式及社会功能价值，从民族传统体育学科的角度可以将梅山武术的文化内涵划分为原生态形态文化、次生态形态文化及艺术心态文化。原生态形态文化即在梅山武术形成期的原始背景下，其主要的社会功用是生产手段和战争手段，是一种不自觉的下意识形态。次生态形态文化是相对于原生态形态文化而言的，是指梅山武术在原生态形态的基础上，迎合了现代体育竞技的审美观，适用了现代竞技体育的规则，它的这种试图融入现代竞技体育圈子却又试图保持自身的传统特色的状态被定义为次生态形态文化，这同时也是许多传统项目经历的难以避免的尴尬境地。而梅山武术的艺术形态，正如上文所提，宗教祭祀活动为梅山武术注入了艺术魅力，除了宗教祭祀活动，平常的节日庆祝，人们也会在武术的基础上，为其增添一些温馨喜庆的气息，与此同时，表演梅山武术也并不仅仅是男性的专利，许多女性也会加入其中，宛如现代的男女交谊舞蹈，在和谐中平添了几分艺术的气息。
梅山武术如此显著的特征，伴随其衍生的便是它的现代价值。梅山武术的价值大致可以分为三类——健身价值、教育价值和经济价值。
健身价值，同时也是她最显著的价值，顾名思义，练习梅山武术，可以强身健体，磨练意志，训练思维的敏捷度。从梅山武术的来源可知，古时候人们靠它来生产耕作，狩猎取食，以及保卫领土或者扩充领地，虽然传至今日，梅山武术不再用作生存技能，但在本次调查中，有６７.８５％的学者和专家认为可以一定程度上将梅山武术开发成一种具有浓郁地方特色的健身方式，有多达９３.４５％的学者和专家一致肯定了梅山武术在建设新农村中所发挥的积极作用。因此，梅山武术不仅仅是梅山地区人们 第 3 页 的优秀传统体育项目，更是一项值得推广的体育项目，具有积极的健身价值。
近年来，党中央多次强调要增强人民群众的身体素质，要增强在校学生的身体综合素质，丰富校园生活，于此，梅山武术便发挥了它的教育价值。如果梅山武术被推广至中小学校，甚至大学或者老年大学，必然会丰富学生们的校园生活，甚至可以将梅山武术作为大学的体育选修课，多多培养梅山武术的兴趣爱好者，此举在无形之中也就促进了梅山武术的发展。另外，在中小学中推广梅山武术，不仅可以强身健体，同时也培养了中小学生的创新性娱乐方式。
梅山武术的经济价值，表现在两个方面：其一，可以利用梅山武术所特有的表演观赏、竞技、组织宣传和开展相关的经贸活动。在近几年，有许多外地的游客，听闻了梅山武术的浓郁地方特色，特地前往湘西凤凰，新华梅山龙宫等景点观赏表演，梅山武术无疑带动了相关地区的旅游业，为地区的发展带来了经济价值。其二，武术健身修身的效果自身存在着巨大的潜在经济价值，正如古印度的瑜伽一样，若能加以创新推广，融入现代化元素，很难保证它不会像瑜伽一样受到大众的欢迎。倘若，梅山武术成为一种人们喜闻乐见的健身方式，那么，梅山武术将会为社会增加许多的工作岗位，从一定程度上缓解社会的高失业率，有利于社会秩序的安定。
３.２ 梅山武术的发展现状分析
对于本次梅山武术的现状调查，主要集中在三个方面：其一，武术练习者对梅山武术的练习情况调查；其二，武术学校的教学安排情况及师资力量情况调查；其三，非武术练习者对梅山武术的认知情况调查。
首先，对于梅山武术的练习者方面：从性别比例上来看，男性多于女性，调查结果显示，男性占８３％，而女性仅为１７％。但是根据历年的比例规律分析，这是符合历史规律的。从年龄分布来看，２０岁以下的练习者比例居多，达到了３５.４％，原因来自于新化县内的武术学校较多。其次便是２０－４０岁之间的人群，所占比例为２８.３％。从文化程度方面来看，总体情况所占比例依次为，学生３０.８％，农民１７.１％，教师９.２％，工人１３.４％，干部１２.２％，其他１７.３％。由此得出，梅山武术练习者多为学生。另外，练习者的城乡分布较为均匀。在练习场地与练习频率方面，不同年龄段的人群在场地的选择与练习频率方面也有很大差别，总的来说，学生等年轻的练习者通常在操场，频率为每周３－４次，老年人等退休职工选择公园或广场，频率基本上为每天一次。
其次，根据调查结果显示，对于湖南南北武术学校和文武学校，由于文化课程的比例大，教师的比例在文化课程和武术专业课程的差异上很大，文化课程教师的比例 第 4 页 明显高于武术课程。在教师的年龄比重上，武术教师大部分是年轻教师，年龄段集中在２６－４５岁之间。从教师的性别比例来看，武术专业教师基本上为男性，女性仅有少数几人。从教师的学历方面，学校对文化课程的教师学历要求较高，要求至少中专以上，而对于专业课程，教师的文化程度呈阶梯状分布，高中学历只本科以上学历均有分布。而教师的教龄方面，大部分武术专业课程教师的教龄都是１－５年，情况不容乐观。学校在教学安排上，课程结构文理并重，较为合理。
最后，非武术练习者对梅山武术所持有的认识态度方面存在着很大的差异：非练习者对梅山武术的了解程度上差异很大。调查结果显示，只有２０.７％的非练习者对梅山武术很了解，一般了解程度人占４６.８％，而不了解的人群比例占了３２.５％。当问及非练习者人群，时候认为梅山武术是非物质文化遗产是，有３０.８％的调查者给予肯定答案，而另外６９.２％表示不是或者不清楚。非练习者人群对练习者人群说持有的态度上，总的来说大多数的人还是支持的，并表示愿意让自己的后代练习梅山武术，同时，他们也表示，非常喜爱观看梅山武术表演。由此得出，梅山武术的受欢迎程度还是颇高，具有很大的发展前景。
３.３ 从非物质文化遗产保护下新化县梅山武术的影响因素
从以上调查结果中，我们不难总结出梅山武术的影响因素，大致可以概括为以下四条：第一，人们的思想观念与经济发展不和谐。受经济发展和外来文化的影响，许多人们已经不能从已有的文化中获得精神满足了，他们更加钟爱于新鲜事物，正所谓“外来的和尚会念经”，从而导致了本土文化受到了冷落。第二，人们对于梅山武术的认知存在着局限性，大部分的的人群对梅山武术的认知仅停留在听说过或者不太清楚的程度上。第三，教习梅山武术的师资力量薄弱，武术的发展，需要传授者和传承者，而非武术类学校，梅山武术的专业教师缺乏，在体育项目上，基本上以田径，球类为主，根本不传授梅山武术，因而师资配备与地方武术发展不够合理。第四，梅山武术本身存在着局限性。由于梅山武术是从狩猎耕种等日常行为中发展而来，所用的器械也较为笨重，在感官性和娱乐性方面，它没能适时的适应现代化娱乐的需求，因而导致人们将目光投向了其它更符合人们的现代化需求的体育健身或者休闲项目上。
４.结论与建议
４.１ 改变认知，培养专业人才
针对上文分析出来的梅山武术的影响因素，要想使梅山武术的尽可能完整的传承下去，首先要改变人们对梅山武术的认知，获得人们的认可。只有人们从内心上愿意
第 5 页 接纳它，才有可能身体力行的将它传承下去。对于地方武术发展与师资力量匹配不合理的情况，当务之急便是培养专业人才，迅速扩大梅山武术的专业群体。另外，培养专业人才的目的在于提高梅山武术的整体教师素质，可以弥补新化县内的武术学校教师的文化程度整体偏低，且教龄偏短的劣势。
４.２ 以人为本，进行活态传承
现阶段，除了武术学校外，有意愿练习梅山武术的人群大多是通过网络视频、录像带等音频设备进行自学，这种方式很难将梅山武术的动作练习到位，更别说体会其中的精髓了。中国传统武术讲究的的是动作准确，意念与身体融会贯通，若是练习者仅仅通过音频设备进行自学，极有可能偏离梅山武术的本源，正所谓“失之毫厘，差之千里”。因而，针对这样的状况，就需要人们进行活态传承——活人之间面对面的传授。活态传承的优势在于，根据以人为本的原则，传授者可以根据练习者本身的自身情况，为他选择合适的练习内容及练习强度，纠正练习过程中的偏差。与此同时，人与人之间面对面的传授，更容易让练习者体会其中的精髓。另外，在培养年轻的接班人的同时，需要我们对老拳师加以呵护，一个老拳师就是一部活的拳谱。
４.３ 保护与传承齐头并进
文化的传承固然很重要，但文化的保护也不容忽视，如果人们只是一味的进行传承，那么就有可能导致传承一部分，同时也消失一部分。由于梅山武术在自身方面也存在着局限性，例如有些拳法不能满足现代化感官与审美需求，那么它的受欢迎程度就会下降，长此以往，便会导致此类拳种的失传。而继承下来的那一部分，由于某些个别方面的原因，将会使得练习者将重心放在其所追求的那一部分，例如姿势的优美性，长此以往，也会导致一种“花拳绣腿”的畸形传承。因此，在传承的同时，也需要进行保护，即传承与保护并重。
４.４ 国家政策法规给予相应的支持
由于现阶段人们对梅山武术的认知程度还比较低，如果政府通过政策法规给与相应的提倡与支持，那么势必会重新引起群众对梅山武术的重视。政府可以通过投入一定的资金开展以梅山武术为中心主题的活动，调动人们群众对梅山武术的积极性，鼓励群众积极响应，提高人们练习梅山武术的热情。群众的热情高涨，还愁梅山武术后继无人吗？
结束语：对于非物质文化遗产保护下，梅山武术的传承与发展，需要我们用辩证的
第 6 页 眼光来对待。文化的发展需要传承，同时也需要保护，在传承的同时，更需要创新。如果只是一味的保护与传承，对所有的内容仅仅只是一成不变的接受，而不加以创新，将其融入现代化需求，那么梅山武术的发展只是一句空话。因此，在国家政策法规的相应支持下，作为梅山武术的后代们，应该思索应该怎样才能让梅山武术往前发展，应该努力提高人们对梅山武术的认知程度，打破梅山武术自身的局限性，在创新中摸索方向，使其能够及时适应时代的变化与需求，长久的繁荣的传承并发展下去。
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第二篇：传承和保护非物质文化遗产
传承和保护非物质文化遗产来源/作者：乳源县文体旅游局
2013-04-1
2非物质文化遗产的传承与保护是一个长期、复杂的系统工程，对推动文化认同、文化记忆和活态文化传统可持续发展具有重要作用。乳源是集石灰岩山区、民族地区、革命老区、贫困地区于一体的少数民族自治县，是泰国、越南等东南亚国家以及美国、法国等欧美过山瑶的祖居地，被誉为“世界过山瑶之乡”，文化底蕴厚重，民族文化遗产丰富。近年来，该县高度重视非物质文化遗产的传承和保护工作，采取多项有效措施，成效显著。
一是树立“抓文化就是抓发展”的理念。该县积极转变思维，解放思想，将文化遗产保护提升到新的高度，化被动为主动，通过深化传承与保护的对接，将项目的传承保护与带动经济产出结合起来，突出资源优势，打破资金瓶颈，使申遗工作取得了显著成效，《拜盘王》、《瑶族刺绣》列入国家级名录，《乳源瑶歌》、《乳源瑶族传统医药》、《乳源过山瑶服饰》列入省、市级名录。
二是建立健全传承和保护机制。建立健全非遗联席会议机制，成立瑶绣研究所、瑶绣协会等，实现文化遗产保护“五纳入”，使非遗传承有机构、有组织、有保障。将非遗的传承和保护与人们生活无缝联接起来，关爱项目传承人，开展非物质文化遗产进社区、进校园、进企业，实现瑶绣、瑶歌校园教学常规化，把非物质文化遗产的传承与保护面扩展到最大，通过各种媒体广泛宣传营造氛围，最大限度地调动人们关注、参与非物质文化遗产传承与保护的积极性。
三是强化民族文化交流和研究。邀请苏绣工艺大师顾金珍在乳源设立工作室，开设瑶绣培训班；组织瑶族绣娘赴广州学习粤绣技法，加快刺绣技艺提升；举办瑶绣艺术节，邀请省内外绣娘进行技艺比拼，交流、学习刺绣技艺。在深入调查研究的基础上，编撰出版了《瑶绣》、《拜盘王》、《乳源瑶族山歌选编》、《过山瑶的乡源》等30多册书籍，为传承和弘扬民族文化提供了珍贵的文字材料。
四是着力打造文化产业基地。突出瑶绣、瑶歌、瑶舞的品牌引领作用，着力张扬传统节庆文化，延伸并挖掘非物质文化遗产衍生出的经济产出，使其反馈并促进新的传承与保护，实现良性循环。通过积极的示范引领和交流展示，引进广州番禺壹雅工艺、中山博爱名城、深圳福德公司等企业，从事瑶族节庆文化、瑶绣工艺、瑶族服饰等产品开发经营，积极打造集瑶绣文化研究、人才培训、工艺营销等于一体的瑶绣产业基地，带动3000多瑶族群众从事瑶绣生产经营。
五是大力实施文化精品工程。目前，瑶绣、瑶歌、瑶舞成为提升瑶族文化吸引力和影响力的重要载体，瑶族“盘王节”、“十月朝”特色文化节庆成为促进文化交流与融合、整合民族文化资源的重要纽带。瑶文化特质更加突出，“瑶绣”参展上海世博会、深圳文博会；“瑶歌”走入全国青年歌手电视大奖赛；该县民族艺术团成为广东省民族艺术团分团，并与乳源东阳光公司联合打造东阳光民族艺术团。2010年底，乳源荣获“中国瑶绣之都”称号。
第三篇：试论非物质文化遗产传承与保护
描述：我国是非物质文化遗产大国，但由于法规的不完善及人们的保护意识薄弱等原因，导致我国非物质文化遗产面临濒危、失传的重大危机，保护非物质文化遗产刻 不容缓。因此必须通过完善相关法律法规，合理制定保护措施，并...摘 要：我国是非物质文化遗产大国，但由于法规的不完善及人们的保护意识薄弱等原因，导致我国非物质文化遗产面临濒危、失传的重大危机，保护非物质文化遗产刻 不容缓。因此必须通过完善相关法律法规，合理制定保护措施，并利用各种途径进行文化传承，才能保证非物质文化遗产永久流传。
近年来，随着社会经济的不断发展，人们对自然环境的矛盾越来越深，为使经济的发展在社会和谐的背景下进行，就必须重视和谐文化的建设，其中非 物质文化遗产具有的现实意义和悠久的文化底蕴，是和谐文化不可或缺的一部分，因此，通过保护非物质文化遗产，不但能构建和谐社会，还能刺激社会经济的发 展，从而出现双赢的局面。
一、建立完善的“非遗”保护体系
建立完善的非物质文化遗产保护体系，是整个保护工作的重中之重，要以党的十八大精神为指导，以科学发展观为统领，构建科学有效的非物质文化遗 产保护体系，充分发挥非物质文化遗产在传承、弘扬中华民族精神，增强民族凝聚力，促进构建社会主义和谐社会不可替代的作用。建立完善的非物质文化遗产保护 机制、工作机制，切实执行落实“非遗法”，设立专项保护资金，纳入到政府财政预算，建立非物质文化遗产生态保护区，制定传承人保护计划，完善四级名录保护 体系，加强普查成果的研究整理与保存。加强“非遗”保护工作队伍建设，非物质文化遗产保护工作专业性很强，涉及范围广，要取得卓有成效的“非遗”保护，就 必须努力建立起一支真正素质高、业务精、热爱非物质文化遗产保护工作的优秀人才队伍。要以保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展，坚持非物质文化遗产保 护的真实性和完整性，在有效保护的前提下合理利用，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲和滥用，在科学认定的基础上，采取有力措施，使非物质文化遗产在社会 中得到确认、尊重和弘扬。
二、重点项目保护
明确“非遗”重点项目保护，是开展非物质文化遗产得以有效保护的切入点。重点项目的保护，主要是针对地域非物质文化遗产资源进行科学的论证和 划分，既要客观又要有重点和分级，对非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明、形式和内涵保持完整的特定区域，应当制定重点保护规划，实行区域性整体保 护，对具有重大历史价值、文化价值、科学价值、濒临灭绝、亟待抢救的非物质文化遗产实行重点优先保护，采取图像录制、图片采集、文字记录、实物收集等一切 有效手段进行收集并建立数据库，经论证后，按级别积极申报进入名录保护体系，对重点项目进行深入发掘、整理和研究，扶持鼓励重点项目的传承和传播，采取展 示、展演、宣传和推广等积极措施，加大对重点项目的保护力度，使一批优秀非物质文化遗产得到有效抢救保护。
三、“活态”传承是非遗保护最有效的方法
我国的传统文化是传承的文化、是传人的文化，代代相传、口传心授是其独特的传播延续方式。因此非物质文化遗产保护的重要关键在于人，尤其是针 对文化遗产代表性传承人的积极有效保护。这些珍贵的文化遗产才得以保存，得以流传至今。因此，对非物质文化遗产的保护与传承，最理想的方式就是“活态”传 承。
（一）名录项目保护
建立本地域非物质文化遗产保护名录体系。对那些确有历史价值、文学价值、艺术价值、科学价值的非物质文化遗产采取项目保护，要鼓励积极申报国 家级、省级、市级、县级非物质文化遗产代表作名录，全面开展非物质文化遗产的普查、调查工作，摸清家底，建立起四级名录保护体系。
（二）传承保护
非物质文化遗产的存在是人的存在，要想保护好非物质文化遗产不仅要保护其文化形态，更重要的是以人为载体的知识和技艺的保护与传承。要健全传 承制度，加大对代表性传承人、学艺者的培养和扶持，提供必要的传承场所，建立传承人档案，提高他们的社会地位、经济保障，政府要大力支持和鼓励传承我国优 秀的传统文化，提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动，做好非遗知识普及教育，加强对熟练掌握非物质文化遗产技艺技能艺人的跟踪调查，有针对性 地进行有效保护，支持和提供其参与社会公益性活动，把“活态”保护和传承保护结合起来。
（三）节会保护
利用“文化遗产日”、宣传民族民间传统节日，扩大知名度，提高影响力，充分展示非物质文化遗产的独特魅力。举办各类非物质文化遗产展演展示活 动，搭设传统手工技艺展示平台，期刊征文以丰富多彩、形式多样的展览、展演、讲座等宣传展示活动，积极培育传统表演艺术精品项目，促进优秀文化传播和弘扬，让人民 群众共享非遗保护成果，让非物质文化遗产在民族民间传统节会中复活。
（四）基地保护
建立非物质文化遗产“非遗”传承基地和生态保护区等各类载体，弘扬优秀的民族民间传统文化，将非物质文化遗产资源通过本真的形式再现给世人，让人们感受到传统文化的无限魅力和原汁原味的民风民俗，使民间习俗、绝技、绝艺在基地保护中得以存活、传承，让非物质文化遗产融入社会、融入生活，促进当 地的经济发展和社会进步，将基地保护和活动保护结合起来。
四、非遗与旅游发展有机结合
非遗与旅游、与文化发展有机结合，是“非遗”生产性保护的一种常见模式。发掘、抢救一个“非遗”项目，不是要把它们放入博物馆，而是要拓展非 物质文化遗产的公共性文化空间，充分展示传统文化的丰富性和独特性，让人们通过旅游，真实地感受到非物质文化遗产就在我们的身边，使民众有一种认同感、历 史感和归属感，将文化资源优势转换为经济优势，让文化旅游成为新的经济增长点。
五、创新宣传机制
非物质文化遗产是一个国家和民族在漫长的历史发展过程中创造的特殊文化形式，物质生活的极大丰富也催生了人们对更高精神文化的需求，在非物质 文化遗产这个当今热门词语下，人们对传统文化的认同感、归属感心理日益强烈，人们越来越意识到，那些涵盖在民族民间习俗内的古老传统的智慧与价值所在。要 积极运用现代技术传播平台，扩大非物质文化遗产资源的有效利用和宣传展示，不仅要靠广播、电视、网络、报刊等媒体宣传，更重要的是注重传统文化的教育，要 让优秀的传统文化走进学园，让青少年了解和感受到中国传统文化的魅力和精神，利用一切宣传手段，营造良好氛围，凝聚全社会有识之士共同参与、形成合力，弘 扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设。
六、正确处理非物质文化遗产保护传承、发展的关系
在开展非物质文化遗产保护的实际工作中，要正确处理好保护与传承、传承与发展的关系，要认真贯彻抢救第一、保护为主、合理利用的方针，要正确 理解合理利用传承发展的原则。保护和传承我们优秀的民族传统文化，传承是发展的基础和条件，而发展和合理利用又是创新的基础和动力，发展是为了更好的保护 和传承，它们又是紧密相连、缺一不可的。非物质文化遗产要在有效保护的基础上，将其中的优良基因延续不断地传承下去，并在传承的过程加以发展和创新，进行 活态保护和活态繁衍，在繁衍中得到发展壮大，为人类服务、为社会服务，为建设先进的社会主义文化服务，使经济和文化协调发展。
当前，轰轰烈烈的“非遗”保护，已成为全社会普遍话题，它承载着中华民族五千年劳动人民的智慧，反映了时代烙印，见证了中华文明历史发展与辉 煌，是研究我国历史延续，促进社会发展的重要支撑。非物质文化遗产是人类历史文化的结晶，包含了人类历史长河中遗留的文化精粹，是一个民族精神风貌的集中 体现。非物质文化遗产是民族精神文化的重要标志，内涵民族特有的思维方式、想象力和文化意识。近年来，在党中央、国务院的高度重视下，我国非物质文化遗产 保护工作稳步推进，发展有序，非物质文化遗产保护名录体系已经建立，代表性传承人保护取得新的进展，生态文化保护区初步形成，在新的历史条件下得到有效保 护、传承和发展。
七、结语
综上所述，保护非物质文化遗产的任务极其艰巨，只有充分认识非物质文化遗产保护对自己民族文化建设的重大意义，再切实加强对非物质文化遗产的保护工作，才能在真正意义上传承民族文化思想。
第四篇：非物质文化遗产传承与保护
1、非物质文化遗产定义：
非物质文化遗产（英文：Intangible Cultural Heritage；中文又译无形文化遗产），根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，是指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。
2、非物质文化遗产包含内容
根据公约，非物质文化遗产包括以下5个方面：
口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言； 表演艺术；
社会风俗、礼仪、节庆； 有关自然界和宇宙的知识和实践； 传统的手工艺技能。
3、中国的世界非物质文化遗产名录：
2001年（1项）： 昆曲
2003年（1项）： 中国古琴艺术 2005年（2项）：
新疆维吾尔木卡姆艺术
蒙古族长调民歌（与蒙古国联合申报）2009年（22项）： 中国蚕桑丝织技艺 福建南音 南京云锦 安徽宣纸 贵州侗族大歌 广东粤剧
《格萨尔》史诗 浙江龙泉青瓷 青海热贡艺术 藏戏
新疆《玛纳斯》 蒙古族呼麦 甘肃花儿 西安鼓乐 朝鲜族农乐舞 书法、篆刻 剪纸 雕版印刷
传统木结构营造技艺 端午节 妈祖信俗 2010 京剧
中医针灸 2011 皮影戏
4、非物质文化遗产名录
非物质文化遗产名录，指为保护非物质文化遗产，通过申报、审批而确定的名录。联合国教科文组织分别于2001年、2003年、2005年、2009年命名了四批世界非物质遗产，其中中国涉及26项。为使中国的非物质文化遗产保护工作规范化，2006年6月，国务院批准文化部确定并公布第一批国家级非物质文化遗产名录，共518项。此后，2008年6月又出台第二批国家级非物质文化遗产名录（共计510项）和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录（共计147项）。2011年6月10日出台第三批国家级非物质文化遗产名录（共计191项）。而各省区也都建立了自己的非物质文化遗产保护名录，并逐步向市/县扩展。
非物质文化遗产名录是保护非物质文化遗产的一种方式。联合国有《保护非物质遗产公约》和《保护世界文化和自然遗产公约》，前者管“非物质”，后者管“物质”。《保护非物质遗产公约》生效之前,作为试验，中国目前是世界上拥有世界非物质遗产数量最多的国家。
为使中国的非物质文化遗产保护工作规范化，国务院发布《关于加强文化遗产保护的通知》，并制定“国家 + 省 + 市 + 县”共4级保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。按照国家文化部规划建立的“国家+省+市+县”共4级保护体系，各省、直辖市、自治区也都建立了自己的非物质文化遗产保护名录，并逐步向市/县扩展。
5、传承与保护
(一)开展深入调查，建立较为完善的档案和数据库
通过开展深入的调查，了解非物质文化遗产项目目前的生存状况、分布区域、传承人、相关场所、实物资料、相关民俗活动、保护情况等，全面掌握其现状及存在的问题。要运用文字、图片、音像以及数字多媒体技术，对这些项目进行全面系统地记录、整理，收集相关代表性实物，予以妥善保存，并建立档案及相关数据库。
(二)分类指导，科学保护
中国非物质文化遗产种类繁多、特征各异，目前国家级名录项目共分十个大类，包括民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与竞技，传统美术，传统技艺，传统医药和民俗。因此，应根据分类指导的原则，针对不同项目类别的不同特点，因地制宜地开展保护工作。
一是要根据非物质文化遗产各个类别项目的不同特点，制定科学的保护规划，落实有针对性的保护措施。例如对传统表演艺术类的项目，要注重传统剧节目及其文献资料的挖掘和整理，及时抢救记录老艺人及其代表性剧节目；对传统技艺类的项目，要注重代表性传承人的技艺及原材料保护和原料基地建设，注重代表性传承人主要代表作品的征集和保存；对民俗类的项目，要注重在相关社区的宣传、教育，注重与民俗活动的结合，促进群体传承。
二是要将非物质文化遗产名录项目与其文化生态环境进行动态的整体性保护。不仅要保护每个非物质文化遗产名录项目的主要表现形态，而且要保护与它相关的自然环境和人文社会环境。例如传统技艺类项目要保护其原材料及其产地，还要适应当代群众的精神文化需求；传统表演艺术类项目的保护要与其相关的民俗活动紧密结合。有条件的地方可探索文化生态保护的方式。
(三)加强对代表性传承人的保护，建立有效的传承机制
传承人是非物质文化遗产的重要承载着和传承者，加强对传承人的保护，是非物质文化遗产保护工作的关键。因此，我们要继续对非物质文化遗产名录项目代表性传承人进行认定、命名，不仅要为其出书立传，而且要为其开展传习活动提供必要的传承场所，资助其开展授徒传艺、教学、交流等活动，对传承工作有突出贡献的代表性传承人给予表彰、奖励。同时对学艺者采取助学、奖学的鼓励方式，以培养更多的后继人才。
与教育部门合作，将非物质文化遗产有关知识纳入大中小学相关课程或教学内容，推进非物质文化遗产项目进课堂、进教材、进校园。利用公共文化设施，开展讲座、培训等活动，对社会公众开展非物质文化遗产社会教育。
(四)加大投入力度，提供资金保障
落实资金是开展保护工作的重要保障。从2004年开始，中央财政已专门设立非物质文化遗产专项资金，支持国家级非物质文化遗产名录项目的保护工作。目前，各地财政大多也设立了非物质文化遗产保护专项经费，但支持力度有待加强。我们要继续加大中央专项资金对非物质文化遗产项目及其传承人的资助力度，并将入选联合国名录项目作为重点资助对象，尽快产生成效，取得保护成果，为其他项目的保护工作起到示范作用。同时，要督促各地落实相应的配套资金，确保保护经费落实到位。此外，也要扩大投入渠道，积极吸纳社会力量参与非物质文化遗产保护工作。
(五)加强基础设施建设，鼓励兴建展示传习场所
我们要求各地将非物质文化遗产名录项目的展示与传习基础设施建设纳入公共文化服务体系建设和当地经济、社会发展规划，纳入“十二五”规划。争取在“十二五”期间，在地市级以上城市建设一批综合性的非物质文化遗产馆，并为列入联合国教科文组织名录的项目建立专题展示馆和传习所。在现有的博物馆、文化馆等公共文化设施中，设立专门的展厅、展室。鼓励企事业组织、社会团体以及其他组织和个人设立相关的专题博物馆、传习所。通过加强基础设施建设，一方面展示相关的实物资料，另一方面也为代表性传承人开展活态展示和组织传习活动提供场所，增强民众对非物质文化遗产的了解和认识，使这些专题博物馆或传习所成为对青少年进行传统文化教育和爱国主义教育的重要载体。
(六)合理利用非物质文化遗产资源，促进传承发展
我们要对有开发潜质的传统美术、传统技艺类项目可采用生产性保护，例如书法、篆刻、中国桑蚕丝织技艺、南京云锦、安徽宣纸、龙泉青瓷、雕版印刷等项目，在保持这些项目本真特点和核心技艺的前提下，积极促进其资源的合理开发和利用，推动这些项目的传承发展。我们将配合有关部门加紧研究有关产业政策，制定融资、税收等方面优惠政策，鼓励和支持各地对合理利用非物质文化遗产资源发展文化产业的企业等经营单位予以扶持，并积极探索文化遗产保护与旅游发展、与社会主义新农村建设相结合的途径，促进非物质文化遗产资源的合理开发和利用，推动非物质文化遗产的传承和发展，为经济、社会全面协调可持续发展做贡献。
(七)开展科研教育，加强人才培训
我们将积极鼓励开展与非物质文化遗产项目有关的科学、技术研究和保护方法研究，充分发挥有关研究机构和大专院校的作用，鼓励建立相应的研究机构或社会团体，命名一批非物质文化遗产研究基地，利用国内外学术研讨会、交流会等方式，推动相关理论研究和政策研究的深入。
通过组织培训班、现场考察学习、经验交流等方式，经常对现有非物质文化遗产保护工作人员进行业务培训，提高其业务水平和工作能力；同时，委托相关大专院校或研究机构，培养一批高层次的非物质文化遗产保护专业人才。
(八)推进立法进程，制定相应保护政策
目前，中国《非物质文化遗产保护法》已列入国务院立法计划。我们将积极推动《非物质文化遗产保护法》的立法进程和地方性法规的建设，争取《非物质文化遗产保护法》早日出台，并鼓励有关省区出台相关的非物质文化遗产保护条例或专项保护法规，为中国非物质文化遗产保护提供法律保障。根据非物质文化遗产项目和各地区的具体情况，有针对性地制定出台相应的保护扶持政策，推动非物质文化遗产保护工作深入持续地开展。
(九)广泛开展宣传展示活动，促进非物质文化遗产的传播和弘扬
通过广播影视、报刊、互联网等大众传媒，积极报道宣传非物质文化遗产保护工作；鼓励各种传播机构拍摄制作相关的视听节目或音像制品，组织相关保护成果的出版；鼓励图书馆、文化馆、博物馆、科技馆、档案馆和非物质文化遗产学术研究机构、保护机构以及文艺表演团体、演出场所经营单位等，开展非物质文化遗产的整理、研究、宣传、展示活动和学术交流活动。结合文化遗产日和民族传统节日，广泛开展健康有益的民俗活动和群众文化活动，普及非物质文化遗产保护知识，促进非物质文化遗产的传播，增强全社会保护非物质文化遗产的意识，为非物质文化遗产保护营造良好的社会氛围。
开展非物质文化遗产保护工作，不仅对培育中华民族精神、弘扬中华文明、建设中华民族共有精神家园具有重要意义，而且对于保持世界文化多样性、促进国际社会文明对话、实现人类社会可持续发展具有重要作用。保护非物质文化遗产，是我们每个人义不容辞的责任和义务。让我们携起手来，共同努力，为保护和弘扬中国优秀的非物质文化遗产，推动文化大发展大繁荣，促进中国经济社会全面协调可持续发展，做出更大的贡献。
另一个角度的思考： “非遗不是死去的历史”——博物馆和市场都要进
“我们奉行保护为主、抢救第一的方针,但非遗不是死去的历史,不是放进博物馆保护起来就够了,它的非物质性决定了它是在历史中流传发展的,应当在生活土壤中恢复生命力。”中国非物质文化遗产保护中心副主任郑长铃说。他认为,抢救保存是非遗保护初始阶段的首要任务,在文化空前繁荣、文化多样性日益显现的今天,传承与发展已成为新的时代命题。
郑长铃介绍了非遗的“生产性保护”——通过生产销售等方式,将非遗转化为生产力和产品,使其在生产实践中得到积极保护,实现与经济社会的良性互动。这一概念得到了广泛赞同。
既然能够生产流通,就具备了发展相关文化产业的可能性。中国传媒大学文化产业研究院院长范周指出,产业化经营能够克服家庭作坊式生产的弊病,增加经济收益,壮大非遗的生命力。中国艺术研究院研究员李荣启也表示,开发非遗文化产业既可实现非遗保护的造血功能,弥补保护资金的不足,也可通过扩大生产规模使更多人参与其中,增加传承人数量。
国家非物质文化遗产保护专家委员会委员刘藩归纳了利用非遗资源实施产业化的三种途径:将原生态的非遗项目搬上舞台;请受众参与表演、制作,亲身体验;吸纳非遗艺术元素二度创作,采用综合手段提高产品文化附加值。
值得注意的是,“产业化可以成为某些非遗项目的发展模式,但非遗保护绝不能以产业化为导向”。郑长铃强调,产业化是以市场为导向,以利益为中心,而生产性保护是以保持非遗文化内涵为主旨,借助市场手段激活非遗内在生命力。因此,对非遗项目的生产性保护要具体问题具体分析。
这一观点得到了中国戏曲学院研究所所长傅谨的呼应——开发利用是有益探索,但“博物馆保护”同样不可偏废。“以戏剧为例,像京剧、越剧等剧种完全可以产业开发,但一些更古老或传播范围很小的剧种,应当像对待文物一样去保护。”中国传媒大学副教授陈小申强调,对待非遗要有科学的态度,建立一套具有可操作性的指标体系,实施严格的价值鉴定和评估,对于兼备文化价值和经济开发潜质的,走生产性保护之路;对于已经失去了生存环境的,应收入博物馆妥善保存。
李荣启补充,要避免混乱无序的损毁式开发——“例如少林功夫,这是国家级保护项目,但现在很多商业项目都打出了少林的牌子,却传授些鱼龙混杂的武功,这种现象亟待规范。”
“传统和现代可以契合”——保持和创新都要抓
让非遗走进现实甚至走进市场,必须解决一个首要问题:是一成不变地忠实于原生态,还是跟随时代做必要的革新?郑长铃认为,两者均不可取其极,尊重非遗真实面貌固然是第一要义,但原生态也是随着历史演进而变化的。因此,“传统和现代可以在一定程度上达成契合。”
“考证历史就会发现,原生态的‘原’是相对的,昨天是今天的‘原’,前天是昨天的‘原’。”河北师范大学教授、国家非物质文化遗产保护专家委员会委员魏力群以皮影戏为例说明:“民国之前影戏靠油灯照明,到了解放初逐渐使用电灯。皮影人的大小从开始的一尺发展到三尺,再到现在的各种尺寸,一直在变,所以适当改良是历史的选择。”
中国艺术研究院文化发展战略研究中心主任贾磊磊则认为,尊重传统,其实质是尊重传统艺术的精髓与内核,而非拘泥于表面。“我们不该把传统文化永远留给过去的时代,而应把这种文化资源进行现代化的转化。”
以不失其本真为度,在原生态基础上进行延伸性创新,李荣启的观点颇具代表性。“青春版《牡丹亭》的成功是个启示。它对原剧的舞美、唱本等都进行了创新,吸引了大批年轻观众,提高了昆曲的热度。”李荣启说,这样的创新在现实中并不鲜见,比如山西剪纸、广西对歌,都由群众自发地创新形式、拓展内容,从而为古老艺术加入了浓郁的生活气息和时代感。
创新是发展之必需,那么如何创新,由谁创新?对此,傅谨感触颇深。他认为,有资格和权力决定创新的是非遗项目的传承人,而非学者和官员。“专业知识和乡土现实是有距离的,所谓专业人士指导下的改造,很多时候是一种善良的破坏。”傅谨坦言,从上世纪50年代开始,我国对传统艺术做了大量整理工作,可很多地方的文化主管部门采集了民间原生态艺术后,进行了自以为是的加工和整理,失去了民间原有的东西。因此,对民间艺人的艺术判断要抱以尊敬之心,他们的探索在某种程度上更符合文化艺术的发展规律。“比如民间戏曲班的乐队,有的开始加入西方大提琴。我开始很反感,可慢慢深入现实才明白,大提琴的加入是为了代替已经消失的一种民间低音乐器,从而再现原有的艺术效果。这就是艺术演进中自然发生的变化,是仅凭教条难以想象的。”傅谨说。
由此,傅谨呼吁,对待民间艺术,政府的态度应是“最大限度的支持,最小限度的干预”,支持主要体现在建立相关政策法规和管理体制,设立非遗专项资金扶持项目开发,作好知识产权保护等方面。
第五篇：申论热点：非物质文化遗产传承与保护
申论热点：非物质文化遗产传承与保护
【背景链接】
2012年6月9日，第七个文化遗产日，北京市召开非物质文化遗产保护工作会，首次公布《关于加强非物质文化遗产保护传承的扶持办法》，承诺给予市级非遗项目代表性传承人每人每年补贴1万元，用于开展展演展示、学术交流、带徒授艺等传承活动。
对于京剧、昆曲等列入人类非遗代表作名录项目和国家级非遗项目的著名表演艺术家，给予足额支持，保障其带徒授艺、展演展示、资料整理、集体教学等活动。该办法将于7月初实施。
【标准表述】
[问题]
一是一些非物质文化遗产项目后继乏人、生存濒危的境况还没有得到解决，现有传承人年岁偏大，年轻人因收入偏低、掌握技艺时间长等原因对传承非物质文化遗产热情不高;
二是重开发、轻保护的现象不同程度地存在;
三是物质文化遗产代表性项目保护工作不够扎实、深入;有些保护的方式、方法，保护的原则性规定在实践中没有很好的得到贯彻落实;
四是基层保护工作人员流动性大、专业基础薄弱，素质亟待提高。
[措施]
第一，北京市将建立代表性传承人带徒补贴制度，定期组织相关领域专家考核传承效果，为成绩优异的学徒提供资金补贴。非遗传承需“口传身授”，要保护它、延续它，首先要为它找到优秀的传承人和学徒，政府要帮助这些传承者，特别是要让年轻的徒弟们生活有尊严，学习有自豪感，能创造效益，生存无压力。
市非遗保护中心今年将实施人才培训计划，由政府出资，组织和鼓励传承人参加项目运营管理、营销等相关培训;优选代表性传承人和有专长的学徒，到高校或研究机构授课或深造。
第二，将在全市范围内，创建2至3个集生产、展示、体验、传习、交流功能于一体的非遗集聚区，为项目单位免费提供场地和基础设施运行保障，以形成“传习培训基地+生产基地+市场集聚”的集聚区模式。
第三，北京将推动非遗与科技融合，在有效保护的基础上，合理利用非遗项目开发具有地方特色和市场潜力的文化产品，开展文化服务。同时，推动非遗与旅游业融合发展，支持在重点旅游景区适当位置设非遗展览展示展销厅。支持以“传统手工技艺+民俗+旅游+公司”的模式，设计制作具有北京特色、代表首都形象的非遗旅游产品。
第四，北京市要加大对旅游产品的监管，特别是打着非遗旗号售卖的旅游产品，一定要打击“粗制滥造”，确保精心、精致。
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