第一篇：《宝宝也是哲学家》读后感：葵花
葵花
——《宝宝也是哲学家》读后感
原创： 孟培
孩子的思维和大人是不一样的，而我们却总是拿我们的思维去理解孩子，总是嫌弃他们话太多，问题太多，或者想法太多。乐乐总是对我说一些我都无法解释不了的问题，刚开始我还会应付他的问题，后来我直接用不耐烦来回应他，现在想想我扼杀了孩子多少的想象力和创造力。其实当我们静下心来观察孩子的一言一行的时候你会觉得很有趣的，他们的想象力会让你不可思议，甚至比我们更聪明，有时候一些问题我还需要请教孩子。前段时间我在抖音上看到：一个爸爸和自己的孩子都趴在床上，然后爸爸会对着几个月的宝宝翻身子，当宝宝看到以后居然也跟着做同样的动作。所以可想而知即使是一个婴儿也是有很强的理解能力的。
语言是很重要的，如果语言表达能力很强还可以让你得到很多受益的东西。我就不善于语言表达，和熟悉的朋友在一起我的话几乎滔滔不绝，但说的几乎都是自己的事，因为我属于吃粮不管闲的人在稍微有些不熟悉的人面前我不知道该说什么该做什么，甚至特别紧张，所以我也很少去结交新的朋友。
婴儿的世界应该是五彩斑斓的，他们喜欢颜色鲜艳的物品。他们的世界应该是极其开心的，他们会因为一点点的事就哈哈大笑起来。他们的思维也是活跃的，因为他们会不停的乱动来吸引父母的注意力。他们会用哭来表达自己的不满，也会用笑来表达自己多么满足。婴儿还能用味道来辨认自己的母亲，即使在睡梦中的婴儿只要闻到母亲身上的味道就知道钻进妈妈的怀里。所以说婴儿有很强的感知能力。
意识不仅是我们对外部世界的感知，更是一种独特的内在体验。我们每个人的脑海里都有潜意识，平时我们也会对某件事意识到事情的轻重缓急。婴儿也应该有意识的吧，要不然他们怎么会来了几个月就会认人呢！注意与外部意识密切相关，而记忆则于内部意识关系匪浅。我好像也会编织一些记忆，大多都是美好的，时间长了连自己都不知道是真是假了，甚至说出来以后还会有很强的情绪呢！
儿童的记忆应该不是像HM那样只有被截断的记忆的。我记得在我小侄女一周岁的时候我给她带发箍，我会说好美好美。等我半年以后再次回老家帮她带发箍的时候她自己居然说好美好美，所以说儿童的记忆应该是像成人一样拥有细致的情景记忆的。幼儿易受暗示是有可能的，乐乐小时候跟着他爷爷奶奶的时候，常常喜欢打人，有一次我发现这个习惯来源于她的爷爷，因为那次我看到乐乐骑在他爷爷的肩膀上一边高兴的大喊，一边朝着他爷爷的头上一巴掌一巴掌的敲打，可是他的爷爷还一直说着你看我的大孙子多会打人呀，多有本事呀！所以一个儿童所做的事都很容易受到外界的影响，乐乐现在就不会乱打人了，我告诉他打人的坏处，随着年龄的增长他也懂了一些道理。
赫拉克利特的河流与罗马尼亚的孤儿：我们能够感受到，童年时的经历塑造了如今的自己。是的，就因为自己的童年有太多的不满意我才会在我的孩子身上找回来，我希望他们不要走我的路，更希望孩子的童年是美好的，长大以后能有一个健康的心理素质，所以我会尽一切努力做到最好。
罗马尼亚的孤儿：父母的行为是可以影响我们的童年的。就如我吧，我胆子特小，这是因为从我八岁的时候姥姥为了不让我出去玩，就不停的告诉我哪里哪里有鬼，晚上走那条路会被鬼捉住，所以我从小就怕黑，晚上也不敢出。
基因与环境相互作用：我个人认为环境对于一个人很重要。平时为了让孩子能专心的做作业，我放下手机，拿起书，坐在距离孩子两三米的地方看书，就是为了给孩子一个安静的学习环境。这个效果很明显，当孩子看到你也在看书的时候，他就不会想着玩了。因为刚开始我的疏忽导致孩子的注意力不集中，原因是当孩子在做一件事的时候我常常会中途打断孩子让孩子，以后我会和孩子一起改掉这个坏习惯。
婴儿如何培养自己的父母：我以前的家庭氛围对孩子的长大就是不健康的，孩子的爸爸酗酒和酒后暴力导致我的孩子担心很小很抑郁。离开我前夫以后我们三个人都变得乐观不再抑郁。
四种依恋模式：乐乐属于安全型依恋，情感丰富的乐乐想时时刻刻的待在我身边，即使他在看动画片也会十分钟抱我一次，他甚至希望我常常抱着他看动画，这次暑假我把他送回我妈家里，没过几天他就开始哭着要回来，每天都跟我视频，甚至晚上不好好睡觉。乐乐对我的这种依恋也让我很焦虑，他是男孩子我更多的希望他能够独立。生命像天气一样无法准确的预知：儿童的早期经验会带来一系列因果互动关系，儿童早期所以学到的东西日后必定会有帮助的，一个好的学习习惯，一个礼貌有教养行为都会影响他此后的人生。
拥有过去很重要：也正因为我们有过去所以才会有那么的回忆，当我们老了回忆年轻时冲动做下的决定也会感觉到很可爱，有句话不是说嘛回忆很美好。也有的选择，选择性的失忆，是因为一些事他自己不想想起，我也有，我发现自己忘记了很多事情，就算我努力去想也只是模糊的片段式的。也许等我老了以后我就会记起来，到那个时候也就会放下所有的美好的不美好的。
童年转瞬即逝：孩子们的童年是极其短暂的，当我们做父母的感觉还没有对他们保护够的时候会突然发现他们已经有能力保护我们了。我一直希望我儿子的童年是快乐的，之前在他回忆的时候是美好的。我没有办法控制他的未来，或者他以后的婚姻生活，但是我会努力去做，让他有一个健康的心理，有一个乐观的生活态度，一个健康的身体。
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第二篇：《宝宝也是哲学家》读后感：无处不在的哲学
无处不在的哲学
——《宝宝也是哲学家》读后感
原创： 王玲红
虽然知道哲学这个词，但是具体是什么意思却从没去深究过，一直就觉得会是个类似很深奥的意思，问了度娘，才明白了一些。
今天在路上看到一位步伐蹒跚的老人，让人忽觉一丝伤感，联想到我现在读的这本书，就会觉得还是孩子有无穷的可能性啊，那么小的小人儿，因为你的善待和引导，也可以变成最美的“蝴蝶”.回想起我家浩浩在最初至幼儿园的那几年，我们好像错过了好多可以和他内心联结的机会，从来也没有主动的有意识到要去如何引导培养他，觉得小孩这时候懂什么呀，吃饱穿暖快乐就好啦！
反事实是“应该、也许、可能”的世界，这个假想的世界和真实的世界一样重要，有了反事实思维我们就能判断比较出因果关系带来的权衡利弊，当你能够考虑世界的另一种状态时，你也就会通过现在的行动改变未来了！宝宝也会有反事实思维的，作者通过和宝宝们互动游戏的实验中，看到了宝宝也会预测和设想未来的可能性、想象和推理不一样的过去。更多的假想游戏会不会让孩子区分不出现实与想象、虚构呢？答案是否定的，他们只是比成人更容易对虚幻和现实产生强烈的情感体验而已。
儿童的想象力是天马行空的，他们通过反事实思维构建了世界的因果图，如何更好的让宝宝的想象力通过知识变成创造力呢！儿童的接受能力和学习能力是最快的，为儿童提供新的因果信息就会改变他们思考可能性的方式，也改变了他们将会采取的行动。我们也不要过多的用成人的思维去限制孩子的想法，多鼓励他们在已知的世界里探索未来的可能性！
虚构的平行世界对现实的物理世界有着什么样的影响呢？不同的时空却可以相互影响着，当我们了解了其中的关系后，就知道了该为孩子们做些什么了！年龄小的孩子可能有自己的假想同伴，我没有问过我家浩浩是否有这样的同伴，不看这本书也许我永远不会知道去问吧，到时问问他，不过可能就像书中说的沉浸在他人的想象世界中的孩子似乎很少会自己创造想象世界，所以即便没有假想同伴也是正常的。
孩子通过假想同伴让我们看到反事实思维与因果知识之间的紧密联系，这些都有助于在现实中探索人类行为的所有可能，有时你会惊奇的发现那么小的宝宝都会观察你的行为表情做出你想得到的反应，六个多月大的宝宝，你逗他时他就会发出咯咯的笑声，一岁左右基本上你说什么他都听的懂了，二三岁是孩子发展最快的时候了，他会故意给你“使坏”引起你的注意，观察你的脸色和你的喜好讨好你，这些都是通过理解他人的心理来干预自己的心理，从而做出相应的行为。
儿童的想象不受现实世界的束缚，所以可以自由的推断各种不同的可能性，这种无拘无束又无用的虚构却是人类发展最为深远的活动之一！现在的宝宝是越来越聪明了，这也就是人类发展的本质能力吧！
作者想阐明自己观点时，都会运用到几种论证方式，以此来表达自己的思想立场，而最直接的莫过于从多重的实验中去找到有力的证据和引用证实过的经典强调。这种方式我们的宝宝很小时就已经会了，他们喜欢不断的去探索尝试新事物，一遍又一遍的去找其中的因果关系，探究事情的原理，而且孩子尤其擅长向别人模仿和学习，他们一旦掌握了其中的因果关系后，不仅能复制自己看到的动作，还能考虑到各种新的可能性，做出新的尝试计划，我想这点也是人类创新的必备条件之一吧！
以上都是如何认识物理世界的因果图，那么心理世界的因果关系也是同等重要的，儿童通过推理和语言的作用探究着外部世界的同时也在揣测着内部世界，理解物理因果关系可以使用复杂的工具，理解心理因果关系可以维系复杂的社会关系网，并形成文化，所以这两者缺一不可，人类的发展离不开这两种与生俱来的能力，精确的因果图，是一切开始的蓝图，未来会是什么样子呢？是谁推动了社会的发展进步，我想正是这些沉浸在游戏中探索着的宝宝们！
做个小婴儿是个什么样的感觉呢？最羡慕的可能就是我们觉得他们不用为现实世界而烦恼了，单纯的做着自己喜欢感兴趣的事情，饿了就哭，吃饱睡足了醒来就笑……等等！
当孩子渐渐长大了，随着学到的知道的越多，就会有了对当下和未来的掌控意识。意识和注意力有着密切关系，成人的意识可以被外界而吸引注意力，但是也有一定的能力自己掌控要关注的特定事物，所以书中说到成人的注意力就像聚光灯一样，他可以把所有的思想意识都用到某一件事物上，聚精会神的同时忘却了周围的环境，当对一件事情熟知后就会形成习惯了，而一旦形成习惯后，大脑就会随着这个惯性去做了，而不需要集中多大的注意力，这时候就会形成我们所说的“下意识”的去做某些事了，这让我想到了上本书中说到的“自动驾驶”模式，这个模式有利有弊，他的弊端是让大脑偷懒了，不去思考更好的操作模式了。这就需要一个“去习惯化”过程来让自己重新找到新起点来提高自己。
而孩子的注意力和我们正好相反，他的注意力是没有焦点的，就像照亮四周的灯笼一样，所以他的意识领域就会更广，学到的也就更多，他们会无意识的记住一些话和事，就像我们常惊讶于生活中他们怎么知道那么多我们没有特意和他们说过的话和事呢？而我们却是有意识的选择关注后才有记忆的。
正是因为有了这种十分宽泛的注意力才让婴幼儿成了非凡的学习者，但随着孩子的成长，大脑发展的过程就取决于经验的累积，这点很有意思，就像一棵大树一样，()幼时是散开来长的，枝枝叶叶很多，但是随着成长要让这棵树长高长直，就必须集中精力的发展主干了，那么也就像书中说的，重点关注对自己最重要、最有价值的可能性。但是什么是相对最重要，最有价值的事情，这点对孩子来说是很有可塑性的，因为社会的发展需要方方面面的人才！
意识是人脑对大脑内外表象的觉察，因为意识脑区最重要的功能是辨别真伪，所以他会受记忆、规划、沉迷、幻想的掌控。为什么我们的“梦境”会感觉如此的真实，那是因为睡眠中的意识脑区兴奋度降至最低，此时无法辨别脑中意像的真伪，所以大脑就采取了全部信以为真的方式。梦境中的事件来自于现实中的记忆折射。
“记忆它总是慢慢的累积在我心中无法抹去”这句歌词中唱出就是情景记忆和自传式记忆，成人的记忆可以累积串联成一个完整的时间线，并会记得过去的感受和想法，而让自己最无法遗忘的可能就是通过和过去记忆中的所做、所感、所思的内容进行对比，从而影响了当下乃至未来的感受！
婴幼儿也有情景记忆，却没有自传式记忆，虽然他们善于记住过去发生的事情，但是他们无法将这些事情整合到统一而不断延伸的时间线上，也就是说他们无法把过去与现在的心理状态联系起来形成一个完整的自“我”,意识之流就像一条完整的时间线，成人可以来回的穿梭其中，找到需要的时间点来回忆感受过去，而幼儿却更关注当下的感受，只有在被提醒后才会记起发生过的人和事。
“人不可能两次踏入同一条河流，因为河流与人皆已不同。”这句格言说的真是太好了，时间的流逝是不可逆转的，就已经注定了当下的你和此时周围的环境是唯一的，人们都希望当下的我可以成就未来更好的自己，所以有个这种意识后，我们的大脑就像接到指令一样，拥有了执行控制能力来约束规范当下自己的行为，从而让自己离目标更近一些！但是婴幼儿的大脑还在一个发展过程当中，他与成人的思考模式和关注点不同，所以我们需要更多的耐心来理解和等待他们，当然更主要的还是要看到其中的优势部分进行更好的引导！
中国有句老话叫做“三岁看大，七岁看老”,虽然不是绝对的，只是一个概数，但是也能从中看出童年对于未来是有着多么大的影响了！教养的环境可以更大的激发人类的基因遗传（比如智商或者一些内在的潜能），天性和教养相互作用着，遗传风险与环境风险不是简单地加合关系，二者互相增值，所以如何让孩子接受好的环境教养，来为他们的未来加分，这是需要我们来用心创造的！
爱有许多种，父母对孩子的爱是付出，孩子对父母的爱是依恋，这个世界上最单纯的爱莫过于如此了，婴儿对爱的四种依恋模式：安全型依恋、回避型依恋、焦虑型依恋、紊乱型依恋，现在想想我家浩浩大概是“安全型依恋”吧，我都不太确定我当时是不是他的主要依赖对象，因为他和外婆相处的时间比较多，听上去我更像一个打酱油的妈妈了。
童年转瞬即逝，的确我家浩浩都八岁了，之前因为种种原因，我发觉我是从一年级开始才和他建立了内心的联结，我想我已经错过了他在那个年龄段，我该承担的引导职责了，但是现在的他更能理解明白我的感受，同频度更高，希望在这个时间段我能做的更好些。就像前面说的，时间是不可逆的，因为有了过去，就有了对比，不管过去是好是差，对于未来我们都希望去弥补去超越它，有了希望就会产生信念，有了信念就会有动力去努力争取实现它，接受不完美的过去也就能更好的拥抱未来！
父母对刚出生的婴儿给予了自己全部的爱，孩子接受着这种爱的同时，也在学习也在模仿，人从一出生就在这种环境里滋润着，这就是人心向善的根基。共情与遵守规则，爱与法律，二者相结合赋予我们独特的人类道德。共情也会接受到负面的影响，因爱也会生恨，所以万事都要有规则来平衡，有法律来约束。良好的道德品质是行为制约的第一道屏障，因此孩子小的时候就要多接受这些方面的教育和熏陶。
人与人之间都有着不同的圈子，我们的国家就是一个大的圈子，在这个大的圈子里我们必须遵守共同的法律法规，这样社会就不会乱，当这个大的环境安定了，才会有我们这些形形色色的小圈子。
婴幼儿从小的时候就会潜移默化地接纳合规范性的规则，随着长大也会对善与恶进行基层的道德判断，同时就会考虑行为意图，根据人们的行为意图来责备他人，当然故意为之要比无意的受到的惩罚更大。
“哈克·费恩”的故事很好的表达了法与情的碰撞如何抉择，他最终选择了做一个道义论者，这也让我想起最近热播的电影《我不是药神》，人类制定了法规，就需要去遵守它，没有错，但是这个规则不能做到为人民服务时，保护大部分人的权益时，就需要制定一个新的规则来代替它！本片中警官的一句“法大于情”让人听上去是多么的无奈与愤然呀，可站在他的职责立场他没有错。所幸最后的结局也让我们欣慰并看到了希望！
每个人的内心里都有一个属于你自己的乌托邦，在那里你是主角，你的思想无边无际，任由你驰骋，任由你主宰。当你每天安静下来时，你会在脑海里建造你的理想国度吗？现实的步伐是不是已经跟不上了你的思考了，所以你的大脑决定等一等，而这一等也就注定了你在原地踏步了。
看似忙碌的背后，你需要的不是得到的表象，而是找到存在的价值，一种勇往直前的力量。现实中不是萝卜在地下太大不好挖出，更多的是你脑袋中想象的萝卜太大，和你得到的形成巨大反差，而让你悲愤的扔下了铲子想放弃了！人到中年，回想这一路走来，从小时候的无从选择，到青年的无所顾忌，再到此时的无比感慨，人生的意义在此时四处张望。可看到孩子们之后，你就会发现你存在的价值不光是要过好你自己，还要去帮助孩子找到属于他们自己的路，这是一条任重而道远的路。
当你和宝宝们接触后你就会发现另一个世界，这里的一切看似相似时又会觉得大不一样，他是我们的延续，更是我们未来的突破和创新，所以我们要怀着敬畏的心去学习，陪着孩子一起去探索这个未知的世界，找到属于他们自己的广阔空间！
第三篇：《宝宝也是哲学家》读后感：宝宝的奇思妙想
宝宝的奇思妙想
——《宝宝也是哲学家》读后感
原创： 徐革燕
其实我认为孩子是有思想的，刚出生开始就会觅食、会哭、会笑，在稍微大一点还可以和家人互动，虽然刚出生不会说话，但是他们可以通过肢体动作来提出他们的需求，这些都是他们的想法，才会有这些表现，但是我没有想到的是，还可以像书上说的孩子可以创造完整的幻想世界，因为他们都还没有接触这个社会，怎么会去幻想这个世界呢！但是后面的反事实思维让我了解了，就是因为孩子的单纯，没接触社会才会去幻想创造。我家小孩以前还小的时候经常把自己一个人幻想成几个人在家里上课对话，当时我在想可能因为是独生子比较孤单，就自己和自己玩。其实我觉得这和之前的那本书有点类似，孩子的想象力很重要，只有敢想才会去做，只有做了才有机会成功。
儿童肯定不会像成人考虑事情比较多，成人考虑因果关系中间会有很多复杂的过程，儿童只是简单的原因和结果。不过儿童的世界我是不懂，我家小朋友还上幼儿园的时候，在家他就经常假想一些自己的同伴，想出这些反事实的结果，就是一个人分饰几个角色自娱自乐，也会拿出一些物品想象成好吃的或者好玩的玩具，当时也没有想到这是宝宝的想象力，只是觉得他可能是孤单了，在学校或者电视上模仿过来的。孩子们的想象力是大胆的，无拘无束的，因为这些虚构的反事实也展现了人类能力的特征。
在读这本书的时候，就在仔细回想尚鑫瑞小时候的模样，以前也没有仔细观察过，现在想想小宝宝的思维的确很神奇，当你对着他笑的时候他会回应你笑容，而你的脸色沉下来假装生气，他也会立刻收回笑脸，还有现在的小宝宝玩电子游戏，都不用教的，因为游戏里面花花绿绿的颜色吸引着小孩，当小孩拿到电子产品就开始探索、研究，所以给我们的感觉好像是小孩天生就会玩游戏一样，宝宝还会模仿大人们的一些行为，所以我们在孩子面前一定要注意自己的言行举止，而小孩有这些行为，是因为他们天生就能认识周围物理世界和心里世界中的因果结构。
我经常和同事聊天会说：现在也只有小婴儿和小宝宝是最幸福的，因为他们的世界很单纯，不需要思考，无忧无虑，等到上学了就要思考、学习，不过这只是我想的，事实并非如此，小婴儿和小宝宝也有他们的思想，只是不会说话而已。当他们的脸上出现笑容、哭泣、嘴巴里吐出“咿呀哟”的声音时，这时候就是他们的思想指引着和我们互动。文中作者写到婴儿的大脑不太能够抑质干扰，而且注意力也没有成人集中，所以婴儿接触到的信息比成人更广，也比成人更有意识，书中的图4-1,看到小婴儿与成人接触信息的区别，让我更加了解了婴儿的注意力更广，接受到的意识更多，所以婴儿肯定要比成人接受的意识要多。
意识不仅是我们对外部世界的感知，更是一种独特的内在体验。注意力与外部意识密切相关，而记忆则与内部意识相关。成人的记忆会比较长久，而婴儿我们经常会说没有记忆，甚至小龄的幼儿记忆也很短暂的，可是本章也说了婴儿是有情景记忆的，当小婴儿第一次去了一个地方做了一件有趣的事，第二次还要去，我们会以为这是模仿，其实这就是婴儿的记忆，他记得之前去了什么地方，做了什么事情，因为比较有趣所以第二次还要去，但是不是所有的事情都有记忆呢？其实不是这样的，只是比较感兴趣的会记得，小龄的幼儿也会对一件比较特殊的事情记忆深刻。儿童大约5~6岁的记忆就会发生改变，我在回想自己，7岁以前的记忆完全没有，之后才会有断断续续的记忆。
孩子的性格一小部分是遗传父母亲，大部分是由于后期的环境影响，俗话说：环境造就人，在什么样的环境下就会成为什么样的人，记得在几年前看过一篇报道，美国的2对双胞胎报错了，双方的家长各自抱走了一个对方的孩子，结果命运就不一样了，在城里的兄弟俩考上了律师，(网)在农村的兄弟俩卖猪肉，这个事情说明了智商是培养出来了，不是遗传来的，当然也有一小部分人在不好的环境里，也会通过自己的努力来改变命运。
每个小婴儿生下来都是缺乏安全感的，他们在母体内待了10个月，所以一出生就喜欢待在母亲的怀抱里，感受着母亲的爱，稍微大一些对周边的人或事就会有所感知，他们也会学习爱，会选择一些信任的人靠近，父母亲也是在生活中慢慢学会如何爱我们的孩子。
婴儿才出生谁带的多就会比较依赖谁，80后的我们很多都是独生子女，加上工作原因，我们的父母心疼我们，所以也会帮着照看孩子，但是因为爷爷奶奶是隔辈的，会更疼爱自己的孙子，思想也和现代的我们不一样，所以只能照顾，不能教育，孩子的成长路上必须是由父母的陪伴和教育。我们无法保证会把自己的孩子教育的有多好，因为每个孩子不可能都一样优秀。但是孩子在儿童期的时候，我们要做到陪伴和教育，童年的时光转瞬即逝，我们不能让自己有遗憾，等孩子长大了，他才不会责备我们没有好好教育他，我们自己也不会后悔没有陪伴孩子。关于道德，婴儿可能是天生就已经有根基了，所以婴儿渐渐长大我们会和他们解释道德，但是他们也是似懂非懂。所谓国有国法、家有家规，对于孩子我们还是要制定一些家规并且让他们遵守规则。
我觉得每个人做了父亲母亲以后，人生才是完美，没有遗憾的，而宝宝就是来延续我们的生命，是我们每天奔波的动力，在宝宝成长的过程中，会带给我们欢乐，也会带给我们烦恼，不过生活就是这样的。我们总希望孩子是按照我们给他规划的路去走，可以一路平顺，可是孩子有他们自己的思想，他就要按照自己的想法去做，所以我们只要做好引路人，正确的引导孩子。
第四篇：《宝宝也是哲学家》读后感：心与心的交流是美妙的
心与心的交流是美妙的--《宝宝也是哲学家》读后感
原创： 李敏
看完这本书，感觉经历了一场奇妙的体验，重新审视了自己，重新回顾了孩子的成长，更重新定位了自己对待孩子的态度以及教养方法。
犹记得小褚刚出生的时候，我的各种焦虑，看着襁褓中幼小的生命，从此以后她的吃喝拉撒，点点滴滴都和我紧密相关，简直是压力山大。出生的前几个月，得没日没夜地伺候她，真的是暗无天日，自己也处于崩溃的边缘。直到有一天，刚喂完奶，她咧嘴冲我笑，拽着我的小指不松开，我瞬间感觉到生命的奇迹，虽然她只是个婴儿，但却给了我生活最美好最安稳的感觉。
书中说的，儿童生来就掌握了关于世界和他人的诸多信息，并且他们热爱学习，他们会注意任何一件新颖、意外的事物和任何他们可能从中学习的东西，也会主动采取行动来学习，最终建构有关周围世界的因果关系图。从我怀孕的时候，我就给小褚经常听三字经之类的，不是要她听懂，而是听信了相声里说的“熏”,熏得多了，思维也许就会敏感点，实际最终结果还是可以的，在小褚十几个月的时候，她就能流利地背诵三字经（虽然现在已经忘了），我想这中间有外部的原因，也有自主学习的原因。儿童同样能够理解周围人的心理，并且学习周围人所遵循的规则。这一点我是坚信不疑的，书中说的可能偏学术化，我所理解的就是孩子很会察言观色，什么能做什么不能做。小褚几个月大的时候，视觉听觉开始逐步完善，对这个世界充满兴趣，但她能清晰地从人的反应里判断出什么能触碰，什么不能触碰。当她做了一件事，她能从你的表情里分析出她是做错了还是做对了。婴幼儿学习的一种核心方式就是观察自己所爱的人，我想是这样的，小褚和我待在一起的时间比较多，从小她的教养也主要是我，所以目前小褚有很多的习惯和毛病就和我极度相似，比如性格急，容易发脾气；做事比较缺乏恒心。孩子喜欢想象，天马行空，可能会假想同伴，可能会假想世界。小褚也是个这样的孩子，我观察过她很多次玩游戏，喜欢各种角色安排，甚至自言自语，而我喜欢加入她，在和她的游戏中，无拘无束，感受她的想象，感受她的纯真。想象依赖于知识，爱和关心，知识这个词让我想起上本书中的背景知识，孩子的背景知识越全面，想象才会越丰富，说不定哪天某些想象会成真呢。爱与关心，我认为是相互的，你对孩子付出爱，孩子也会一样爱你；你关心你的孩子，孩子也会同样关心你。当小褚第一次含着泪水对我说：“妈妈，我不想你变老。”我感觉到了她对我的那份爱。当小褚第一次知道把自己的零食省下来给我的时候，当小褚第一次为我倒水时，我的心里很幸福。养育孩子的过程是辛苦的，我们付出了很多，但其实孩子也给了我们回报。
“儿童是我们的未来”,这话虽然老掉牙，但事实确实如此，儿童小至关乎家庭，大至关乎国家。想起师傅说的一个比喻，每个孩子就像一块土地，撒入什么种子，如何正确施肥浇水，才能开出绚丽的花朵。回到孩子教养问题，我想何为施肥浇水，应该就是合适的育儿知识，这样的知识给了我们再次学习的机会，和孩子一起成长的机会。每个孩子生而神灵，来到我们的生活里，我们要守护好他们的赤子之心，让他们健康成长。
第五篇：僧侣与哲学家读后感
僧侣与哲学家读后感
（一）contra 和声Xy
《僧侣与哲学家-父子对谈生命意义》虽然纸厚书沉字体小，洋洋洒洒24万言深奥难懂，所幸翻译流畅，话题有趣，令人不忍释卷。
《僧侣与哲学家-父子对谈生命意义》虽然纸厚书沉字体小，洋洋洒洒24万言深奥难懂，所幸翻译流畅，话题有趣，令人不忍释卷。赖声川不仅是戏剧大家，还是藏传佛教弟子，为作者指定之译者，还有夫人助力，保证了翻译质量。另一译本为陆无昶 译《和尚与哲学家-佛教与西方思想的对话》，根据法文原版而非赖根据英文版翻译，其实也译的不错，译者网上查不到背景。本书书名其实原本是“佛法和西方”，更贴切一些，现有名字是出版商为了书好卖改的。很久没看过这么艰深却有收获的书了，待到要写读后感，却老虎吃天，无处下爪。
整个西方神学的衰落，哲学的失意，现代性的焦虑，让西方想从古老的东方佛法寻求解决之道，以他人酒杯浇自己块垒，从这一点说，本书的父子对话本身就是不对等的、西方中心的、动机不纯的，无论父子双方多么表现出冰释前嫌，貌似平静理性的交流下仍然不断涌动着叛逆、反思、标新立异、故作惊人之语等等。作为曾经法国主流生命科学界的青年才俊，现在的尼泊尔藏传佛教僧人，儿子其实是嬉皮嗑药的叛逆一代，父亲不小心说漏嘴揭了底。
本书前两篇一直在质疑佛教是哲学还是宗教，为了叙述清楚，本文把偏哲学的叫做佛法，偏宗教的部分叫佛教。因基督教文化中虚伪阴暗的侧面不断被人文主义抨击，导致其智慧与道德的双重破产，佛法在西方受到欢迎，倒也真的有些谬托知己的有趣。西方视角中的佛法被哲学化，成为某个门类哲学的分支，但由作为哲学的佛法到作为宗教的佛教，又跨越了一条深深鸿沟。佛教的伦理观是宗教的，不容置疑的，关乎心灵与幸福，但又显然没有苏格拉底那样经历猛烈的反思、辩论。藏传佛教又和中土佛教禅宗、净土宗大有不同，法国无神论者对藏传佛教人畜无害的认识，可能是不知道或故意忽略其与西藏世俗奴隶社会政权政教合一的血腥残酷，那比起某和平教派，不知高到哪里去了。藏传佛教脱离了其地域、时代与社会结构，在西方社会的嫁接是否会不伦不类？身在藏地的人民，如果有选择的机会，是否还会秉持不变的价值观，仍然愿意生于斯长于斯？
宗教是否应该干预世界干预现实，宗教信仰的进化演化了什么？面对同性恋、女权、动物保护、堕胎、安乐死、转基因、人工智能等等大潮冲击，破什么立什么？本书1996年写成，911之后人类社会尖锐对立的演化并未展开。文中哲学家作为无神论，却嘲笑“前卫神学家”对待信仰的自由化倾向。人类科技的发展和对世界真理的思考追寻是普罗米修斯盗火还是自建巴别塔的僭越？如哲学家总结，自古希腊文明始，人类对生命意义的追寻经历了三个阶段：宗教、哲学、社会乌托邦。科学的信仰取代了对智慧的追求，进步和理性改变了现实生活，质疑颠覆了哲学美好淳朴的田园时代，知识的火把燃尽了哲学的智慧与灵性，惶恐的西方社会人文主义者把目光转向古老的佛法。未曾经历科技潮流、工业革命、社会形态变革的藏传佛教世外桃源，是无知者无畏的灯下黑？还是因关注自我又内心否定自我，从而以上帝视角俯视一切，因此被称为智慧？心理分析对潜意识力比多的揭示，实验心理学的科学性，让人类认识了原罪认识了自我，却消解了信仰。科技被人驾驭，心理深层的欲念也被放在聚光灯、显微镜下解剖观察，人类自以为无所不能，连艺术的挥洒也不再为了荣耀上帝，而是展现自我。佛教历久弥新，面对新事物，却保有自己不变的价值观。佛教的艺术不追求创造力的个性，永恒的超越性的世界本没有个人的妄念。吊诡的是，个性解放，反对宗教，人文主义勃兴的欧洲大陆，尤其拜法国德国俄国所赐，一场场解放人性的乌托邦实验，却引人类入阿鼻地狱边缘。高举人性打碎宗教，却以人为蝼蚁草芥，个人沦为伟大社会实践的微不足道的沧海中的一滴浪花。奥斯特洛夫斯基的伟大格言，格式化了极权之下所有平民的大脑，教育人民作宏伟社会的人肉电池。此刻佛法却如涓涓细流，仍保持着原始生命力的清冽泉水，卓尔不群，滋润人心。
如《Le Bouddha》一书所说，“当信仰离开理性，就变成迷信，当信仰背叛理性时更甚之。但当信仰与理性合并的时候，就能够防止理性变成一种纯粹知识性的游戏。”我理解没有100%纯粹的信仰，也达不到绝对的理性。那么人类的思维是肉体机器里的灵魂？一切感觉如同电影matrix中只是大脑的幻觉，一段程序代码制造的VR场景？色声香味触只是大脑多巴胺和激素分泌后的潮涨潮落，如同高烧后的胡话谵妄？这种忘我出神有时被叫做精神病，有时叫作圣灵的感动，如同一中各表那样各自解释。主宰人类社会的是这大脑阵发放电产生的信仰，还是过度抽象的思维都是无用的妄念，坚硬铁血的世界靠家族荣誉/文化传统/乡情/黑社会/皇权/金钱/政治左右。有唯一不变的真理吗？所有人是否都受其支配，是否又愿意承认？真理可以被证明吗？没有了自我的本体真理何存？改变心灵，理解适应现实，还是勇猛精进，改变现实世界？如上面信仰与理性的关系，我想说信仰如果不与现实世界发生关系，纯属意淫，而信仰如果宗教化去过度干涉人类生活的方方面面，必然被工具化，最后必然被人厌弃排斥。时代巨变，唯有不断进化的信仰，才是我们安身立命之处，佛法的开放包容慈悲值得基督教文明学习。基本要义派与极端右派宗教的崛起，让世界更加撕裂，虽然所有宗教都提倡爱自己的邻舍，但它们同时又在以爱为名义和武器，消灭异教者和无神论，佛教式的温和不是平庸，反倒更符合虽己所欲，勿施于人的现代普世价值。
对本书佛教与死亡一章，我自己只是浅浅涉猎佛教，不信文中说的“中阴身”、“转世”那些深深焦虑下的发明，反倒更欣赏心经里面禅宗化的生死观：乃至无老死，亦无老死尽。即生老病死只是假相，本性是空，不用执着于解脱生老病死的问题。一家之言，就此打住，再说下去成了“融合主义”的禅宗基督教了。
即便基督教在工业革命、信息时代的大潮冲击下表现的并不完美，但我们看到推动人类生活方式进步的科学本身并不具有善恶的属性，以“科学主义”来设计人类社会的科学社会主义，本身就是不科学的，是僭越，科学并没有研究、阐述、判断人生的意义与至善，“科学主义”恰恰不是爱智慧和知行合一的西方传统，而是一神教的科学主义、马列主义异端，类同于极端环保主义者、极端宗教保守主义者。
人类不存在该不该建造巴别塔的问题，而是塔已经越建越高的问题。AlphaGo围棋完胜柯洁，柯洁输的比李世石更加不堪，斗志尽失膜拜臣服，对人工智能惊呼围棋上帝，以至于焦躁失态，对着在英文媒体工作而用英文提问的中国记者发飙。对人工智能终结围棋这件事，另一极端是苏小和这样的伪知识分子兼宗教右派，对科技的发展拒绝真正了解和思考，掩耳盗铃、自欺欺人，用背诵圣经和康德的办法吹口哨走夜路，自己给自己壮胆。如狄更斯所言，这是最好的时代，也是最坏的时代。疾风识劲草，板荡见忠臣，人类社会的快速发展，更让我们站在巨人肩上，坐上科技的时光战车，去思考追寻不变而又能接受时代检验的真正信仰。我们何其幸运，躬逢其盛，套用最近流行的一句话，一切都是刚刚开始。
僧侣与哲学家读后感
（二）白冰
书名：《僧侣与哲学家》
作者：[法]让-弗朗索瓦·何维勒 /马修·理查德
佛教究竟是什么？为什么它今天在西方有如此多的信奉者？如何理解这样一种既古老又崭新的智慧？这本《僧侣与哲学家》就要解答这些问题。
生物学博士马修·理查德生于1946年，在诺贝尔奖导师指引下从事分子生物学最尖端研究，然而，他却突然远赴喜玛拉雅山麓出家为僧，跟随藏传佛教的老师，探求古老的东方智慧。二十年后，他的父亲，法兰西学院院士、著名哲学家让-弗朗索瓦·何维勒来到尼泊尔加德满都，他们决定通过自由的谈话，交流他们的疑问和各自对于对方的困惑。父子二人进行了一场为期十天的对谈，所谈涉及社会、文明、生命、宇宙等诸多重大话题，父亲对佛教犀利的质疑，让马修有机会揭开佛法神秘的面纱。这是东方智慧与西方理性之间一次震撼心灵的相遇。
作为一个学建筑的人，砸啄一本建筑学的书似乎更有权威性，但是看了这么多年的建筑学书后，我发现自己其实不喜欢看纯建筑学的书。然而我很庆幸自己学了建筑学，因为建筑学早已把它的脉络延伸到了各个领域。
我对哲学的兴趣起源于《时代建筑》一期有关建筑现象学的讨论，此后便开始阅读一些西方哲学的书籍；而宗教在我世界观不断修正的过程中，一直刺激着我的思考，这是因为母亲在我上大学的时候开始信基督教，父亲修了半辈子的佛，我美国留学的时候的舍友是一位伊斯兰教的巴基斯坦人，三个宗教就这样流淌进了我的生活。
这本书是一本对谈录，它所展示给读者的信息是相对零散，很难说通过一条线索将整本书串联起来。这本书讲到了所有西方哲学和东方佛教所关注的点，从古希腊的苏格拉底到维特根斯坦；从“自我”到“中阴身”无一不谈。这本书同时打开了西方哲学和东方佛教的大门，让我们可以伸进头去看看，里面到底有什么。
对谈的其中一方是法国著名哲学家及政治评论家、法兰西学院院士让·弗朗索瓦·何维勒，另一边名为马修·理查德，他曾在诺贝尔生物学奖得主老师的指导下，以及其优异的成绩拿下博士学位，然而他突然放下一切，披上袈裟，削发为僧。
让是马修的父亲。在接下来的二十多年的时光里，父子俩在各自的领域都创造了伟大的成绩。法国媒体一直对这对父子抱着好奇和不解的眼光，于是安排了一次父子对谈，讨论当年马修离家的原因和心情、讨论他们所定义的生命意义、东西方哲学的异同。
这次对谈的内容被分为18个章节，加上哲学家和僧侣的结论，总共20章。正如我上面提到的，我不可能用短短几页纸把哲学和佛教的问题全部说完，所以我按照我的理解，对这本书进行了简单的归纳，聊一聊我的一点思考。
1从科学研究到心灵探索（第1章）
父亲疑惑在于，为什么儿子当初放下一切，削发为僧？马修的回答我非常喜欢，他说：“科学研究根本没有办法解决生命最基础的问题，甚至我发现科学研究的目的也不是解决生命根本的问题。简而言之，科学虽然有趣，但不足以让我的生命有意义。”在我看来，马修说的科学研究事实上就是当代西方哲学，因为当代的西方哲学从17世纪中叶以后，把对生活方式的的探索丢给了宗教，摒弃了对人“心”的探索。从此以后，科学研究占领了西方哲学，但是，科学研究没有告诉我们：我们究竟应该如何生活？
对于古典哲学家来讲，哲学是对生命和世界的诠释。而当代西方哲学已经把对生命的诠释完全抛弃了。我不能否认科学技术在这两个世纪带给人类的巨大贡献，但在这里，我想问两个问题，地球是不是圆的，对你的存在有什么关系？是否有一种内在祥和的方式，不依赖健康，不依赖权势，不依赖成功，不依赖金钱或感官的感受？
马修在本章中没有明确的回答他如何让自己生命有意义，正如他在本书的很多回答一样。同样的，父亲不知道的问题，马修也回答不出来。
我们究竟应该如何生活？是否存在一个像E=mc?一样简单而通用的方式，可以教导人们如何生活？这是我一直思考的一个问题。由于父亲的原因我曾有幸和几位仁波切对谈，而每每当我问出上述的问题时，他们也无法回答。
2宗教或哲学（第2章）
这个章节开始细致的探讨佛教和哲学。父亲问：“佛教到底是一个宗教还是一套哲学？”这个问题直到今天还是一个经常被讨论的问题。马修提出了两个佛教不同于其他宗教的地方，马修说：“佛教不排除信仰，也不排除因揭露内在真理所产生的亲密和不可动摇的信心，以及揭露而产生的惊奇感。”这与其他宗教总有其既定的教义不同，对于宗教来说，教徒必须接受一种教义，不需要重新发觉那个教义的真理；马修接着说：“佛教的佛陀并不是圣人，而是究竟的老师，证悟的化身”。这也与其他宗教的神的概念不同。
父亲进一步说，或许佛教是哲学加上宗教？马修通过对教义的回答引出了关于痛苦和快乐的讨论，在这里，佛教的说法与伊壁鸠鲁和斯多葛学派的说法是相似的。佛教认为：我们的这个世界，或者说这一世轮回，是充满痛苦的，但不要认为这是个悲观的世界，我们要做的就是去解决痛苦，获得真正的快乐，而所谓真正的快乐，是一种内在的喜悦，一种心灵的开阔，这种内在的喜悦对外的表现是一种不移的慈悲。
我们的痛苦来自对“自我”的概念，一种我们珍惜而愿意不顾一切来保护的“我”，要认清这个“我”没有实质的存在，需要通过禅定的修行，这是一个极高的解放过程。()禅定有万千“法门”，在《西藏生死书》这本书里有更加详细描述。
在《西藏生死书》中有一段对于禅定的解释：你过去的思想已经成为过去，你未来的思想还没产生，这之间的间隙，延长它，就是禅定。很有意思的是，古希腊伊壁鸠鲁的墓志铭也有类似的思考：我过去不存在，我存在过，我现在不存在了，我不在意。这是我非常欣赏的人生态度。
3黑盒子中的鬼魂（第3章）
这一章所讨论的物质和意识的关系，是父子之间冲突最大的地方。佛教不认为有不朽的个体，而是认为有一种不断变化的连续状态，一种相互依赖的状态，即意识的河流。马修认为意识具有持续性，即他认为意念可以直接传递，他举了很多他亲眼所见的仁波切转世的例子，而这是他父亲不能理解的。父亲以尼采、斯宾诺莎为例说明二元论的可笑，作为一位坚定的一元论者，父亲认为一个人不可能有两种原理，只能有一种，就是物质。
马修不能证明给父亲看意识如何传递，他认为说话的对象必须要有一个相称的心理架构才行，没有打开自己心来修行的人，不可能接受这样的事情。马修的回答似乎有些无赖，但事实上父亲的唯物主义科学在很多方面也是不能被实验证实的，尤其是理论物理，其真理性的评判仅存在于理论物理圈。
4心的科学（第4章）
西方人对佛教最感兴趣的一个层面就是佛教对心的研究，所对应的西方科学就是心理学。本章开始是以通过如何修心来摆脱负面情绪，即禅定的讨论，开始探讨西方哲学的一些概念，知觉和感觉的问题，意念和体验的问题。这些问题从柏拉图那个著名山洞实验，一直到康德的时代及以后，都在研究。每个哲学家对于这些问题的看法都不相同。例如柏拉图认为我们不可能了解不断运动或者变化的东西，所以整个西方哲学的努力，就是要在现象背后寻找一种永恒和稳定的元素，可以成为确切认知的对象。佛教不否认在觉知的相对世界中，现象有其真实性，但是它否定现象背后有任何永恒的实体存在。
关于这个方面的问题，我认为是哲学思辨最困难的地方，在下一章还会继续讲到。
5寻找真相（第5章）
本章首先谈到东西方哲学和宗教的区别：在西方，哲学只是知识的一个分支，就像数学或者生物学一样，所以哲学家是一个人，当他上课的时候，他会教导一些特定的学说，但是他回家后，他的生活和他所教导的一切没有任何关系。只有在西方，宗教对于大部分的信徒而言，是一个在某些特定日子或时间才被打开的小空间，而在没有实际做什么之前又被牢牢的关上；东方也有哲学家，但是东方的哲学家是一位以身作则的心灵导师，他所教导的从来不是对纯粹知识的好奇，这些教导唯一的价值在于它的实践。这么看，去谈论佛教是哲学还是宗教似乎没有多大意义。由此，马修认为，佛教是一条道路，是一种救赎的方法，一种向心灵强烈下功夫而得到解脱的方式。
众生皆有佛性，佛性的完美是被埋在众多的自我和现象之下。于是道路就在于要化解掉所有掩盖真正本性的东西，看到他真正的面貌。因为我们对现象世界的觉知是通过感觉器官，于是我们并不在觉知真正的世界，我们觉知的不过是我们意识反映出来的意向。佛教的这种说法与很多哲学家的想法一致，例如康德的“超越性的理想主义”。但是接下的说法可能有些难理解：世界不是我们心的投射，但也并不完全独立于我们的心之外。这里的“世界”或者说一切本质都是“空”。佛经有云：因为有空性，一切方能存在。空即是宇宙、众生、动作、意识。
6改造世界或者改变自己（第6章）
哲学无外乎谈论世界观和方法论，前面谈了几个世界观的问题，现在来谈一下方法论。
西方发明了能够救人性命的抗生素，而西藏花了很多时间赋予存在以意义。医学的理想是让每个人活到一百岁以上而不掉一颗牙，心灵道路的目标是要从意识的河流中消除任何傲慢、嫉妒、憎恨、贪婪等痕迹，让人无法做出任何伤害其他众生的事。
父亲认为，或许佛教就是逃避受苦的方法之一，真正的目的是要了解到自我是一个骗局。马修说要完成这些改变需要拥有不可改变的坚定决心，不可遏制的行动力，不过这种强大的“心”应是一种建设性的利他主义。
在西方思想之中对行动的欲望有两种：一种倾向死亡，造就了希特勒；一种倾向生命，造就了爱因斯坦。
柏拉图在《共和国》中拟定了一个宪法，因为他想改变社会，卢梭发展出社会公约的概念。不仅是哲学家，对于西方的建筑师来说，通过建筑构建乌托邦社会，似乎是每位建筑大师的课题。不管怎么说，对西方人来说，人类要减轻痛苦，就是要通过社会的改革和世界的转化，这和佛教的论点很难相容，然而马修认为西方改造世界和改造自己的方法是可以与佛教的思想相容的，他认为可以利用物质进步之中所有有益于人类的东西，同时对一切保持一个更真实的观点。但是他并没有明确的阐述如何合并两种思想。
7佛教和西方（第7-10章）
这四个章节谈论了许多概念，对话的内容我认为都可以涵盖在佛教和西方这个题目下，在之前所讨论的所有问题，佛教的形而上、意识、宇宙论，以及这些伟大的哲学和形而上构架对人类行为的影响，仍然是佛教乐于辩论的话题。我们依佛法生活，正如苏格拉底和柏拉图的弟子一样。而在西方，很多这样的辩论早就消失了，这本书引用了英国史学家阿诺-汤恩比的话：对未来的史学家而言，20世界最重要的一件事情，很可能就是佛教和西方基督文明的接触。我深以为然。
马修举了一个例子，1994年丹增仁波切被邀请到英国，评论《圣经》里的福音。这对于一个从没看过圣经的人来说是很困难的，丹增仁波切愿意试试看。那次经验非常特殊，因为在他朗读那些段落的时候，有些神父和修女感动的流泪，虽然他们已经念了一辈子，但是当丹增仁波切念诵时，却有一种第一次听到这些段落的感觉。这说明对心的修行有全宇宙共通的价值。
父亲认为，20世纪末最主要的事件，就是西方文明在非科学领域的失败。社会改革的意图，是要取代道德的改革，但是却制造出了一个灾难。这种道德灾难在我们身边十分常见。所以我们才会燃起对哲学的兴趣，因为这些哲学能够提供一些实际性道德性的忠告，教导我们如何生活。这也就是佛教会吸引我们的原因，因为佛教谈的正是生活和慈悲，没有说要破而后立。我对佛教的兴趣，正是因为之前政治、科学的伟大失败。
7佛教的信仰、仪式和迷信（第11-12章）
这部分是书中的第十一章和十二章，在这里我觉得有两个方面需要阐释，马修说，佛教既不是多神论也不是一神论。所谓的诸天神佛，是佛性的不同面貌；第二方面是马修所描述的关于信仰的四个层面。第一是我们听到一次心灵开示，或者佛陀的生平故事，或是以为伟大老师的生平故事时，心中被激起的清晰感和灵感，这是一种很强烈的兴趣。第二层面多是一种期望，是一种愿望，想知道更多，想亲自去体现一个开示，想跟随伟大老师的榜样，然后一点一点的达成同样的完美。第三个层面就是当信仰转化成信心，一种确定性，来自自我印证佛法真理和心灵道路的效果，而从这个印证中，我们得到日益增强的满足感和充实感。有点像是发现一个建筑，我们越去仔细观察他的比例空间等等，它越美丽。到最后，就是我们发现不管是什么状况，我们的信心不会改变，也不会被证明是错的。这是佛教信仰的四个阶段，这并不是一种知性的跳跃，是阶段性发觉的果实，以及一种印证，心灵道路确实会有结果。
8佛教与死亡（第13章）
索甲仁波切在他的《西藏生死书》中说到：死亡就是我们最执着的那个东西必然的毁灭。死亡的过程以及死亡后的各种经验，在佛经中有极为详尽的描述。
我们一旦停止呼吸，就开始了一连串的意识和身体分离的过程。简单的说，当物质世界从我们眼中消失，我们的意识会进入“究竟广大的透明空间”中，之后，意识再升起，经历中间过渡状态，就是“中阴身”（这是佛教中一个很复杂的一个概念，参考《西藏生死书》），这个状态会引向一个新的存在形式，也可以说“投胎”。佛教据此研究了许多修行的方法，让佛教徒接受死亡这件事，对于修行高的佛教徒，死亡，是一种喜悦。
古希腊的哲学家伊壁鸠鲁对死亡有一个更加逻辑的说明：我们不需要恐惧死亡，因为事实上我们永远不会碰到它。只要我们还在这，它就不会发生；当它发生，我们就不在这，所以恐惧死亡是没有意义的。
9佛教与死亡（第14-18章）
马修说：任何真正心灵道路必须包含两种精要的元素——让自己走向完美的方式，以及能够对他人有所贡献的方法。让自己走向完美即是对小乘佛法的修持，是根据在家伦理和寺庙纪律，以及对一般世界的不完美和我所作所为大部分无意义的思索。能够对他人有所贡献即是对大乘佛法的修持，是为了所有众生而进行个人内在的转换。而为了除去众生的痛苦，必须弄清楚正义社会的原则是什么。
罗尔斯的《正义论》中指出两个正义的原则：平等和自由。平等与自由一直是西方政治哲学的热点话题。一方面，他们将这两种价值理想作为其民主政治的基础和核心，另一方面，他们又发现这两种价值观在同时运用于民主政治中时呈现出的彼此冲突的情况，导致国家的治国理念及一系列干涉手段的差别。
根据佛教，所有众生都盼望增进自己的福祉，也同样拥有快乐的权利；所有众生都盼望从痛苦解脱，同样也拥有不受痛苦的权利。
东方比西方更倾向于一种思想，认为社会的和谐不该被利用人权概念而为所欲为的人士所破坏，而这些人士却认为他们可以在任何时间、用任何方式做他们想做的事，只要他们被允许，人权的概念可以给他们正名。马修认为，因为缺乏智慧和利他主义，缺乏伦理和心灵原则，就无法明确分辨自由和平等中可取的那一面、或直接间接害人的一面。
哲学家和僧侣的结论
在和马修的对谈后，父亲认为，以一个智慧的系统而言，他越来越欣赏佛教；以一个形而上学系统而言，他越来越怀疑它。为什么佛教今天在西方世界可以引起那么大的兴趣，最主要是因为佛教填满了一个缺口，这个缺口是西方哲学遗弃了伦理和生活艺术范畴所造成的。西方在科学上胜利了，但是它再也没有有效的智慧和伦理系统。东方能带给西方伦理，能教导我们如何过得更好，但是这些缺乏理论基础。因为佛教的智慧的根据不是科学印证，科学印证也不导向智慧。
佛法认为，所有人在生命中寻找的就是快乐。这种快乐不只是舒服的感觉，是一种满足，满足于我们的生活方式完全呼应我们最深的本性。快乐的意义必然包含“智慧”。马修认为让这一切发生的学问绝对应该被称为一种“科学”，一种静虑科学。马修并不期待西方修行佛法的情况能和东方一样，但是佛法似乎能够提供一种方式，让所有的人都能够得到一定程度上的内在平和，这绝不是无用的资讯，而是真正的智慧。
1杂感
写完这篇文字之后我给父亲和一位学佛的朋友看了一下，父亲只说了两个字：太浅。而朋友看后哈哈大笑说：“你就算证悟了，也是一癫僧。”我听后心里莫名的畅快。
我们都应该审视自己的人生和生存的本质。但是，很少有人会去做。美国文化是出了名的讲究实用。我们只关心什么有用什么没用，做什么才能让美元进我的钱包。或许因为这样，世界变得更舒服，但个人生活和命运的问题和罗马时代还是一样的，我们的物质生活比罗马时期不知好了多少倍，但是，你能比他们更快乐吗？
“什么是智慧？”“什么是公正？”“世界为何存在？”这些问题似乎对我们来说毫无价值。但是，提出这些问题，其实价值非常巨大，而这种价值，往往无法用货币来衡量。但是，对于苏格拉底他老人家来说，这些问题不但重要，而且是迈向真正的人性，迈向反省的第一步。
来到公司一年多，我内心始终有种欢喜，那是因为公司里有着充满人文情怀的同事和领导，让我们在每日辛勤的工作的同时，能够我们了解自己应该如何“存在”。
僧侣与哲学家读后感
（三）王学勇
各位亲爱的书友，今晚的这本书是《僧侣与哲学家》，这是一本非常有意思的书，所谓的有意思来自于两个方面，一方面是这本书的内容，一方面是这本书的作者以及它的翻译者。在我们的一般意识里面，我们认为僧侣和哲学家仿佛是这个世界的两个极端，僧侣仿佛完全沉浸在自身的体验中，而哲学家不断的仰望星空，探索宇宙的本质奥秘。一个爱之求真的，一个行于当下。
这两个仿佛完全不搭的生物将会碰撞出什么样的火花。第二个有意思是僧侣和哲学家，他们两个的作者特殊的身份，他们是一对父子。父亲是法兰西学院的院士是哲学教授，法国著名的政治评论家。他的政治评论在西方世界都引起了极大轰动，曾经担任过法国新闻周刊快报的总编辑。他的儿子就是僧侣，他并不是一个出身于东方，完全基于东方文明的传统的修道者。也就是说，这本书是一个完全受到西方哲学思辨训练的父亲和一位政治家，和一位在西方完成了最基本的训练的生物学的博士，而后走上东方修道之路的僧侣，他们的对话，各位您不觉得这话风非常有意思嘛。
这是一个对话，对话于1996年，在尼泊尔的加德满都，那位哲学家和政治家和他的儿子进行了一场为期10天的对谈，因为他们之间的特殊关系，使得他们有基本的对话的基础。因为他们基本受过西方哲学思辨的训练。也就是说，他们可以有共同的频道去理解彼此是什么。或者说，儿子更多的能够理解父亲的语言体系，而父亲可能不怎么能够理解儿子的语言体系。
所以，在这本书对谈话中，父亲更多的扮演一个提问者。也就是说，父亲如苏格拉底一般不断提出假设，不断提出论证，不断的按照那个线索不断探索。而儿子来自于分享、说明和解释。向父亲分享他对宗教、佛教对藏传佛教的理解。当然藏传只是一个表现的形式，更多的来自于对世界、对文明、对历史、对生命、对宇宙的重大话题的对谈和碰撞。实际上这是东方智慧和西方理性之间一次震撼心灵的对话。
为什么他的儿子获得了分子的博士学位之后，没有什么重大的意外发生,而走上了这样的一条修行之路呢？所以这本书就从这个疑问开始。他的儿子说：他发现，科学研究的目的不是解决生命的根本问题，而是他也发现，仿佛他在这些的科学研究，根本没有办法解决生命的最基础的问题。各位您认为生命的五最基础的问题是什么呢？我们思考一下，您的答案是什么，什么是生命的最基础的问题？
在这本书的最后，有两个人通过对谈之后的结论，关于这个最基础的问题僧侣给出了这样的回答：实际上，佛法道路和所有的伟大心灵传统一样，其目的是要使我们成为更好的人。所以生命的最基础的问题是我们如何能够成为一个更好的人。如何让我们的生活变得真正有品质，如何让我们生命的内在变得更加有意义。从这个问题出发，父子两个人，就展开了对宗教的探索。在这本书的最后，父亲的结论是这样的：通过对谈，他对东方的智慧除去了标签的含义之外，因为在西方人的心里面，佛教是有一个标签的，他认为，就是讲无为，讲涅盘。通过和他儿子，和僧侣的对谈，他认为，东方文明、佛教充满了生机，而且他认为佛充满缺口，就是西方哲学所遗弃的伦理和生活艺术的范畴。
因为我们说，在过去的很多书里我们读过很多西方哲学。西方哲学给我们一个最大的印象就是它不断的爱之求真，甚至他会把哲学推向了由无数的概念堆积的结构，甚至称之为这个世界就是由数学来决定的，也就是说，世界是一个结构，是一个算法。各位您觉得这个说法是不是特别的耳熟，因为最近人工智能的发展，人们对算法有了更多的熟悉。那么，这个世界真的会被算法所吞噬吗，在这本书里面，说西方哲学的探索告诉我们，这个世界并不仅仅包括书的哲学，还包括人对这个世界的精神体验。我们目前称之为“智慧”。
而在西方哲学的发展历史上，实际上，关于科学、关于智慧，它本身就是同步存在的，只是到了17世纪以后，更多的划向了科学，把智慧放在一边。因为苏格拉底曾经说过：我应该如何过。所以在佛教里面，更多的强调我们如何能够活出真正的自我，真正的找到生命的本性。所以僧侣认为，所谓的探索生命的内在意义就是找到自己的本性。而那个本性的发挥和闪现就让人获得了最终的快乐。他认为人类最深切的期望就是活得快乐。
由这本书，双方探索了众多的课题。比如什么是死亡，比如什么是个人主义，比如如何去创新。现在创新创业是我们大众的话题，在这本书里面，佛教认为真正的创造力意味着要不断的除去无知和以自我为中心所造成的遮蔽，我们无数次提到每个人都有遮蔽效应，过去的成功会让我们看不到更多的未来。而佛教就是一个让我们的心性得到升华的过程。
这是一本书相对而言比较难读的书。因为这里面他的父亲讲了大量的西方哲学的术语，和大量的对整个世界的看法。同时，僧侣所阐述有众多藏传播佛教的专有名词和说法。但是我依然推荐各位看这本书。让我们能够在这样的一个纷乱的世界里面，去看一下这个世界，或者说看一下这个世界上经历过从几千年来从哲学和宗教两条主线上对这个世界的探索。祝福大家，美满幸福！
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