传统文化的继承与发展

第一篇：传统文化的继承与发展

传统文化的继承与发展，和谐社会的创建，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复兴的需要。种种社会系统的变迁——经济的、文化的、社会的、政治的——都构成了传统中国与当代中国的不同图景，这也就是人们常说的中国社会转型的现实，我们的社会和每一个人的生活都经历着前所未有的变迁。在这种背景下，传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。传统文化的内容极其丰富，并随着当代社会的发展而不断延伸，传统文化教育和大学生认知的关系也必然是丰富的，复杂的，不断变化发展的。

二、中国传统文化教育和当代大学生认知的现状

中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中担负着重要的角色，而大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体，他们对中国传统文化的认识和理解程度，往往影响着社会民众对这一问题的关注。在进行社会主义精神文明建设的过程中，要求当代大学生要具有先进的思想理念和较高的道德素质，这就要求大学生要不断地接受传统文化的教育，以增强民族自尊心和自豪感。通过调查，从总体上来看，大学生都肯定传统文化在社会的影响力，对中国传统文化的未来充满信心。但是，也存在一些需要解决的问题。

（一）大学生肯定传统文化在社会上的影响力，对中国传统文化的未来充满信心

当代大学生，基本上成长于改革开放的过程中。从整体上看，他们较之父辈拥有相对充裕的物质条件、多元的价值取向和多种可供选择的生活方式，现代化在他们的成长过程中发挥了重要的作用，传统文化在他们的认识和观念中也逐渐被淡化。但是，总体上大学生还是肯定传统文化在社会上的影响力，对中国传统文化的未来充满信心。

大学生认为，传统文化和历史知识教育在社会上有一定的认知程度及影响力。数据显示，认为认知程度“很高”的有14.1%；认为“一般”的最多，有30%；而认为“很低”的只有6%。在对“传统文化和历史知识在社会上的影响力”进行评价时，选择“比较大”的比例（37%）最多。

调查发现，大学生普遍认为有必要学习和了解中国传统文化和历史知识，其中，认为“十分必要”的占41%，位居第一位；认为“有必要”的占39%，位居第二位。在“大学生是否会主动学习和了解中国传统文化和历史知识”的问题上，有50%的同学表示“肯定会学习”传统文化和历史知识，有30%的同学表示“也许会学习”。

在现代文明的冲击和洗涤下，中国的传统文化将走向何方？为此，我们调查了大学生对传统文化与全球化关系的认识。结果显示，大学生总体上对传统文化的未来是充满信心的，选择“全球化与传统文化并行不悖”的有42.7%，位居第一位，他们认为传统文化会保持自身的内涵，与全球化的发展并不矛盾。还有20%的学生认为“传统文化在全球化洗礼下将会完成转变”，他们认为中国的传统文化应该适应全球化的形势，吸取百家之长，去其糟粕，实现合理的转变。但是，我们也注意到，有31.4%的学生认为“全球化将导致传统文化衰微”。

（二）课堂教育是大学生获得传统文化和历史知识的主要途径，但效果不尽如人意

大学生获得传统文化和历史知识的途径和方式很多，如课堂教育、课外阅读、媒体、课外辅导和课外活动等。但最主要的途径还是课堂教育，获选率高达98.1%。我们认为，这与中学教育有很大关系。在中学时代，作为承载对学生进行传统文化和历史知识教育的语文课和历史课是学生的必修课，因此许多学生通过学校的课堂教育获得了大量的此类知识。调查同时显示，课外阅读、媒体等选项也占了一定的比例，这与近年来进行的教育体制改革和课堂教育改革有很大的关系。在新一轮的课堂教学改革中，加大了对学生课外阅读的时间，使学生能有充分的时间来学习自己感兴趣的知识。另外，随着互联网和信息技术的发展，广大学生的视野也有了很大的开阔，他们可以在网上获得相关知识。不过值得注意的是，选择“课外辅导”的比例很低，这可能与现行的考试制度有很大的关系，许多学生会把大量的时间和精力来用在语文、数学、英语等主课的学习中，还会请家教老师进行课外辅导，但对历史课等其它课程的学习却是忽视的。

虽然课堂教育是获取传统文化和历史知识的主要途径，但从调查结果看，这种方式的效果却不尽人意。我们选取了三个历史典故——“闻鸡起舞”、“投笔从戎”、“三顾茅庐”进行调查，有67.5%的同学仅仅是“了解一些”，还有16.%的同学甚至“不了解”。

我们还就大学生对历史事件和历史人物的评价进行了调查。以“对武则天评价”为例），选择“没考虑过此问题”和“不清楚的”分别为15%和17%，“完全否定”的占16%，“完全肯定”的占20%，而选择“功过参半”的占31%。由此可以看出，在对重要的历史人物和重大的历史事件评价方面，大学生主观性比较明显，客观性和理性化有待提高，这是思维和认知不成熟的表现，同时与大学生的知识结构也有关系。社会环境日益多元化，尤其是网络的出现使他们对历史的关注越来越少，再加上一些以历史题材为主的影视剧对历史真相叙述的误差，也对大学生产生了一定的消极影响。

（三）大学生对传统文化的兴趣没有与自身发展的需求结合起来

调查发现，大多数大学生对传统文化和历史知识感兴趣，只有11.5%的人“不感兴趣”或者“完全没有兴趣”。这就为对大学生更好地开展传统文化和历史知识的教育奠定了重要的基础，现在的关键是如何引导大学生将这种兴趣化作动力，去自觉地接受传统文化和历史知识教育，以提高自身的人文素质。

中国的传统文化内涵丰富，博大精深，包罗万象，我们选择了传统文化典籍（以四大文学名著为例）、传统礼仪道德和传统文化艺术（以戏曲为例）等三个方面来了解大学生对传统文化和历史知识的兴趣。

对四大文学名著，“都没有看过”和“没有看过并且也不打算看”的受访者共计5%，而“多次看过”、“都看过”和“看过其中一两部”的比例分别有20.7%、31.5%、42.8%。这说明大学生对传统文化典籍还是有较大兴趣，这很大程度上与大学生所接受的语文教育有很大的关系，在语文教育中，有许多课文都出自中国传统的文化典籍中。

在大学生对传统礼仪道德认知的调查中，“自小耳濡目染”和“课外书上看过”的受访者分别占38%和40%，这一方面与他们所生活的环境有很大的关系，在日常交往中时时处处都受到中国传统礼仪道德的影响；另一方面，他们所接受的教育对形成这种观念也有很大的作用。但也有7%的人认为这是过时的东西，还有15%的人对其难以判断。这从一个侧面说明，中国传统的礼仪道德也需要取其精华、去其糟粕，在继承中创新。

在对传统文化艺术（以戏曲为例）的调查中，有81.2%的大学生对戏曲不感兴趣，非常喜欢和非常讨厌的人都不多，分别占4.0%和4.5。这一现象的出现可能有以下几方面的原因：一是随着社会的迅速发展，时代的急剧变迁，人们生活节奏的加快，表现形式和手法较慢的戏曲已经难以与此相适应；二是文艺创作的形式和空间不断扩大，新的时尚艺术形式尤其是流行歌曲、舞蹈等更为广大青年人所喜爱，更适合他们的口味；三是社会的多元化使广大的大学生心理需求也呈现了多元化的趋势，这也会使他们对传统的戏曲艺术有一定的排斥心理。

总体来看，大学生对中国传统文化和历史知识是有兴趣的，但这种兴趣没有与自身发展的需求结合起来，没有把兴趣内化为行动。调查显示，40%的大学生认为传统文化对自己的“帮助一般”，认为“帮助很大”和“帮助比较大”的分别只有5.6%和9.4%，这种状况令人担忧，与国家提倡对大学生开展人文教育，提高其自身的内在素质的初衷不相符。

三、对策建议

当代思想家任继愈先生认为一个民族的历史和文化是“国家兴亡之学，民族盛衰之学”，必须重视传统文化和历史知识的普及和教育工作，发挥其在政治文明和精神文明建设中的积极作用。我们认为，加强传统文化和历史知识的大众化教育是提高全民历史意识，弘扬传统文化精髓的重要举措，也是现代化教育不可推卸的责任。

第一，要改变全社会轻视传统文化的风气

一种文化形式得以保存不能离开人民大众这片广阔而厚重的土壤，在民众的关注下形成的文化环境是传统文化得以薪火传承的最重要因素。建设社会主义先进文化，离不开对传统文化的批判继承。首先，传

统文化教育与实现现代化、实现中华民族的伟大复兴密不可分。要实现现代化，必须两个文明一起抓，共同发展，而历史感、历史知识、历史智慧是精神文明非常重要的部分。因此，师承文化传统，创造民族文化的现代形态，并传承给民族的将来，这是教育的使命，责无旁贷。其次，培育民族精神离不开加强传统文化教育。中国的传统文化是人们从长期实际生活经验中概括出来的，深深地影响着我们民族精神的形成，是中华民族能几千年生存发展、没有中断而在今天又能重新复兴的重要原因，要培养国民对历史文化的认同感，就必须藉由历史教育。再次，综合国力的竞争也与历史教育有关。文化不仅仅是一个民族的灵魂，也是一个国家综合国力的重要组成部分。在经济全球化时代，我们应当注意保持并努力发展文化的民族性，尊重自己民族的传统文化，合理利用传统文化这个重要资源，轻视传统文化，势必难以培养和增强民族凝聚力。因此，我们要理直气壮地宣传历史文化教育，使公众充分认识到传统文化的重要性，并在全社会形成重视传统文化和历史知识的风气。

第二，传统文化教育和历史教育的形式亟待改革

从目前我国的历史教育教学形式来看，缺乏大众化的历史教育是导致社会文化氛围薄弱的重要原因，目前历史教育的研究状况是：学校历史教育谈得多，社会历史教育谈得少；中小学历史教育谈得多，其他层面的历史教育谈得少；实践问题谈得多，理论问题谈得少；提出批评的问题多，提出有效解决问题的办法少。因此有必要加快历史教学改革的步伐，推动历史教育的大众化水平。首先应加快中学历史教材编写改革，增加能激起学生学习兴趣、紧密结合社会现实的内容，尽量呈现生动的史实，避免过多的结论，避免将中学历史教材变成大学历史教材的压缩本，使之更适合学生的思维特点、学习特点和时代要求。其次教学方式多样化，充分利用现代技术和历史实物材料，将理论环节和实践环节结合起来，并改革考试方式，使之与历史教育的育人目的结合起来。此外，还可以设立历史教育专项课题研究项目，并对有关研究成果的出版发行、推广应用提供必要的条件，重视学校教育系统与社会教育系统之间的分工与合作，推动历史教育工作的制度化建设。

第三，注重传统文化和历史知识普及工作的制度建设

从制度上对传统文化加以保护有助于增强公民和政府部门在这一问题上的责任感，能够提高传统文化的影响力，促进传统文化的延续和发展。在我国，长期存在着对自然科学成果和人文科学成果的重视程度不一，对人文知识的普及贡献更是缺乏相应的提倡和奖励，这严重挫伤了许多人文工作者的积极性和创造性，不利于社会文化氛围的形成和发展。因此，可以考虑设立专项基金给予传统文化普及成果以恰当的评价，并将其与其他科研成果等同视之，使普及工作者的努力得到承认，从而激发他们做好工作的积极性。为保证普及成果的质量，应将其评估事宜交由科研部门管理。此外，还应当重视传统文化在民间的生存状态，给予民间文化艺术表演者以物质上的保障，同时通过适度市场化的运作使他们获得一定回报。物质生活提高了，将有助于他们安心坚守这块阵地并吸引新生力量的加入，进行传统文化的创新，为传统文化注入新的活力。

第四，重视传媒在弘扬优良传统文化、传播历史知识中的作用

在社会公共舆论的领域内，要鼓励电视、电影、报纸等传媒严肃地、有责任感地负起推进传统文化教育、提高民族文化素质的责任。为避免媒体单纯追求经济利益而不顾社会责任，应加强文化界对它们的批评和监督机制。

第五，大学生应更加全面地塑造自己成才

时代和社会发展的趋势表明，单纯的技术型、经济型人才已经不是适应社会发展的综合型人才，文明的前进呼吁更多不仅具有专项技能，同时更具备良好的道德、文化修养的高素质人才，如果连最基本的历史常识都不知道，不仅仅会闹笑话和犯简单的错误，甚至对国家的荣誉及形象也会带来损失。清末文人龚自珍曾说：“灭其国不如先灭其史。”可见历史对一个国家来说有多么重要。大学生是国家和民族的希望，应该努力学习人文知识，自觉吸收传统文化精髓，不断提高自身的人文素养和综合素质，更加全面地塑造自己成才。

第二篇：传统文化的继承与发展1

我看传统文化的继承与发展

应城一中华 超

中华文明源远流长，五千年的文明史是一部长卷史诗。理清中国古代文化的发展过程，剔除糟粕，吸收精华，是对传统文化的继承与发展的必要条件。如何继承发展古代文化是当今工作的重要内容。

“观乎天文，以察时变；观乎天文，以化成天下。”这是古人对文化的朦胧概念。传统文化是指一个民族在与自然的长期交往活动中所积累的和积淀下来的物质和精神的各种事物的总和。例如：博大精深的中华哲学思想，举世闻名的四大发明，灿烂辉煌的书法和绘画艺术，精美绝伦的乐舞，风格多样的戏剧，卓越的中医中药,源远流长的茶艺和瓷器文化等，共同构成一部恢弘的中华文化史。每每谈起中国古代文化，我们内心就涌起一股无比骄傲的自豪感。它们都是中华民族奉献给世界文化宝库的瑰宝，对世界文明都产生过巨大的影响。然而，随着改革开放以及全球化浪潮的影响，世人的价值观发生了翻天覆地的变化。伴随着一些优良传统文化的湮没，取而代之的拜金主义和实用主义以及一些历史糟粕的沉渣泛起，同时社会上频频出现一些触目惊心的现象，“毒奶粉”，“地沟油”，“药家鑫”，“宁愿坐在宝马车里哭泣的马诺”，“三聚氰胺的阴魂不散”，“躲猫猫死”，“小悦悦事件”等，亲情的淡漠、人性的冷漠、对生命的无视、对弱小的蔑视等丑恶现象层出不穷，它们都在拷问着这个社会的良知和道义。传统文化中历来急公好义、舍生取义，古道热肠、雪中送炭的优良传统都已成为濒危物种，继承与弘扬传统文化的重任已是摆在我辈面前一项责无旁贷的紧迫任务和历史使命。

现在，一些地方政府纷纷建庙宇修纪念馆什么的，名为保护文化古迹，实为商业利益，巧立名目敛财而已。这真是文化保护的悲哀。对传统文化的保护不是让其凝固成某座死的建筑物，而是应该践行和发扬其文化精髓，光大其精神。尤其是举办一些弘扬中华优秀传统文化的交流活动，面向广大的青少年，因为青少年是祖国的未来和希望。加大优秀传统文化在青少年中的影响力，使我国的优秀传统文化能够一代一代得以传承。

新的时代需要新的精神，发展传统文化与社会主义社会的发展相适应是必要的。我认为，中国共产党所代表的先进文化就是对中华优秀传统文化很好的继承与发扬，体现了在新的时期，发展传统文化要与时俱进的要求。井冈山精神，长征精神，航天精神正是其在不同时期的不同体现。面向世界也好，与国际接轨也好，我们任何时候一定不能丢了自己本民族的优秀文化传统。说到这里，我想起了伟大领袖毛主席曾经说过的一番话。“一切外国的东西，如同我们对于食物一样，必须经过自己的口腔咀嚼和胃肠蠕动，把它分解为精华和糟粕两个部分，吸收其精华，然后排泄其糟粕，才能对我们的身体有益，决不能生吞活剥毫无批判地吸收。”

最后，对传统文化的继承与发展必须提升到国家 的高度，因为优秀传统文化是一个国家的身份标识，是中华民族历史创造的集体记忆和精神寄托。国学大师文怀沙曾说过：五千年的中国传统文化就是“精神的氧气”，毕竟树的影子再长，也离不开树根；我走得再远，也走不出母亲的心。

第三篇：优秀传统文化的继承与发展

优秀传统文化的继承与发展

我国传统文化，常被视为儒家文化。所谓传统，就是世代相传，一直被继承延用下去的东西。中国的古代文化博大精深，但一直被世代相传、继承延用下来的主要是儒家文化。所以，把中国的传统文化，看作儒家文化基本上是没有错的。儒家文化，有值得弘扬的东西，但糟粕太多了，特别是被历代帝王及其御用文人严重阉割装饰过以后，几乎只是一种维护独裁专制统治的忠君文化、奴婢文化了。正因为这样，人们一提到我国传统文化就反感，就有气，就要彻底否定它，就有人想用全盘西化来取代它。其实，中国的古代文化不但博大精深，而且非常优秀，完全符合人类社会健康发展的需要。可悲的是，因为多数文化都不利于独裁专制，而中国自秦始皇建立独裁政治制度以后，独裁政治就一直沿用至今，两千多年来只有强化，没有弱化。所以，一切不利于独裁统治的古代优秀都被打压了，都不能被后人很好地实际继承延用下来，更无从发扬光大了，因而被排斥在“传统文化”之外了。

因此，对于中国文化，我不赞成笼统地说弘扬传统文化，因为弘扬传统文化，就是弘扬忠君文化，就是弘扬独裁文化,就是弘扬奴婢文化！要振兴中华，要使中华民族平等地立于世界民族之林，我们就应该重新认识、弘扬、发展我国古代的优秀文化。

如何弘扬和发展成为优秀传统文化呢？最重要的就是坚持真理，愿意为真理献身的价值观和人生观，历史上不乏这样的故事都表现出坚持真理的重要性，如果违背了真理，那么这种文化继续传承必将对社会造成影响，也算不上优秀的文化了。坚持真理是适应当今社会的发展，适应人民日常生活中的点点滴滴，才能为人民所用，才能算得上是真正优秀的传统文化，才有继续传承并且发展下去的可能性，否则必将被社会所淘汰，不为人们所接受。

所以，“坚持真理，愿意为真理献身的价值观和人生观”不属于中国传统文化，但她是中国优秀古代文化的重要组成部分，是我们今天必须重新认识、弘扬和发展的古代优秀文化之一！

第四篇：中国传统文化的继承与发展

中国传统文化的继承与发展

中华民族历经数千年的漫漫长河，在取得累累硕果的同时孕育了中国传统文化，这正是中华儿女的精神支柱，是中华民族思想文化的结晶。而在世界文化多元化的今天，作为炎黄子孙的我们又应如何去看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？这也正是这次团会的主题。

首先我们要理性看待中国文化，辩证地去汲取，取其精华去其糟粕。我们要全面地看待我国的传统文化，要看到不足的方面。其次，要加强对传统文化的保护和发展，对精华的部分，我们一定要努力的继承和发展，以传统文化作为精神支柱和思想的引导。而且这种保护不是盲目的保护，而是有方向的保护。第一要重视中国传统文化的理论研究，保护自己的文化特色，保护自己的文化遗产。第二要保护中国传统文化的物质载体，即一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。最后，我们要大力传播中国传统文化，使之成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。

只有当我们正确的继承和发展中国传统文化才能使其在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断地历久弥新，泽被后人。

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第五篇：论中国传统文化继承和发展

论中国传统文化继承和发展

中国文学艺术的瑰宝《红楼梦》被改编得体无完肤，人物的形象变成了“哈韩”一族，黛玉红发飘飘，宝钗一头“短碎”，充斥着一股恶俗的味道。这不能不说是中国传统文化面对所谓的流行文化的侵袭，所表现出的无奈与难堪。

当本民族的艺术精品被外来的一些文化泡沫淹没时，人们想到了什么？时至今日，亲情的淡漠、人情的冷漠、对生命的无视、对弱小的蔑视，早已是不争的事实。从整体来看这是一个人情稀缺而不是人情过度的世界。中国传统文化中不是历来有着急公好义、除暴安良、舍身取义、古道热肠、杀身成仁的传统，不是一直有着长幼有序尊老爱幼向往亲情的传统吗？而对于中国传统文化，我们现在却存在两个误区：一是只有批判而没有发掘，只有抛弃而没有肯定；二是认为传统文化的继承是束之高阁，建几个文化馆，录几盘录像带就可以。思想界在批判传统文化时是犀利的，在弘扬优秀传统文化时则是软弱的。总是视传统文化为包袱，为阻力，却看不到传统文化的对中国的重要性。传统文化毕竟是中国传续了几千年的血脉，若血脉堵死，中国只能被称为一个现代国，而不能称其为中国了。近百年来，由于种种原因，一些优秀的传统伦理道德遭到不同程度的破坏，这就引发了严重的社会问题，比如诚信危机。再比如“孝”，现在尽管人们已经较之过去有了更为雄厚的经济基础来孝敬老人，但很多人孝心已经没有了，孝敬父母不是有心无力，而是有力无心。由于中国人口结构的日益老龄化，同时相应的社会保障体系不完善，“孝”文化的式微也将带来严重社会问题。可以毫不夸张的说中国作为历史悠久的文明古国，民族血脉之所以绵延至今从未间断，民族民间传统文化的承续传载功不可没。如果我们丢掉了传统文化的精髓，那我们在某种意义上也就不是合格的炎黄子孙了。

传统文化的继承和发扬，不能仅仅做一个博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来。而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西。对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁,这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。同时传统文化的保护也不是对其进行隔离,跨文化的接触和族际之间的互动也是一个文化自身发展的必须。因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留,甚而采用与外界隔绝的方式,人为地阻绝其文化的变迁的思想是不妥当的。当前，在举办弘扬某类传统文化的活动时以发扬“传统”为名刻意“仿古”的现象，在中国各地是比较常见的。其实，刻意模仿古代的某些形式，却忽视对现代生活的反映和交融，其效果往往有限，甚至流于“形象工程”亦或市场逐利之嫌的作为，传统文化不是“濒危野生动物”，它并不缺乏载体。可以说只要有炎黄子孙的地方都可以做为传统文化的载体。无论是流于形式或刻板的“仿古”现象，还是仅仅加以保存和记录，都不是真正的继承和发扬中华民族的传统文化。

温家宝总理在哈佛大学讲话——中华民族的传统文化博大精深、源远流长。早在2000多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学说和以老庄为代表的道家学说，以及其他许多也在中国思想史上有地位的学说流派，这就是有名的”诸子百家“。从孔夫子到孙中山，中华民族传统文化有它的许多珍贵品，许多人民性和民主性的好东西。比如，强调仁爱，强调群体，强调和而不同，强调天下为公。特别是”天下兴亡、匹夫有责“的爱国情操，”民为邦本“”民贵君轻“的民本思想，”己所不欲，勿施于人“的待人之道，吃苦耐劳、勤俭持家、尊师重教的传统美德，世代相传。所有这些，对家庭、国家和社会起到了巨大的维系与调节作用。首先，对于文化艺术而言，“越是民族的，就越是世界的”。特别是在当今全球化越演越重,经济一体化浪潮越发汹涌之际,民族传统文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为民族研究与工作中的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。文化资源、人

文环境和民族素质，又是一个社会保持可持续发展的重要因素。对传统文化的继承、保护、弘扬和利用，将为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。没有包括传统文化在内的文化作为支撑，经济和社会的发展就没有后劲，我们就无法赶超世界先进水平。对于传统文化实施科学有效的保护，也是实现国家经济、社会、文化的协调发展，全面富强民主现代国家的现实需要。其次，要正确处理好保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后的关系。确保中华民族民间传统文化在首先得到及时抢救和有效保护的前提下，按照自身的规律得到深刻的继承和持续的发展。民族民间传统文化的保护工作，看似属于纯然的公益事业性文化建设投入，实则蕴涵着非常巨大的潜在效益和长远利益。不仅对实施保护的工作方针和工作原则在具体的运用中要严格掌握，避免急功近利走样变味的所谓“保护”，成为违反规律的草率操作与竭泽而渔的过度开发，以免动机良好措施不当的“保护”反倒成为毁坏民族民间传统文化的罪魁祸首；而且要从维护国家和民族利益的高度，深刻认识正确处理好中央与地方、全局与局部、当前与今后几种关系的极端重要性，凡是涉及上述关系的，都要坚持国家利益至上和民族利益至上的原则，牢固树立全局意识和大局意识。

最后，对传统文化的继承和发扬必须上升到一个全民族的高度，因为文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。国学大师文怀沙说，几千年的中国传统文化就是“精神的氧气”，毕竟“树的影子拉得再长，也离不开树根；我走得再远，也走不出妈妈的心。”

论文关键词：中国传统文化；发展；传承论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、****理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个

由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力

中国文化渊源流长，纷繁复杂，没有中国文化产业的振兴，中国特色社会主义就不可能走得长远。所以，中国文化产业对于整个国民经济，乃至中华民族都十分重要。因此，需要下大力气去发展中华文化产业。首先，中国文化产业发展需要一个良好的经济环境。文化属社会意识，是上层建筑范畴的概念。因此根据经济基础决定上层建筑，什么样的经济基础决定什么样的文化产业，所以要发展文化产业，首先要有个良好的经济基础。文化产业是文化需要的衍生产品。要走一条良性的文化产业路子，必须要有对良好社会文化的巨大需求。因此必须引导文化消费。进行适量正当的文化消费。其次，中国文化产业有多种衍生，需要进行选择。我们发展文化产业，就需要立足中国，稳稳地实践，不能操之过急。也不能照搬照抄他国文化经济模式。这样，很容易掩盖住中国文化产业发展的独特特点，而简单复制了垃圾文化。文化是一种精神需要。文化产业的发展折射出经济发展的背景。文化产业必须适应经济基础的特点。这样的文化才是中国特有的，土生土长的中国文化。当然，文化也不是一层不变的。当文化发展到一定阶段，就会与外来的先进文化产生融合。中国文化产业的多样性，由此而产生了源于本土的文化与输入性的与中国本土文化融合以后产生的新的中国文化产业之间，有了对立。这就需要进行甄别。不能一概而论，社会主义的苗好，资本主义的草不好。关键是文化的发展能适应经济基础的需要，对中国文化产业的发展是有益的。再次，凡是没有规矩不成方圆。在发展中国文化产业最初，必须进行规范文化产业。建立良好的文化市场经济秩序。使文化经济的发展有章可循，有法可依。文化产业发展

有个重要的问题。就是文化与人的结合。有文化的人，就具有比缺少文化素养的人有价值。这个提法，在市场经济条件下，是个真命题。有文化素养的人能更好地贯彻领导交办的工作，处理的事务更贴近人性。因此，能更获得市场的青睐。能获得更多的经济利益。但是，人和人在本质上是平等的。无论正常人、残疾人，有文化还是没文化，都是平等的。这是宪法的原则。那么，如何，体现有文化素养的人与没文化素养的人的差别呢？不能简单化处理。这就需要建立文化市场。大力发展文化产业经济。以使有文化素养的人能够发挥一己之长，为更多的人民服务，得到社会的认同。发展中国文化产业，需要有一个清醒的认识。我们国家是发展中国家，人均GDP还很低。因此，需要实事求是的从自身需要出发走节约的发展道路。这也是对中国传统文化的精髓的发扬。