期末作业分析与比较弗洛伊德精神分析心理学与荣格心理学的异同点,并阐述其 价值与意义（合集5篇）

第一篇：期末作业分析与比较弗洛伊德精神分析心理学与荣格心理学的异同点,并阐述其 价值与意义

2、试分析与比较弗洛伊德精神分析心理学与荣格心理学的异同点，并阐述其 价值与意义。

人格的形成受到不同因素的影响，因而发展出不同的分析理论。精神分析范型是弗洛伊德创立的，其内容十分庞杂。而荣格所主张的心理学观点，与弗洛伊德的观点颇有不同。它们两者之间有哪些共同点，又有哪些不同之处呢？

在荣格的心理学观点中，他也同意弗洛伊德关于本能的说法，并且在研究梦和无意识的方法上有很多是相同的，也都注意了环境对人格的影响。差别在于弗洛伊德比较注重人的早期经验对人的影响。弗洛伊德与荣格对梦的解析有共通的地方，也有截然不同之处。

弗洛伊德是欧洲第一个系统的人格心理学理论与临床方法和治疗方法——精神分析的创始人。创立了精神分析的理论体系，开创了人格心理学的临床研究传统。他将人的精神主要分成三个基本部分，即本我、自我和超我。提出以无意识原欲为核心的人格动力结构，弗洛伊德提出了六点理由来说明无意识的真实性。荣格虽然赞同弗洛伊德关于梦的部分主张，但他认为那些不一定都与性有关，而是潜意识智慧的表现。在精神分析学派分裂和第一次世界大战的影响下，弗洛伊德进一步完善思想理论问题，改进完善其学说。使精神分析远远超出了精神病理学的范畴，成为一种理解分析人类本性、人格与社会文化的理论体系。1914年荣格建立了自己的分析心理学，荣格的分析心理学把人格的总体称为“心灵”。认为心灵包括一切有意识和潜意识的思、情感及行为。它由三个层次组成：意识、个体潜意识、集体潜意识 荣格认为人格动力推动了人格的发展。用“心理能量”取代了“里比多”。

尽管荣格心理学与弗洛伊德的心理学观点存在较大分歧，但都各有千秋，我们不必刻意去说谁优谁劣，但两人的著作都是留给后人研究的宝藏。

弗洛伊德的研究具有莫大的贡献，也存在一定的局限性。

弗洛伊德在人格心理学的研究方法上有重要的贡献：自由联想、梦的分析等等，开创了人格心理学研究的临床研究的传统。在人格及其变态这个前人所忽视的领域中，进行了开创性的研究，建立起现代心理学史上第一个系统的人格心理学体系。其局限性在于：在意识与无意识的关系问题上，弗洛伊德过分强调无意识过程，而贬低意识过程。他把人与动物所共有的本能，特别是性本能当成是人的行为与人格发展的根本动力。其概念、理论与假设往往是不精确的和缺乏操作性的。他的理论体系过分依赖有关非常态的或变态心理现象的材料，而忽视了对正常人，特别是健康人的人格心理资料的收集与研究。

荣格心理学观点的价值在于：他的分析心理学扩展了心理学的研究领域，强调人格的整体性，对人格类型的研究开创了个体差异研究的新领域，字词联想实验和情结理论对西方心理学产生了深刻的影响，注重研究方法的灵活性等。荣格的理论或许也不是那么完美的，总存在一些不足之处。

无论我们更倾向于哪种观点，心理学始终还处于发展、研究中，每种理论都有参考价值，它还有待于后来的学者们辛勤的研究，不断地探索！

第二篇：意象对话与精神分析和荣格心理学

意象对话与精神分析和荣格心理学

明水按：最近看了有关精神分析和荣格心理学的著作，切实感受到意象对话和二者的密切关系。重读《意象对话临床技术汇总》中的有关章节，更觉精彩，故和大家分享。以下摘自上书15页至18页有关内容。

就系属而言，意象对话与精神分析、荣格心理学是近亲。甚至可以骄傲地说，我们中国人所创立的意象对话疗法，是将荣格的分析心理学向前推进了一步，并成功地进行了本土化，同时又不失世界性文化意义。

一、意象对话与精神分析

起初，意象对话的创立者是在释梦的过程中对意象发生了浓厚的兴趣。在对荣格心理学的强烈认同下，创立者将意象的意义分析及其翻译引入心理学，极大地丰富了对于意象、象征和原型的理解，拓展和深化了精神分析的“心理能量假设”“人格的深层理论”以及“心里动力学理论”。为了更好地帮助自己和他人了解自我、成长自我，为了推动心理咨询和治疗的实践工作，意象对话应运而生。

因此，意象对话是精神分析方法的新的分支和新的发展，它本身就是精神分析的释梦技术和催眠技术相结合的产物。但是，与精神分析相比，它又具有明显的差异和优势。

其一，深化了对“梦”的理解。精神分析认为，梦是一 种伪装，而意象对话疗法主张，包括梦在内的所有意象都是原始认知的表现，是一种形象的认知方式，并非伪装的结果。

其二，拓展了对“昼梦（day-dreams）”的研究。弗洛伊德在《精神分析引论》中谈到：“昼梦是幻想的产物……既和睡眠不发生关系，就第二个共同特性而言，又缺乏经验或幻觉，只是一些想象而已……昼梦之所以叫梦，也许因为具有与梦相同的心理特征；至于这个特征，我们尚无所知，只是仍在研究而已。”（《精神分析引论》商务印书馆，1984年11月第1版，第70~71页）意象对话承认昼梦是一种想象，但不认为仅是幻想的产物。从某种意义上说，意象对话就是一种昼梦式的心灵对话。但是，昼梦同样承载着人的心理经验、觉察、动机和心理能量，只不过可能比较弱、比较轻或者比较模糊。意象对话可以将其放大、深化和动态化，使其具有心理分析意义和治疗价值。

其三，翻译的对象和方法不同。精神分析对梦的意义作出解释，通过意识层面的翻译让来访者了解自己的潜意识，以达到心里治疗的目的。意象对话的翻译对象是意象，其外延远大于梦，包括夜梦、昼梦、想象、联想、回忆等所有以意象形式来表达的心理事物。进行意象对话时，意象出现在来访者清醒的情境里，咨询师并不需要翻译意象的象征意义，咨访双方始终保持在潜意识深层对话的状态。对话之后的认知面谈，也只在必要时告知某些意义分析内容。而这丝 毫不会影响治疗效果。

其四，心理治疗的平台不同。弗洛伊德的经典精神分析是将原发过程的东西转化为继发过程，然后进行心理治疗。意象对话却是直接在原发过程里开展心理咨询和治疗工作。这不仅是意象对话与精神分析相比的最大差异和创新，也是它的最大优势。很多受益者在体验之后发出“好神奇”“真有意思”的感慨，大都由来于此。

二、意象对话与荣格心理学

由于意象对话的创立者对荣格心理学的认同程度非常之高，所以二者的渊源也就更深、更近。

意象对话是以意象为媒介、用原始逻辑的方法进行深层交流，这与荣格的主动想象技术甚为相似。而这一相似点恰恰是荣格心理学和精神分析心理学的一大分歧——精神分析用理性的逻辑思维理解原始逻辑，荣格却用原始逻辑本身理解原始逻辑。

意象对话创立者曾形象比喻：若将人的潜意识比作大海，弗洛伊德和荣格都是研究大海的伟人，所不同的是，弗洛伊德站在海边，站在岸上；荣格下海了。

借用这个比喻，意象对话疗法不仅下海了，还要在浩瀚深奥的大海里畅游、互动、治疗那些生病的“海洋生物”。因而，同样是研究大海，弗洛伊德像科学的译者，荣格像勇敢的冒险者，意象对话则像睿智的医生。相比之下，荣格心理学的主动想象技术好似一个内向的勇者，独自想象、独白交流，咨询师给予指导和解释。意象对话更强调互动性——咨询师与来访者之间的互动，有时是来访者与自己的意象对话之间的互动（比如，引导来访者“盯”着某个意象看时，来访者主动或自愿地改变某意象时……）。归根结底，进行意象对话的时候，咨询师和来访者在一起——共同想象、共同面对、共同体验、共同解决——是两个人之间共同探索充满生命力的意象。

意象对话疗法虽与精神分析、荣格心理学渊源甚深，却也融合了许多心理治疗理论和方法的长处，比如人本主义的真诚平等、积极关注与倾听、无条件接纳，格式塔疗法的关注“此时此地”、建立现实感，现实疗法对责任感的强调与面质技术。

第三篇：沙盘游戏与荣格分析心理学

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沙盘游戏与荣格的分析心理学

卡尔夫开创的沙盘游戏，融合了劳恩菲尔德世界技法的理念，也深受荣格分析心理学理论的影响。荣格分析心理学的理论涉及心理学、人类学、文学、宗教、艺术等多个方面，就其对沙盘游戏的影响而言，主要体现在原型理论、个性化理论和心理动力学理论三个方面，也可以将这三个方面看成是理解沙盘游戏的又一把钥匙。通过它们，人们才会真正走进神秘的沙盘游戏世界，感受沙盘游戏世界的魅力，体会人的内心世界的另一种真实。

一、荣格的原型理论与沙盘游戏

（一）荣格的原型理论简介

1．原型的内涵

原型一词并非荣格的创造，早在犹太人斐洛（Philo Judaeus）谈到人身上的“上帝形象”时便已出现。荣格之前的一些哲学家也使用过这一术语，如柏拉图（Plato）认为原型是形式，认为物质世界之外还有一个非物质的观念世界。例如世间有许多类别的事物，当判断它是否为美时，心中必然已有了一个美的原型，这心目中美的原型又来源观念世界中存在的那个绝对的美。任何美的事物都无法与美的原型相比，前者不过是对后者的一种模仿；美的事物有千千万万，而美的原型或观念却只有一个。

荣格用原型来表示集体无意识的内容。他认为，只有当可以意识到的心理内容确实存在时，人们才具备了认识心理存在的条件。因此，只有当我们能够展示其内容时，才能够对其进行探讨。个人无意识的内容主要由“带感情色彩的情结”所组成，它们构成心理生活中个人的一面，而集体无意识的内容则是所谓的原型。他还认为，我们在无意识中发现了那些不是个人后天获得而是经由遗传具有的先天固有的直觉形式，也就是知觉与顿悟的原型。它们是一切心理过程的必不可少的先天要素。正如一个人的本能迫使他进入一种特定的存在模式一样，原型也迫使知觉与顿悟进入某些特定的人类范式。和本能一样，原型构成了集体无意识。

集无意识内容之大成的荣格原型理论，一般很容易引起人们的各种误解。荣格为了说明无意识的构造，假定了其中心存在着原型，他时而将其说成为“由脑的构造而传达的精神内容”，时而又将其喻为“由黑暗时代积累下来的所有人类经验的沉淀物”。他的理论给人一种“无意识似乎是由遗传而来，或者似乎有一种传达它的特殊的脑组织”的印象，由于这一切无法得到证实，因而否定荣格的人甚多。

2．原型的类型

正像荣格所说的，人的一生中有多少典型的情境就有多少种原型，这些经验由于不断重复而被深深地铭刻在我们的心理结构之中。这种铭刻，并不是以充满内容的心象形式，而是最初作为没有内容的形式，它所代表的不过是某种类型的知觉和行为的可能性而已。

作为原型的主要内容，荣格列举了阿尼玛（anima）、阿尼姆斯（animus）、阴影（shadow）、人格面具（persona）、“太母”（grandmother）、“老圣人”（old wiseman）等。除此之外，他还认为存在出生原型、再生原型、死亡原型、力量原型、英雄原型、儿童原型、上帝原型、魔鬼原型、智慧老人原型、大地母亲原型、太阳原型、月亮原型、动物原型、曼荼罗原型等。

荣格试图通过古今中外这一普遍性情感的源泉，来说明他的无意识理论。其理论的正确与否，另当别论，而这种普遍情感的存在则是不可否认的事实。从日常经验来考虑的话，谁都可能接受这样

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一些提法。作为人，不管是谁都不可能认为自己是一个完美的存在，当然存在着像“影子”一样的黑暗面，也并非是不可思议的事情。如果触及原型这一部分，自然会触动感情，无论是男人还是女人，当考虑异性时会有情感的冲动，当考虑到自己的父母时也自然有情感的渗入。

3．原型的表现及性质

荣格将这一切的存在，故意不称之为异性或母亲，而将其称之为“阿尼玛”“太母”的原因，是为了说明并非指的是现实的女友或母亲，而是指潜伏于心中的本人无意识中的心象。这些心象投影到现实生活中的人的身上，即会出现各式各样的问题。例如，出生后马上就失去双亲的孤儿，在自己的心中也会有母亲或父亲的心象，甚至可能比在安定家庭中养育成长的儿童具有更加鲜明的父母心象，而且更为迫切地去追寻这一切。

通常无意识原型的表达方式是神话、传说、童话或梦。当然，不同文化背景中的原型的表现是不同的，各自都背负了民族和文化的烙印。但其性质只有两个：积极和消极。积极的原型一般具有建设性、创造性的力量，如代表着自性实现的曼荼罗；消极的原型一般具有破坏性、毁坏性，如阴影，它可能导致人格的失常。不过，就某一种原型而言，积极或消极的性质判断并不是绝对的。

荣格认为，梦是以在无意识中的原型为中心而展开的。另外，神话、民间传说等最初也许经历了与梦一样的过程，也可能是在现实中所发生的事情，反映了人们的无意识的原型，使人感动并得以流传下来。这样说来，梦和这些故事有类似的表现。因此，对于荣格心理学，知道神话故事多的话，梦的分析就会得心应手。

人格的黑暗部分，最初提出来的这样的原型是“影”，即明朗的、意识化的自己反面所隐藏的人格黑暗阴影部分。黑暗的阴影部分不一定就是恶的、坏的、不好的内容，也包含着自身未能觉察的、未知的可能性。当在梦中出现的时候，自己假借成生活环境完全不同的同性朋友的姿态，或者成为动物，或者变成了强盗、敌人、恶魔、坏蛋，时而在黑暗中，时而在没有月亮的夜晚出现。从广义上来讲的人格的“影”，包含着异性或亲人的印象。但是这往往是一种很特殊的情况，梦中人格化所出现的“影”，比较多的是以同性的印象出现。

荣格认为，应该考虑为什么梦中登场的人物会在此时此刻出现。例如，会经常出现近日或昨天遇到的人、发生的事，报纸上报道过的新闻。有的时候，人在想起某一事件的时候，会有“在梦中梦见过”的感觉。发生过那么多的事，为什么唯有这件事在梦中出现，这和无意识原型，特别与“影”有很大关系。“影”的存在如果过大，也会招来悲剧。我们在无意识中都会或多或少地过着两重生活，存在一个自己所不知道的另一个自己。我们平时会戴许多的面具（mask），这些假面是复杂社会的润滑油。

4．荣格对原型的证明

既然原型被认为能够产生某些精神形式，那么我们就必须讨论在哪里和怎样才能获得表现这些形式的材料。荣格选择梦和积极想象来充当这样的材料。

梦是无意识心理的产物，不受意识的支配，是自主的、自发的。荣格认为，梦中包含了大量的母题，有些母题是为做梦者所知的，而有些是不为其所知的。他认为，我们必须把所有他“可能”知道的母题从他不知道的母题中排除出去。我们必须寻找做梦者本人并不知道的母题，它们虽然不为做梦者所知，但仍旧在他的梦中起作用，这种作用正好与我们从历史来源所知道的原型的作用巧合。

梦的解析，一般来说是在精神分析的密室中进行的。伴随着精神分析这一密室的逐渐公开，有关梦的解析的报告也越来越多。不仅梦的解析，甚至所做的梦的内容,也往往因为所属流派及人性格的不同而有所不同。有一句话说得有一定道理：荣格派的人梦荣格式的梦，弗洛伊德派的人梦弗洛伊德式的梦。这在一定程度上说的是事实。一方面,梦对做梦的人的意识来讲是意外的表现，另一方面，在一定程度上又的确反映了日常的意识内容，如此想来，学习荣格心理学的人做荣格式的梦也并非不可思议。

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积极想象是证明原型的另一种材料来源。在荣格看来，积极想象一词指的是由蓄意专注状态中产生出来的一系列幻想。当个体把注意力集中在一个特定的观点、情绪、图画或事件上，随后便产生一系列幻想，个体本人也在幻想当中扮演某一角色。这样一来，想象的东西仿佛有了生命力，以前无关的心理内容现在变得清晰多了，而且语言表达、情感活动和意识的自我都变得活跃起来，心理成熟速度似乎也加快了。荣格还认为，如果梦中存在着未经认识的、无意识幻想，那么梦的频率和强度就会增长；而如果这些幻想进入到了意识之中，梦就改变其性质，其强度就减弱，频率就降低。可见，这种幻想具有影响意识的特点。但荣格也提醒人们注意：作为结果出现的一系列幻想把无意识释放了出来并制造出富于原型形象和联想的材料。„„它并不是全无危险的，因为它可能使病人过于远离现实，因此有必要警告人们不可机械地运用这一方法。

在运用梦和积极想象这两种材料对原型进行研究的过程中，荣格还发现，当符合某种特定原型的情景出现时，那个原型就复活了，产生出一种强制性，并像一种本能内驱力一样，与一切理性和意志相对抗。积极想象的主要目的是使情绪及其相伴随的情绪具体化，并为自我和无意识内容进行对话提供有效途径。

（二）荣格的原型理论在沙盘游戏中的运用

沙盘游戏是沟通意识和无意识的一座桥梁。沙盘游戏的目标之一就是使来访者的无意识原型意识化，实现个体与其心灵的“对话”。在意识占支配地位的情况下，人是不可能了解自己无意识中的原型心象的，而这些原型心象与意识、与现实的矛盾冲突恰恰是导致人产生种种心理不适的原因之一。

当然，沙盘游戏要实现“无意识的内容意识化”这一目标，其前提是唤起来访者的积极想象，让来访者进入到类似于梦的状态中。正如前面所提到的，只有在这种状态中，来访者才会自发产生一系列幻想，这些幻想给来访者带来的体验会影响其意识的过程，进而将幻想中的各种心象组合、构造、创造出一幅内心世界的心理图景。从这个意义上来说，沙盘游戏就是要让来访者体验“睁着眼睛做梦”。具体到实施过程中，安静、自由、安全的空间环境为唤起来访者的积极想象提供了强有力的保障；丰富的沙具，尽可能涵盖人类生活经验的各个方面，为创造符合某种特定原型的情景提供可能，使来访者体验到原型复活的力量；而沙箱的设置使来访者能轻松、自然地将其尽收眼底，将沙箱四周蓝色所代表的天空、沙所代表的大地和沙箱底部蓝色所代表的水（海洋）融入一幅图景中，体会那天、地、海交融的一体感。尤其是来访者触沙的那一刻，沙的流动性、可塑性使来访者自动进入到幻想的世界中，开始了漫漫的“求心”历程。正如一位初次体验沙盘游戏的人在谈自己的感受时说：“沙盘游戏世界的经历如梦如幻，有一种似真若梦的感觉。”

此外，来访者在创造其沙盘游戏作品的同时也是在协调着内心世界和外部世界、意识和无意识之间的矛盾。来访将自己的内心世界外化到沙盘游戏中，其实本身就是在整理自己的思路，他们会有选择性地决定摆什么，不摆什么，先摆什么，后摆什么。整个的摆放过程反映的是来访者的意识和无意识的较量，所摆放的沙具可能正是其无意识原型的一种象征。当然，这必须结合作品的主题来进行整体分析，并不是绝对的，例如一男性来访者的沙盘游戏中出现的“天使”形象可能代表阿尼玛原型，也可能代表出生原型，这要结合整个作品所反映的情景和来访者对它的解释来判断。

来访者对原型的态度与评价恰恰反映出他们内心困惑的原型根源，因此，治疗者对沙盘游戏作品中原型心象的分析与判断，也就成了心理咨询或临床治疗的关键。

二、荣格的个性化理论与沙盘游戏

（一）荣格个性化理论简介

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1．个性化的内涵

荣格最早使用个性化（individuation）一词是在1921年出版的《心理类型学》一书中。在他看来，个性化是重建人类精神家园的另一策略，突出地表明荣格有使精神分析学同时担负起“精神综合”任务的内在意向。他认为，个性化一词有双重含义：一是成为独特的、独立的个体；二是重建心理的完整与统一。荣格认为，用个性化这个术语来表示一种心理过程，经由这一过程，个人逐渐变成一个在心理上“不可分的”，即一个独立的统一体或整体。而这一观点的前提，是荣格认为个体的精神始于一种浑沌未分的统一状态，只要具备适当的条件，它就会如同一粒树种必然长成一棵大树一样，逐渐发展为一个各方面都得到充分分化，但仍然保持着内在统一性的整体。也就是说，个性化是一种与生俱来的先天倾向，它不仅意味着每一个心理系统会分化，不同于别的系统，更重要的是，每一个系统的内部也发生着分化，从单一的结构成长为复杂的结构。结构的复杂性意味着一种结构能够以多种方式表现自己。例如，没有获得充分发展的自我只有少而简单的自我意识，当逐渐个性化之后，它的全部自觉行为就大大地扩展了。个性化了的自我能够在它对世界的各种知觉中获得高的鉴别力；它能够领悟表象与表象的微妙关系，能够深入到种种现象的意义中去。个性化同时意味着心理的分化与整合，它不是一种状态，而是一个过程，需要人们用一生的时间去体验和阐释。

2．个性化的成分

根据荣格对个性化的解释，一方面，个性化导致个体的独特化和独立化，产生于个体把自己与其他人完全区分开来,主要是从心理上区分开来,涉及个体调整人际关系的能力。个性化并不是一个单纯的内部发展过程，它以不断改善人际关系的能力为标志，因为在日常生活中人们总要和他人建立某种关系，在这个过程中难免会产生各种积极与消极的情绪。通过这种不断的内外部调整，人际关系的能力就会不断增强。不管存在于个体内心深处的矛盾是什么，它都要受到其他各种矛盾的折射，这些矛盾就是个体自己和与其建立联系、发生投射的人们之间的矛盾。另一方面，个性化又必然使得个体人格朝整合的方向发展，其中主要是指整合人格中的意识部分和无意识部分（包括原型、非主导态度和功能），也就是使无意识原型的内容意识化，将它同化到意识中。

3．作为内部体验的个性化过程

结合自身对宗教的研究和心理临床实践，荣格提出，个性化是一个“生命意义的体验过程”。荣格认为，宗教是对一个人的世界中的这些因素所给予的详细思考和观察，因为他发现对它们进行仔细考虑会使人充满力量，或者有所帮助，或者对它们保持崇拜和热爱会使人感到高尚、美好和富有意义。而这些因素就被称为“神秘体验”，它以无意识的形式参与到人的精神生活中，使人的精神变得丰富和充实。而个性化过程中对自性的追求就是人类“对意义的意志”，就是对意义的一个感受过程。个体在这个过程中体验着“分化”所造成的紧张，体验着与自性接触而带来的喜悦。

像宗教体验一样，个性化体验离不开种种心象，如幻想、空想和梦。如果一个人注意这些心象，并对它们进行积极的思考，在积极的想象中与其发生相互作用，那么，这些心象就有益于个性化的形成和发展。通过这个过程，人的精神世界中的无意识成分，如阴影，就可以被人们体验到，或许还能得到同化。

4．个性化的目标

荣格认为，个性化意味着成为一个单一的、同质的存在。个性包含着我们最深处的、最后的和无

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与伦比的独特性，就此而言，它也有可能成为一个人自己的自性的含义。所以，我们可以把个性化解释为“达到个性”或“自性实现”。因此，荣格的个性化就是自性实现的过程，或者说，个性化的目标就是实现自性。

自性这个概念是荣格对原型进行研究时提出的，并把它看做人类精神的核心因素，代表着一种整体人格（total personality），是原型系统中的一个核心原型。荣格曾指出，从心理学上讲，自性是意识和无意识的统一体。从经验上讲，自性是以特殊象征的形式自发出现的，而且它的整体性是在曼荼罗及其无穷的变体中看出来的。从历史上讲，这些象征是作为上帝心象而得到证实的。不管从哪个角度看来，自性的突出特点就是其代表了一种“统合”与“统一”的力量。而且荣格还提出，只有在意识水平上，自性和自我才可能相互渗透，达到自性的实现。在此基础上，荣格将自性与人生发展联系了起来，认为在人的童年时期，自我与自性联系微弱，在中年以后，这种联系才开始变得持久而牢固。同时，指出个性化在不同年龄阶段有不同的表现形式。如在童年期表现为各种游戏，在成年以后表现为宗教、文学、艺术等。进而又将自性与个性化相联系，将自性的实现确定为个性化的最终目标。尽管这个崇高目标很难达到，但它为人们的生命赋予了意义，使人们孜孜不倦地为之奋斗。他认为，自性是我们生命的目标，它是那种我们称为个性（individuality）的、命中注定的、组合最完整的表现。另外，他还认为，自性对临床治疗的启示就是治愈（healing）。也就是说，心理治疗的最终目标是实现自性，帮助患者发展人格，而不仅仅是治疗症状。他指出，症状可能指向情结，必须对这些情结加以整合以便使其得以发展。只要人格问题解决了，症状也就随之消除。

5．个性化目标实现的内在保障

自性作为个性化的目标，代表一种整合力量，但它并不是人格中的唯一力量，同时还存在着一种分裂力量。无论是在多重人格或分裂人格的精神病患者身上还是在正常人身上，分裂力量都是普遍存在的。荣格曾用“在外面是天使，在这里是魔鬼”来形容日常生活中的性格分裂现象，以证明其普遍性，而这种分裂力量的存在对自性的整合力量构成了巨大威胁，除非整合力量变得足够强大，才得以与分裂力量相抗衡。于是荣格把超越功能（transcendent function）看做精神整合顺利实现的内在保障。他说，与无意识打交道的过程是一种真正的劳作。他将这一工作称之为超越功能，是因为它再现了一种建立在真实和想象、理性和非理性材料上的功能，并因而在意识和无意识之间裂开的深渊上架起了一座桥梁。这是一个自然进程，是那种从对立面的紧张张力中迸发出来的能量的显现，它存在于一连串有序的、自发地出现在梦和幻觉中的“幻想发生”中。可见，心理的超越功能整合了意识和无意识中许多对立的因素，使得自性目标得以顺利实现，心理的超越功能是个性化目标实现的内在保障。

6．个性化与母子一体性

荣格的个性化过程可以看成是意识到人类整体性的过程。整体性意味着超越了相互排斥的对立面，追求这些对立面的整合。它开始于出生之时，是人类存在的基本方面，荣格把它称为自性。这种整体性首先存在于母亲的自性中，照顾新生儿的种种需要，如饥饿的满足、抵御寒冷等，都局限于母亲的身体。孩子从母亲的关爱中体验着安全感，这叫做母子一体性的阶段。处于这一阶段的母子需要相互承认彼此心理的新发展。随着对孩子的未来发展的承认和证实，他们刚刚表现出的发展趋势就可能巩固在人格中。

在出生一年以后，孩子的自性开始脱离母亲。此时，孩子通过母亲的情感表达来经历自性的过程。安全感转变为信任关系，并最终确立信赖感。从第三年开始，自性的核心已经在儿童的无意识中巩固，地址：北京师范大学南院博仁教育楼

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开始以整体性的象征物来表现自身，如儿童游戏、绘画等。并且在所有文化中，人们都一直在用它们有意识或无意识地表现整体性，而整体性由不可见变为可见的过程唤起了作为自我健康发展基础的内部精神秩序，创造着与外部世界的联系，对人的发展产生持续的影响。因此，母子一体性是理解自性、实现整合的基础。

（二）沙盘游戏中体现的个性化原理

卡尔夫认为，各种形象的沙具和沙箱中的沙可以给来访者提供一定的可能性，使其建立起与自己的内部世界相对应的世界。用这种方式，通过自由、创造性的游戏，无意识过程得以在三维的图画世界中显现，就像梦的经历一样。通过一系列以这种方式形成的心象，荣格所描述的个性化过程就会受到激发，并向着自性实现的目标发展。因此，可以将沙盘游戏与荣格的个性化理论结合起来，深刻把握沙盘游戏的精髓。

1．相信人的整合趋势

荣格曾提到个性化是人的一种与生俱来的先天倾向，也就是说，人体内存在天然的分化力量和整合力量，这两种力量的对抗决定着一个人形成怎样的人格。分化可以使个体独特化，但过度分化可能引起紧张、痛苦、焦虑的体验，导致人格分裂。只有当整合力量足够强大时，才可能避免分裂，保证自性的实现。因此，个体总是在不断追求整合。

沙盘游戏正是以此为基础，相信人的这种整合趋势，让其通过沙具和沙箱来把自己的内心世界外化，意识到可能存在的来自无意识的分裂倾向或非自我部分。既然人有整合的趋势，他就会用意识去指导、转化或改变那些代表分裂和人格中非自我部分的心象。表现在沙盘游戏制作过程中，来访者一边制作，一边思考，在完成了一系列的沙盘游戏作品后，如果发现作品发展变化的整体趋势是越来越条理化，表明自我意识已变得很强大，足以战胜分裂力量，将非自我意识部分整合到意识自我中，使来访者重新回到个性化的正确道路上来。

2．追求自性实现

沙盘游戏的目标是治愈，即以来访者的自性实现为最终目标。沙盘游戏为来访者提供了让他们正视自我、体验内心的冲撞、向着自性实现目标迈进的空间。

在沙盘游戏中，这种整合体现在沙盘游戏世界中的“自由”与“限制”。制作沙盘游戏激发了来访者的心理活动，可以使其将无意识心理的内容（包括个体被遗忘的和受压抑的经历、集体经验所传递的能量）整合到意识的水平。

当来访者开始制作沙盘游戏时，他其实处在一个既自由又有所限制的空间内。“自由”是指对来访者的创作活动没有多少限制，他们选择什么沙具、表现什么样的主题、制作多长时间都由他们自己决定，治疗者只是在开始时说：“请用这些沙具和沙箱随便摆个什么或做个什么，想怎么做都可以。”整个过程中，治疗者只是静静地站或坐在一旁，不作任何指导或解释。这使得来访者能充分表现与其最接近的环境、场景、人物和事件。

但是，完全的“自由”并不能给人带来快乐。父母的一句“随你的便，不管你了”“你想怎么样就怎么样好了”的话，会使孩子产生不受重视、被抛弃、分离等感觉。因此，适当的行为控制或引导，地址：北京师范大学南院博仁教育楼

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会使人产生受重视、被关注的感觉。

沙盘游戏的“限制”是指来访者必须在所限定的大空间（治疗室）和小空间（沙箱）中使用有限的沙具进行沙盘游戏制作，这也反映了心理咨询和心理治疗的特质。来访者在一个既自由又有限制的安定的场面下，将自身无意识世界中的问题表现出来，在治疗者和来访者的共同努力下，我们可能会看到，来访者无意识的、隐藏的问题开始由不可见变得可见。沙盘游戏成了可见世界和不可见世界的中介（mediator）。

此外，沙盘游戏还体现了身体和精神的整合。从消极的方面来看，精神是作为排他性的智能而出现的，它丧失了与情感和身体的联系。这种联系的缺乏表现为蔑视情感，将其看成是不清楚的东西，并认为，身体是原始的、非精神的。此种态度通常是引起人们心理障碍或不适的部分原因。只有将精神看做组成整体人的元素之一时，来访者才能找回生活现实感和生活的意义。从这个角度来看，沙盘游戏中所摆放的沙具是来访者内部精神的物化形式，并通过对它们的操作，让来访者感受到身体和行动的力量，以及精神和身体相结合而产生的巨大创造力，进而肯定自我，使其成为自性化道路上的有力推动者。

3．强调个性化体验

个性化不仅是一个过程，也是一种内心体验。沙盘游戏之所以能对来访者的个性化产生重要影响，就在于它所唤起的来访者体验的变化。在一次沙盘游戏过程中，来访者从开始制作时的茫然，到面对沙箱和沙具架时的凝思，再到挑选沙具时的犹豫，到作品初步形成时的顿悟，直至作品完成后的惊喜，充分表明来访者从外部世界转向内心世界，经历意识—无意识—意识这样一个体验过程。

许多来访者在初次体验沙盘游戏之后，都说自己有一种成就感，挺有意思的。其根本就在于来访者在这个过程中有了新的发现，开始意识到一些以前就存在于自己的内心深处但从未意识到的东西。怀着这种成就感和新鲜感，他们一般都愿意进入下一阶段的沙盘游戏治疗过程。随着治疗的深入，来访者的作品就会发生一系列的变化，比如作品中从没有植物到出现植物，从未动沙到动沙，从无自我像到有自我像。

作品外观的变化也说明了来访者内心的变化，这种变化的动力来自来访者制作沙盘游戏的体验。正如梦给做梦人的最大影响并不是那些梦中的情节，而是梦给人带来的体验。因为很多情节在醒来时就已遗忘了，只有那种体验驻留在心头，才会影响着人的情绪、精神甚至行为。例如一场噩梦的体验很可能使做梦人在相当长的时期内都情绪低落，干什么都提不起劲头，感觉事事不顺心。梦是在睡眠中，自我统合力变弱的情况下，意识和无意识相互作用的产物并由自我来把握的影像。但是，不管怎样，人不能主导自己的梦境。

而沙盘游戏为人们提供了一个幻想的空间，让人们“睁着眼睛”做“梦”。人们可以通过改变沙盘游戏中的情景来改善自己的“梦境”，体验着“梦境”改变或完善带来的喜悦。这同时也是分化和整合带来的喜悦，是个性化过程顺利进行的证明。

4．实现非言语性和象征性的心理超越

心理的超越功能是实现自性的内在保障。心理治疗要达到治愈的目标，就必须充分发挥心理的超越功能，在来访者的意识和无意识之间裂开的深渊上架起一座桥梁。象征就是发挥这一功能的有效手

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段，它借助于与某事物的相似性，提示完全未知领域的东西或尚在形成中的东西。

象征的主要意义在于激发生命唤起想象，它能创造出更为新颖、更具韵味、更富吸引力的境界并因此把人带入意义更加充实、内容更加丰富的存在。任何新象征的出现都类似于一次新的启示，它在一刹那间照亮了人的全部生活，并在某种意义上决定了人的未来命运。

沙盘游戏正是创造了一种人与象征共存的空间，尽管人没有意识到，但象征的意义使人焕发生机。体现在整个沙盘游戏的制作过程以非言语性和象征性为主要特点。非言语性指的是沙盘游戏作为一种游戏，它不需要任何言语的参与，只需要想象与行动。象征性指的是沙盘游戏作品中的种种心象表现了来访者的无意识世界的内容，作品中心象的变化反映的是来访者内心矛盾冲突的发展变化。有时，从最初作品中的心象表现可以判断来访者以后心理变化和整合的趋势。这样，通过一系列沙盘游戏作品，来访者的作品整体印象从混乱走向整合、条理化，说明其心理受压抑的能量得到了疏解，自我的力量变得强大，克服和超越了心理分裂的危险，即为自性实现创造了一个宁静、和谐的心理环境。

5．建立理想的咨访关系──母子一体性

首先，必须明确一点，这里所说的母子一体性并不是简单地把治疗者看做母亲，把来访者看做孩子，而是以母亲来代表治疗者在沙盘游戏过程中应该具有的一种母性原理的态度，即关怀、保护和接纳来访者，将来访者视作一个具有无限发展潜力的人。

母子一体性是指治疗者相信来访者具有治愈和发展的潜能，接纳来访者在沙盘游戏中的一切心象的发展变化。同时，来访者也接纳治疗者和自身在沙盘游戏过程中的变化。琳达·迪安（Linda Dean）曾将处在母子一体性关系中的治疗者叫做助产士（midwife），其任务是以尊重的态度接受来访者无意识心象的本来面目，允许它们按照自身的发展速度融入到外部世界中。同时，要为来访者提供一个足够安全和自由的空间，在这个空间中，治疗者的态度和自我足以接纳和确认来访者非自我部分的心象和治愈过程中出现的新心象。而来访者的无意识似乎知道这一切，并对此作出反应，表现为来访者的自性原型被唤醒，在沙盘游戏中寻求表现。在这些自性心象中，对立面已被整合，治愈人格分裂面的倾向开始变得明显，最终走向了人格的整合。

三、荣格的心理动力学理论与沙盘游戏

（一）荣格心理动力学理论简介

荣格心理动力学理论的核心概念是心理能量。围绕这一概念，该理论还讨论了心理能量的转化、流向和调节。

1．心理能量

荣格当初用心理能量（psychic energy）来代替弗洛伊德提出的力比多，把心理能量作为人类全部心理活动的推动力。他认为，能量可以成为现象世界中各种变化的基础，心理能量不是客观地存在于现象本身的一个概念，而是完全存在于特定的经验基础之上。换言之，能量在有意识的现实生活中总是表现为运动或力量，而在无意识的潜在生活中则表现为一种状态。荣格坚信，人的肉体所产生的能量在本质上依赖于心理能量得到再生。

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2．心理能量的转化

关于心理能量的一个重要原则就是心理能量不能压抑，只能转化。荣格曾用“力比多的运河开通”来形容心理能量的转化，也就是从一种心理内容到另一种心理内容的价值强度的转化。他认为，每一情结都带有一定的能量，而情结作为相互联系的无意识内容的群集，属于阴影的一部分，通常以梦和症状的形式表现出来。要对这些症状进行治疗，就必须从情结中释放心理能量，使其进入到解决问题的活动中。

有这样一个例子，可以充分说明心理能量的转换。一位母亲总是认为孩子什么也不懂，缺乏经验，所以孩子凡事必须绝对服从父母，父母是孩子的权威，也就是说，其无意识中具有一种“父母即权威”的情结。但是当孩子渐渐长大，特别是当他进入反抗期后，他要求独立自主的呼声就越来越高，不再满足于母亲对自己的管教，表现出激烈的反抗举动或言语。于是这位母亲在孩子面前权威地位逐渐丧失的现实与她的“父母即权威”的情结产生了冲突，失去了教育孩子的自信。苦恼的母亲为此寻求心理咨询,而咨询者要帮助她认识到她对母子关系的理解和定位的情结存在，将其情结背后压抑的心理能量释放出来，并引导她把这些能量转化到与孩子的沟通、交流上，做孩子的理解者，而不是领导和权威，就可以帮助孩子的母亲恢复自信，最终解决问题。

3．心理能量的流向

荣格认为，心理能量概念的本质是能量的两极对立和熵原则熵原则：热力学的第二定律，是说物理能量的流动是由于两极之间的势差造成的。例如温度不同的两个物体接触时，热能从温度较高的物体转移到温度较低的物体，最终达到两个物体的温度相等。他说，没有一种预先存在的两极对立就不可能有能量。必须一直存在着高与低、热与冷等等，这样，平衡的过程，即能量才能够产生。心理能量也遵循着从高到低的流向，趋向于使各心理结构达到一种平衡。当人出现心理冲突时，原先的暂时平衡就会被打破，心理能量就要寻求解决冲突，以建立新的平衡。

4．心理能量的自我调节

荣格将人看成是有自主性的，其精神世界总是自我调节的。自我调节是一种平衡机制，其存在使得心理处于平衡—不平衡—再平衡的发展过程中。在荣格看来，心理补偿是朝向整体性的一种内驱力装置。利用集体意识的内容，那些和意识内容相联系的心象、情感、态度及行为，其目的是尽可能地达到人格的完整。补偿作用（compensation）是自我调节发挥作用的心理机制。也就是说，补偿就意味着通过无意识活动，对不同的数据或观点进行平衡和比较，以便产生某种调整或修正，如通过做梦纠正意识活动中的片面性。

（二）沙盘游戏中体现的心理动力学思想

1．沙盘游戏过程是来访者心理能量再生的过程

在最初的沙盘游戏阶段，来访者的沙盘游戏作品反映的多是与其意识层面最接近的情景，但也包括一些问题情境。以首次的沙盘游戏作品为基础，治疗者会从中发现来访者内心冲突解决的信号，比如怎样解决，向何处发展等。在接下来的一系列沙盘游戏作品中，作品中的心象开始超越意识占主导的层面而向意识的深层发展，出现象征着无意识的内容。此时，这些心象就代表了来访者无意识情结中释放出的心理能量。同时，这种再生的心理能量就要寻求与那些未被情结压抑的心理能量达到一种

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相对的平衡状态，获得心灵的安宁。当来访者把不同的心象表现都整合到一个和谐、统一的沙盘游戏情境中时，沙盘游戏就达到了唤起来访者自我实现潜能的效果。

曾有一位因不自信而接受咨询的来访者，在其最初的沙盘游戏作品中摆放的沙具非常少，尤其是植物类和动物类的沙具很少，没有自我像。在仅有的几个沙具中他认为对自己意义最大的是一把伞，希望自己能呆在伞下面。可以说，这把伞揭示了来访者无意识中“害怕失败，寻求保护”的情结，而这一情结正是导致他不自信的主要原因。伞这个心象的出现本身可能就代表了情结中所压抑的心理能量开始向外释放。随着沙盘游戏的继续开展，在来访者接下来制作的作品中，伞的心象消失了，出现了很多植物和动物，在沙盘游戏中甚至出现了挖出来的河流。不论是植物、动物还是河流，它们都象征着源泉、能量、力量。从这类心象的增多中可以看出来访者动力感的增强，其实质就是他心理能量的恢复和再生。这些能量促使来访者不断整合自己的意识和无意识，结果在最终沙盘游戏作品中出现了真实的自我像。我们把来访者真实自我像的出现看成是其心理能量达到相对平衡状态的一个标志，说明他已经能明确自己之所以不自信的原因，并接纳这一事实。当然，沙盘游戏作品自我像的变化也是有一个过程的，从无到有，从非真实自我像到最后的真实自我像，甚至升华为具有宗教意义的、抽象图形如曼荼罗时，反映了心理能量从被压抑状态到再生再到平衡的过程。

2．治愈的目标与转化

沙盘游戏的目标是治愈，也就是努力使来访者的心理达到一种整合，其前提条件要保证心理能量间的流通是顺畅的。能量间能够相互转化，受压抑的能量转化为新的能量，而顺畅的基础是能量间的势差，表现为心理冲突。心理能量也总是从高流向低，达到平衡，解决冲突。从这个意义上来说，沙盘游戏的初次体验提示了来访者无意识中的情结，使其意识化，从而引起他内心的激烈冲突，可以把这种冲突理解为来访者面对自己的心灵世界时而产生的一种意识中的紧张。虽然这个“世界”属于他们，但他们又认为这是一个“熟悉的陌生世界”。当沙盘游戏作品中出现这个世界的心象或象征时，难免激发起与此相联系的各种情结，此时情结所压抑的能量强度就会增大，于是“流通”就开始。心理能量在这种条件下才可能由消极转化为积极，才有了实现治愈目标的前提。

3．沙盘游戏开展的动力──人的自我调节机制

人的心理都有一种自我调节机制，只要条件具备，它就会通过各种手段（补偿、投射、转化等）调整心理能量，即重新分配，使其达到相对的均衡状态。沙盘游戏为人们提供了自我调节机制发挥作用的条件，这表现在两个方面。一方面，沙盘游戏为来访者提供了一个安全、自由、接纳的空间，人的心理在这个空间中可以进行自由的操作；另一方面，沙盘游戏是非言语性的，使得来访者可以充分利用种种非言语的手段，操作深层心理的内容。同时，心理的自我调节过程会以变化的沙盘游戏图景表现出来。从图景的变化中，治疗者也在不断调整治疗的方案和计划，推测来访者未来可能发展的趋势。

总之，沙盘游戏中蕴涵了丰富的分析心理学的理论，是分析心理学与心理临床实践相结合的代表性治疗方法，而且，随着沙盘游戏的广泛应用，也必将促进分析心理学理论的发展和完善。

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第四篇：从弗洛伊德的精神分析理论看心理学与文学的关系

从弗洛伊德的精神分析理论看心理学与文学的关系

汉师1班

韦剑虹

200842306112

1、弗洛伊德的精神分析理论

弗洛伊德的精神分析理论主要包括三部分：强调潜意识作用的心理结构学说、泛性欲学说和梦的学说。（1）心理结构学说;弗洛伊德把人的心理结构划分为意识、前意识和潜意识三个层面。其中潜意识为心理学研究的主要对象。

意识是指凡是自己能够觉察的心理活动，属于心理结构的表层。前意识是调节意识和潜意识的中介机制，即是一种可以被回忆起来的、能被召唤回到清醒意识中的潜意识。虽然它联系着意识，又联系着潜意识，使潜意识向意识转化成为可能，但是它的作用更侧重于阻止潜意识进入意识。潜意识则是在意识和前意识之下收到压抑的没有被意识到的心理活动（因此又称为无意识）。它具有原始性、动物性和野蛮性，不合社会理性，被压抑着，但是并没有被消灭。它代表着人类更深层、更原始、更根本的心理能量，包括人的原始冲动和各种本能（主要是性本能）以及同本能有关的欲望，被认为是人类一切行为的内驱力，是人的心灵的核心。它是混乱的、毫无理性的，只知按照快乐原则行事，盲目地追求满足。

后来意识、前意识和潜意识被表述为超我、自我和本我。超我的主要职责是指导自我以道德良心自居，去限制压抑本我的本能冲动，而按至善原则活动。中间一层是自我，它是从本我中分化出来、因受现实陶冶而渐识时务的一部分。自我充当本我与外部世界的联络者与仲裁者，并且在超我的指导监管本我的活动，它是一种能根据周围环境的实际条件来调节本我和超我的矛盾，决定自己的行为方式的意识，代表的就是通常所说的理性的判断，它按照现实原则办事。本我引诱诱使自我满足它的愿望，超我约束自我压抑本我的欲望。因此，自我要调节本我，知觉现实，寻找一种能够满足需要的适当客体。

晚年，弗洛伊德又把本我修正为两类，即生存本能和死亡本能。这两种本能一同构成人类行为的内驱力。（2）泛性欲说

弗洛伊德把无意识主要归结为性本能。性和性欲是一个内容极为宽泛的概念，不仅包括生殖行为，而且包括一切器官的快意，甚至包括一切欲望冲动。这种性本能无时无刻不在起作用。

性本能被压抑在潜意识或本我之中，成为决定人的行为的巨大心里能源或能量，即力比多。由于意识或自我和超我的作用，人们常常倾向于以一种社会可以接受的目标来替代性欲的直接满足。

弗洛伊德认为，人格的发展过程其实就是性心理的发展过程。另外，人在儿童时期稍懂事起，便因社会的压力，力比多冲动不能得到随时满足而常被压抑，在无意识中形成情结---所有男孩又有恋母嫉父的心理倾向，即俄狄浦斯情结，又称恋母情结。所有女孩都有恋父妒母的心理倾向，即埃勒克特情节，又称恋父情结。这些情结由于社会制定了禁忌法律道德等对它们加以规范，被压抑在本我之中。除了俄狄浦斯情结之外，每个儿童都有不同程度的自恋倾向。这是因为儿童与生俱来的力比多，需要在机体外部找到一个出口，由于最初找不到这个出口，以至于被迫滞留在内部，形成自恋。

力比多为了找到一个更好的宣泄途径，有时会以做梦、失言、笔误、开玩笑等方式间接表现出来，更会升华到各种物质和文化的创造活动中去。（3）梦的学说

对梦的分析，弗洛伊德是建立在潜意识论和泛性论基础上的。他认为，凡梦都是一种欲望的满足。而这些欲望大都与性有关。当人们清醒时，往往因为这些欲望为道德所不容，而被压抑。当人们进入睡眠状态，这些欲望就趁着前意识检查作用不严，通过凝缩、移置、意象化或象征化或二级加工，偷偷地溜进意识领域，这就成了人们常说的梦。因此弗洛伊德认为，梦的本质“就是一种（被压抑的、被压制的）愿望的（被伪装起来的）满足”（见弗洛伊德：《释梦》第136页）。

人不仅夜间会做梦，白天精神疲惫，注意力涣散时，一些幻想也会涌现于脑际，这种幻想与夜梦没有什么区别，故称之白日梦。

弗洛伊德以梦的工作方式来解释文艺创作的过程，用梦的解释方法来破译文本形式背后的深层意蕴，分析其中隐藏的艺术家的无意识动机。

2、从弗洛伊德的精神分析理论探讨心理学与文学的关系

弗洛伊德用精神分析理论来研究文学现象，同时又以这种研究为例证，支持他的精神分析学理论。（1）文学是性欲的升华

在弗洛伊德看来，“艺术的产生并不是为了艺术，它们的主要目的是在于发泄那些在今日大部分已被压抑了的冲动。”。”（弗洛伊德《图腾与禁忌》，台湾志文出版社，P116。）文学艺术的起源和本质在于力比多的升华。

从弗洛伊德精神分析理论看，人的精神过程主要是无意识的，性本能是人一切行为的内驱力。欲望好比一股潜流，有三条基本出路：第一条是通过正常的性行为得到渲泄。第二条是倒流或固着，形成病态的情结或者说受压抑而引起精神病。第三条就是转移和升华。这是一种调和折中的办法，即把力比多转移到社会道德所容许的有价值的创造活动中去，使之得到解放。文学艺术便是这种创造活动之一。

弗洛伊德认为说，艺术家“是一个被过分嚣张的本能需要所驱策前进的人”，同时又是“一种具有内向性格的人”，他们“与神经病患者相差无几”。他认为作家艺术家普遍存在的个性特征是：第一，压抑力量的松弛；第二，超乎平常人的强烈的性本能欲望；第三，异常巨大的升华能力。正是最后一种特征，使作家艺术家有别于一般的正常人和真正的精神病患者。精神病患者也是被过分嚣张的本能欲望所驱遣的人，他被无意识冲动所控制，不具备对现实的辨别和适应能力，他与现实生活的关系是失调的，总是生活在自己的主观世界里。艺术家虽然也受强烈的性欲所激动，也无法在外部世界得到满足，也会中断与现实世界的联系而转向内心世界，但艺术家同时还能找到一条与现实协调起来的道路，他们通过艺术创造的方式获得本能欲望的替代性满足，同时也获得社会的尊重和赞扬。因此，弗洛伊德指出： “艺术家本来是这样一个人：他从现实中脱离出来是因为他无法在现实中满足与生俱来的本能欲望的要求。于是，他在幻想的生活中让他的情欲和雄心勃勃的愿望充分表现出来。但是，他找到了一种从幻想的世界中返回到现实的方式：借助于他的特殊的天赋，他把他的幻想塑造成一种新的现实；人们把它们作为对现实生活的有价值的反映而给予公正的评价。”（弗洛伊德：《关于精神功能两个原理的理论》，《论文集》第四卷，第174页。）例如，弗洛伊德考察了达·芬奇的身世及绘画作品。说达·芬奇是个私生子，母亲给了他过多的温情和溺爱，因而刺激了儿子的性欲冲动，使之过早成熟。但是在他5岁时，他不得不离开生母到父亲家生活，性冲动受到最初的压抑，并逐渐升华为艺术、科学的“好奇心”和“求知欲”。后来达·芬奇的许多画作,都表现的是母子关系的秘密。如《蒙娜·丽莎》的“独特的微笑”，实际表现的是达·芬奇对自己生母的儿时记忆。因此，弗洛伊德断定，正是达·芬奇的母亲过早地激起了他的性欲冲动，正是这种性欲冲动激起了达·芬奇巨大的创作热情。

弗洛伊德还对其他作品的分析，如对易卜生的《罗斯莫庄》、歌德自传中对童年的回忆以及莎士比亚的《三个匣子的主题思想》等的分析，也都得出了类似的结论。

（2）俄狄浦斯情结与创作原动力

弗洛伊德提出的另一个观点是：俄狄浦斯情结是作家艺术家从事艺术创作的原始动机。

弗洛伊德认为，每一个儿童都有爱母恨父或爱父恨母的感情，这在作家艺术家的童年表现得更加明确。后来，弗洛伊德还把这种俄狄浦斯情结动力说加以扩展，用于很多艺术家身上，认定他们的创作动机都是出于俄狄浦斯情结。弗洛伊德对《俄狄浦斯王》、《哈姆雷特》、《卡拉马佐夫兄弟》这三部分别出现于不同的时代和国度的世界大学名著进行了分析，得出的结论是它们都有一个共同的主题，即“为一个女人进行情杀”，也即恋母仇父、瓶父娶母的俄狄浦斯情结。可见，在弗洛伊德看来，俄狄浦斯情绪不仅适合于说明每一个作家的童年经验及其与文学创作的关系，同时，俄狄浦斯情结对于说明整个人类童年时代的普遍精神倾向也很有意义，人类的一切文化创造无不发源于俄狄浦斯情绪。弗洛伊德在《图腾与禁忌》一书中宣称：“我可以肯定地说，宗教、道德、社会和艺术之起源都系于伊底帕斯症结（俄狄浦斯情结的另一译法——引者注）上。”（弗洛伊德：《图腾与禁忌》，台湾志文出版社，第192页。）他认为，正因为伟大的艺术作品表现了人类普遍存在的俄狄浦斯情结，所以能感动千千万万的不同时代和民族的欣赏者，引起他们的强烈共鸣。

我们可以利用这个理论对张爱玲的《心经》进行分析。

短篇小说《心经》，讲的是一个女孩恋父的故事：主人公许小寒从小到大，一直依恋着父亲，随着年龄的长大，原先朦朦胧胧的依恋变成了热烈的爱慕。许小寒的爸爸妈妈许久已没有一点爱恋可言了，只不过为了婚姻的完整勉强凑合在一起。爸爸是魅力依旧成熟的男人，母亲的红颜不再，许多年来，联系他们的就是日渐长大的女儿，悲剧在无声无息中上演，女儿爱上了自己的爸爸，把母亲视为情敌和排斥对象，有意无意地用自己的年青美貌去反衬母亲的年老珠黄，打趣母亲偶尔艳丽的着装，使得着这位贤妻良母产生自卑感而与丈夫保持距离。

从张爱玲的个人家庭背景看，在她四岁的时候，她的母亲离家出走了。而张爱玲对于母亲的离开不是想念，而是怨恨。因为她觉得母亲其实是在抛弃她了。所以她更是看重珍惜和剩下的唯一的亲人--父亲之间的感情。在和父亲一起生活的日子里，父亲成为她的所有爱的寄托，成为她生命的一大支柱。而当张爱玲的父母离婚之后，她对父亲的依赖更是加重了。父亲对张爱玲也是极好的，会给她念诗，然后教她读书。还给她幼稚的作文眉批、总批，而且还把她幼稚的作文装订成册。结合弗洛伊德的俄狄浦斯情结理论和张爱玲的家庭背景，我们可以得出影响张爱玲创作的一个重要因素便是她的恋父情结。（3）白日梦与文学创作

每个成年人都有着自己未曾实现的愿望，并曾通过做白日梦的方式来实现它。但是，作为成年人，是羞于承认这一点的。因为这些不加掩藏幻想的坦承会让别人不安，令自己难堪，受别人嘲笑，让别人蔑视等等。所以，人们既不愿让别人知道自己那希望实现的愿望，也总是隐藏自己的幻想。在弗洛伊德看来，作家亦是如此。但作家找到了一种表现自己的白日梦幻想的方式，就是写作。一方面，作家之写作与儿童之游戏是类似的“他创造的是一个虚幻的世界，但又把它当作真实世界对待。这就是说，他向这个世界注入了大量的真实感情，但又能严格地把它同现实世界区别开来。”另一方面，通过作品，作者间接表达了自己的白日梦幻想。“ 一篇创造性的作品象一场白日梦一样，是童年时代曾做过的游戏的继续和替代物”。

不过，文学创作是作家之白日梦的变相实现。通过作品所表现的作者的幻想已通过艺术手法加以修饰了。或者说是进行了改装。正是通过这种修饰或改装，本来会引起他人甚至包括自己反感的作家本人的幻想却成为读者或观众快乐的源泉。至于作家是如何做到这一点的，这就涉及到美学领域。弗洛伊德对此未给出多少解释。他认为这是他无法解答的谜。但有一点我们是可以推测出的。这就是作家的作品不单间接地表现出了自己的白日梦幻想，而且读者或观众由于在观看之时可以通过投射的方式将自己认同于作品的主人公，而使自己的白日梦幻想得以释放。这或许正是一些纯属幻想型的作品却往往能打动很多人之心的原因之所在吧。

我们可以简单总结弗洛伊德的观点如下：通过对创作与白日梦的关系的对比分析，弗洛伊德提出作家之创作也是一种幻想活动，其背后也隐藏着作家本人未能实现或满足的愿望。“幻想实现于作家的观念作用的三个阶段（过去、现在和未来）的联络上，作为幻想动力的愿望则贯彻于始终”（车文博语）而作家的这种幻想活动又是一种特殊的幻想活动，它与常人的幻想活动之不同只在于“作家的写作技巧通过转化及其伪装来掩盖自己的自我中心倾向，并提供纯形式的乐趣。”（车文博语）最终，以作家的作品为媒介，作者与读者的情感可望得到沟通。对于作者来说，创作是变相宣泄了白日梦；对于读者来说，阅读可以不必自疚地欣赏自己的白日梦。而导致如此效果的正是艺术手法的使用，所以说正是艺术使得作家与读者一样能够欣赏自己的白日梦，而同时又不感到为难和羞耻。

3、总结：

弗洛伊德的心理文学理论明确地把现代心理学与文艺学结合起来，掀起文艺心理学研究之风。他的理论打破理性主义的传统，肯定了非理性因素在行为中的作用，开辟了无意识心理研究的新领域；也为解释文艺作品提供了一个新的视角。但是弗洛伊德的精神分析理论并不是一种经过试验业已证明的科学。它忽视和贬低意识的地位和作用，极端夸大无意识的意义。忽视人的理智的价值，极力鼓吹泛性论，许多文学批评显得牵强附会。

但不管怎样，弗洛伊德创立的精神分析学理论为人们提供了一个新视角，他的贡献不可磨灭。