台湾学者傅佩荣欲登百家讲坛讲易经（定稿）

第一篇：台湾学者傅佩荣欲登百家讲坛讲易经（定稿）

台湾学者傅佩荣欲登百家讲坛讲易经

傅佩荣：采哲学之蜜增面包之甜

“哲学不能烘面包，但是能使面包增加甜味。”增加甜味的应该是蜜，台湾大学教授傅佩荣就是这样的采蜜者。他所开设的“哲学与人生”课，是不折不扣的中西哲学相互交映，一讲就是十七年，台湾报纸忍不住要将“校园热门教授”的美誉送给他。

一般哲学教授的学问都从书斋而出，但傅佩荣的学问却是与最年轻的学生互动而来，是典型的教学相长。常常是，讲完孔子，学生说:还要听孟子。他说好，半年之后。果真只有半年的准备，他就开始讲孟子。接着再讲庄子、老子。渐渐的，他的哲学讲义变成了书，讲座变成了光碟。傅佩荣热，也从校园向社会发散，近两年又热到了大陆。就在上周，这位哲学教授结束了他的大陆之旅。十天的行程中，56岁的他辗转六个城市十所大学做讲座，而且分文不取。他的辛苦与满足挂在脸上，还有一个秘密忍不住会透露出来，那就是，他已经悄悄地在央视百家讲坛上试讲了两节《易经》。顺利的话，傅佩荣将成为登上百家讲坛的第一位台湾学者，要讲的还是中国文化中最玄而又玄的《易经》，但傅佩荣成竹在胸，他说:你要听，四十分钟想不懂都难。

傅佩荣的作品从去年开始引进，已经出版有《哲学与人生》、《傅佩荣解读论语》，其后还将出版庄子、孟子的解读系列。以密集的讲座与一系列解读经典首开大陆问道，傅佩荣欣慰的是，他终于有机会，将自己多年以来酿出的哲学之蜜，让更多中国人分享。

圆融一贯解经典

记:您的著作最早接触，是去年的《哲学与人生》，现在又拿到这本《傅佩荣解读论语》，我有一个疑问，您读哲学是从西方哲学入手，为什么后来反而转向中国哲学？

傅:我的确开始受的是西方哲学教育。但是从美国念完博士后我就明白，这一辈子想要对学术有贡献的话，不可能研究西方哲学。因为那是西方人的优势。我所认识的西方学者，大学时代就精通五种语言，中国人要有语言障碍的话，就只能跟在人家后面。我不愿活得那么窝囊，所以就转到中国哲学。这里面也有方东美先生的影响。他是当代最重要的哲学家，可以把东西方哲学圆融贯通，我受他教导，发觉中国哲学并不比其它哲学逊色，自己也有可能在这方面有所创见。

记:您的《傅佩荣解读论语》中的确有许多独家心得。不过我们也知道，钱穆、李泽厚等学者都做过类似的工作，您认为您的解读与他们有什么不同？ 傅:钱穆先生的解读本我接触过，李泽厚先生的书出来时，我已经开始自己的工作。解读经典，我格外强调圆融一贯。古人说话，因时因地而异，所以有些话会有表面的矛盾，我会将它从层次上区分开来。

记:现在的许多解读本，特别愿意无限引申。但我注意到您的注解要言不烦，您想让当今的读者领悟到什么层次呢？

傅:任何一部古代经典，首先我们要探究他究竟在说什么，接着追问他想要说什么。很多时候，一个哲学家在发表自己言论时，他未说的部分比说出来的更重要。因为前者是当时大家的共识，他不用说。所以要研究那个时代的历史背景与个人生平，去恢复还原他想要说什么。第三步是看他能够说什么。每个时代的人会按他的生命经验解释经典，而我们后代人则要参照前人的研究，得出自己的判断，即它可能是什么意思。

记:您在前言中也指出至少有11个地方与前人解释不同。比如我们说顺了的“六十而耳顺”，您认为“耳”是多余的。

傅:关于这一点我写过论文。我认为应该是“六十而顺”，理由是:如果这是孔子一贯的思想，为什么后来的儒家经典没有提到它，被反复提到的则是“顺天”、“顺天命”。再从语法上讲，孔子自述人生六个阶段，都直接以动词描写修行的进境，六十为什么来个“耳顺”呢，“顺耳”还比较合理。

同理之心近古人

记:那天听您在北师大讲孔子，说孔子身高一米九左右，骑在马上很威风，立马觉得孔子亲近起来。我们读了孔子很多年，从没想过孔子的相貌身形以及和学生相处时的真实情形。您的《解读论语》中经常会注明:某某弟子小孔子四十几岁。这么小的弟子，秉性又各异，孔子教他们，其实是费时费力的。傅:所以孔子自己说很难过，没有人能了解他啊。其实我们后人也未必了解他。孔子的职业是什么？很多人认为是教学生收学费，不是，他其中一个职业是主持丧礼。所以论语中有一句:子食于有丧者之侧，未尝饱也。一个人怎么可能老在有丧事的人家吃饭，那是他的职业吗。另外一句话:子于是日哭，则不歌。孔子干吗哭呢？这也是他的职业特征。要知道丧事主持久了的人会感情麻木，但孔子不是，他经常哭而不歌，难过得吃不下饭。你看孔子做什么都尽心尽力，真情理解他。

记:不过这些都离不开您的体察与解读。

傅:我在8岁到17岁之间口吃，受尽嘲笑。所以一方面拼命读书，另一方面也培养起同理心。和古人打交道，我觉得自己特别能了解他们，也就是有一种“同情的理解”。

记:那您是不是觉得和他最亲近呢？

傅:年轻时会格外喜欢他，孔子的生命稳定，给人以希望。碰到挫折时就想要学孟子，他有浩然之气。只要觉得有道理，虽千万人而吾往。到了中年之后，反而会喜欢老庄思想。庄子对我影响很大，三个字，“不得已”，这并不是说无奈，它代表当你发现条件成熟时要顺其自然。所以人活在世上，如何判断条件成熟是个关键。

通俗易懂讲易经

记:听说您这次还在百家讲坛试讲易经？我个人觉得易经玄而又玄，好像有点摸不着似的。

傅:没关系，听我讲易经的学生，二三十个小时就能入门，而且之后会觉得天地广阔。记:您打算怎样在电视上讲易经呢？

傅:电视台的人提醒我，一定要把讲的对象当成初中生，什么都不懂，只知道易经两个字，知道它可以算命。我的想法也是让没有学过易经的人愿意听下去。

记:但我听说您在台湾拒绝上电视？

傅:因为台湾太小了，一上之后在大街吃碗面都有人跟你说话，很麻烦。这边不同，讲完了就回去，生活照旧。

记:照旧是什么样的？

傅:我有著名的“四不”“一没有”:“不碰政治”、“不上电视”、“不应酬”、“不用电脑”，“一没有”就是没有手机，我得保证自己做学问的时间。（孙小宁 文 安旭东摄）

第二篇：傅佩荣版易经 系辞传

傅佩荣版易经 系辞传

正文·系辞上

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

【白话】天在上而地在下，乾与坤的属性就这样界定了。从低到高陈列出来，贵与贱(贵与贱是对人的判断)就有了固定的位置。运动与静止都有常性，刚与柔就区隔开来了。同样类别的东西会聚在一起，不同群组的事物会分途发展，这样就产生了吉与凶。在天上展示出天体的现象，在地上演变为万物的形体，变化就这样彰显出来。因此，阳刚之气与阴柔之气彼此往来交错，八个单卦互相推移流转，振作万物时有雷与霆，滋润万物时有风与雨，日与月在天上运行不息，寒署季节的变迁就形成了。

【解读】《易经》是以符号来代表自然界的现象，再由符号之间的组合与变动，来描述自然界神奇奥妙的变化。基本的符号有八个，就是：乾，震，坎，艮，坤，巽，离，兑。乾所象征的是天，坤所象征的是地，所以说“天尊地卑，乾坤定矣”。观察自然界万象的是人。人依其本性，就会思考、评价、判断与抉择。所以必须分辨尊卑，区别贵贱。以形成重卦的六爻来说，初爻为元士，二爻为大夫，三爻为三公，四爻为诸侯，五爻为天子，六交爻宗庙。百姓是接受统治的庶民，自我意识与主能力皆受到局限而其吉凶也往往是随人俯仰的。当然，六位之分可供参考，却不可拘泥，因为在每一卦中，“时”与“位”都有灵活解说的空间。“动”代表刚强劲健。“静”代表柔顺敦厚。形成常态现象之后，就可以说乾(天)为刚。坤(地)为柔。事实上，乾坤各有其动静的模式。古人认为天圆地方，是看到天体不断运行，显示旋转的球形样貌，而大地安稳不动，有如四方确立的磐石。事物的聚散与分合，依其类与群而定。“方”为事物走向，为方位。在自然界的万物分合之际出现了客观上的得与失，以及人在主观上的吉与凶。《易经》教人如何明辨吉凶而加以趋避。最后，在天上有日月星辰的运行，风雨雷电的变迁，在地上有山川的形成以及动植物的化育，这种种变化都是我们可以观察的现象。“刚”为乾，“柔”为坤。如果还原到最基本的二元，则刚柔分别是代表阳气的阳的阳爻，与代表阴气的阴爻，这两者往来交错（摩),形成八个基本卦（）。八卦所象征的是：乾为天，震为雷，坎为水，艮为山，坤为地，巽为风，离为火，兑为泽。这八卦再彼此推移流转（荡）,自然界的万物就获得了振作与滋润的机会，于是天上有日月运行，地上有寒暑交替。

乾道成男，坤道成女。乾知从；易知则有亲，易従则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

【白话】乾卦所代表的法则构成了男性，坤卦所代表的法则构成了女性。乾卦主导万物的创始，坤卦运作形成了万物。乾卦以容易的方式来主导，坤卦以简单的方式来运作。容易就易于让人了解，简单就易于让人跟随。易于了解就会有人来亲近，易于跟随才可能成就功业。有人亲近就可以维持长久，有了功业就可以发展壮大。可以维持长久的才是贤人的德行，可以发展壮大的才是贤人的事业。光靠容易与简单，就可以使人领悟天下万物的道理。领悟了天下万物的道理，就可以在其中成就自己的地位了。

【解读】乾卦代表阳气，坤卦代表阴气。阳与阴造成了万物男性（雄性）与女性（雌性）二元配对的基本形态。因此，把握了乾与坤，就可以进而明白万物的道理。“乾知大始”的“知”为过问、主管、主导之意，如以知县为一县之主。乾的作用是创始，是主动开创万物；坤的功能是生成，把乾所创始的万物孕育形成。朱熹说：“乾健而动，即其所知（主），便能使物而无所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。”这是说明“易”与“简”。后续的推论，从易到易知、有亲、可久、贤人之德，从简到易从、有功、可大、贤人之业，然后由此领悟了天下之理。这一段推论，说明了人如何由观察乾坤的运作，找到人生的方向与位置。简而言之，每一个人都可以并且应该成为有德有业的贤人。至于此一论断在人性论上有何根据，则仍有待说明。

第二章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

【白话】圣人设计卦的图案，观察卦象又附上了解说，用以彰显吉祥与凶祸，借由刚爻柔爻互相推移而展现变化。因此，吉祥与凶祸，是描写丧失与获得的现象；懊悔与困难，是描写烦恼与松懈的现象；各种变化，是描写推进与消退的现象；刚爻与柔爻，是描写白昼与黑夜的现象。六爻的活动，代表了天、地、人三个层次的运行规则。

【解读】“卦”为挂，是挂出来的图案，用以象征自然界的变迁状况。圣人所做的是设卦、观象、系辞，目的则是明示吉与凶，而吉与凶又会因为刚爻与柔爻的推移而产生变化。所谓“吉凶”，是就得失而言。人生不能没有欲求，得为吉，失为凶。在此，必须假定这些欲求为正当的。其次，所谓“悔吝”, 是就“忧虞”而言。“虞”是喜悦而不知预防，以致松懈。朱熹说：“盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。”人若懊悔，知所警惕，就会自凶而趋吉，反之，人若松懈，不知收敛，就会自吉而向凶。刚为阳爻，代表阳气，柔为阴爻，代表阴气。这两种力量的进退，产生了变化；然后阳气与阴气的消长，形成了昼夜。“六爻”分为天、地、人三组。“极”为端，犹如上、中、下三端，所以译为三个层次。初、二为地，三、四为人，五、上为天。六爻在这三个层次活动，展现了包罗万象的消息。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

【白话】因此之故，君子所安心静处的，是《易经》显示的位序；他所乐于玩味的，是卦爻辞的内容。因此之故，君子静处时就观察卦爻的图像，并且玩味其中的语辞；他行动时就观察卦爻的变化，并且玩味其中的占验。所以，上天会保佑他，吉祥而没有任何不利。

【解读】“《易》”之序”是指《易经》会显示一个人处在什么位序（位置与秩序）。“爻之辞” 则因为含义丰富深刻而可供人反复琢磨。君子明白这些道理之后，才有可能乐天知命。君子之“居”与“动”，都离不开《易经》，视之为智能宝库，然后言行自然合宜，进退也有分寸。“自天佑之”一语，出现酬大有卦（第十四卦，火天大有）上九的爻辞中，表示古人相信天仍为主宰者，会有赏善罚恶的作为，并且这种作为符合《易经》所揭示的原理。

第三章

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵（ci）也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

【白话】彖辞是说明卦象的，爻辞是说明各爻变化的。吉与凶，是说明丧失与获得的。悔与吝，是说明小的缺失的。至于无咎，则是指善于补救过错而言。因此之故，贵贱的排列在于爻位，阴阳的均等在于卦象，分辨吉凶要看卦爻辞，忧虑悔吝要看几微的心思，戒惧无咎要看是否悔悟。所以，卦有阴阳小大之分，卦爻辞有凶险与平易之别。卦爻辞指示了变化发展的趋向。

【解读】“彖”为彖辞，所指为直接列在卦图之下的卦辞，而不是其后所附的《象传》。“吉凶”、“悔吝”、“无咎”之类的用语，为每一卦的占验之词，其意义在此得到清楚的说明。“齐小大者”的“小大”所指为阴爻与阳爻，六十四卦共有三百八十四爻，其中阴与阳各占一半，六十四卦在阴与阳的优势方面，整体而言是均等的。由此亦可知“卦有小大”。“悔”与“吝”之差异，要看几微的心思。“介”为微小。“无咎”则有待悔悟，才能“善补过”。“忧”与“震”皆为动词，意思相近。

第四章

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

【白话】《易经》的制作是以天地为参考的模型，所以能够普遍涵盖天地的法则。圣人抬头观察天文的现象，低头考察地理的形势，所以知道幽暗与明亮的缘故。推原于开始，追究到结束，所以知道死与生的说法。精气凝聚就是生物，精气飘散造成变化，所以知道鬼神的真实情况。《易经》的卦象与天地的活动相似，所以不会违背天地的法则；其中的智能遍及万物而道理则帮助了天下人，所以不会有过错。广泛运行而不会超出界线乐天道而知天命，所以不会忧虑安于所处的位置，培养深厚的仁心，所以能够爱人。全盘笼罩天地的变化而没有失误，细致安排万物的形成而没有遗漏，彻底了解昼夜的道理而展现智能。所以，神妙的变化没有固定的方式而《易经》也没有固定的形态。

【解读】本章说明《易经》制作的依据、目标与效应。其目标在于了解幽明、死生、鬼神，而这些正是一般人最觉困惑者。“幽明”与天文及地理有关，所指为自然现象的奥秘。“死生”是特别就人的深刻关怀而言。“鬼神”则更涉及超越日常经验之外的领域。由“精气为物，游魂为变”来理解“鬼神”，可知古人认为万物都是气的变化。但是，人的社会却由此建立了教化。《礼记·祭义》记载宰我请教孔子的一段资料，可供参考。宰我曰：“吾闻鬼神之名，不知其所谓。”子曰：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土，其气发扬于上，为昭明，焄蒿（xun,hao），凄怆（chuang，悲伤），此百物之精也，神之著也。因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首，则百众以畏，万民以服。”《论语·为政》“乐天知命”的“天”是万物的本源，所以用来泛指客观的既定条件，包括人的性格、遭遇与命运，能够欣然接受这些，就是“乐天”。“命”则在命运之外，还包括人的使命在内，譬如孔子“五十而知天命”。即是此意。《论语·尧日》中孔子还说过，“不知命无以为君子也。”知命者才有可能乐天，而这样的人又怎么会“忧”呢？“安土敦乎仁”的“土”是土地、处所、位置，“安土”是指随遇而安，“敦乎仁”则显示仁心或仁德并非天生完备，而是需要修养，使之日益深厚的。“神无方”的“神”是指天地之间变化之神妙状态，而不是指特定的神明。

第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

【白话】一阴一阳搭配变化，就称为道。继续道的运作的,就是善,完成道的运作的，就是性。行仁者见到道，称它为仁。明智者见到道，称它为智。百姓每天使用它，却一无所知，所以君子体认的道很少有人明白。它显现在仁爱上，隐藏在日用中，鼓动万物的变化而不与圣人一起忧虑，这种盛美的道德与伟大的功业，是至高无上的啊。富有无缺就称为伟大功业，日日更新就称为盛美道德。生生不已就称为变易，形成现象就称为乾元，跟随法则就称为坤元，推究数理，而知道未来就称为占筮，通达变化就称为事件，阴阳运作不可测度就称为神妙。

【解读】“道”是阴阳二气搭配变化的过程与法则”。继续此一变化过程而不要终结它，就是“善”；具体使它凝成一物的，就是“性”。因此万物各有其“性”，此性无关乎善恶，而只是要让道可以经由它来形成万物。至于“善”，则是由生生不已的角度，肯定存在比虚无为佳。朱熹说：“道具于阴而行乎阳。继，言其发也；善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也，性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。”由此可见朱熹从这段资料也不曾推出“人性本善”的说法。仁者与知者各依自身的观点，体认了道的奥妙，亦即肯定人在生命过程中，应该设定目标以提升价值。人的生老病死与万物的变迁流转，表面上并无差异，但是人还须修养成为君子，否则难免与草木同朽。道本身处于圆满状态，依时序而变动无已，没有“忧”的可能性。圣人则对天下一直有所忧，因为人世间的问题层出不穷，所以圣人是代天下人而忧。接着扼要大业、盛德、易、乾、坤、占、事、神，这些都是用来描述道的伟大功用。

第六章

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩（er，近）则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

【白话】《易经》的道理广阔啊，宏大啊，用它说明远方的事情，则没有界线，用它说明身边的事情，则清楚正确，用它说明天地之间的事情，则完备无遗。乾所代表的阳气，静止时专一，活动时正直，所以有最大的生产能力。坤所代表的阴气，静止时闭合，活动时张开，所以有最广的生产能力。广阔宏大可以配合天地，变化流通可以配合四季，阴阳的原理可以配合日月，容易简单的优点可以配合至高的德行。

【解读】《易经》一书所谈的道理，与天地万物的变化法则完全一致的，它所能说明的，“远”与“迩”，除了指涉及远近，也可以指涉时间上的未来和当下；“天地之间”则明白指涉了空间。乾与坤为代表阳气和阴气的两个符号，朱熹说：“乾一而实，故以质言而曰大。坤二而虚，故以量言而曰广”。乾坤各有其动静。乾之专，因其为一，唯一则无所偏私（直），所以“大生”。坤之为翕（xi,合、聚）则为顺承乾之大生，由此以至于”广生“。“阴阳之义配日月”是指阴阳轮流消长的原理，彼此相反相成又共成一个整体，正如日月给人类的观感，是此消则彼长，明暗配合而有序。“易简之善配至德”则是指《易经》所揭示的易与简，其优点亦符合道的至高德行。

第七章

子曰：“《易》其至矣乎！“夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

【白话】孔子说：“《易经》说出了最高明的道理了吧！”《易经》是圣人用来推崇道德及扩大功业的。智能崇高而礼节谦卑，崇高是效法天，谦卑是效法地。天地设定了位置，《易经》的道理在其中运行。助成万物的天性，保存万物的存在，就是通往道义的门径。

【解读】“子”为孔子。孔子说过：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”《论语·述而》朱熹说：“十翼皆夫子所作，不应自著子曰字，疑皆后人所加也。”事实上，十翼代表孔子及其后学的共同心得，为数代相传的成果，因此见到“子日”的字样并不意外。“成性”一方面是前文所说的“成之者性也”，另一方面也需要人类来助成；配合“存存”（存其所存）来看，则可以肯定人类有“参赞化育”的伟大使命。孔颖达说：“性谓禀（bing，接受）其始也，存谓保其终也。”这也是“道义之门”，是人类的光明坦途与正当责任。

第八章

圣人有以见天下之赜（ze,深奥），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不

第三篇：傅佩荣_《解读易经》1-乾卦

1、乾卦

【1.1】

【白话】

【解读】  《易经》有六十四卦，每一卦都是先画出卦图，再标出卦名。卦图由六爻组成，爻有阴（--）阳（—）之分。所谓六爻，其实是由两个单卦（各有三爻）所组成。本卦成为乾卦（上乾下乾），六爻皆阳，阳有刚健之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。 乾卦在六十四卦中，是八纯卦之一。所谓纯卦，是指上下皆为同一个单卦组成者。一次出现的有乾卦（六爻皆阳，第一卦），坤（六爻皆阴，第二卦），习坎卦（二、五为阳，第二十九卦），离卦（二、五为阴，第三十卦），震卦（初、四为阳，第五十一卦），艮卦（三、六为阳，第五十二卦），巽卦（初、四为阴，第五十七卦），兑卦（三、六为阴，第五十八卦）。 《易经》有《序卦》，说明六十四卦的排列顺序，可供我们理解各卦之参考。譬如，《序卦》开头就说：“有天地，然后万物生焉。”意思是以乾卦为天，并以坤卦为地。有天地才能化生万物。乾代表阳刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而化生出万物。 “元贞利亨”是本卦的卦辞，附在卦名之后，是对本卦所作的基本判断。“元”，原也，万物有此创始；“亨”，通也，万物有其共同来源，并且形成一个整体，所以彼此之间通顺畅达；“利”，宜也，万物变迁运行，对一切都有利而和谐；“贞”，正也，有此所展现的万物，可以坚定自身的途径，进而恒久不息。

【1.2】

【白话】

【解读】  “初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻，而“六”指阴爻。阳为奇数，又以动为主，所以取奇数（一、三、五、七、九）之终，表示动之极。阴为偶数，且以静为主，所以取偶数（二、四、六、八、十）之中，初九。龙潜伏着，不要有所作为。初九，潜龙勿用。乾卦。创始、通达、合宜、正固。

乾，元贞利亨（六爻皆阳）表示静之极。另一说法，则以巽揲（die，二声）蓍（shi，一声）成卦时，得六、七、八、九四个数字，其中九为老阳（九大于七，七为少阳），六为老阴（阴数如负数，所以，八为少阴）。《易经》用老不用少，故称九与六。 “潜龙勿用”是本爻的爻辞，以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物，充满刚健的活力与变化的势能，可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位，作一客观的描述，此为筮辞；再论断其出处进退以及吉凶祸福，此为占验之辞。以位而言，初、二是地；

三、四是人；

五、上是天。初九位于地之下，犹如在深渊之中，所以称为“潜龙”，此时不宜有所作为。正如人在年轻时，要努力进德修业，培养实力。

【1.3】

【白话】

【解读】  “九二”，“九”为阳爻，“二”为由下而上的第二位。二、三、四、五阳爻，皆先称九（阴爻则先称六）。二为地之上，表示龙已经崭露头角，才华收到注意了。这时见到大人是有利的，可以获得进一步的栽培与磨练。 “大人”，德行完备的人，有此可以成为圣君（与九二对应的九五，为天子）。譬如，舜在耕田、捕鱼时，他的卓越表现开始受到尧的赏识，那么舜就是“利见大人”。通常，大人是指有位者，君子则是无位者。

【1.4】

【白话】

【解读】  “君子”，九三是阳爻，亦即刚爻（阴爻则称柔爻），在《易经》的用例中，刚爻为君子，柔爻为小人。

三、四是人位，所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦（或内卦）之上，无法确知下一步的发展，唯有本着乾卦的精神，日夜精进。

“乾乾”是健行不息，“若”是词语，有“如此”之意，“厉”与“无咎”都是占验之辞，所论为吉凶祸福。九三。君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难。九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九二。龙出现在地上，适宜见到大人。九二。见龙在田，利见大人。【1.5】

【白话】

【解读】   九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，进入新的世界，有犹豫不定的情况，所以又可称之为“中不在人”。

“或跃在渊”的“或”是疑辞，“跃”与“在渊”是两种不同的选择，表示可上可下，要看时机与条件是否配合。保持此一机动状态，就不会有灾难了。在《易经》中，“或”字多用于三爻与四爻。

【1.6】

【白话】

【解读】   九五进入天位，又居上卦之中，并且阳爻居刚位（初、三、五为刚位，二、四、上为柔位），称为“当位”，这是既中且正的位置。

飞龙上天，可以行云布雨，大显身手。这时所见的“大人”可能有二义：一是天子，二是贤臣，要看此龙本身所居之位而定。事实上，这时龙所象征的人，自己也是德行完备的大人了，可以呼唤同伴共同发挥才干，造福天下百姓。程颐说：“圣人即得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”有此可知，大人可以指君，也可以指臣。

【1.7】

【白话】

【解读】   “上九”，每一卦的最上一爻都称“上”（上九或上六）。

“亢龙”相对于初九的“潜龙”，达到另一极端。在物极必反的原则下，必须周而复始。上九。龙飞得太高，已经有所懊悔。上九。亢龙有悔。九五。龙飞翔于天空，适宜见到大人。九五。飞龙在天，利见大人。九四。或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。九四。或跃在渊，无咎。“亢龙”前无去路，高处不胜寒，所以“有悔”。

【1.8】

【白话】

【解读】   六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。

“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体，没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”（开始与结束像是一个连环），无法分辨先后，因此可以一往平等；人面对生命的历程，若能体认变化的微妙，在适当的时候做合宜的事，“顺受其正”（顺着情理去接受它正当的部分），自然心安理得。

【1.9】

【白话】 《彖传》说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开始存在，它也由此主导天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现，爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化，让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到了合宜而正固了。乾卦为首，创生出万物，普世都可以获得安宁。

【解读】  《彖》即《彖传》，用来解释卦辞，说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初，卦辞亦称彖辞，“彖”字音近“断”，意指裁断一卦的吉凶。后来，为了与卦辞区别，就专以《彖》代表《彖传》。《彖传》属于《易传》（十翼）之一，一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。 本段所言，是为了解释卦辞“元贞利亨”，因此全文第一句说的是“元”，第二句说的是“亨”，第三句合说“利贞”。最后一句则是赞叹其伟大的效应，使自然界与人世间都平静安宁。 “乾元”是指原始的能量（元气），由此创圣出万物。万物处于变化之中，有开始也有《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。用九。见群龙无首，吉。结束，并且一直生生灭灭，因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号，并且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。 文中两次提及的“天”（“统天”、“御天”），在此意指天体（日月星辰以及风云变化等），是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义，在此所谓的“天”是指自然之天，与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”，但是一说天道又有二义：一是整个自然界（包括天地与万物）的规律，二是针对人世间的善恶所做的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。 “六位”，依《说卦》所云：“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”六位是指六个爻的位置，各依据其时而成立。而所谓的“时”，则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”，则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元，但是人可以效法这样的作为，依时而进。  乾道一直在“变化”之中，而其效应是要让万物各自“正”其“性命”，亦即在变之中有不变，并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。

“首出庶物”的首，应指乾卦而言。程颐说：“乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道，则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。

【1.10】

【白话】

【解读】  《象》即《象传》，又可再分为二：《大象》解释卦象，附在《彖传》之后；《小象》解释爻象，附在爻辞之后。但是在《易经》中两者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中，《大象》与《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辞之后。 《大象》所言，一般都是从上下两个单卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的组合上，分析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行休养上应该如何取法。譬如，乾卦上下皆是乾，乾为天，乾为健，因此说：天体的运行刚健不已；然后，君子是指立志发挥人性潜能，成就完美人格者，他在取法此卦时，所要做的是自强不息。

【1.11】

【白话】 潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。《象传》说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进。《象》曰：天行健，君子以自强不息。初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上，适宜见到大人”，是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上进取没有灾难。九五爻辞“龙飞翔在天空”，是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高，已经有所懊悔”，是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，因此不可认定自己居先。

【解读】    本位是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。

九三的“反复道也”，是因为它处于下卦之上，为下卦之终，同时面临新阶段的开始，形成极大的挑战。九五的“大人造也”，是说德行完备的人一定会大有作为。“天德不可为首”，乾卦虽未六十四卦之首，以其无限元气创生万物，但是由于万物变化不已，形成一个整体，所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之，在乾卦六爻中，可以说“群龙无首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可为首”，如此可以让其他各卦自然展现。

【1.12】 《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。

【白话】 《文言传》说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好事物的会合。适宜，是正当作为的协调。正固，是具体行事的骨干。君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以符合礼制。维持一切适宜，足以协调义行。守正并且坚持，足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。

【解读】  《文言》是对乾坤二卦之经文（文）的解说（言），亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地，为一切变化之始，最为重要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下接着分述六爻的爻辞。 有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达，所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子体认“元贞利亨”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于找到了人间世的康庄大道。

【1.13】 初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 【白话】 初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉苦闷，不被社会认可也不觉苦闷。别人乐于接受，他就推行主张，别人有所疑虑，他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。”

【解读】   本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。有此可见，儒家一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会关怀。

【1.14】

“

【白话】 九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位置的人。平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上，适宜见到大人’，这是君主的德行啊！”

【解读】  

【1.15】 九三曰：”君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。“ 何谓也？子曰：”君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。“ 九二居下卦三爻之中，所以成为“正中”。由于位置适当，龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，再修己以安人，化民成俗。

“君德”，上述的表现已经是君主的德行，但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子的程度，则担任君主亦非男式。九二曰：”见龙在田，利见大人。“ 何谓也？子曰：”龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“见龙在田，利见大人。” 君德也。【白话】 九三爻辞说：“君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实，由此可以增进德行；修饰言辞以确保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何到来，就设法使它来到，这样才可以同他谈论几微之理；知道时势将会如何终止，就坦然让它终止，这样才可以同他坚守作为。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。”

【解读】  九三居下卦之上，走到终点，但是尚未进入上卦，因此面临考验。就下卦而言，它处于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了进德修业之外，别无良策。这种考验培养了过人的智能，否则如何可以与他“言几”、“存义”。

【1.16】

【白话】 九四爻辞说，“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“上去或下来没有一定，但不是处于邪恶的动机；前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。”

【解读】  

【1.17】 九五曰：“飞龙在天，利见大人。” 何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

【白话】 九五爻辞说，“龙飞翔在天空，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“声调相同就九四开始进入上卦，又以刚爻（阳爻）居于柔位（二、四为柔位），显得不够安稳，所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒，反而是正确的表现，所以没有灾难。“君子进德修业，欲及时也”，表示不论是在出处进退的任何状况下，都必须努力进德修业。这才是“无咎”的真正原因。九四：”或跃在渊，无咎。“ 何谓也？子曰：”上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。“ “几”是几微之理，亦即可以洞烛先机，在事情发生之前就看出了端倪，然后可以预作准备。“义”是适宜，在此指正当的作为，否则没有坚守的必要。会互相呼应，气息相同就会彼此吸引；水流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域；云随着龙而浮现，风跟着虎而飘动；圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天，以地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从他自己的群类。”

【解读】  九五之位既中（在上卦之中）且正（阳爻居刚位），所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中各安其位，秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的物包含人在内，表示自然界与人间世都获得了安顿。 “云从龙，风从虎”，孔颖达说：“龙是水蓄，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。”这一段所说的是感应，只有圣人在位，万物才会依其感应而真正安定。

【1.18】

【白话】

【解读】   上九位居上卦之终，为全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以虽然高贵，却无民无位，亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为，否则将有懊悔的后果。

乾卦各爻形成一个对比：初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，都不宜行动；九二与九五都强调“利见大人”，因为两者皆居中位；九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业”，表示自强不息之意。此六爻形成一个整体，始卒若环，首尾相应。《易经》所标举的变化之意，在此得一最佳示范。

【1.19】

【白话】（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天空，这是潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。上九爻辞说，“龙飞得太高，已经有所懊悔”，这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。” 上九曰：”亢龙有悔。“ 何谓也？子曰：”贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。“ “本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是因为走到穷困时会有灾难。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是因为天下都治理好了。

【解读】   

【1.20】

【白话】 初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为阳气处于潜伏隐藏的时期。（九二）龙出现在地上，这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。（九三）整天勤奋不休，这是由于随着时势一起前进。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是乾卦进展的变革已经来到。（九五）龙飞翔在天空，这是上达天位，可以展现天的功能。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天的规律。

【解读】   本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。

“阳气”是指阳刚的生命活力，亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二，阳气升到地面，万物显示了文采与光明。九三，顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”，是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线，而有下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因为从阳气发展为乾道，接着所体现出进来的莫过于“天”。天德是就天而言，亦即九五已是天子之位，应该治理百姓。最后用九所说的“天则”，是指天的规律，亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作，显示“群龙无首”的和谐境界。 本段文字所形成的对比，与前段有所不同。初九与九四，是“阳气潜藏”与“乾道乃革”；九二与九五，是“天下文明”与乃“位乎天德”；九三与上九，是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照，在《易经》中是常见的，亦即有相应的关系，就是上下两个单卦就其相同位置而呼应。

【1.21】 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。本段依各爻爻辞，说明人的行动如何配合时与位来表现。

“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时，到了一站住下来。九二的“时”是“地”的上位，并且处于下卦之中位，所以有较佳的机会。

“乾元用九”，因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通，无首无尾，形成一个不断流变的过程，亦即“穷则变，变则通，通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

【白话】 乾卦所象征的是元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固，则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜在造福天下万物，但是它并不指明自己对什么有利，这实在是太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙，是要驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下来，是要使天下获得太平。

【解读】     本段就是前面彖辞再做说明。

首先解释“元贞利亨”，“元”是始，“亨”是通，“利贞”则是指万物“各正性命，保合大和”，亦即万物要保持天赋的“性情”（本性与实情）。

乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它对何物有利，也即是对万物皆有利，但是毫不居功。

乾的元气是纯粹精气，因为六爻皆阳，“其性刚强，其行劲健”，占有五位与二位，是为居中守正。“六爻发挥”，写下万物变化的状况，形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意，因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”，则万物皆蒙其利，而“天下平也”。

【1.22】 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：”见龙在田，利见大人。" 君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

【白话】 君子以成就道德作为行动的目标，要提现在日常可见的行为中。（初九）所谓的潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努力学习以积累知识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以人爱之心做事。《易经》说：“龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位（二、五），往上没有到达天位，向下又离开了地位，所以要勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻，又未居中位，往上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的位置，所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能相合，他的智能与日月的光明相合。他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆他；他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会违逆他，那么何况是人类呢？何况是鬼神呢？（上九）所谓的“亢”，是说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道获得而不知道丧失。只有圣人吧？能知道进退存亡的道理而不致偏离正途的，大概只有圣人做得到吧？

【解读】     本段是对《象传》（包括《大象》与《小象》）所作的说明。首先谈的就是自强不息，“以成德为行”。以下接着分述六爻。

九二的“君德”，意指处于下卦中位，君主之德已具，但是毕竟未到九五可以大显身手的阶段。

九四比起九三，多了“中不在人”一语，是指它已完全脱离“地位”，而接近“天位”，这不是人的合宜位置。此时的“或”代表警觉状态，保持可上可下的弹性，所以“无咎”。九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不够明确。“与天地合其德”，是指天地有大生广生之德，在天地是功能，在大人则是道德。“与日月合其明”，是指大人的智能不会受到遮蔽，可以洞察一切真相。“与四时合其序”，表示大人的施政合乎时宜。“与鬼神合其凶吉”，所指应是大人对于百姓的善恶所作的裁决与赏罚，符合鬼神的吉凶报应。“先天”与“后天”二词，表示天的法则在运作上有一定的时机，所以应以“天的法则”来翻译“天”。至于此一法则所代表的是主宰之天或自然之天，则仍有讨论空间。

第四篇：傅佩荣《解读易经》38-睽卦

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38、睽卦（下兑上离，火泽睽，三、五为阴）

【38.1】 睽。小事吉。【白话】 睽卦。对小事吉祥。【解读】 睽卦是下兑上离，亦即“火泽睽”《序卦》说：。“家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖 也。”家人卦走到尽头，接着出现的是乖离，睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃是事理 之常，亲如家人亦不例外。生物成长到一个阶段，就须发展自己独立的生命。人是社会性的动物，结合的力量较强，可以用礼教来约束。所以，睽卦对个人的事尚可称吉，是为“小事吉” ；就社会整体或 人类全体而言，则须存异求同，而不能让睽卦成为主流观念。

【38.2】 《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而 上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事 类也。睽之时用大矣哉。【白话】 《彖传》说：睽卦，火的活动是向上燃烧，泽的活动是向下流注。两个女儿一起住在家 里，心意却不会一同进展。喜悦并且依附在光明上，柔顺者前进而往上走，获得中位又与刚 强者应合，因此对小事吉祥。天与地分隔，但是化育的工作相同；男与女有别，但是爱慕的 心意相通；万物各有领域，但是进行的活动相似。睽卦配合时势的运用方式太伟大了。【解读】 睽卦下兑上离，离为火，兑为泽，两者活动方向相反，有如乖离。“二女同居”是指离 为中女，兑为少女而言，两者有如姊妹，将来会嫁给不同的丈夫。古代女子以家庭为生 活重心，自及笄（十五岁所行之成年礼）之后，就以出嫁为主要目标。兑为悦，离为丽，为明，形成“说而丽乎明。”至于“柔进而上行，得中而应乎刚”，则 显示睽卦由中孚卦（第六十一卦）变来，亦即中孚卦的**与九五刚相应。阴爻称小，所以说“小事吉”。暌隔乖离，在自然界与人间世都有因时而用的必要性。天地不分隔，如何天覆地载？男 女若同性，如何繁衍子孙？万物千差万别，所展现的生存状况依然是大同小异的。

【38.3】 《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。【白话】 《象传》说：火在上面而泽在底下，这就是睽卦。君子由此领悟，要求同而存异。【解读】 离为火，火性向上；泽为水，水性向下，两者动向相反而合为一卦，以此表示睽卦。若以体用来说，则前述卦辞所论天地、男女、万物，为“体异而用同”，强调乖离是为 了合作；而君子在此所领悟的，则是“体同而用异”，肯定合作而尊重差异。认清这两 方面，更能明白变化之理。

【38.4】 初九。悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。《象》曰：见恶人，以辟咎也。【白话】 初六。懊恼消失，丢失的马不必追寻，自己会回来。见到恶人，没有灾难。《象传》说：见到恶心，是为了避开灾难。【解读】 初九之“悔”，来自与九四无应，而同在下卦的九二与六三皆有正应。不过，既然在睽 卦，本来即是乖离之象，所以这种悔是不必要的，亦即“悔亡”。睽卦由中孚卦（图）变来，初九原与**正应，但是**与九五换位形成睽卦之后，原 先**所在的互震（九二、六三、**）消失，震为善鸣马，这是“丧马” ；不过，换 成睽卦（图）之后，出现了互坎（六三、九四、六五），坎为美脊马，这是“自复”。在睽卦中，阴阳正应未必是好事，所以初九与九四不应，正好符合睽卦之旨。因此，初 九见九四，反而 “以辟咎也。至于称九四为 ” “恶人” 则是因为它在互坎，（六三、九

四、六五）中，坎为盗。

【38.5】 九二。遇主于巷，无咎。《象》曰：遇主于巷，未失道也。【白话】 九二。在巷子中遇见主人，没有灾难。

《象传》说：在巷子中遇见主人，是因为尚未失去道路。【解读】 九二居下卦之中，以阳爻居柔位；其正应在六五，而六五居上卦之中，以阴爻居刚位。两者皆是中而不正，在睽卦中相遇，只能局限于小巷，但可以“无咎”。对九二而言，六五为君为主，二人相遇，是因为皆未失去中间这条道路。只是道路已成 小巷罢了。【38.6】 六三。见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。【白话】 六三。看到车往前拉，牛却往后拖。车夫受过断发割鼻的刑罚，起初不好而最后有结果。《象传》说：看到车往前拉，是因为位置不恰当。起初不好而最后有结果，是因为遇到 刚强者。【解读】 六三处境困难，它已阴爻居刚位，又有上下两个阳爻挡住去路，以致进退不得。它在互 坎（六三、九四、六五）中，坎为曳马，为多眚（sheng）舆，表示马拉着一辆遇难的 车；它又在互离（九二、六三、九四）中，离在古代有做“牛”解之例，亦即有牛在后 拖着。“曳”与“擎”都有拖、拉之意。它的“位不当”十分明显。“天”是髡（kun）首，亦即断发之刑； “劓”（yi）是割鼻之刑。这一点要由中孚卦（图）的变化来看。六三在中孚卦中，本身也在互艮（六三、**、九五）中，艮为鼻，其上 则为互巽（**、九

五、上九），巽为寡发人；现在一变而为睽卦，两象皆消失，成为 去鼻断发之人。这样当然是“无初”了。至于“有终”，则是它本身在下卦终位，并且 有上卦终位的上九作为正应。上九为阳爻，所以说“遇刚”。

【38.7】 九四。睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。《象》曰：交孚无咎，志行也。【白话】 九四。乖离而孤独，遇到有为之士。互相信任，有危险但没有灾难。《象传》说：互相信任而没有灾难，是因为心意得以实现。【解读】

九四以阳爻居柔位，为不安之象，又处下泽与上离分道扬镳之界，并且上下两个阴爻阻 挡了它与同类相比邻的机会，所以是“睽孤”。但是，九四虽与初九无应，在睽卦中却 反而合乎卦意，可以“交孚”，以至于“厉无咎”。九四的“交孚”，以初九为对象，可以视之为“元夫”（元为初，为大，夫为男子，引申 为有为之士），实现了它睽中求通的心意。

【38.8】 六五。悔亡，厥宗噬肤，往何咎？ 《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。【白话】 六五。懊恼消失，他的宗人在吃肉，前往有什么灾难？ 《象传》说：他的宗人在吃肉，是因为前往会有喜庆。【解读】 六五以阴爻居刚位，下有九二正应。这在睽卦是不利之事。但是参考辞所云“柔进而上 行，得中而应乎刚，是以小事吉”，可见不必懊恼。六五是“柔进而上行”的主角，则其原来的位置是中孚卦（图）的**。在中孚卦里，**在互艮（六三、**、九五）中，艮为肤（肤为带皮的肉）。现在到了睽卦（图），**成为六五，而九五成为九四，等于这个九四是一口咬进肉里。六五为君，九四为其 宗人，所以说“厥宗噬肤”，那么，六五的往（从**上来），不是“往有庆”吗？

【38.9】 上九。睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。【白话】 上九。乖离而孤独，见到猪背上都是泥，载了一车的鬼。先张开工，后来放下弓。不是 强盗而是来婚配的，前往遇到下雨就吉祥。《象》曰：遇到下雨的吉祥，是因为许多疑虑都消失了。【解读】 上九位居睽卦终点，充满了乖离孤独的心思，亦即犯了疑心病。它自己在上卦离中，离 为目，所以看见了它与下卦之间横着一个互坎（六三、九

四、六五）首先。坎为豕（shi）（豕为大猪），为沟渎，在沟渎中，所以负涂（背上是泥）。其次，坎为水，为正北方之 卦，为万物之所归，而人之所归为鬼；坎又为多眚舆，所以说“载鬼一车”。然后，坎 为弓轮，六三前为互坎（六三、九四、六五），后为下卦兑，兑为毁拆，所以说“先张、后说（脱）。最后，坎为盗，而上九下有六三阴阳正应，形成“匪寇婚媾” ”。当六三得 到上九正应而要上升时，六三在下卦兑中，兑为泽，上升进入互坎，形成水，为雨，所 以说“往遇雨则吉”。程颐发挥此爻义理甚为生动，他说： “上之与三，虽为正应，然居睽极，无所不疑，其 见三，如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见 载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也„„上之睽乖既极，三之所处者正理，大凡失道既极，则必反正理，故上于三始疑而终必合也。”这段话描 写人与人之间猜疑之可怕，值得戒惕。

第五篇：傅佩荣_《解读易经》6-讼卦讲话稿

6、讼卦（天水讼，下坎上乾，初、三为阴）

接着就是讼卦，看这个字也知道应该是诉讼了。好，我们一起念讼卦的卦辞，讼。有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。

看见没有，前面的需说利涉大川，可是很多人问你前面讲需利涉大川，可是很多人问你前面讲需，讲了半天不是说要等待吗，为什么说利涉大川呢，那什么意思？他说当你这个需结束之后，你可以利涉大川，你要知道它卦辞讲的时候，前面说贞吉，后面说利涉大川，明明讲你正固，稳住吉祥，后面干嘛说利涉大川呢？意思就是说当你这个卦结束之后，你可以利涉大川，是这个意思。因为古时候字用的非常扼要，所以你有时候要自己加上一些时间上的联系词，就好像我先贞吉，以后可以利涉大川，这样就清楚了。

那么讼卦的话在说什么呢？有凭证可信，窒塞而须警惕。为什么？因为你跟别人打官司的时候，你再有诚信，别人不见得相信。第一个为什么又提到有孚，因为九二跟九五是阳爻，看到没有，阳爻占据二根五的位置，这代表什么，上下这个内心里面都很实在，代表有诚信，有诚信的解释有两三种，这是一种比较常见的。二跟五都是阳爻的话就代表可靠，有诚信。但为什么窒塞而须警惕呢？因为打官司，谁相信你？你就算是真的很实在的话，打官司别人就可以很合理的怀疑你，说你这个我不一定要采信啊。

中吉。终凶。中间吉祥，最后有凶祸。什么意思？中间吉祥，代表你打官司打到一半，停下来就吉祥，和解了。那终凶的话，就是你打到底的话就凶了。你虽然赢的话也照样得罪人。这叫做中吉，终凶，中间跟结束。利见大人，适宜见到大人。为什么？打官司最需要有好的法官。法官如果不好的话，你打官司就很无奈。这个善恶不分，忠奸不辨，到最后好人受委屈了，所以打官司最好利见大人。遇到一个好的法官。

不利涉大川，当然了，打官司你还去哪里呢？你根部就不能乱跑的。所以这里边就把那个讼稍微说一下。

为什么有讼呢，前面不是讲了需吗，就是饮食，你出现饮食的话，后面就有一些争端。人的社会一旦吃饱喝足就开始分派系。我要跟你争这个、争那个。只要有任何官司出现的时候，像我看到很多美国影片官司出现的时候，外面就很多人拿个那个牌子游行，一定分两组，绝不会全面倒着支持一边的，它一定是分两边，我支持这边，你支持那边。所以讼卦后面就是师卦。军队、群众出来了。就这样接上去的。因为你诉讼之后一定有不同的群众。

好，我们接着看一下讼卦的卦辞后面解读第一点，序卦说饮食必有讼，故受之以讼，我刚才讲过了，所以我们解释的时候就把后面的解读都放在里面尽量说明。你只要有东西吃，你就会有些争讼，这是我的果子，那是你的麦子，谁种的？为什么你拿我的？这里面就有争讼了。

我们看它的彖传，彖曰，讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。

你一看就知道九五是主爻，因为上面利见大人。但是中间讲的我们还是看一下，上卦刚强，下卦险恶，遇到险恶还健行不已。上面是乾卦刚强，底下是坎卦是险恶。就好像有一个人外表刚强，内心险恶，他非跟你打官司不可。他外面很强势，他如果弱势的话就不打官司了。内心险恶不见得代表他是坏人，就是内心里面比较复杂。那么讼卦有凭证可信，却窒塞而需警惕，至于中间吉祥，是因为刚爻来到下卦并居于中位。这是九二，注意，这是刚爻而得中是指九二，但是最后有凶祸，是因为争讼不可能成就任何事。

你说我不愿意和解，一定要跟你争到最后，争出一个分明，那就恐怕两败俱伤。

事宜见到大人，是因为崇尚守中而端正了品德。不适宜渡过大河。是因为本身陷于深渊之中，因为里面是一个坎，上面是一个乾卦，所以，乾卦落到底下是坎，你不能够往前走。

们再看它的大象，《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。天水讼，天是在天上，水在地上，那水不但在地上，还在流动，它的方向是完全不一样的，等于是我水在流动，并且水是往低处流，所以天跟水是没什么好和解的。就像两个碰到一起，那只好是分道扬镳，并且还要在争讼一下，那怎么办呢？君子就要做事要在开始时就谋划好，避免争讼的方法就是开始的时候就把事情想清楚。

譬如说，两个人要合作，先立个合约，我自己常常说，我自己很多人问我，你怎么经常提到你受骗的事情，我的毛病就是我从来不人家写什么详细的借条，本票，保证这些，我总觉得朋友借钱是吧，十万元钱，好，你拿去。你需要用，什么时候还，三个月还，好，三个月还，没写什么借据，三个月跟他要，他说不太方便，当然不太方便，因为你也不是那么非逼着他要债不可。别人跟他要的话，他恐怕立刻还了，为什么？他又有本票又有借据，马上律师通知封都来了，是不是？

所以在这个时候，你做事开始小心，所以我现在做事开始都很小心，完全不谈钱的事，省的麻烦。都是以前的教训了。所以你做事谋始，将来一定没有问题。所以论语有一句话孔子说的很对，“人无远虑，必有近忧”（《论语·卫灵公》）。什么意思呢？你做事情不做长远的考虑，你一定有眼前的忧患。因为你过去没有长远考虑，现在就是你过去没有考虑的结果。所以忧患就在眼前。那你一辈子都避免不了这种困扰。

好，那么现在进入到讼卦的六爻了。

初六。不永所事，小有言，终吉。

《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。

这边提到初六，不永所事，就是不要把事情做到底，永世永久了，永恒了，就是做到底的意思。不要把事情做到底，有小的责难，最后吉祥。因为你在讼卦里面，你如果初六，初六为什么可以做到这一步呢，因为初六本身比较弱，阴爻在刚位，虽然这是刚位，但是我是阴爻，但是阴阳一协调就比较弱了。打官司一定要强，强势。打官司你一碰到弱的话，那我就算了，我就退一步吧，退一步就没事了。那么这边有小的责难呢？是因为打官司当然有责难了，你怪我，我怪你啊，就是小的责难，这几乎是我们不用特别解释了。

也有人怎么解释呢？我们昨天讲过，今天再复习一下，如果你说天水讼的话呢，你说底下是一个坎卦，你现在问初六怎么办？初六你问它的话就等于初六变成初九了，又变成一个兑卦，就是口舌是非，知道这个意思吧。这也是一种解卦的方法。就是你问这个爻，那你说它怎么回事呢？它就要跟它变了之后的那个情况要配合来看。因为一个爻有两个可能，不是阴就是阳，那我这边说哎，怎么小有言，那言怎么来的？因为一般讲言一定是兑卦。开口说话，对不对。那你这边哪里有兑卦呢，原来我把那个初六变成初九就变成底下是一个兑卦了。兑就是口，来了，这样解释。

同学们会觉得说，那到底哪一个是标准呢？说实在的，没有什么标准，只有简单跟复杂的分别。就是叫你找理由，你找理由找多之后发现有好多卦都可以用这种方式解，代表这种解法也是可以成立的。就是你本身从阳变成阴，阴变成阳，那变了之后跟你相对的那个给你某种解释，这也合理。它看到未来，对不对？所以就是我们这边所作的理解。

最后吉祥。因为初六它本身上面有九二可以靠，再往上有九四跟它正应，所以初六不会有什么太大问题。所以同学们有时候看吉跟凶的时候，你就看到几个相关条件。它有没有正应，它有没有靠山，它有没有相关的位置对不对这些。

九二。不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

《象》曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。【白话】

九二。争讼没有成功，回来躲避，他采邑的三百户人口没有灾难。《象传》说：争讼没有成功，回来躲避是要逃开争讼的事。居下位而与居上位者争讼，祸患来到是自己找的。

九二就麻烦了，我们一起念，九二。不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。《象》曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。

不克讼，这个克就代表失败了，不可讼，代表我争讼失败了。回来躲避，打官司打输了。回来藏起来。其邑人三百户，无眚。他采邑的三百户人口没有灾害。这代表九二是什么？九二已经到了大夫的位置，古代的大夫最基本的就是有三百户，这些人归你管，因为你大夫总要有一些人有一些土地叫采邑，要不然怎么当大夫呢？所以你家人不会受干扰。所以你打官司碰到这个卦，你就知道第一个你一定输，第二个你家人还好，不会受干扰。

说实在的，我就有一个朋友，他在去年有某些事情被告了，就在第二审，初审时判了三年，第二审的时候，打官司前一个星期跑来找我，他说听说你会占卦啊，我们是研究生同学，硕士生同学，他硕士班毕业的论文还写易经的，但他后来没有学到占卦这些。我到五十岁才学易经，一开始就 把占卦学了，我就跟他说，我教你怎么占吧，我就按照这个方法，以后也会教各位同学来占，他就在前面占，他自己占，占出来就是讼卦，你信不信，他脸色都变了，他就是问诉讼的，第二审结果会怎么样，他就占到讼卦了，并且占到九二，我说很抱歉，你这个官司一定会输的，这边讲了不克讼三个字，你还会赢吗？但是你家人不会受干扰，为什么提到家人呢，因为诉讼期间他的家人帮他等于做了伪证，他如果一输的话，家人做伪证也是有罪，所以他就比较放心，说还好，因为法官都会体谅，你的孩子为了你的安全，替你做伪证也算情有可原，警告一下就好了，不能要判刑了。就可能这种情况。当时他故意问我说那能不能在占一次，什么再占一次，你占一次就是一次，你要再占是不是？三个月后再占。比如他二审判有罪，最后再继续上诉，结果怎么样不知道，因为他已经学会这个占卦，但他有个毛病，每次占的不好的时候都想重占一次，很抱歉，我说你这种心态，就学易经帮助布大，太主观了。你既然占到这个卦，你就知道一定输，那你想办法和解，和解不了是吧，那就采取低姿势，至少这边说你至少家人没有什么灾难，你要回来躲避，就代表收敛一点，那好了，我们现在看一下，九二为什么那么惨呢？

你要注意看，在讼卦里面代表要争讼，那你九二跟九五是阳刚碰到阳刚，你九二怎么是九五对手，九五是既中且正，你九二虽然中，你不够正，你本来可以说你是中，中胜于正，你碰到真正的既中且正，你就是输了，打官司就是一线之隔，有罪无罪，没有在中间的，所以，底下的解释，说你这个灾难，是自己招来的，患至掇也，掇这个字很有意思，我每次看到掇这个字，就想到庄子里面的故事。

庄子里面提到一段说孔子带着学生穿过一片竹林，看到一个老人在粘蝉，孔子就觉得很惊讶，以为内这个老人家粘蝉的时候速度之快，技术之好，好像在地上拣东西一样。我常常看到这个字，就会想到在地上拣东西，拣蝉。我们小时候粘锅过蝉，在乡下，好不容易才粘到一只，一天能粘个三五只就很开心了，结果看到庄子的故事，那老人家一天粘一麻袋，他干吗粘那么多，因为古时候的人他这个蝉可以卖，它是有蛋白质，这个是有营养的，可以卖的，所以老人家是粘蝉当做他的职业了，孔子好学不倦，庄子里面经常描写这一点。立刻上前请教老人家，您粘蝉技术这么好，有什么样的秘诀吗？他就问秘诀，老人家说没什么秘诀，不过，我经过五六个月的训练，开始的时候在竹竿顶端放一颗弹珠，竹竿顶端那么细，晃来晃去，放一颗弹珠一定晃的很厉害，放一颗弹珠可以粘到蝉，弹珠拿掉之后粘蝉就容易了，放三颗弹珠还能粘到蝉，弹珠拿掉之后粘蝉就十次九次可以粘中了，五颗弹珠放上去还可以粘到蝉，弹珠拿掉之后，粘蝉就跟拣东西一样。但他后面说的很精彩，他说天地这么大，我不会跟你交换蝉的翅膀，万物这么多，我只看到蝉，这叫做专注，所以孔子就立刻教学生，看到没有，用志不分，乃凝于神，你只要用心专注，不要分心的话，表现的就跟神一样的这么巧妙，凝于神的凝就是凝视，好像是神一样的这么巧妙，我们说鬼斧神工，在庄子里面有很多这样的故事。

患至掇也，所以很多时候，我们碰到灾难的时候，不要去怪别人，有时候你自己陷入这种情况，是你自己去把它拣过来，这样的灾难你怪谁呢？所以它前面为什么告诉我们做事谋始，做任何事情都是开始要小心，省的后面形成困扰。

好，我们再看六三。

六三。食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。

《象》曰：食旧德，从上吉也。

【白话】

六三。享用祖先的余荫，守住正固，有危险，最后吉祥。或者跟随君王做事，没有成就。

《象传》说：享用祖先的余荫，是因为跟随上位者就会吉祥。

六三是享受祖先的余荫，我们看享受祖先的余荫，这是怎么来的呢？这是比较困难的地方，如果一定要理解的话，就把它理解为再进一步的变化了。我们这边只是说，六三是公卿的位置。它有世袭的这种条件，所以代表说我的祖先我可以接这个位置。不像大夫，有时候要你努力，别人任命才可以的。所以这是一种解法，说我是公卿，所以我可以世袭。在当时有这样的观念的。我们先把它原文的意思说完。

它说守住正固，有危险，最后吉祥。或者跟随君王做事，没有成就。因为在讼卦里面，是要打官司的，打官司的话，你六三还是跟初六一样，你稍微软一点，姿态低一点，我是阴爻在刚位，我就化解了要跟别人打官司的意念。所以六三的话就比较有危险最后吉祥。或从王事，就是或者跟随君王做事。因为六三上面是上九，跟它正应，它如果跟它的话，就等于跟君王做事，上面的乾卦代表君王，或者跟它做事，但是你不会有什么成就，因为打官司怎么会有什么成就呢，你在讼卦里面。它说享受祖先的余荫，是因为跟随上位者就会吉祥。这代表什么？代表服从九五，因为九五是主爻，那六三服从九五怎么说呢？我们说天水讼，这是水，我们问这个卦是怎么来的？

我讲过，非覆即变，但我现在讲一个覆卦变卦，我们现在讲一个不是变卦，是卦变，卦是怎么变来的？一个卦怎么变来的呢？像这个卦你一看就知道怎么变的，就是你将来就会知道，现在还没学到。将来就会知道它这个卦一定是从这个

遁卦变来的。一二三四，这是消息卦之一。

易经有十二个消息卦，什么叫消息卦呢？同性的爻从下往上连在一起，跟异性爻不交错的，就是消息卦。那这种卦一定只有十二个，你想也知道，因为同性卦在一起，跟异性卦不相交通的，那一定是从底下往上走，阴爻往上走六个，阳爻往上走六个，十二个，这十二个消息卦，正好代表十二个月，农历的十二个月。那这个消息卦是作为什么用处呢？

它用处之一就是可以作为卦的变化来加以理解，譬如这是什么卦呢，这是天，这是天山，这是遁，遁就是说我要跑了，我要跑了，为什么要跑呢？易经的爻是由下往上走，由上往下走你看了就知道，这个阴爻很厉害，虽然上面四个阳爻,没用，为什么？因为它是由下往上走。它眼见着就会带来现在两个阴爻，将来三个阴爻，将来四个阴爻，它上面阳爻越来越少。所以遁是指对阳爻来说，说你要有心理准备，准备逃了，准备走了，三十六计走为上策，所以这叫遁卦。

那么遁卦的话就是消息卦，那消息卦是怎么变呢？你看变的原则是变一次，变的话当然是褶两个（遁卦二爻和三爻）变了，看到没有，这个到这儿来（遁卦六二到讼卦六三），这个到这来（遁卦九三到讼卦九二），就变成现在你们所看到的讼卦。天水讼。、所以你要问，它凭什么说食旧德，旧怎么来的，过去的东西怎么来的？旧这个字就代表从这边来的。代表我本来是遁卦的六二，这边是讼卦，我们知道，遁卦的六二变成讼卦的六三，遁卦六二的时候跟九五正应，这叫旧德，看到没有。我在遁卦的时候我是六二，我跟九五正应，好的很，那我现在变成讼卦之后，六二变成六三了，讼卦形成了。

讲卦变的时候就以消息卦为主。但是也有几个卦不是从消息卦来的。很少，大概只有三四个，换句话说六十四卦里面，有十二个消息卦六十四减十二剩多少？剩五十二，这五十二个卦，大概有四个是另外一套卦的变化，其它四十八个都是按照消息卦来变。记得只能变一次。那你说那这个你说你看一个卦的时候，就先看几个阳几个阴，譬如说它是四个阳两个阴，那么怎么变呢？那变的一定是消息卦里面四个阳两个阴变的。消息卦就是同性爻从下往上连在一起，跟异性爻不相交错的就是消息卦。那这是什么卦呢？这叫做雷天大壮，大壮卦。所以这是遁卦，这是大壮卦。

这都是消息卦。就是十二个。我们后来会看到。

那这十二个消息卦画起来很整齐，很漂亮，那你就把它背下来，因为它是将来解释卦的变化最主要的参考。

好这样一来大家就可以更清楚的知道原来这个旧时这样来的。确实有旧的可食。我们再看九四，一起念。

九四。不克讼，复自命，渝安贞，吉。

《象》曰：复即命，渝安贞；不失也。

【白话】

九四。争讼没有成功，返回到自己命定的角色，变得安于正固，吉祥。《象传》说：返回到自己命定的角色，变得安于正固，吉祥，是因为这样没有失去身份。

九四。争讼没有成功，九四又要争讼了，为什么？还记得吗？九二在争讼，因为它是阳爻，九四也在争讼，因为它是阳爻。跟谁争讼，跟九五。那当然都不是对手。但是九四还好，它一争讼没有成功，返回到自己命定的角色，九四为什么可以返回到自己命定的角色呢？那就要看它是在互巽里面。各位看到了，六三、九四、九五是一个巽卦。巽代表风，风代表命令。要记得，因为古时候的人，他君王发布命令的时候，就好像风行大地。我现在发布一个诏书，全国人都要知道，就好像风吹过大地一样，所以风也代表命令。并且风也有吹的声音，呼呼地吹。好像在宣布什么命令一样。

那这边，返回到自己命定的角色，这边为什么会提到命，就因为互巽的关系。变的安于正固吉祥。九四也是还可以安于正固吉祥。那么后面说回到自己命定的角色，变的安于正固吉祥，是因为没有失去身份。为什么说没有失去身份呢？就是后面提到这个了，九四跟九二处境相同，九四是诸侯争不过天子，它跟初六正应，又不必兴讼。所以争讼无成。因为九四有初六正应。所以代表它还算是没有失去身份。就是你要找到它的优点。有没有正应，或是有没有靠山这些。

好，现在到九五了，讼卦的主爻了。我们一起念。

九五。讼元吉。

《象》曰：讼元吉，以中正也。【白话】

九五。争讼，最为吉祥。

《象传》说：争讼，最为吉祥，是因为守中而端正。

真令人惊讶，居然第二个元吉在这里出现。在讼卦出现，你说打官司怎么会有元吉呢，不要忘记一个人活在世界上，或者人类活在世界上，一般来说只有两个要求，一个是仁爱，第二个是正义。、什么叫仁爱呢？就是你要拼经济，让我活的下去叫仁爱，所以当政领导的，首先第一件事就是要经济搞好，让老百姓都活的下去。这样就是让你活下去就是仁爱了。但是人类作为人，光活下去不够，为什么？他还需要正义。你光让我活着，但是我活的不痛快，因为善无善报恶无恶报，所以需要谁呢？需要有一个九五，九五既中且正，代表这个人公正严明，他可以来审判善恶，那么人心都可以得到一种平和，所以仁爱跟正义，后面的正义是非常重要，所以这边就会提到说，九五，讼，元吉，因为，在九五这个爻里面，碰到讼卦它是元吉，上上大吉，就是因为人的社会部可能没有诉讼，各位想想看，从小到路边吵架停车这些，到真的打官司，争遗产这些都有的，那你说你可能没有诉讼吗，你如果没有诉讼的话，好人一定被欺负，凶的人什么都拿了，那好人通通退让，那这个世界就是一点，都不公平，也不快乐，所以它这个送给，元吉在这里。

好，看看怎么结束。讼卦结束的时候，就分出胜负了，我们一起念。

上九。或锡之鞶带，终朝三褫之。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

【白话】

上九。或许受赐官服大带，但是一天之内被剥夺三次。

《象传》说：因为争讼而获得官服，也就不值得尊敬了。

上九是什么，代表打官司打完了，打赢了，也许受赐官服大带，但是一天之内被剥夺三次。因为争讼而获得官服，也就不值得尊敬了。打官司打赢了也不值得尊敬，因为你伤了感情，打官司很伤感情的。那好，它这边在说什么？她这边说受赐官服大带，以为还记得我们讲衣裳吗？乾卦是衣，坤卦是裳，官服大带大概就来自于上卦的乾卦，你到上九正好完成了上面那个乾卦，你是可以穿上正式的衣服了，代表什么，打官司，达到最后我赢了，我的衣服象就出现了。受赐官服大带，是从这边来的。

第二个，为什么一天之内三次被剥夺呢？是因为一天终朝一天，剥夺是因为这边有乾是白昼，上边那个乾卦是白天，一天之内，三个阳爻是三次，从这边来理解，被剥夺三次。其实，古人讲三次，不一定是我们所说的一二三，三代表多数的，就是说，你打官司打赢的时候，别人给你好的赏赐，说你打赢了，但是也会被剥夺三次，为什么，代表没有安全感，我打赢了，说不定别人再上诉呢？别人再继续纠缠不清怎么办呢？所以这边讲，打官司打赢的话，也不见得值得我们去开心的事情。官司最好是不要开始。那么所以这个上九就结束了，这是上九已经准备离场了。

【解读】

 上九居讼卦顶端，可以由争讼而取利；但是又走到了乾卦上爻，可谓刚极之至，即使胜诉也必结怨。 “锡”，赐也，“鞶（pán）带”，大带，为古代官服的一部分。借着争讼而获得官职，并不值得尊敬。“终朝”是终日，指一天之内。“三褫（chi 三声）之”，“褫”是夺走。若由象上看，乾为白昼，三阳爻为三次。上九有悔，是可以理解的。