第一篇：道德经读后感
《道德经》读后感
鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，然而，他又不像孔孟那样被大家所熟悉了解。提到老子的生平，就连大历史学家司马迁都对此感到疑惑。据《史记》记载，老子，姓李，名耳，字聃，楚国人，春秋时期的思想家，道家学派的创始人。他曾做过周王室管理藏书的官。在当时，老子即是一个颇有声望的智者，相传孔子孔子数次求教天道问老子，言老子“犹龙”。后来由于周王室的衰弱和不断内乱，老子感觉到悲愤然而无能为力，决计弃官归隐，跨青牛而去。行至函谷关，关令尹喜得知老子的德才，请老子留言，老子遂疾书五千言，即为后人所见的《道德经》，这也我们常说的“紫气东来”。然而，关于老子的其他事迹，却无迹可寻。关于老子的卒年，更是无从考证，有人说他活了160多岁，有人说他活了200多岁，只能说，老子大概很长寿。就是这样一位充满神话色彩的智者，在2000多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一直被我们实践着，追求着。
《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，只有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中可以生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，面对成功，面对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我„„老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。
老子在《道德经》开篇就告诉我们，道是看不见、听不见、摸不到，无法用言语形容的一种存在。道是宇宙的起源，是万物的根本，是“先天地生”的一种物质。“大”是道的本质，道广大无边且周而不息，遍及整个宇宙。老子认为，道是自然生成的，它向自然学习，效法并顺应自然，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”，归根到底，万物都要取法自然，回归自然，和自然和谐相处，做到无所为而又无所不为。道是一种很玄妙的东西，即使我们看不到、听不到它，但它却实实在在的存在我们的身边，影响着我们的行为，违背了道，就要受到惩罚，正所谓“天网恢恢，疏而不失”。
从道的角度出发，老子教给我们处世之道。老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在一定条件下，事物是可以互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不一定就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。
老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自己的光芒，学会韬光养晦。
老子还交给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法达到目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。面对成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。
老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“ 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自己做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。
对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。
至于治国之道，老子提倡无为的圣人之治，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。”治理政事，要净化人们的心灵，满足人们的温饱，让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。老子对于政治，提倡无为而治，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。这就是所谓的“无为而又有为”。但是，在稳定的国家环境中，只一味的无为而治，是不利于国家进步的，不利于人类进步的，所以，还要适当的有为，要辩证的接受无为而治的思想。
关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者可以做我们的老师，不善者可以教给我们智慧，学会面对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面考虑问题。《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只不过是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展现在你眼前的风景将会别有洞天。
第二篇：道德经读后感
道德经读后感
道在无为，善在若水。这是老子道德经给我留下的最深刻印象。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。由此我觉得，不读《道德经》就不能了解中国式的哲学。
这部粲然高论虽只五千余字，在当今社会连个论文都评不上，但其影响却又何其之大之广。前段时间听了周玉珍主演的曲剧《三娘教子》，薛氏训教逃学的薛英哥，其中一句唱到“莫轻看书本一张纸，儿须知书内有黄金”。这《道德经》何止千两万两黄金，古人所以著述之经典，原因就在于“三不朽”之一的“立言”。《左传·襄公二十四年》：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”不朽就要流传后世，拿给后人看，所以要注重其质其量，所以我们现在难以出现有大影响的大师，就在于我们不再有这个标准了。
不能跑题了。《道德经》一书，章节共分八十又一。由一至三十七章的“道经”，三十八到八十一章的“德经”。所以《道德经》实非“道德之经”，乃“大道”“上德”之经也。
《道德经》文字虽少，然寓意之丰，鸿篇巨制不能比也。始篇第一章众妙之门言道：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”仅此一句，可谓玄之又玄，故曰“众妙之门”，不解此句，道德经之读便难有根基。据我理解，如果大道可以说出来的话，那么所谓的大道便不是永恒的；同样，如果一样东西可以被命名，那么这样东西便不会是永久的。所以无名之物乃天地之本原，有名之事乃万物之母。是故“道生一，一生二，二生三，三生万物”，无名者，道也。
“上善若水。水善利万物而不争”，老子以水比至善，缘于水善润万物而不又与万物相争。与人有益而无碍，人如能修身至此境地，便非圣人完人，亦当如“达人”！《菜根谭》上说“达人观物外之物，思身后之身，宁受一时之寂寞，无取万古之凄凉！”达人宁可助人而为所误，亦不尔虞我诈害于人。
水，何人不需？却如空谷之大无所不纳，甘处“众人之所恶”而近“道”，默然“利万物而不争”，此何等气度与胸襟！
“道经”一至三十七章，浅见如下：
众妙之门，道之玄也；功成弗居，所以不失也；圣人之治，使民无欲；和光同尘，归自然也；守中之策，所以无为而治民也；谷神不死，天地之根，道乃永存，用之不尽；天地不自生故能常生，圣人所以不自私也，终成其身；上善若水，不争而无忧；功成身退，所以不骄而无贻害也；天生万物，却不自恃，德之幽深也；无为之用，物之中空所以为容器也，有可被利用，无自然也可被利用；舍彼去此，舍虚名恶求内之充实也；宠辱皆惊，不骄不躁也；持亘古之道，以御万物；持道性而不改，不贪求而后可有新成；物归其根则静，人返其本则聪贤，与道合方得长久；功成身退，则不致辱怨；道远能知骥、世伪出贤人、国乱有忠臣，故贤良忠臣多，非太平之时也。所以树立榜样者，风尚不再也；少私自然寡欲，寡欲自然无为；独异于人，有别常人方能追求道之原目；大道大德之人，谦卑而包容；不争则天下莫能与之争。争，所以以不争也。齿刚而落、舌韧而存，是以知“全而归之”之理也；信言不
美美言不信，所以希言自然也，少说话才是符合自然的；道者，不自伐其功、不自矜其长；域中有四大，人法地、地法天、天法道、道法自然，故人的最终归宿是“道”、是“自然”；轻者重之端，小者大之源，故堤溃蚁孔，气泄针芒，不可不察也；圣人要精通物理（事物的道理），方能指引他人；知白守黑方能回归无穷无尽之道，知荣守辱方能返还淳朴之境界；去奢去泰，圣人不妄求则无强弱；善是果也，离道则衰；恬淡为上，不得已方用兵也；知止而不殆，守位则无咎也。此所“位”者，道也；知人者智自知者明；圣人倚道不自大，终成其伟大；天下归之缘由道，道之不可说也，无闻无见、无味无概，不可言也，无从言也；国之利器不可示人，术也；道常无为，所以治也！
经之奥也，不能止也。为先求“道”之实，再追“德”之义也。修身，知“道”、明“德”之过程也。一阅而嘲之，不卒读；再阅方知其奥，难卒读；三阅偶得其概，循章而后，勉强而读之；复阅方能登堂入室而为此文。诚如首论之言“玄之又玄，众妙之门”！令人不禁飘忽恍惚，却怡然间又有所得。
至于“德经”之部，未敢轻判也。唯摘三十九章“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈,万物得一以生。”万物之道，最终乃是一个最简单也最深刻丰富的“一”字。一者，统一也、同一也，自然与道之和也。古人所尚者，天下一也，是为此理。
留“一”于心，抛却利锁名缰，必然“闲来无事得从容”，常无负累也！
第三篇：道德经读后感
道德经读后感
“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”林语堂曾经这样说过。
对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的读后感，实在是笑话。不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
道可道，非常道； 名可名，非常名
开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。“可道”之道，“可名”之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。在假日惬意的下午，品上一壶上等的茶，细读《道德经》，感受它对心灵的洗礼也不一定。
天地不仁，以万物为刍狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗
万物虽为天地所生，但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律，万物的生长发育，只能遵循这一规律，否则就会受到严惩。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。圣人是由人民推举产生的，是人民的代言人，是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中，只能存有法的观念，而不能存有 “仁” 的观念。有了“仁”的观念，就会以自我为中心，用权力代替法律，这样一来，法律就会失去威严，社会就会滋生罪恶，百姓就要遭殃，这才是统治者最大的不仁。“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的社会法律来体现。另外，“天地不仁”是 万物平等的思想，“圣人不仁”则是人人平等的思想。
在古时，老子就已经提出了人人平等的思想。这在现时仍有现实意义。我们都在倡导人人平等的社会，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社会法律来体现。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。时至今日，依法治国仍是我们奉行的。这时，我们不仅概叹，怎么老子能预示未来社会的发展。就像马克思，预示到社会主义产生一样，这么具有前瞻性？读到这段，我不仅要为老子的独到眼光而钦佩。这也难怪林语堂说，“最后会觉得现在很需要这种学说。”
上善若水。
水善，利万物而不争。
处众人之所恶，故几于道。
这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡“正善治”；担当做事像水一样调剂融和“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
五色，令人目盲； 五音，令人耳聋； 五味，令人口爽
在现实的社会中，人们只关心外部感官的需求，而越来越忽视心灵的渴求，但是眼睛的视野，相对于心灵的视野来说，是有局限的。人们只执着于五色世界，忽视了精神世界，而心灵的失明，才使人真正迷茫。大音希声，耳不能听，只因五音乱耳，使人失去了大道的声音。大道的声音才是最真实，最动听，最感人的。人们只执着于外在的声音，忽略了心灵的呼唤。而心灵的失聪，才使人真正寂寞痛苦，孤独可怕。爽，是违背的意思。人们贪求口福，喜欢山珍海味，只去满足口感的需要，却违背了心灵的渴求。心灵所渴求的是淡而无味却又韵味无穷的大道。追求“五色”“五音”“五味” ,只是为了满足外部感官的需求，忽视的是心灵的渴求。这段话对我们游走在绿酒红灯，利欲熏心的人来说，不是很有现实意义吗？我不仅又慨叹老子的智慧了！
老子的《道德经》虽然久远，但它对于我们的现实意义却一点也没有“久远”的意味。每读一次，我们就有一次新的收获。以上仅是我对于《道德经》的一些浅见，我建议每个人都应该读一读道德经，这不仅能陶冶我们的素养，也能使国家素养水平整体水平提高。
第四篇：道德经读后感
用一颗永远的“初心”去做你认为对的事
——读《道德经》有感
接触《道德经》的时间不常，最初是因为朋友喜欢研读，每每聚会他都会情不自禁的讲起他理解的《道德经》，听着听着也激起了我的兴趣，于是利用假期我也饶有兴致的读起了这本朋友眼中的葵花宝典。
高中的时候很喜欢读《心灵鸡汤》，因为它能给人以心灵的慰藉，指明人生的道路，平复烦躁的情绪，但当我拜读了《道德经》后，却惊奇的发现这不就中国版的“心灵鸡汤”吗？如果说，《道德经》是一部现代人进行自我心理修复的范本，或者说是一部教我们如何从容面对生活的智慧真经，我觉得一点都不为过。这本书让我做了一次心灵的旅行，进而压抑了许久的坏情绪平缓了下来，濒临溢满的压力释放了出来，整个人倍感轻松，似乎眼前的世界都充满了绚烂的色彩，生活的热情充斥了整个胸膛。这是多么奇妙而伟大的一本书啊！
《道德经》是老子的成名作，它不仅是中国的哲学名著、文化名著，还是举世公认的世界文化著作。《道德经》有五千言，在道家为最有力的原始文献，其自然观、人生观直接组成了列子与庄子的超然哲学。《道德经》的道家思想，涵盖百家，受诸家所重。《道德经》一书并不是一开始就被称之为“经”，称“经”始于景帝。《道德经》五千言以“无言”代“多言”，辞言沉潜；以“无辩”代“雄辩”，作超心理超神会的辩证，是中华传统精神文明中最精华的一笔财富。
《道德经》倡导无为、自然、和谐、真善、宽容，这些思想精华即使着眼于现代，也一样具有时代意义与指导性，能够帮助现代人以乐观的心态应对职场、情场、家庭、教育等各种问题。足见《道德经》的伟大。
读《道德经》需要用心去体悟，我每读一章都会重新用心审视自己，结合现实，认真品味，但最大的感受就是要用一颗永远的“初心”去做你认为对的事。
去年的9月，我千辛万苦的实现了自己和家人共同的梦想：成为了一名光荣的人民教师。走入工作岗位和陌生的环境，看着学生一个个陌生的小脸，备着一课一课从未接触的科学教材，不用多说，压力像雨后春笋般的应运而生。接下来的一个学期里，每天我都在忙碌着，无论是别人在忙碌还是休闲时，我都依然忙
碌，我曾问自己是不是自己做了很多无用功，浪费了时间，但细细品查，并未觉得哪个是可以放松不做的。看着其他同事工作的轻松，面对工作中经验的不足，望着一些从未接触过的工作的学习与上手，我焦虑、着急、努力，但压力与烦躁也随着努力与日俱增，慢慢累积。临近期末时，我发现烦躁、不安、坏情绪已经占领了我的整个心。我开始控制不住脾气，抱怨，甚至总想一个人呆着，直到放假换了环境才有好转。但我并未重视这种心理的障碍，直到读到《道德经》中的这段话，我才茅塞顿开，那些隐藏在心里阴暗角落的坏情绪和坏思想才被彻底的连根拔掉。
《道德经》中这样说：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
译文：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
这里老子想要表达的中心意思就是“复归”，即不要按照圣贤所指定的清规戒律去束缚人们，而应当让人们返回到自然素朴状态，即所谓的“返璞归真”。我理解的“复归”还有一层含义就是“初心”。三字经的第一句就是：人之初，性本善。“初心”乃人之本善，要以善之心对待他人，对待生活才能归其根，复其本。赵本山有个电影，讲述了一个农民工为了使客死异乡的同乡回到老家安葬，自己独自一人背着同乡一路回家的感人故事。这个老乡走的不是路，而是人性本真的回归之途。这也不正体现了老子的“复归”之意吗？落叶要归根，人的心也要返璞归真，回到原点往往是最好的开始。
在喧闹繁华的都市生活中，诱惑、竞争、虚荣、名利充斥着你我的世界，而“复归”无疑是对生命的救赎，对幸福的找寻，对心灵的慰藉。
生活要用“初心”“复归”，教育更是需要。用一颗善良的心去对待学生、家长，用耐心和柔情去善待教育我们的孩子。孩子是单纯的，纯的像一片清静的如镜面般的湖泊，你怎样他就会怎样。你对他吼，他也会吼，可能不是马上吼回去，但能量会积蓄在他的湖水里；你接受了他的好处而偏心了他，他就会深念你的“好”，日后潜规则了别人；但如果你尊重他，以善良的心对待他，他也会成长一颗一样善良的心去对待你；如果你还爱护他，像朋友般问他冷暖解他忧愁，他也会一样爱你如他。这是刚刚发生的一个身边的故事。第一次实验小组的小组长是身为老师的我亲自任命的，我没有刻意的调查班级所谓的好学生来挑选，而是随机任命的。“XXX，你是这组第一任的小组长。”学生们一片哗然，议论声不绝于耳。“请安静，小组长是轮流的，这学期每个同学都有一次当小组长锻炼的机会，请大家不要议论了。”原以为事情平静的过去了，但没想到的是下课后，XXX哭着跑来向我告状。“老师，他们不让我当小组长，他们说我学习不好，不能当好小组长。这太不公平了，55555……”“先别哭了。别的同学怎么看你老师不知道，但老师觉得你不是一个差学生。因为你上课的时候经常发言虽然总是不举手就说，但至少你有在跟着老师，听老师讲。所以你首先要肯定自己不是个坏孩子。那为什么同学们觉得你担任不了小组长呢？你恐怕是有些让别人不放心的地方吧？比如是不是缺乏点责任感，公正感？你需要向大家证明，并且让大家了解你能做好小组长的决心和准备，这样大家才能认可你。你觉得呢？”“恩，是。”之后的实验课，他们小组的表现非常好尤其是XXX。至此之后，XXX总爱有事没事上我的办公室来和我聊上两句，因为他拿我当朋友了。
复归一颗童心、“初心”对待你的学生，你会更了解他们，更能懂得他们的世界，成为他们的朋友。孩子的心是最纯洁的心，复归你的“初心”，你也会拥有一颗最宝贵的心。
“上善若水”是老子水的人生哲学的总纲。“水善利万物为不争，处众人之所恶，故几于道。”老子明确的告诉了我们：最高尚的品德应该像水一样。水，无色无味，纯而柔，“不争”而“处下”。教育孩子要像水一样柔而藏劲，净能滤污，不与争，懂处下。要学会“处下”，只有能真正的“处下”了，才能“复归”“初心”，尊重孩子，爱护孩子，懂得孩子。争而污心，争了不是你的，就会污了自己的“初心”，当争的多了的时候，就会找不到自己的心，想要救赎，唯有
“复归”。
对待孩子要像水一样的温柔，现代老师的育生法则多为用怕治生，而很少能有用敬来育生的。我们经常会听到老师在教育学生的时候说：你要再这样，我就让你怎样怎样。然后孩子因为害怕就暂且不敢了。于是老师育人的累在于一直在苦于寻找学生的怕，学生的累在于不断培养自己不再怕老师的唬。教育的目的根本没有达到。治标不治本。用敬来育生，说起来合理容易，但做起来确实不易。纸上谈兵总是可以夸夸其谈，敬畏敬畏，敬与畏只有一线之隔，如何把握好这个度是个大学问。毕竟让人敬要比让人畏难的多了。一个成功的老师要让学生既敬仰他又畏惧他，就像水一样，刚柔并济，这是需要老师极大的人格魅力、专业素养和教育经验的。
用一颗永远的“初心”做你认为对的事。老子言善始善终才是大赢家，“初心”需要你永久的坚持才能获得持久的幸福与快乐。善始善终就是淡泊名利，是一种境界，一种超脱，平淡如水、平淡如初。就用那颗起初最纯的心，最真的念，最本的善对待你的人生，你的事业，你的学生，你的家人，你的朋友，善始善终，才是成功！
第五篇：《道德经》读后感（模版）
《道德经》读后感
《道德经》是中国传统国学典籍之一，先秦诸子中道家学派之经典，道家哲学思想奠基之作，传为春秋李耳所作，虽无后世儒家四书五经之显赫，亦为当时诸子所共仰。
经虽短短五千余言，不及后世之《朱子》《礼记》之十一，亦无汉儒解经之一字万言，但字字珠玑，皆先人深思熟虑之作，无不渗透令人清醒之哲理。
道家的哲学思想较后起之道教截然不同，道教虽亦奉《道德经》为至尊经典，但却将人引向消极避世，炼制丹药以求长生一路，将本来现实中实实在在的思想硬生生地加以妖魔化，唯物思想反而被引入唯心去了。如同儒家思想一般，本来是非常人性化，方便促进人的发展，促进社会和谐的思想，却因统治阶级的需要和汉儒们的努力而成为桎梏人们思想，将强思想控制的工具。
经中通篇贯彻祸福相倚、阴阳相生的辨法思想及朴实的唯物主义世界观，亦不乏对修身立命，治国安邦出世入世的归纳、概括与分析，可以说是一部渗透世态人情的上古时代的厚黑巨著。
个人认为其代表的道家哲学有以下几个特点：
首先便是它的辩证法思想，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”只是这一点的概括，也是此种思想的完美体现：祸与福永远都不是单独的概念，二者不可割裂开来，处在低谷中时要有必胜的信念，坚信胜利就在眼前，处在高峰时亦要小心谨慎，以防高处不胜寒。这是非常难能可贵的，纵观世界其他文明，虽哲学异常发达的古希腊，各哲学流派虽已有非常完备的朴实唯物主义世界观，却并没有能够在辨证法这一层面上走得很远，没能看到事物“阴阳相生”这一重要特点。在这一点上我们的毛主席运用的非常恰当，因此才能在千头万绪的革命工作中始终保持清醒头脑，运筹帷幄，决胜千里。
经带给我们的另一个重要财富是它里面所蕴含的朴实唯物主义思想，这一点与古希腊先哲有诸多相通之处，发生的时间条件亦都相仿，不同的是中国古代的这种智慧仅限于老子，别的学派都没能达到这种高度，其后庄周亦走入到客观唯心中去。单就唯物这一点上来讲，这没有西方的丰富。西方先哲认为世物的构成材料有水、火、空气等多种，《道德经》中老子将其归结到“道”之一含混事物中去，看不见，摸不着，但在李耳的眼里却又是存在于世界的各个角落的。这也正是东西方的不同所在：以无为有，无中生有，是所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。朴实唯物主义的另一层重要意义在于人所处的位置问题，既然是皆由“道”而生，人即与万物同互不统居，人成了第二阶级上的物种，这与“人定胜天”相违背，却对于时下这环境破坏严重、资源掠夺性开发等问题有诸多启示性意义。人与万物这种相互利用，互不统居为人的能动性所打破无异于自掘坟墓。
《道德经》中有个非常超前的思想，不但影响了中国几千年历史的文明进程，亦是行之后世而有效的，这便是“无为而治”的思想。纵观中国历史，每遇朝代更迭，新旧更替往往战事迭起，生灵涂炭，百里无人。像秦末，魏晋南北朝等。这样便摆在统治者面前一个尖锐而又严峻的问题：如何进行休养生息，恢复生产，以巩固国本。这时候，这一思想便显示出其巨大的威力，“治大国者如烹小鲜”、“无为而无不为”，与民休息。这才有了文景治世，有了汉武北伐匈奴的资本。
然而《道德经》中的某些思想却是往得的商榷的。如“不尚贤，使民不争，不贵难得之物，使民不盗”，这有点类似于愚民政策，固然可以起到促进社会和
谐的作用，但这种方式却是极不正确的，甚至有些反动成分在其中：不尚贤，何以使人上进，不贵难得之物何以使人奋发以至有为，相反却能起到禁锢思想的作用使人混沌而不知奋进，陶渊明的虽为后世传颂了千百年，但消极避世何以使社会进步，文学何以发展？
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