学习老子《道德经》有感。。。。。。

第一篇：学习老子《道德经》有感。。。。。。

看到很多关于老子的道德经注释，本人感觉有好多值得借鉴之处，但也有很多陷入个人知识化或字面化注解，而非基于对道本质的理解，本人基于个人基督信仰观点（仅限于本人个人信仰观点而已，并不代表所有)，陆续写点自己的注解或解释，学习老子《道德经》有感。。。。由于本人各方面更为有限，所以下面写的文字只是个人心得而已，相当于学习笔记或者读后感之类，充其量也仅供交流参考，不当之处还望海涵！

●第一章：

“道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。

【注解】

道可以说，但不是通常人以为的那种状态；“道”的名字可以起，但不是通常所起的名字；道看不见，所以好像没有，但存在于天地之始；道确实存在，道就是天地万物的孕育者（或“创造者”）；从虚无的角度讲，我们虽看不见，但可以体验到他的奇妙；从实有角度来看，可以看到他的奥妙；“无”或“有”这两者，同出一源只是名字不同，这种相同实在是玄妙，真是玄妙而又玄妙，众多奇妙的源头。

●第二章：

天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

【注解】

天下都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。于是就有了：有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是一条永恒的法则。因此智慧的人，应按照顺其自然规律的观点对待世事，不要人为地刻意做为，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但要顺应天道，不要加入过多自己的倾向，做成一些事也不要以自居大功。人如果不以功自居而归功于天，也就不会患得患失，读后感《学习老子《道德经》有感。。。》。

●第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

【注解】

不要过分推崇强者，可使人不争强好胜，弱肉强食；不要过分推崇财物，导使老百姓不去偷窃；不要提倡那些能引出人贪欲的观念，导使民心不被迷乱。因此，智者的治理原则是：心怀谦卑，让百姓过上富裕的生活，不要提倡那些打打杀杀的斗争心志，加强人的内在精神和骨气，长久地使人摆脱那些无谓的学说和无益的知识，没有贪婪的欲望。让人知道不敢妄为造事，不为自己私欲私利，那么，天下就不会不太平了。

●第四章

道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

【注解】

“道”无形无相，却可闻可知，但它的作用无穷无尽，深远啊！象万物的祖宗。消磨了他的锋锐，消除了他的纷扰，调和了他的光辉，隐散于世间，就隐没了啊，就好像没有；但又好象实际存在。我不知道它是怎么来的，恰似上帝之先。

●第四十一章：

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退，夷道若□；上德若谷,”

注解：

优秀的人听道，勤勉的遵行；一般人听道，若有若无，半信半疑，似懂非懂；俗陋之人听道，大声嘲笑，真道经常被人耻笑。所以说：真道是明的，世人却以为昏暗；在道里常有平安，看起来却像是艰难。

●第四十二章：

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或，损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者，不得其死，吾将以为教父”。

注解：

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，说明：“道”是独一无二的，却有三个位格，创生万物，万物背阴而向阳，阴阳二气互相激荡而成为新的和谐体。人们所厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公们却用这些字眼称呼自己。一切事物，有时贬低它，它反而得到抬高；有时抬高它，它反而遭受贬低。这是教导人的话，我也用来教导人：强悍的人不得好死。我把这教导我们的道当做父亲的教导一样。

●第五十七章：

天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

治理天下的诡计禁忌越多，人民就越贫穷；民间的武器越多，国家就越混乱；人的技巧智慧越多，邪恶的事情就层出不穷；法令泛滥混乱过于严厉，盗贼（反抗者、违反者）则越多。

（未完）

第二篇：老子《道德经》

老子《道德经》

（赵瑞霞）道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

（张玲玲）天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

（袁丽霞）不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

（赵）道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

（张）天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

（袁）谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（赵）天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

（张）上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（袁）持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

（合）载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。

第三篇：老子道德经

读《道德经》有感

——心静、心净、心尽

当今这个社会，科技愈见发达，社会经济快速发展，人们的物质财富越来越殷实，可我们在如此现代的社会中，却更少的思考精神给我们带来的财富。物欲横流的现实生活中，我们该如何去面对金钱、地位、美色的诱惑，我们更因踏下心来想一想。

老子的《道德经》中，蕴含了丰富的人生哲理，是对精神和思想的洗礼，千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。读一读这本书，会让我们浮躁的心静下来，眼前的混沌变的清晰，耳边的嘈杂渐渐安静。

《道德经》中蕴含了三个精髓，第一就是天人合一，阐述了人与自然的关系，是人类养生和环境保护的哲学基础。第二就是道法自然，揭示了宇宙中事物间的关系，是人们处事必须遵循的原则。第三就是无为而治，强调了要按客观规律办事，是人们应该采取的行为方式。人生并不长久，我们更应该以一种良好的心态，渡过无悔的一生。我总结，我们应该做到心静、心净、心尽这三点，便会减少遗憾，让我们人生的道路不在那样蜿蜒曲折，磕磕绊绊。

六个字说起来非常简单，但其中的内在，真要我们做到，却是很难的一件事。静心、净心、尽心是我们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标，；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。

老子以“清净为天下正，清净无为”为修道之本，强调了致虚守静的修养。就是先要消除心灵的屏障和理清混乱的心智活动，方后才可通过静，深蓄后养洞察力。就好比我们的工作，每天或许会有很多繁杂的活放在自己手边，需要我们及时完成任务，很多时候，我们看到这样凌乱而又繁重的工作，就会心烦意乱，不知从何下手，便会心浮气躁，怨声载道。带有情绪做工作，不但没有质量，而且没有效率。所以我们这时要学会静心。先让自己处在一颗平常心态，让自己的思路清晰，理清工作的主次，给繁杂的工作进行规整，心中有数，在一一完成每项工作，做每一项工作时，不去想之后还有什么需要去做，只是踏下心来完成手头所做之事，会觉的工作量减少，心情便会平稳，有了良好的心态，做起事来会有很多好的思路，帮助自己更好更快的完成工作。

所以，静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会

时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会更好的出实招、办实事、求实效。

“净者，不污也”。天地万物之间，洁净不染。如今这个世界，五彩缤纷，让人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人垂涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有真金白银使人望眼欲穿。就从视、听、味、嗅、触、物这六个方面，非常形象的勾划了人们因为贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。古人云：六根清净，一尘不染。就是在约束我们，收敛贪欲之心。老子写到“宠辱若惊，贵大患若身”，人们的心性不能清净如水，清澈透明，总认为自己过于聪明机智，心浮的太高，把自己的名利、地位看的太重要，不能够恬淡处世，少私寡欲，惹来众多麻烦。总之一个贪字，让人们的心不再洁净。

所以，只有净心才能使自己自觉地坚持自我反省，时时刻刻约束自己的贪欲之心，遏制自己的非分之想。净心是保持清醒认识的源泉。人们常说，读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。老子也说到“道，常无为而无不为 ”。教导我们做事要遵道而行，不忘为，但却要有所作为。做任何一件事情，都应该讲究一定的道理，并不是按照我们自己的意愿去做事，要遵循事理有章可依，这样才是有所作为的前提条件。有为就是要我们尽心扮演好社会角色，知道自己应该做什么，怎样去做，干好本职工作，不妄自菲薄，无所事事，杞人忧天，担当起家庭的责任，不推卸，不抱怨，不退缩。

所以，尽心是我们生存立足的重要，让我们有了更多的责任心，不懈怠，不懒惰，用心去做每一件事情。

其实，生活就像是一面镜子，如果你对它微笑，他会还给你一个灿烂笑容，如果你对它抱怨，他会还给你一生的不满，如果你对它哭泣，他会还给你一世的眼泪。我把“静心、净心、尽心”衍化为六心去面对生活，忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给朋友，孝心献给父母，信心留给自己。我想大家都用这六种心态去面对生活，会更有利于社会的稳定，人间的温暖，人民的团结，友谊的真诚，工作的尽职，家庭的和睦，自己的奋斗。

景山街道社区服务中心

沈楠

第四篇：读老子的《道德经》有感

《我与国学经典》

“道可道，非常道。名可名，非常名。”——老子《道德经》“道可道，非常道。名可名，非常名。”这句话出自老子的《道德经》。我第一次看《道德经》是在网上。初见《道德经》，我就被它那种深奥而不可理解的内涵和哲理迷住了，我深深的被书中那奥妙的语句所折服。世界上怎么会有将道诠释的如此完美的语言啊！后来，我在正规的新华书店中看到了实体版的《道德经》，我欣喜若狂地买下一本，爱不释手地读了起来。

老子是西方人最感兴趣的哲学家之一。据联合国教科文组织统计，老子的《道德经》是除《圣经》以外翻译成外国文字发行后发行量最多的世界名著。有谁能说《道德经》不是一部惊世骇俗的著作呢？

《道德经》，一部以短短五千言而让后人以实在说不清有多少万言的文字去诠释它，而且永远言犹未尽的传世经典。那么，《道德经》讲的究竟是什么呢？《道德经》共八十一章，分为上下两篇，上篇共三十七章，起首句为：“道可道，非常道。名可名，非常名”，称之为《道经》。下篇共四十四章，起首句为“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”，称之为《德经》。《道经》讲述了宇宙的奥义，道出了天地万物变化的玄机，讲述了阴阳变幻的微妙；《德经》讲述了处世的方略，道出了做人处事的进退之术，包含了长生久世之道。一句“绝圣弃智”，表达出了老子望天下人返璞归真、不弄虚作假、祸福相依、杜绝智慧，抛却巧辩和对人以诚相待的思想品质；一句“为无为，则无不治”道出了“道”无为的中心思想：以无为治

天下；一句“道可道，非常道”，道出了道义的奥义„„在《道德经》中，这样的名句警句还有很多，真是数也数不完，说也说不尽。

攻读完了《道德经》，我感慨良深，真是听君一席话，胜读十年书啊！《道德经》中那人类要顺应宇宙自然的客观条件，合乎自然规律地生存，只有爱护宇宙并且与自然融为一体，人类才能健康的生存下去。一旦人类破坏了自然，违背了自然的规律，那么我们人类一定会遭到残酷的报应和惩罚，甚至会带来灭顶之灾的理论已在我心中深深扎根。我知道，只要我们放下一切，顺道之自然，不对自然加以干涉，那么人类的命运会更加美好！

一部《道德经》，短短五千言就可以给我们带来这么多的启示，由此可见，我们中华文明的国学是多么得博大精通，所以，我们二十一世纪的新一代一定要将国学传承下去，让中华文明永远的屹立在世界强国之林！

第五篇：老子道德经有感

老子，道德经，区区五千字，涵盖了众生所求的一切真谛，斗胆牵强附会一下：

好多的社会现象，让人看起来很无奈，有时你要陪着悲怜几许、愤慨几许，但放下一切，静心而论，大抵是因为看不开所致。看开了就超脱了，就安然了。

“人法地、地法天、天法道、道法自然”。12个字，细想来，它包涵了人生处事的一切，包涵了人的宇宙观、人生观和方法论。

剖开来看。

宇宙观：从黄帝内经内容里看，它的本质就要求人与宇宙的轮回同一。顺者猖，违者亡。12字关系中，天地代表了宇宙。宇宙中，人如何去按规律行事，就象孙悟空永远要在如来的手掌心一样，无论你有多少变数，均在这一涵盖之中。

人生观：一言一敝之：人法地。地为何物？地势坤，要求人仁厚、宽容。象大地承载一切一样去融合同化一切。豁达飘逸的形神，如佛一样立在我们的面前。

方法论：它就要求人处事必须顺应自然规律，违反了之后，可能一时得呈，久而久之，必遭报应。

道有一个非常重要的关健词叫”上善若水”。

它的字面含义很清楚，就是：最好的善行就象水的品性一样。

细分析起来，水有三种特质：利万物不求回报、居众恶而谦下、柔弱而不争。

这些特质与我们今天的时事相暗合，它会影射出许多不合规律的行为。

我们经常打交道的水，相信都不陌生。细细品味之品性，感悟道之真谛，会对人对己均有裨益。

摒弃眼前，放眼长远；丢开功利，自在于心。