论全球化浪潮下的中华民族文化传承：文化自信的建立与民族中心主义的防范[5篇材料]

第一篇：论全球化浪潮下的中华民族文化传承：文化自信的建立与民族中心主义的防范

论全球化浪潮下的中华民族文化传承：文化自信的建立与民族中心主义的防范

【内容摘要】经济全球化的发展，不仅促进了各国经济发展，而且给各国的政治、文化发展也带来了发展机遇，但同时也使中华民族文化面临一些困难与挑战。在全球化浪潮下，我们必须坚持中华民族传统文化的继承与创新，对传统文化去粗取精，对外来文化的态度应是面向世界，博采众长，发展中国特色社会主义文化，使中华民族能以源远流长、博大精深的中华文化屹立于世界民族之林。在弘扬中华民族传统文化的过程中，我们应注重民族文化自信的建立，一个民族要有高度的文化自信，才能使本民族文化振兴和发达，提高国家的文化软实力。此外，我们一方面要弘扬中华文化，另一方面又要防范民主中心主义，每一种文化都有其自身独特的价值，民主中心主义是必须摒弃的一种错误思想观念。

【关键词】经济全球化；中华民族文化；文化自信；民族中心主义

【正文】当今世界正处于经济全球化时代。全球化理论最初虽起源于经济领域，但其影响却大到涵盖着政治、文化等各个领域。这是一个不可逃避也不可逆转的过程。中国是一个具有源远流长、博大精深的灿烂文化的国家，在这种背景下，中国应应如何传承传统文化？如何建立民族自信，怎样防范民族中心主义？本文就这些问题在此略陈己见。

（一）全球化对中华民族文化的影响：机遇与挑战并存

全球化是一把双刃剑，它为中华民族文化带来的既有机遇，也有挑战。一方面，全球化浪潮推动了文化产业的快速发展。经济与文化之间存在着相辅相成的辩证关系，任何一种文化都是某种生产方式、生活方式的观念表达。如果一定的生产方式、生活方式被改变，那么，作为上层建筑文化也必然会随之改变，经济全球化决定了文化全球化是一种必然的趋势。经济全球化所带来的不仅是货物、服务、资本、人员等在国际间的频繁流动，而且也带动了文化产品、文化资本和文化价值观在全球范围的自由流动，经济全球化导致了思想意识、价值观念、文学艺术、行为方式、生活方式的交互碰撞，促成了文化全球化。文化全球化是指在世界范围内不同生活方式、消费模式、观念意识的相互渗透、相互吸收和相互转化，从而在文化发展方面呈现出某种同一化趋势。随着全球交通的更加便捷和传播技术的不断发展，不同文化的交往日益密切，促进了世界范围内文化消费市场的形成，使各国文化消费种类、文化消费时尚、文化价值观念日趋国际化，这有利于各国文化产品在全球范围内的生产和销售，从根本上推动文化产业韵快速发展。在一些发达国家，文化产业已成为国民经济的支柱产业，创造出可观的经济效益。美国是全球文化产业的龙头，其他发达国家如日本、法国、德国、英国等文化产业在国民经济中也占有相当大的比例。我国也可以抓住这个难得的良好机会，大力弘扬本民族文化，让世界上更多的人了解我们的文化，也可以将中华传统文化以产业化形式为国家经济发展作贡献。瓷器、丝绸、大熊猫、毛笔字、孔子学院等这些“中国式”产业的国际化都体现了文化全球化为中国带来的机遇。同时，中国文化也有了更多的机会接触世界各民族文化，融汇百家，博采众长，使文化更加现代化，多样化。

另一方面，文化全球化又给中华文化带来了一定的困难和挑战。-1-

传统思想观念和文化受到严重的冲击。全球化趋势下文化多元化对我国人民的思想观念的冲击日益显现，西方敌对势力凭借其经济和科技优势，以其文化强势，竭力传播西方价值观和生活方式，鼓吹文化多元化和价值取向多元化。由于西方国家在经济上、科技上占有优势，使得依托网络传播的文化交流失去了对等性和相互性，变成了不对等的和单向的渗透，从而使西方文化在全球范围内蔓延，潜移默化地影响着人们的思维方式和价值观念。

文化认同困境产生。伴随全球化而被推销到全世界的不仅仅是牛仔裤或美国大片等实体商品，同时还有这些产品所附带的美国文化。这会削弱中国的文化基础，使输入西方文化的地方出现了文化的混乱，表现为目的的丧失、道德的冷漠、暴力的嗜好和传统的破裂。面对美国影视文化不停顿的狂轰滥炸，中国传统文化文化正在遭受严重的扭曲，甚至遭受一场严重的劫难。文化的侵略扩张使我国社会变得极度脆弱，抹杀我国民族文化自身的本质特征或文化身份。

（二）应对全球化背景下的文化传承挑战的根本措施：民族自信的建立 在全球化的浪潮中，我们要坚持我们自己的文化发展原则，坚持我们自己的文化特色，保护和传承我们的民族优秀文化，这应该是全球化背景下复兴中国传统文化的首要一步。此外，我们要学会面向世界，博采众长，兼收并蓄，更加丰富新时代的中华文化。同时，我们应将中华传统文化推向世界舞台，与其他文化共建当代的世界文化。但应对全球化挑战的最根本措施还是民族自信的建立。一个民族有没有高度的文化自觉和自信，不仅关系着民族文化本身的振兴和发达，而且关系着整个民族发展的前途和命运。只有培养高度的文化自觉和文化自信，才能发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。

培养高度的文化自觉和文化自信，必须正确处理经济与文化的关系。世界大国兴衰成败的历史和现实证明了，一个民族的发展与强大，不仅仅是经济发展、国防力量等硬实力积累的结果，而且也是文化、教育、心理等软实力发展的结果。在当前我国经济发展取得令世界瞩目的成就的同时，更加要充分认识到文化发展的重要性，不能把文化看作仅仅是从属于经济的附属，更要把文化看作是民族凝聚力和创造力的重要源泉、综合国力竞争的重要因素、经济社会发展的重要支撑，赋予更加重要的地位。

培养高度的文化自觉和文化自信，必须正确处理传统与现代的关系。中华民族以举世无双的生命力，创造了五千年之连绵不断的悠久历史，形成了厚重的中华文明。我们要以批判继承的原则，取其精华，去其糟粕，忠实地传承和弘扬优秀传统文化，同时要着眼于时代和社会发展的需要，综合创新，积极倡导和发展先进文化，引领社会前进方向、凝聚奋斗力量，不断以思想文化新觉醒、理论创造新成果、文化建设新成就推动社会向前发展。

培养高度的文化自觉和文化自信，必须正确处理民族化与全球化的关系。作为后发展中的中国，置身于全球化的浪潮中，不仅仅有利用世界先进科学技术、管理经验和资金的物质层面的机遇，同时也面临着西方政治制度、道德思想、价 值观念等文化层面的冲击和挑战的风险。

中国的发展，民族的复兴不仅仅是经济增长，更是文化大发展和大繁荣。只要我们以高度的文化自觉和文化自信，培育先进文化，激发创造活力，我们就一定建设社会主义文化强国，中华民族就一定能以“既富且贵”的形象立于世界民族之林，在未来的国际竞争中立于不败之地。

（三）弘扬中华传统文化，民族中心主义需防范

民族中心主义(ethnocentrism)是一种认为自己文化优于他文化的信条。①广义上说就是轻视其他群体的成员。美国社会学家孙墨楠（William Graham Sumner）给它下的定义是，“以其个人所属群体为一切事物的中心为出发点来看待事物，对其他所有群体则按照自己的标准把它们分成等级„„每个群体都认为只有自己的社会习俗是恰当的，看到别的群体有不同的社会习俗，就会嘲笑。”总之，它是一种主观主义的态度，偏爱本群体的生活方式，以自己的生活方式为标准，用否定的态度，否定或贬低其他民族群体的生活方式和文化成就。所有文化及其成员都有一定程度上的民族中心主义，人类学被认为是一门民族中心主义最少的社会科学。

以前，由各种族形成的各个文化群体之间由于地理的隔离，导致了不同文化之间交流甚少，不同文化之间无法客观地相互认识和评价，就产生了这种有自大倾向的民族中心主义。

对民族和国家来说，民族情感是一种纽带。这种纽带通过扩展个人活动领域，使权力有可能加强，并通过设立明确的理想来扩大合作的群众数量。这种情感有积极性和创造性的一面。但是，这种情感无论在各处都表现出对外有一种攻击性的偏执，极其强调和注重自身的价值和利益。由此，民族中心主义产生。也就是说，对它族的歧视没有任何理性原因，只是一种情感，赞扬本族的优越，以激起成员的团结。这种情感如果过度，就可能引起群体间的冲突。

防范民族中心主义应做到以海纳百川，有容乃大的精神和胸怀接纳世界各种不同文化。要认识到世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的，文化是世界性与民族性的统一。各民族间经济的和政治的、历史的和地理的等多种因素的不同，决定了各民族文化之间存在着的差异。所以文化是民族的。

世界文化是由各民族、各国家文化共同构成的。又由于世界各民族的社会实践有其共性，有普遍的规律，在实践中产生和发展的不同民族文化也有共性和普遍规律，即文化的世界性。所以，文化又是世界的。

我们既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化。不同民族之间，应该相互尊重，在发展本民族文化的同时，共同维护、促进文化的多样性。这就要求我们在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和平共处，共同促进世界文化的繁荣。反对盲目自大、贬低、排斥异文化，或者妄自菲薄、盲目崇拜异文化的错误倾向。每一种文化都具有其独创性和充分的价值，每一种文化都是一个不可重复的独立的体系。一切文化价值都是相对的，各民族文化在价值上是相等的。民族中心主义是一种应该摒弃的思想观念。

【尾注】①民族中心主义定义出自百度百科。

参考文献：《全球化浪潮下中国传统文化的命运》李素萍

《全球化与中国特色社会主义》陈海燕

人教版高中政治必须三——文化生活