中国传统手工艺保护传承与当代设计的矛盾论文（推荐5篇）

第一篇：中国传统手工艺保护传承与当代设计的矛盾论文

哲学、科学与艺术, 这三者从来不是独立存在的, 科学是认识论, 是求索必然理性的表达:艺术是人性论, 是寻找自由情感意象的表达: 哲学是科学和艺术的起始和终点。传统文化的精髓是哲学, 是造物的理念和态度, 科学是造物的技术和方法, 而艺术是最根本的对于美的追求。千百年来, 劳动人民作为造物者, 源于生活的智慧中蕴含着巧妙的设计, 大到庙宇楼阁, 小到针头线脑, 设计和实用是分不开的, 对于传统传统设计来说, 制造的过程就是设计的过程。

如今, 设计的概念更加明确。设计是一种将理念视觉化的能力, 是将意识, 也就是意愿和理念, 塑造为真实可视的存在。好的设计应该体现出文化与责任, 实现有价值的理念。当代设计的意义在于设计的理念能否体现当代性, 能否对现实社会产生价值, 它与传统的关系, 是将过去的文化转化为对当下和未来有价值的文化与观念。当代设计中最重要的已经不是器物本身, 而是其中所蕴含的理念, 在解决实际问题的同时, 更加入了对未来的责任以及创造价值的能力。

当代设计与传统造物手法最大的不同, 就在于理念的意义。一些传统的技艺与文化在当代社会中日渐式微, 其根本原因在于大部分传统的概念没能结合当代性进行转化, 在当下已经不再是能够创造价值的理念。生产力决定造物的方式,在如今工业文明和信息文明的社会, 生产工具与造物方式发生了根本的改变, 源自于农耕文明的传统工艺自然随之消亡。理念是造物的基础, 设计造物必须有目的性, 设计不存在所谓的无用,无用就等于没有责任, 是对资源的浪费和对人的不尊重, 而这其实是当代社会与传统文化保护的一大矛盾。随着生活方式的改变, 基于社会生活的传统设计必然的发生着变化, 大量的工艺和技巧似乎除了作为工艺品的审美意义之外, 的确成为了“无用”之物。而传统文化技艺作为工艺品,其质朴自然的美感往往不能被大众所理解重视,而是一味追求商业价值, 注重形式和技巧, 失去了文化的内涵。

就京剧服饰文化这一点来说, 如今舞台上表演所用的服装, 其质量早已远远比不上建国之前。以前, 行头是作为一个戏班最重要的财产, 体现这个戏班的艺术水准和经济实力。京剧注重程式性, 大多数剧目的角色服饰和表演套路基本固定不变, 于是一套好的戏服可以代代相传, 因此无论是戏班还是演员个人, 都舍得花大价钱为自己置办行头。而京剧表演发展到现在, 舞台表现形式的多样, 新编剧目的快速更替, 使得服装似乎已经不再是最重要的那一项了, 并且人工费用越来越高, 工艺不断简化, 如机绣代替手工刺绣等,现代京剧演出服饰的质量大大下降。

除此以外, 京剧服饰在其他领域的运用如今我们见到最多的是旅游景点的手工艺纪念品, 这些完全商品化的工艺品, 保留的是符号化的传统工艺, 并且大都粗制滥造, 虽说顺应时代要求作为一种新的产品满足了消费者的一些需要, 但并没有很好的体现作为现代设计的价值。

不仅仅是京剧服饰这一项, 传统手工业的各个领域都是如此。有需求才有创造, 当设计成为重要的生产力, 政府意识到设计可以作为提升国家形象地位的重要手段, 设计的力量才会壮大;设计师更有发言权, 设计的价值才能充分体现。如二战后的德国, 在经济实力远远落后的情况下,通过优质实用又富有创意的德国制造, 树立了严谨而有活力的形象, 并且成为国家重要的生产力。再如北欧设计, 如今也形成了自己的一套体系,宜家等大型连锁公司早已深入各国人民的生活,简洁而聪明的设计在方便人们生活的同时的却通过美的外观提高了人的生活质量和审美水平。而日本设计, 更是深入生活的方方面面, 想尽一切办法, 使人的生活更加舒适方便快捷。这样的设计, 不可能不创造价值。

保护传统, 做有用的设计, 应是当代设计者的追求和责任。文化传承不能忽略时代与发展,今天的创新就是以后的传统。“手艺留不住” 也许是现代社会发展的必然结果, 传统手工艺的遗失在所难免, 但艺术思想的传承才是关键。保护传统使我们了解过去, 不忘根本, 同时, 当代设计者的责任更在于对文化的理解与运用。传统文化最大的价值在于理念, 文化和责任是从理念中得来的, 设计的价值在很大的程度上由理念决定,好的设计便是创建有价值的理念, 将过去的知识和经验转化成新的有价值的文化, 有创新才有传承。

第二篇：民族语言教育与民族文化保护与传承论文[范文]

摘要：民族文化的多样性是人类几千年历史创造的文化遗产，然而在全球一体化背景下，民族传统文化受到主流文化的冲击，不断失去其自身的独特性，甚至部分民族传统文化日益濒危。本文从民族语言和民族文化的关系出发，强调要加强民族语言教育，才能更好地保护和传承各民族语言及其独特的文化。

关键词：民族语言;民族文化;民族语言教育

我国是一个多民族的社会主义国家，各民族在自身发展过程中创造出来的独特而多姿多彩的传统文化，使中华文化呈现多元一体的特色。文化多样化与语言多样化，与生物物种多样化一样，是人类的财富，正是因为有了差异，才会有比较、有鉴别、有借鉴、有发展。然而，随着全球一体化进程的加快，出现语言趋同的趋势和少数民族语言被同化的现象，强势文化遍布各个角落，而弱势文化则越来越无立足之地，我们看到，我们身边的一些少数民族，已经大面积地失去了自己的语言和文化。这就使得对民族语言和文化进行抢救和保护显得刻不容缓。

语言和文化是不可以分割的，人类文化的多样性，首先依赖于语言的多样性，因此维护文化的多样性，离不开维护语言的多样性。

一、民族语言是民族文化的载体

民族语言包括书面语言（文字）和口头语言，它们是民族独特文化的表现形式，承载着一个民族的文化内涵和精神内核。一个民族的思想、观念、意识、生产方式等，都要通过本民族的语言来提炼、记录和整理。如果没有民族语言，民族文化也就失去了记载，储存和流传的物质条件。如：故事、神话、传说、寓言、诗歌、唱词、谜语、戏剧等各类民族文学艺术作品都要依靠民族语言来表现，其中积存和蕴藏着丰富的民族文化历史。因此可以说，民族语言是民族文化的最为重要的载体与根基，是民族历史、文化、习俗的活化石和见证。

二、做好民族语言教育工作是保护和传承民族文化的基础

每一种语言都是在特定的社会历史环境中产生和发展起来的，因此，每一种语言都反映出特定的文化现象，揭示该民族文化的内容。只有懂得民族语言才能正确认识这个民族以及由语言反映出来的该民族的风俗习惯、生活方式、思维特点等文化特征。同时很多民族文化的内容，只能通过本民族语言才能表达和传达，也只有本民族语言才能准确记录。如果不懂得民族语言，而用汉字注音的方式进行记录，结果根本无法还原，也不可能准确，毫无价值。因此，做好民族语言教育工作是民族文化传承和保护工作的前提和基础。

少数民族语言教育的受教育者是本民族语言的传承者，他们对本民族语言的掌握程度，将直接影响到一个民族的语言和文化的发展前途。只有做好民族语言的教育工作，让民族文化以书面的形式进入课堂，才能让学生系统地了解本民族的历史发展、生产生活方式、民间文化艺术等人文知识，使学生对本民族的文化形成完整的思维链条。可以说，学习和使用本民族语言的过程也是习得民族文化的过程，学一门语言是学一种文化，教一门语言也是教一种文化。民族语言教育的重要目的就是让学生通过少数民族语言及其所承载的文化的教育保护与传承本民族独特的文化。

三、加强民族语言教育，传承民族优秀文化

民族文化保护和传承工作是一项系统工程，要做好这项工作，则应加强以下几个方面的工作。

（一）转变观念，加大政策扶持力度。加强民族语言教育的具体实施，关键在于政府，如果没有政府的领导和统筹，没有相关政策的保障，是无法实现的。政府部门应该认识到对于一个民族来说，充分尊重他们的文化，帮助他们保护、发展自己文化与帮助他们发展经济、改善物质生活水平是同等重要的。因此，政府首先要转变教育观念，充分认识民族语言在民族地区经济文化建设中的重要作用和地位，充分认识民族语言与民族文化发展的关系，从思想上重视民族语言的保护与传承。其次，对少数民族地区制定一些能推动少数民族语言文字传承和发展的、可操作性的具体的政策与法规，加大民族语言、文化的教育投资力度，从各项政策、措施、财力上倾斜照顾。

（二）不断提高民族文化传承的自觉意识。汉语文是较先进的语文，是我国的通用文字，毫无疑问，各民族都应该学习好汉语文。但在民族地区，考虑当地的语言环境，充分尊重多数群众的意愿，一定要重视少数民族本民族语言的学习、使用和教育，即使在汉语基础比较好的地方，也绝不能以汉语文代替民族语文。

学校可以通过对民族语言的教授、各种选修课程的设置、校园文化活动的开展，让民族语言和民族优秀文化的价值得以展现，激发他们对自己民族语言的情感，树立对本民族文化保护的意识。这是保护和发展少数民族语言文字的根本动力。

（三）加强教师队伍建设。由于历史、社会、自然条件等各方面的原因，我国民族地区教师队伍的整体素质偏低，这严重影响了少数民族地区教育教学质量。建设一支素质优良、双语兼通、热爱本民族语言教育的师资队伍，是提高民族语言教育质量的关键。为此，要加强少数民族地区教师的继续教育，加大教师培训经费的投入，为教师创造培训的机会，使教师能够更多地接触新的教育理念和教育信息，从而使教师队伍的素质不断得到提高。

总之，每一种文化都是人类文化宝库的伟大财富，无论失去哪一种文化对于人类来说都是不可弥补的损失。我们要重视和加强民族语言教育，培养出民族文化传承和保护工作的合格人才，才能使灿烂多姿的民族传统文化永放光芒。

参考文献：

[1]滕星.文化变迁与双语教育[J].教育科学出版社，2001（4）.[2]白乙拉.内蒙古民族教育面临的挑战与发展抉择[J].内蒙古师大学报，1999（8）.

第三篇：中国传统村落保护与发展

《中国传统村落保护与发展》读书笔记

一：综述

《中国传统村落保护与发展》作者：周建明

传统村落既是世界各地历史文化的象征，又是文化过程的产物，带有明显的地域文化特征。历史上形成的村落，作为仅次于语言的人类的第二大创造，成为其灿烂文明的最好见证和世世代代人民的集体记忆。

然而，不知从何时起，传统民居，历史街区甚至连文物古迹，在一些人看来似乎成了社会发展建设的绊脚石。在房地产开发时，数百年来形成的富有人情味和鲜明特色的古老村落，经过一场脱胎换骨的打造，消失殆尽；迅猛且快速推进的城市化，以旧貌变新颜换来千城一面的无个性的都市空间。今天的部分地区正面临着环境危机，特色危机、文化危机。

与此同时，越来越多的人士已经认识到：历史环境保护、文化资产活用、地方特色维护等课题，是社会发展过程中不可或缺的因素。然而，现实却不容乐观。大量的文物古迹、近代建筑、历史街区、文化名城遭遇到了严重的建设性破坏；假古董泛滥成灾、欧陆风盛行不衰，人造景观蔓延各地；大广场，大草坪，形象工程、献礼工程成为少数领导者与新闻媒体的关注重点；等等。这一切都告诉人们，需要反思我们的城市规划理念，城市设计手法，城市管理目标，传统村落保护政策。

本书的写作即是基于上述时代背景，在对中国传统保护规划理论进行多年研究，以及参与大量保护规划设计实践的基础上，以对国外文化遗产和历史环境保护的理论与实践的分析为中心，试图全面论述文化遗产的概念，保护的含义与意义，并以历史城市保护为核心，阐述整体性保护的理论与规划方法。我认为全书可以是分为四部分来阐述的。分别是 ① 传统村落的概念和类型 ② 传统村落的保护 ③ 传统村落的发展

对全书进行概述和总结如下：

二：传统村落的概念和类型

中国有着数千年的悠久历史，传统村落正是中国几千年文明历程，尤其是农耕文明历程的最佳见证。传统村落是传统文化的主要产生地和传承地，具有很高的历史价值、文化价值。在中华文明的历史长河中，各民族各地区的人们，通过不断的经验积累和创造性的建设，形成了各具特色的民居，这些民居巧妙地融合了自然、文化以及周边环境的独特优势，并围绕其独特的功能形成了各具特色的传统村落。同时，各传统村落的空间形态、选址、布局业务不显示出高超的技术和智慧。传统村落正是我国传统营造文化最重要得载体。

1.传统村落基本概念 2013年第二批国家级传统村落评选时，专家们发现评选材料存在以下问题：①基本概念不是很清楚。②有较多存疑的村落。③对非物质文化遗产部分概念模糊。

中国传统村落原名“古村落”。所谓古村落是指民国以前建村，保留了较好的历史沿革，即建筑环境、建筑风貌、村落选址未有较大变动，保存着丰富的物质与非物质文化遗产，具有独特民俗民风，虽经历久远年代，人们仍聚族而居的村落。作为完整的生活单元，他们由于历史发展中偶然兴衰因素的影响，至今空间结构保持完整，留有众多传统建筑遗迹，包含了丰富的传统生活方式，成为新型的活文物。所以，传统村落是历史遗存，却不是遗址，是农村乡土文化的活文物。2.传统村落基本特征

2.1传统理念

梁漱溟认为，“乡村的生活模式和文化传承从更深层次上代表了中国的历史传统”。传统文化的天人合一和伦理观念关系到人与人、人 与自然的和谐，这种传统文化在传统村落中表达的淋漓尽致。2.2空间逻辑

传统村落的布局讲究伦理关系，注重等级制度和长幼尊卑，崇尚“中”的空间意识。祠堂宗庙作为宗族权威的载体，大多占据村落的中 心位置。建筑的群体组合往往强调一种源于伦理关系的结构秩序。2.3社会形态

与现代社会“原子化”的社会关系不同，在村落中，人与人之间形成了紧密的社会联系，它主要体现在同宗同源的血浓于水，和谐互助的友邻关系，人与人“德业相劝、过失相规、礼俗相突、患难相恤”的传统道德准则。2.4特殊需求与风水民俗

由于聚落形成的历史背景，有些传统村落需要满足居民的一些特殊需求，例如防御需求。例如村落选址在周围起伏变化得丘陵地形，有效地阻碍着入侵者的长驱直入。与水为邻，天然屏障明显，防御性大大增强。

传统村落的空间形态也深受风水学说的影响，从村落的选址、村落的形态结构、建筑朝向以及理水的走势都深深地打上了风水的烙印。其布局讲究“负阴抱阳，背山面水”、因“得水为上”而非常重视水的营造。与风水相关而影响村落空间形态的是民俗信仰。如同氏族聚落的祠堂宗庙一样，民俗信仰的物质载体也往往在村落整体布局上占据中心地位，如侗族的鼓楼、回族的清真寺，它们往往在空间上起着统领全村的作用。3.传统村落价值评析

传统村落的价值通过以下几个方面来评定：①情感价值②景观价值③历史文化价值④艺术价值⑤科学价值⑥社会价值⑦经济价值

三：传统村落的保护 传统村落是我国宝贵的文化遗产，蕴含着深厚的历史文化信息，被誉为经典的民间文化生态博物馆、乡村历史文化活化石，是中华民族优秀传统文化的重要载体和象征。然而，伴随着“农业现代化、乡村城镇化、郊区城镇化和新农村建设、乡村旅游开发、城乡统筹发展”的多重挑战和冲击，传统村落不断遭受“建设性、开发性、旅游性破坏。

1.传统村落的生存保护现状及问题

相关调查数据表明，我国在2000年时拥有363万个自然村，但到2010年时只剩271万个自然村。2012年缩减为230万个，村落消亡迅猛势头不可阻挡。

1.1传统村落的“自然性损毁”

长期以来，对传统村落稀缺性认识不足、保护乏力，造成了乡土建筑“自然性损毁”。传统村落大多年代久远，散落在相对偏僻、贫困落后的地区，破败严重。有的地方对传统村落的稀缺性和不可再生性认识不足，许多传统村落的格局风貌、生态环境不断遭到破坏。传统村落建筑的土木结构，抗风雨侵蚀及灾害能力差。由于受到风雨侵蚀和洪水、泥石流、地震、台风等自然力的破坏，众多已无人居住的民宅、祠堂面临着倒塌的威胁。一些民间民俗文化濒临消亡，不少传统技能和民间艺术后继乏人，面临失传的危险。

1.2传统村落处于“老龄化、空巢化”的自然性颓废状态

随着工业化、城镇化快速发展，大量农村人口尤其是青壮年劳动力不断外流，农村常住人口逐渐减少，很多村庄出现了“人走房空”的现象，并由人口空心化逐渐演化为人口、土地、产业和基础设施整体空心化。传统村落的老龄化、空巢化，使得传统村落缺乏维持自身发展的动力，传统村落发难以为继。很多村落的现状是：交通闭塞，许多田地长满了杂草，村里只有几栋被遗弃多年的破旧农舍，残垣断壁横亘在高高低低的草丛里，很多民居已经人去屋空，村落偶尔可看到一两个上了年纪的老人，年轻人大都搬到附近的镇上去住。许多村庄由于无人居住面临着消失的困境。

1.3大量并村导致传统村落迁移消失

村落规划无序性使传统村落频遭撤并扩张性破坏，失去了可印象性。异地脱贫、下山移民、海岛和库区整村搬迁，使不少传统村落迁移消失；城镇化扩张性发展使许多村落被圈进城中村；新农村建设的部分误区及其对传统村落实行萎缩管理，使不少传统村落逐渐消失和衰败。

2.传统村落保护的思路与框架

传统村落的保护与发展，其核心问题是正确处理保护与利用的关系。保护与发展传统村落，要坚持“规划先行、统筹指导，整体保护、兼顾发展，活态传承、合理利用，政府主导、村民主体”的原则。3.传统村落保护的内容

3.1村落选址与山水格局保护

传统村落的选址一般具有传统文化特色和地方景观代表性。利用自然环境条件，村落布局与自然山水融为一体，包括沿江、抱湖、靠山等几种选址类型，能够反映特定历史时期的居住文化和地域背景，并与维系村民生产生活的方式密切相关。对村落的选址和山水格局的保护，首先要对传统村落的选址特征进行分析，了解村落的选址理念以及与之相关的山体、河流、植被等要素，通过图解分析村落的选址与布局特点、轴线对位、视觉廊道等；其次应该对村落的自然景观环境特征进行分析，对于村落有直接的视觉关联的山形水系、地形地貌、自然植被、农作物等的形态和种类特征进行考察与分析，对主要景观特征及其内容构成、形态特征、人文内涵等进行分析。

对村落的选址和山水格局进行保护分析应该至少得出如下成果：村落选址与自然景观环境特征分析图、村落选址与自然景观影响因素分析图。通过对环境特征和影响因素的识别，明确具体的保护对象并制定相应的保护措施。

3.2传统建筑保护

在传统村落中，传统的乡土建筑往往是最能体现传统村村落特征的关键要素。这些传统乡土建筑承载着数千年的传统文化和乡土情结，是美丽中国的核心景区和 景观基因，具有多方面的珍贵价值。

在传统建筑中，民居是最主要也是特色最鲜明的建筑。由于我国地域辽阔，民族众多，历史悠久，因此传统民族在不同地域间有巨大的差异。基本上按照地域可以分为：华北民居、东北民族、西北民居、西北窑洞、江南民居、西南民居、闽粤民居。此外还有比较特殊的，如维吾尔族阿以旺、藏族土库房和碉房、彝族土掌房等民居。

对传统村落中的传统建筑制定保护措施的时候，需要对建筑的以下特征进行分析：①类型分析：对传统建筑的时代功能形制构造类型等进行分类归纳。②布局与形制特征：对传统建筑与周边环境的关系、建筑间的相互关系、建筑的空间组合关系、建筑尺度、屋顶形式等进行分析。③构造特征：对传统建筑的台基、地面、墙体、构架等特征进行分析。④材料与工艺特征：对传统建筑的主要建造材料及建造工艺特点进行分析。⑤装饰装修特征：对传统的装饰装修细节进行系统性的分析。⑥相关民俗特征⑦建筑综合特征：通过对前面的布局形制、构造、材料、装饰等特征的梳理，总结出建筑最鲜明的特征。

传统建筑特征分析成果包括：传统建筑形制类型分析图档；传统建筑构造类型分析图档；传统建筑材料及工艺类型分析图档；传统建筑装饰装修细节分析图档；传统建筑营建风俗特征分析图档。3.3村落形态保护

村落格局鲜明，体现出有代表性的地方传统营造文化,同时能够鲜明体现出有代表性的传统生产和生活方式，以及村落整体格局保持完整的乡土特征。对传统村落形态的分析包括：①村落传统格局演变分析②格局特色分析爱③街巷河道分析④公共空间分析⑤整体风貌特征分析⑥影响因素分析。

3.4非物质文化遗产保护

非物质文化遗产的调查内容包括：村落中的传统民俗和文化，包括非物质文化遗产代表性项目及其他传统的生产生活方式、乡风民俗等内容，以及其他所依托的场所和建筑、用具实物的保护；了解相关知识的特殊村民；传统手工艺品、食品、器具的做法工艺等。

四：传统村落的发展

“村落的发展是永恒的，他永远处于一个动态的变革之中，这种变革或急或缓，但新与旧、传统与更新、发展与保护的矛盾始终存在于传统村落之中（吴良镛，1994）

1.传统村落发展的内涵

中共十八大会议提出，把生态文明作为建设中国特色社会主义的战略目标。生态文明建设对传统村落的发展尤其重要。传统村落作为一种特殊的村居空间，他们一般都依山傍水，其传统文化、建筑艺术和空间布局非常完美，蕴含着丰富的生态、哲学内涵。是生态文明建设提倡的核心理念是人与自然和谐共存，这是保障传统村落健康发展的基础。2.传统村落发展的特殊性

2.1历史原真性与外来文明的矛盾 历史原真性是国际评估历史文化遗产的重要标准之一，传统村落的保护与发展最重要的是保护其真实而原生态的风貌。但传统村落的发展过程中经常面临着现代文明和外来人员的冲击与碰撞，外来文化入侵逐步破坏传统村落原生态平衡机制，进而破坏传统村落的完整性和原真性。

2.2传统物质空间与现代生活方式的矛盾

如现代交通工具的使用给传统村落原生道路产生较大的破坏，村落居民改造房屋多使用新的建筑材料，割断了建筑风貌的延续，新住宅的建造多采用现代风格，影响整体景观风貌的协调性和统一性。

2.3原生态与商业化的矛盾

在商业化过程中，参与传统村落保护和开发的各相关利益方往往只从自身利益回报的角度来思考和行动，导致只注重开发而不顾保护的局面，造成传统村落的自然度、美感度和灵感度严重下降。

3.传统村落发展原则 3.1原真性保护原则

传统村落的发展首先必须体现历史环境原真性保护的原则。封尘的历史遗存携带了大量真实的历史信息，是古村历史文化价值的主要载体。如果失去了这些真实的载体，传统村落的保护和发展就失去了存在的依据。

3.2整体性保护原则

传统村落的发展要遵循保护历史风貌完整性的原则。风貌保护的对象是有特性的组群景观，其中不一定有特别重要的文物或古迹，但作为一个整体，这种景观的载体、形象已成为某个地点、区域，或某种文化的标志。风貌保护的目标则是基于对文献和遗存实物的研究来反映历史场景，以获得地方文化的认同感。整体性原则正是要求注重传统村落整体格局和功能的完整，建筑环境的完整，新与旧在整体上的平衡以及经济效益与环境效益的双向平衡。

3.3因地制宜原则

传统村落发展的因地制宜原则是指充分利用地方优势、地方资源，以促进地方经济水平和生活水平的提高。合理的调配合理利用资源，对传统村落的不可再生资源进行保的同时，对传统村落的可再生资源进行合理管理。

3.4持续发展原则

传统村落发展应遵循可持续发展的原则，即以服务民生、提升效益作为传统村落保护与开发的核心，积极保护与合理利用历史文化遗产，探索“在保护中求发展，在发展中更的保护”的良性循环，其宗旨是技能相对满足当代人的需求，又不能对后代人的发展构成危害。

参考文献：

[1] 周建明.中国传统村落保护与发展[C].北京：中国建筑工业出版社，2014 [2] 张泉，王晖，陈浩东等.城乡统筹下的乡村重构 [M].北京：中国建筑工业出版社，2006 [3] 单德启.从传统民居到现代建筑 [C].北京：中国建材工业出版社，2004

第四篇：民族民俗文化传承与保护

旅游中民族民俗文化的传承与保护

袁崇方

08级旅游管理与服务教育.20081640410

摘要：民俗本真就是体现的是一个民族的真正的文化。民族文化成为旅游资源与民族本身的本真特征密不可分的。随着旅游业的飞跃发展，以及旅游者的大量涌入，使得地区民俗文化“商品化”日趋严重。美国旅游人类学家格雷认为：在旅游经济中，出于赚钱的目的，任何可以合法地吸引外来游客的文化因素，都可以被包装，被定价、作为商品提供和出售给游客，文化被当做商品来买卖。舞台化是商品的重要形式之一。

关键词：开发中保护、原始性、追求本真

一、旅游发展对当地民俗文化的影响

旅游商品化，基于一种现代经济领域发展趋势的潮流之一，在广大少数民族地区也随之出现，并在旅游业迅速发展过程中逐渐成为民族地区获得经济收益的主要途径。在发展旅游过程中，有很多的例子可以的出结论。例如我家乡所在地

位于丽江市宁蒗彝族自治县之间的泸沽湖就是个很好的例子。

湖边的居民主要为摩梭人，也有部分纳西族人和来自木里的少数藏族，摩梭人至今仍然保留着母系氏族婚姻制度（阿夏走婚制）。自开发以来：吸引了大量的游客，包括我们国内的、国外的游客。使得泸沽湖地区迅速发展起来，旅游大量增收，使得湖畔地区的居民收入大幅度增加。泸沽湖和永宁地区的收入差距就拉开了。泸沽湖湖畔居民的收入是永宁地区的两倍甚至是三倍（来自宁蒗旅游局统计的的数据）。然而泸沽湖吸引力不仅是那碧波荡漾的泸沽湖湖水，最主要的一个就是当地的民俗文化，独特的摩梭母系氏族婚姻制度。【1】摩梭人世代生活在泸沽湖畔，他们至今仍保留着由女性当家和女性成员传宗接代的的母系大家庭以及“男不婚、女不嫁、结合自愿、离散自由”的母系氏族婚姻制度(俗称走婚)。在全人类都普遍实行一夫一妻制的今天，在泸沽湖却仍然保留着古代早期对偶婚特点的“阿夏”婚姻形态。独特就在这里，许多人怀着好奇的欲望来到云南的泸沽湖看看这个特殊的民族的生活和习俗。

然而由于导游及商家的吹捧使得泸沽湖发展前途是令人担忧的。随着导游的大肆肆无忌惮的乱宣传，以及一些商家的利益欲做了夸大其词，以及一些列类的宣传，对泸沽 1

湖地区的民俗保护，以及当地旅游的发展带来了负面的影响。例如：导游把泸沽湖摩梭走婚制带上了公众舞台，民族文化商品化，舞台化，大肆鼓动游客参与一些不健康的脱离了民族文化的另类活动。这大大的侮辱了摩梭文化，摩梭女性。至今许多人听说我是来自丽江宁蒗的，就问你们的泸沽湖是不是很开放，可以和许多摩梭姑娘睡觉。我听了真的很无言，也很生气。我觉得这是泸沽湖发展旅游的悲哀。导游素质如此的低劣所造成的。有些民族的东西是不因该拿出来放在公众视野中的，民俗它具有神秘性、隐蔽性。我觉得在泸沽湖民俗文化负面传播有一个人是不得不提的，当地泸沽湖的摩梭姑娘：杨二车拉姆，因为她走出云南大山后开始大肆鼓吹他们民族的婚姻，如杨二车拉姆写的类似自传的《走回女儿国》一书中就很无知的把摩梭母系氏族阿夏走婚制度赤裸裸的写了出来，销量还很好。她是无知的，虽然她的宣传使跟多的人了解泸沽湖，来泸沽湖旅游，但她没考虑到正是她的大肆鼓吹导致了摩梭走婚制的负面宣传效应。

另一个方面：就是随着旅游业的发展，许多古老的文化和民俗逐渐消失。

旅游业的发展收市场经济的冲击，许多具有历史见证背景的古老建筑被拆毁，被大量新兴的现代建筑所取代，还是以我们丽江为列，对于国内人来说，人人都基本上知道彩云之南有个丽江。现在丽江的旅游业发展得很火，就像当年的大理一样，来云南的游客基本上是走：“昆明—大理—丽江—香格里拉”这条线，而由于丽江的发展是的大理逐步变得像一个“中转站”一样。在大理停留的时间很少，大多数游客把时间花费在丽江的游览上。丽江如此发展，使得西双版纳与大理都不敌，使得到丽江投资做生意的人很多，外商等等。然而不要光看目前的状况，我们要考虑的长远些。丽江会不会重蹈大理的覆辙呢。【2】许多丽江当地的特色在消失，古香古色的立即爱那个古城逐渐被喧嚣嘈杂所代替，如今你去古城看看，人多如牛毛。酒吧舞厅的喧嚣会使你内心如何静下来休闲。这就是旅游所带来负面的一个方面。纳西文化也逐渐在消逝。丽江本地的纳西居民被边缘化了。另外由于政府鼓民居迁出使得具有民族文化特色的古城缺少了民族的文化元素。一个民族除具有与其他民族不同的本质特征外，还有它的外在表现形式的不同。外在表现形式主要就是民族的服饰文化、饮食文化和民族建筑文化，这是让人一眼就能识别你是哪个民族的一个显著标志，然而，这一切都比较商业化了，在丽江古城里，如今你很少看见丽江本地居民穿着他们本民族的服饰呢，几乎没有了（除个别年纪大的纳西族妇女）年轻人都是休闲或牛仔裤等等，在重大民族节日会穿下。

（一）、随着社会现代化进程的加快，许多民俗节日和民俗活动逐渐消失，民族民间文化生存已处于濒危境地。在许多民族的节日业逐渐消逝，本来是要求宗族的人才可以参加的（例如在【3】宁蒗地区的毕摩祭祀活动,以及泸沽湖和宁蒗拉伯乡的摩梭和普米族的转山活动）但现在由于旅游业发展，宗教，民族宗族节日也成为了商业链上的一个部分；例如在丽江许多老东巴穿着东巴祭祀服饰与游客合影等。现在人人都有了商业意识了，但对民族文化的保护却缺乏意识。民族文化是旅游业的载体和发展的基础。

(二)﹑游客“落空感”产生，失去二次旅游的可能(回头客减少)。游者外出旅游、到何地旅游，受到多方面因素的影响，除了可自由支配的时间和金钱之外，最重要的就是旅游者对旅游地的了解，了解的途径包括游客自我知识经验的积累、旅游地宣传等等因素。然而这些都不是旅游者亲身感知到的，难免在一定程度上出现片面性，夸大化，从而导致旅游者从先前获得的信息中形成的对东道主社会的“预期感受”与现实旅游过程中的“实际感受”之间出现了一种差距

（三）、民族文化的趋同化，失去地方特色。旅游地的借鉴式发展模式就导致了文化的趋同性。民族旅游及其文化商品的出现，在某中意义上说是检验一个民族自我认同能力的，也是体现一个民族对自身文化的保护和传承的认知能力的。当民族对本民族文化达到一定的自觉的时候，就会产生自豪感，但当外来旅游活动所带来的利益以及为迎合游客旅游需求的时候，东道主社会在民族传统文化基础上人为地加以改造，形成各种具有代表性的旅游产品，这些旅游产品千篇一律，再加上现代化国际化标志在里面，丧失了民族文化的独特性，只是一种旅游产品。这时候的旅游产品不再是地方文化的代表，只是一种经济产品，更严重的是产生民族文化的趋同化，失去了地方特色

少数民族地区以民族特有的文化资源优势为依托开发各种旅游产品（泸沽湖摩梭文化、丽江纳西民族、东巴文化、纳西古乐等）形成旅游过程中的商品交换行为。旅游商品化现象是现代旅游业中不可避免的，它给民族地区经济发展带来前所未有的益处，同时，针对民族地区传统文化的发展保护而言，它又是一种威胁，如何使旅游商品化在民族文化的“生态发展”与民族地区经济的永续增长两者之间得到平衡，是我们研究民族旅游与民族经济过程中必须解决的问题，也是实现民族地区可持续发展的途径之一。少数民族被三化：【4】王因权：在“三化”上下功夫中讲到：现在旅游景区的民俗文化在经过包装后趋向于“商品化、功利化、虚伪化”。文化本身脱离了它的母体，变成赤裸裸的金钱骨架。因此这样的旅游发展是可悲的。

二、旅游业发展过程中保护传统民俗文化

民族民间文化应走与旅游资源开发相结合的路子，以旅游作为平台，保护、传承与弘扬民族民间文化。只追求商业利润而忽视古老创传统文化的传承和弘扬因该做到相互协调，相关促进的。旅游业的发展因为传统文化的开发与保护提供资金支持，物质保障，反过来对于传统民俗文化的保护又能更好持续当地旅游业的发展而后完善。保持和增加更大的景点吸引力。各大旅游景区应将民俗节日文化通过一定形式展示给游客。像如对待泸沽湖的民俗文化，我们应该尊敬当地的风俗习惯和婚姻制度，在开发过程中，应当正面进行宣传，适当加以引导，应让母系社族社会走婚制度要有正确的看法。应当保存它固有的那种区域性的神秘宗族特性。以及只是在内部宗族流传的隐蔽性。因为这是一方面继续会保持它的吸引力，因为神秘隐蔽才会有吸引力，如果搬上大众舞台，那就失去文化的韵味，失去地区民族所特有的性质。另一方面在于保护民俗文化不被现代文明侵蚀以致消逝殆尽，当旅游过程中过多的度当地民俗注入过多的商业因素和权力因素而被高度组织化，机构化，舞台化后，民俗旅游越来越脱离民俗原生态环境和生存的土壤，民俗生活被置于戏剧化、仪式化的场景中、人们用一种典型化的或者缩放的方式甚至是一系列符号或民族服饰、民族物品、商业化的歌舞表演来展示被扭曲的历史底蕴的民俗文化，深厚的民俗文化演变成了高度商业化下快速复制的伪文化商品。格林伍德说过：“文化商品化只需几分钟，而几百年的历史却毁于一旦。”

三、旅游业发展未来走向

（一）、杜绝纯商品化现象，走文化保护与发展道路。

我认为商品化是旅游过程中的一个不可避免的因素，一定程度上它是链接旅游东道主社会与游客的桥梁，不仅传递着旅游地的社会、文化信息，还是社会经济流通的手段。旅游过程中的商品是民族文化的代表，同时也给地区带来经济利益，我们要是这种文化得以持续下去，就必须走文化销售的道路，杜绝旅游活动过程中的纯商品化交易。【5】“旅游商品不仅一种旅游证明的纪念品，也是一种对地方文化起到宣传作用的文化标志物。”在出售旅游商品的时候，做好文化包装工作，使每一件商品出售的同时，也让该商品的文化底蕴被游客所知晓。

（二）、加强民族意识和普及民族文化知识教育。

民族旅游产品的开发，首先是对文化的开发。相对而言，民族地区旅游发展受到其他较之更为发达地区的影响，而且起主导作用的是发达地区的开发商及旅游者，这些本土的、原

4始的、族文化受到外来因素的冲击而变得非本土化，造成民族文化的变迁、涵化、时为了迎合旅游者的旅游动机和需求进行文化的再创造，增强民族意识，让人民有民族文化的自觉，是避免这些问题的关键，只有民族意识增强，才会让人们有自信心，才能从根本上开发出真正意义上的旅游商品。要增强民族意识，就必须有多层次、全方位的文化知识教育。同时，做好旅游宣传，尤其是服务人员，他们的服务过程就是展现民族文化的一个过程，这能体现一个民族地区旅游质量，同时也是文化宣传的一个途径，让旅游者了解本地文化，从而形成旅游中的文化产品销售氛围。

从泸沽湖和丽江古城的例子可以的出：旅游商品为民族地区经济发展带来效益，文化是旅游商品开发的基础，所以民族地区经济的发展要永续发展，归根结底是对地方独特文化的保护。为追求经济利益而忽略文化价值的旅游活动及其商品化现象必然带来一定的代价，所以我们要以文化为基点，发展旅游文化商品，走生态文化的道路，同时要增强民族意识，做到民族文化的多层次、全方位的普及、教育，实现民族地区经济的永续发展。

感谢泸沽湖管委会和丽江摩梭传承文化交流中心等单位对本次实习提供帮助和提供大量的资料，以及丽江假日酒店的提供资金帮助。

参考文献：

【1】李彬、包磊：商品化对民俗旅游本真性影响研究

【2】杨二车拉姆：《走回女儿国》

【3】杨晓敏：《凉山的呼唤》.民族出版社

【4】王因权：在“三化”上下功夫

【5】杨萍：再论民俗旅游资源保护、层次、措施

第五篇：中国传统文化教育与当代大学生认知的研究

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中国传统文化教育与当代大学生认知的研究

华东师范大学团委内容摘要传统文化的继承与发展，和谐社会的创建，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复兴的需要。传统文化教育既要承传中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。本课题以“传统文化”作为我们立题的重点和核心，围绕现代社会发展过程中传统文化与大学生认知的内在关系，对上海大学生认识、理解传统文化进行理论总结，同时在实践上针对大学生传统文化教育中出现的新情况、新问题，及时提供客观科学的相关思考和建议。关键词传统文化　大学生　认知

一、研究的基本背景和概况传统文化的继承与发展，和谐社会的创建，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复兴的需要。种种社会系统的变迁——经济的、文化的、社会的、政治的——都构成了传统中国与当代中国的不同图景，这也就是人们常说的中国社会转型的现实，我们的社会和每一个人的生活都经历着前所未有的变迁。在这种背景下，传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。传统文化的内容极其丰富，并随着当代社会的发展而不断延伸，传统文化教育和大学生认知的关系也必然是丰富的，复杂的，不断变化发展的。本课题采用定性分析与定量分析相结合的方法。发放问卷300份，回收300份，发放对象为华东师范大学、华东政法学院、华东理工大学、上海工程技术大学等上海市高校在校大学生。

二、中国传统文化教育和当代大学生认知的现状中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中担负着重要的角色，而大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体，他们对中国传统文化的认识和理解程度，往往影响着社会民众对这一问题的关注。在进行社会主义精神文明建设的过程中，要求当代大学生要具有先进的思想理念和较高的道德素质，这就要求大学生要不断地接受传统文化的教育，以增强民族自尊心和自豪感。通过调查，从总体上来看，大学生都肯定传统文化在社会的影响力，对中国传统文化的未来充满信心。但是，也存在一些需要解决的问题。

（一）大学生肯定传统文化在社会上的影响力，对中国传统文化的未来充满信心当代大学生，基本上成长于改革开放的过程中。从整体上看，他们较之父辈拥有相对充裕的物质条件、多元的价值取向和多种可供选择的生活方式，现代化在他们的成长过程中发挥了重要的作用，传统文化在他们的认识和观念中也逐渐被淡化。但是，总体上大学生还是肯定传统文化在社会上的影响力，对中国传统文化的未来充满信心。大学生认为，传统文化和历史知识教育在社会上有一定的认知程度及影响力。数据显示，认为认知程度“很高”的有14.1%；认为“一般”的最多，有30%；而认为“很低”的只有6%。在对“传统文化和历史知识在社会上的影响力”进行评价时，选择“比较大”的比例（37%）最多。调查发现，大学生普遍认为有必要学习和了解中国传统文化和历史知识，其中，认为“十分必要”的占41%，位居第一位；认为“有必要”的占39%，位居第二位。在“大学生是否会主动学习和了解中国传统文化和历史知识”的问题上，有50%的同学表示“肯定会学习”传统文化和历史知识，有30%的同学表示“也许会学习”。在现代文明的冲击和洗涤下，中国的传统文化将走向何方？为此，我们调查了大学生对传统文化与全球化关系的认识。结果显示，大学生总体上对传统文化的未来是充满信心的，选择“全球化与传统文化并行不悖”的有42.7%，位居第一位，他们认为传统文化会保持自身的内涵，与全球化的发展并不矛盾。还有20%的学生认为“传统文化在全球化洗礼下将会完成转变”，他们认为中国的传统文化应该适应全球化的形势，吸取百家之长，去其糟粕，实现合理的转变。但是，我们也注意到，有31.4%的学生认为“全球化将导致传统文化衰微”。

（二）课堂教育是大学生获得传统文化和历史知识的主要途径，但效果不尽如人意大学生获得传统文化和历史知识的途径和方式很多，如课堂教育、课外阅读、媒体、课外辅导和课外活动等。但最主要的途径还是课堂教育，获选率高达98.1%。我们认为，这与中学教育有很大关系。在中学时代，作为承载对学生进行传统文化和历史知识教育的语文课和历史课是学生的必修课，因此许多学生通过学校的课堂教育获得了大量的此类知识。调查同时显示，课外阅读、媒体等选项也占了一定的比例，这与近年来进行的教育体制改革和课堂教育改革有很大的关系。在新一轮的课堂教学改革中，加大了对学生课外阅读的时间，使学生能有充分的时间来学习自己感兴趣的知识。另外，随着互联网和信息技术的发展，广大学生的视野也有了很大的开阔，他们可以在网上获得相关知识。不过值得注意的是，选择“课外辅导”的比例很低，这可能与现行的考试制度有很大的关系，许多学生会把大量的时间和精力来用在语文、数学、英语等主课的学习中，还会请家教老师进行课外辅导，但对历史课等其它课程的学习却是忽视的。虽然课堂教育是获取传统文化和历史知识的主要途径，但从调查结果看，这种方式的效果却不尽人意。我们选取了三个历史典故——“闻鸡起舞”、“投笔从戎”、“三顾茅庐”进行调查，有67.5%的同学仅仅是“了解一些”，还有16.%的同学甚至“不了解”。我们还就大学生对历史事件和历史人物的评价进行了调查。以“对武则天评价”为例），选择“没考虑过此问题”和“不清楚的”分别为15%和17%，“完全否定”的占16%，“完全肯定”的占20%，而选择“功过参半”的占31%。由此可以看出，在对重要的历史人物和重大的历史事件评价方面，大学生主观性比较明显，客观性和理性化有待提高，这是思维和认知不成熟的表现，同时与大学生的知识结构也有关系。社会环境日益多元化，尤其是网络的出现使他们对历史的关注越来越少，再加上一些以历史题材为主的影视剧对历史真相叙述的误差，也对大学生产生了一定的消极影响。

（三）大学生对传统文化的兴趣没有与自身发展的需求结合起来调查发现，大多数大学生对传统文化和历史知识感兴趣，只有11.5%的人“不感兴趣”或者“完全没有兴趣”。这就为对大学生更好地开展传统文化和历史知识的教育奠定了重要的基础，现在的关键是如何引导大学生将这种兴趣化作动力，去自觉地接受传统文化和历史知识教育，以提高自身的人文素质。中国的传统文化内涵丰富，博大精深，包罗万象，我们选择了传统文化典籍（以四大文学名著为例）、传统礼仪道德和传统文化艺术（以戏曲为例）等三个方面来了解大学生对传统文化和历史知识的兴趣。对四大文学名著，“都没有看过”和“没有看过并且也不打算看”的受访者共计5%，而“多次看过”、“都看过”和“看过其中一两部”的比例分别有20.7%、31.5%、42.8%。这说明大学生对传统文化典籍还是有较大兴趣，这很大程度上与大学生所接受的语文教育有很大的关系，在语文教育中，有许多课文都出自中国传统的文化典籍中。在大学生对传统礼仪道德认知的调查中，“自小耳濡目染”和“课外书上看过”的受访者分别占38%和40%，这一方面与他们所生活的环境有很大的关系，在日常交往中时时处处都受到中国传统礼仪道德的影响；另一方面，他们所接受的教育对形成这种观念也有很大的作用。但也有7%的人认为这是过时的东西，还有15%的人对其难以判断。这从一个侧面说明，中国传统的礼仪道德也需要取其精华、去其糟粕，在继承中创新。在对传统文化艺术（以戏曲为例）的调查中，有81.2%的大学生对戏曲不感兴趣，非常喜欢和非常讨厌的人都不多，分别占4.0%和4.5。这一现象的出现可能有以下几方面的原因：一是随着社会的迅速发展，时代的急剧变迁，人们生活节奏的加快，表现形式和手法较慢的戏曲已经难以与此相适应；二是文艺创作的形式和空间不断扩大，新的时尚艺术形式尤其是流行歌曲、舞蹈等更为广大青年人所喜爱，更适合他们的口味；三是社会的多元化使广大的大学生心理需求也呈现了多元化的趋势，这也会使他们对传统的戏曲艺术有一定的排斥心理。总体来看，大学生对中国传统文化和历史知识是有兴趣的，但这种兴趣没有与自身发展的需求结合起来，没有把兴趣内化为行动。调查显示，40%的大学生认为传统文化对自己的“帮助一般”，认为“帮助很大”和“帮助比较大”的分别只有5.6%和9.4%，这种状况令人担忧，与国家提倡对大学生开展人文教育，提高其自身的内在素质的初衷不相符。

三、对策建议当代思想家任继愈先生认为一个民族的历史和文化是“国家兴亡之学，民族盛衰之学”，必须重视传统文化和历史知识的普及和教育工作，发挥其在政治文明和精神文明建设中的积极作用。我们认为，加强传统文化和历史知识的大众化教育是提高全民历史意识，弘扬传统文化精髓的重要举措，也是现代化教育不可推卸的责任。第一，要改变全社会轻视传统文化的风气一种文化形式得以保存不能离开人民大众这片广阔而厚重的土壤，在民众的关注下形成的文化环境是传统文化得以薪火传承的最重要因素。建设社会主义先进文化，离不开对传统文化的批判继承。首先，传统文化教育与实现现代化、实现中华民族的伟大复兴密不可分。要实现现代化，必须两个文明一起抓，共同发展，而历史感、历史知识、历史智慧是精神文明非常重要的部分。因此，师承文化传统，创造民族文化的现代形态，并传承给民族的将来，这是教育的使命，责无旁贷。其次，培育民族精神离不开加强传统文化教育。中国的传统文化是人们从长期实际生活经验中概括出来的，深深地影响着我们民族精神的形成，是中华民族能几千年生存发展、没有中断而在今天又能重新复兴的重要原因，要培养国民对历史文化的认同感，就必须藉由历史教育。再次，综合国力的竞争也与历史教育有关。文化不仅仅是一个民族的灵魂，也是一个国家综合国力的重要组成部分。在经济全球化时代，我们应当注意保持并努力发展文化的民族性，尊重自己民族的传统文化，合理利用传统文化这个重要资源，轻视传统文化，势必难以培养和增强民族凝聚力。因此，我们要理直气壮地宣传历史文化教育，使公众充分认识到传统文化的重要性，并在全社会形成重视传统文化和历史知识的风气。第二，传统文化教育和历史教育的形式亟待改革从目前我国的历史教育教学形式来看，缺乏大众化的历史教育是导致社会文化氛围薄弱的重要原因，目前历史教育的研究状况是：学校历史教育谈得多，社会历史教育谈得少；中小学历史教育谈得多，其他层面的历史教育谈得少；实践问题谈得多，理论问题谈得少；提出批评的问题多，提出有效解决问题的办法少。因此有必要加快历史教学改革的步伐，推动历史教育的大众化水平。首先应加快中学历史教材编写改革，增加能激起学生学习兴趣、紧密结合社会现实的内容，尽量呈现生动的史实，避免过多的结论，避免将中学历史教材变成大学历史教材的压缩本，使之更适合学生的思维特点、学习特点和时代要求。其次教学方式多样化，充分利用现代技术和历史实物材料，将理论环节和实践环节结合起来，并改革考试方式，使之与历史教育的育人目的结合起来。此外，还可以设立历史教育专项课题研究项目，并对有关研究成果的出版发行、推广应用提供必要的条件，重视学校教育系统与社会教育系统之间的分工与合作，推动历史教育工作的制度化建设。第三，注重传统文化和历史知识普及工作的制度建设从制度上对传统文化加以保护有助于增强公民和政府部门在这一问题上的责任感，能够提高传统文化的影响力，促进传统文化的延续和发展。在我国，长期存在着对自然科学成果和人文科学成果的重视程度不一，对人文知识的普及贡献更是缺乏相应的提倡和奖励，这严重挫伤了许多人文工作者的积极性和创造性，不利于社会文化氛围的形成和发展。因此，可以考虑设立专项基金给予传统文化普及成果以恰当的评价，并将其与其他科研成果等同视之，使普及工作者的努力得到承认，从而激发他们做好工作的积极性。为保证普及成果的质量，应将其评估事宜交由科研部门管理。此外，还应当重视传统文化在民间的生存状态，给予民间文化艺术表演者以物质上的保障，同时通过适度市场化的运作使他们获得一定回报。物质生活提高了，将有助于他们安心坚守这块阵地并吸引新生力量的加入，进行传统文化的创新，为传统文化注入新的活力。第四，重视传媒在弘扬优良传统文化、传播历史知识中的作用在社会公共舆论的领域内，要鼓励电视、电影、报纸等传媒严肃地、有责任感地负起推进传统文化教育、提高民族文化素质的责任。为避免媒体单纯追求经济利益而不顾社会责任，应加强文化界对它们的批评和监督机制。第五，大学生应更加全面地塑造自己成才时代和社会发展的趋势表明，单纯的技术型、经济型人才已经不是适应社会发展的综合型人才，文明的前进呼吁更多不仅具有专项技能，同时更具备良好的道德、文化修养的高素质人才，如果连最基本的历史常识都不知道，不仅仅会闹笑话和犯简单的错误，甚至对国家的荣誉及形象也会带来损失。清末文人龚自珍曾说：“灭其国不如先灭其史。”可见历史对一个国家来说有多么重要。大学生是国家和民族的希望，应该努力学习人文知识，自觉吸收传统文化精髓，不断提高自身的人文素养和综合素质，更加全面地塑造自己成才。

（杨咏梅、黄燕、彭俊、胡新勇、李慧）

领导点评中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育过程中具有特殊涵义和重要意义。高等院校肩负着为社会主义现代化建设培养高素质人才的光荣使命，加强当代大学生对传统文化的认知是大学生思想政治教育工作面临的重要任务，是构建和谐校园的重要举措，也是社会主义精神文明建设的重要载体。当代大学生作为社会上最富有朝气、最富有创造力和生命力的群体，他们对中国传统文化的认知程度，往往取决于高校传统文化教育的深度与广度。要增强大学生的传统文化意识，提高他们对传统文化的认知程度，就要重视中国传统文化知识的普及和教育工作。随着社会政治、经济和文化的发展与变迁，传统文化教育不仅仅要注重传承中华民族悠久灿烂的文明成果，更需要与当代大学生的实际情况相结合，与服务学生、促进大学生自身的全面发展结合起来。作为大学校园精神文明建设的重要内容之一，加强当代大学生对传统文化的认知是一项长期而艰巨的任务。要做好这项工作，就需要把加强传统文化教育贯彻到整个学生工作中去，进一步落实到每一次实践活动中去，不断丰富中国传统文化教育的内容，实现中国传统文化教育形式的多样化。与此同时，高校学生工作者一定要以饱满的热情、积极的姿态、创新的精神投入到这项光荣而艰巨的工作中。

——华东师范大学党委副书记、副校长　王小明 ww w.Y k j.CoM文

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