第一篇：读《逍遥游》有感
读《逍遥游》有感
生态环境工程学院
上过文化素质选修《老子与庄子》后，老师要求交一篇老子或庄子作品读后感，我选择了庄子的《逍遥游》。
逍遥，如何能逍遥？万物生于天地，其必有形，有形则受天地的制约，便无法逍遥于天地宇宙之外。文章开篇便给我们描述了一个神话般的生物——鲲鹏！借鲲鹏之大，表现其逍遥与万物之外，自由翱翔于天地之间。鲲鹏为何能徙千里，在于其翼若垂天之云。有一个天下的胸怀，方能遨游与天下而无所累。自由在于无所累，而无所累在于无己。或许我们总是被太多无须有的羁绊所羁绊，原因就在于我们太过执着了，太过执着的愿望是人生至大的坎儿。我们需要放弃一些东西，那就是过于沉重的身外的名利，放弃的同时，我们也得到了更多心灵的空间，可以更加自在的追求。要知道，天地的制约，其实来源于心，突破天地的制约即是突破心的制约。我想天地在造人的时候，便在人的心中植入了私心这一个东西，由此而来的各种欲望便阻碍了人的自由。心灵的自由不是逃避，也不是为所欲为。正如华盛顿所言：如果自由流于放纵，你会迷失在这自由深渊。自由是真诚、坦荡、纯净、追求梦想、热爱生活的心，是豁达开朗的心态。总之，心灵纯洁自由的人，生活是充满甜蜜和喜悦的。
生活中我们欠缺的是自主选择自己的生活，自主地主宰自己的感情世界，而不是人云亦云，一味地追求功名利禄。无论是总看别人怎么生活，还是生活给别人看，活在别人的眼里的生活方式，都是典型的心灵的不自由。蜩与斑鸠不知鹏鸟，天下的胸怀已不能为所有人理解，鹏徙千里是飞，蜩冲丈余也是飞，有何不同呢？但鲲鹏并未在意蜩与斑鸠的看法，而是自由翱翔。
庄子把他在幻想的天地里翱翔, 在绝对的自由境界里寻求解脱的精神境界完全寄托在鲲鹏之上。庄子在文章中提出神人之说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己观点--“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境”。
庄子憧憬的“无穷”，即是其追求的“逍遥游”的理想境界，这不是一个客观的时空存在，而是一个作者构想出来的虚幻世界。这个世界超越了时间、空间的限制，在这里时间真正成为无始无终，空间也真正成了无边无际。这是一个摆脱了外在世界的一切束缚、与天地真正浑然一体的精神世界，充分表现了作者追求心灵绝对自由的思想境界。当然，这是一种不能实现的幻想，但却也间接地反映了战国时期**的社会带给人们心灵上的创伤，作者是由于不满现实，渴望精神上摆脱一切世俗羁绊，所以希望游于“无穷”而获得至大快乐。可见一心要飞离人世、超脱现实的作者要否定的不是人生社会本身，而只是人生社会的黑暗和肮脏，从中也我们也可以窥见庄子对于生命的热爱以及对人生自由执着的探索和追求。
很多人说读庄子的文章会使人变得消极避世，但我认为恰恰相反，庄子的文章在交给我们一种怎样更好的实现自己的人生价值的观念。《论语·子张》中，子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕”。自我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，会被看成是荒废一生，碌碌无为。但这些在庄子眼里则是汲汲于名利，求一己之浮名。而“无为”才是一种大智慧。
这个无为并不是什么也不做！
我觉得庄子和惠子间的辩论更能阐释这个道理。惠子先举例说，种一树，得五石之重的瓠，“剖之以为瓢，则瓠落，无所容”，“吾为其无用而捂之”。有如此大的瓠，却因其无用，将最终将它击碎。惠子以此来讥讽庄子的逍遥神人之说。庄子用使手不皲的药的例子来讽刺惠子不能善用其无用，嘲笑惠子一窍不通。
惠子不服，又将庄子比成橒树，大而无用。庄子反击道:“子独不见狸狌平，卑身而伏，以候敖者”以此来比喻小知之人，卑身谄媚以求功利，俟其机会如狸狌伏身以候敖。“今之者大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，无所可用，安所困苦哉？”。
此庄子自喻，虽然树大而无用，但你世人也不必用它，把它放任在无用之地，它也可以怡然自得，有何不可？圣人无求于世，所以不为世所伤。
也许我们会觉得庄子思想难以实践。但是，就拿做官来说，不同的人初衷也不尽相同。一部分人为了追名逐利，一部分人却是真正心忧天下，一心为民，看待功名利禄为身外之物，只求心安，这样的人算不得是祈求浮名。也就和庄子之说不相矛盾了。在上课之时，我常常思考，在现在这样的社会，还能否实现“无己、无功、无名”。如果有会以什么样的姿态生存？我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之内。某一日我恍然顿悟，这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士，只要保持一颗“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之心，清楚地划定了自身与物外的区别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡看功名利禄，心有所属，便不再沉浮。
人们常说：生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，两者皆可抛。由此可见，追求心灵的自由是亘古永恒不变的旋律，寄予着人们对生活最纯净最神圣的渴求。随着社会的发展，物质的充裕已满足不了人们心灵的需求，富裕的物质和丰富的生活也让人们的心灵不再平和与安宁。无休无止的繁忙充斥大脑，紧张的竞争和压抑使人们喘不过气来。于是，人们开始向往心灵的自由，挣脱世俗的桎梏和束缚，寻求一种适合自己的生活方式和生活状态，在繁琐中寻求自由，在复杂中感受轻松。有了精神的追求，我们才能寻找到美，才会审美。为了幸福与自由，为了生活的美好，我们要放开心态，用爱的眼睛去发现生活中的美感和情趣，努力做一个心灵自由的人。
此外，心灵自由之人一定是经常徜徉于书海之中的。文字能够荡涤心灵的浮尘，使原本嘈杂的世界在顷刻间被那飘飘落落的宁静沉淀下来，使心灵自由地飞翔。又比如，试想一下，随着旋律的跌宕起伏，灵动的音符跳跃在青山绿水之间，心灵是否能够感受到那份博览大山大水的喜悦与自由呢？于是说，想要追求心灵的自由就绝不能错过美妙的音乐。
诚然，追求心灵自由的方式有千千万万种，但只要保持着一颗对自由的尊崇与信仰之心，幸福与快乐就绝不会离你而去。
第二篇：读庄子逍遥游有感
读庄子《逍遥游》感想
庄子的逍遥游实际上讲的就是心的开悟。通俗理解是：同样的一件事，在一个人的心里是一种想法，在100个人的心里是100种想法，虽然可能会有几种统一的观点，但是是对事物的理解还是各不相同。有人做同样的一件事，说一句话。有的人接解后，听了后。会很苦恼，有的人会大怒，有的人会大笑，有的人会感到很愉快。事情还是同样的事情，心境不同，产生的后果不同。就像老子说过的话“无产生有”，本来是一句话，每个人对它的理解不同，会产生不同的思想，不同的思想会指导不同的行动，这会产生不同的物质能量。
这让我们读到“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏”有人认为庄子是疯了了，有人会大笑之，有人会无法理解而深入其中。
这其实表示的是一种心境。北冥，也许是北方，也许是北方的星际，也许是北方的宇宙。这都是有可能的。
我的肤浅理解是：如果有人说一句话，就会死数以千万的人死于非命，有人说一句话就可以毁灭一个国家。有人说一句话就可以使数以亿万的生命不复存在，其实道理和庄子的原文意思是相通的。
近代战争，都是因为一个人的想法，而使得无数人死于非命，古时候，有的国家一个外交官司一句话就可能发动战争，毁灭一个国家。有的人因为自已的私利，就可以毁坏一片地球的生态系统，使无数的生命，物种消失。
还有人认为庄子是疯了吗？它的逍遥游说的话是可笑吗？一个思想就可以使鲲变为鹏，一个思想就可以发动巨大的能量。
人事间的烦恼，痛苦都是来源自已的心，来自自已对外界事物的分别心，何以逍遥游，就是使自已的本心打开，放下分别心，去除外在的烦恼和痛苦。人自可逍遥游。
有人认为庄子的书很难理解，远不如别的读本，这就好比一个人对知识的认识一样。越是复杂的理论，理解的人就越少，它的名气也就不会很大。
庄子的思想就是指导人们放下一切痛苦和烦恼的巨作。什么困扰着我们的心境，也许读过庄子的思想，可以给人不一样思维开拓。
第三篇：读《庄子-逍遥游》有感
读《庄子·逍遥游》有感
初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一位学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“像诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差了百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的绝对的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。
“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”这里的 “逍遥”是安然自得之意，与形体之怅然徘徊相关。但是《庄子》中的“逍遥”不拘泥于形体之逍遥飘摇，而主要是喻心态逍遥自得。《逍遥游》表现的是庄子所向往的一种人生境界。他把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，辩乎荣是人的枷锁。至人无己、神人无功无为、圣人无名，与天道一体，达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界,便有了真正的逍遥、绝对的自由。
从本篇内在主线看，庄子借助一组组寓言，层层推进，重重否定，最后导出了一个与天地万物浑然一体的人生境界。《逍遥游》要说明的是“人”怎样才能逍遥，目的落在“人”上。文中最先出场的鲲鹏，其势不可谓不盛，然而，它的飞翔离不开风，因为对风的依赖，他难以达到真正的逍遥。相对于鲲鹏，斥鴳的存在又有所不同，它认为逍遥的最高境界即“飞之至”便是翱翔蓬蒿之间，相对于鲲鹏，斥鴳为外部境遇所限制的同时，又受到自身视域的限制，包含着某种意义上的自我限定，这是对逍遥更内在的否定。
鲲鹏与斥鴳的存在方式，是对人之“在”的一种隐喻。就人本身而言，存在形态也是具有多样性的。那些 “知效一官，行比一乡，德合一君，能征一国”的“人”，庄子例举的这些人或热衷功名，为君所召，高登显位，得意忘形，以为天下莫不如己，却正如鸠之流，自得于蓬篙之间而已，这恰是不能逍遥之根。宋荣子虽不为外物所动，不汲汲于个人功名，但他窃笑他人，自以为是，却仍有内外荣辱之分，还不能“物我两忘”超脱净尽。列子能乘风遨游，不汲汲求福，但若不御风则寸步难行，充其量与大鹏同列，所以“犹有所待”未得逍遥之妙，接着便引出“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉”一语，强调“无所待”。紧接着说“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这才是文章的中心论点，而在这里，庄子强调的是“至人无己”。所谓“至人”，就是道德修养达到了炉火纯青之境的人，“无己”是这种至高无上的“至人”所达到的境界。反过来说，没有达到这种境界的人，不能说是“至人”。“无己”就是忘记自己。这就是说，人要达到逍遥，必须达到忘记自己的境界，不达到这种境界，就不能排除“物”的干扰，为物所累，就不能逍遥。
庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只有如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗之动力。
“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客体现实环境中的提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠游无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。
第四篇：读《逍遥游》有感：庄子“逍遥”之我见
庄子“逍遥”之我见
——读《逍遥游》有感
江华一中高1718班 何钰
小时候看过一部被称为仙侠剧巅峰之作的电视剧，名为《仙剑奇侠传》，这部剧我想大家一定不陌生。
此剧太经典了。一是因为它当年由胡歌、霍建华两大鲜肉领衔主演；二是因为剧中人物性格迥异鲜明，剧情跌宕起伏，足够对味。忆起自己小时候追剧的情景，印象最深刻的一定是对男主的仰慕之情。他游走于三界之间斩妖除魔，一生恣意纵歌敢爱敢恨，当真符合他的名字——逍遥。
八年后的今天，我读到了另一个关于“逍遥”的故事——出自两千多年前的庄周笔下。读完后合上书本喟叹：真正的思想果然不被世人所理解，当然，我也只是个凡人。
庄周笔下的《逍遥游》，阐述的是自己唯心主义的哲学思想，他认为世间万物都有所待，无论是上古神兽还是蜉蝣生物，都不能达到绝对自由的生命境界。但他自己却向往这种“逍遥”，无奈的是，这只能成为一场幻想。
说到追求自由，我脑海中最先浮现“文艺复兴”、“五四运动”等字眼。在人类普遍的认知观里，自由并不等同于《逍遥游》中的自由，它是指灵魂的独立，精神的无束缚。首先，我要指出的是，我所说的灵魂并不是指控制肉体的灵魂，而是指思想、涵养、尊严等一系列生命本质浇铸而成的“人”的模型。直至今日，我们所说的崇尚自由也是一个概念。
庄子的“逍遥”包括两个方面：思想的自由与行为的无束缚。思想家的伟大之处，大概就是在若干年之后他的想法还能被认可并延续。庄子做到了，至今还有无数人在为达到思想与人格的自由而不懈努力。但同时，我又深深地领会到，庄子的自由只是一种绝对的自由，他为何如此强调这种自由呢？
人的思想是一个人的核心，思想可以操控行为，有时行为服从了，思想却不会妥协。这样看来，思想应是凌驾于行为之上的更深刻的东西，这一点就与庄子的想法相悖。也就是说，如果思想足够“逍遥”，行为即使受限，也能有超脱世俗的感觉。数不清的古人为追逐精神自由而选择隐居山林，虽困于柴米油盐，但不也是逍遥自在的吗？只不过不是绝对的罢了。
绝对自由包括行为上的绝对自由，在现代社会中，由法律和伦理缔结的行为准绳下，这种“自由”更加不可能达到。我们不能随意纵火、杀人。因为这是违法行为，但我们能去热爱自己热爱的东西，踏遍自己向往的土壤，这是法律给予的安居乐业的生活。庄子生活在战火纷飞的春秋前期，自身性命难保，何谈生活自由？没有道德礼法的约束，社会处于大**中，生灵涂炭。而现代人生活在看似与自由最相悖的法律下，却能过着自由自在的日子。虽然自由不是绝对的，因为“绝对”是不可能的，但至少是庄子思想深处向往的一部分。
世间万物都有所待，庄子也明白这个道理。两千多年过去了，或许只有他生在当今这个时代，才能做自己想做的事，实现“天地任我行”吧！
指导老师：曾丽君
第五篇：读庄子的《逍遥游》
读庄子的《逍遥游》 阅读庄子的《逍遥游》，我认为首先要对庄子的思想有所了解。他的思想中包含着朴素辩证法因素，主张“自然无为”，认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定现实，否定事物之间的区别，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的无所羁绊的精神的绝对自由；他突出“道”的自然属性，多游走在人的精神层面，强调“道”的独立、无所依持的逍遥。《逍遥游》正突出表达了这一思想。
《逍遥游》中有两个最重要的概念，即“有待”与“无待”，源于文中“犹有所待”和“恶乎待哉”两句。所谓“有待”，就是有所依赖、有所对待，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖、无所对待，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。庄子认为，造成人生不能自由的根本原因是“有待”，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，从而达到逍遥境界。
庄子开篇描绘了巨大的鲲鹏纵横驰骋的雄奇画卷，展现出充盈于天地之间的大气磅礴，逍遥的境界由此可见一斑。我认为，庄子所谓的逍遥首先是要有一种大气魄。接下来，作者为了说明“有所待”与“无所待”、小与大的区别，以及小与大之间思想境界和见识的悬殊，而运用了一系列的比喻。之中以水与舟的比喻，说明“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，正如同“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，证明了大鹏翱翔天际，凭借的是九万里的大风，还是“有所待”的，没能做到真正的“逍遥游”。之后，庄子又讲了蜩与学鸠之短见，可谓“燕雀安知鸿鹄之志”，表现了它们的可怜和可笑，从而说明了 “小知不及大知”的道理。此为大和小的区别。然而，无论是鲲鹏还是蜩与学鸠，无论是“不知晦朔”的朝菌还是春秋八千的大椿，它们之间虽然有着大小之分，长短之别，但都是“有所待”的，都达不到无所待而至于逍遥的境界。
值得一说的是，虽然庄子从原则上否定了大鹏，但又义正辞严地驳斥了蜩与学鸠的嘲笑，强调有“小大之辩”，并且通过描绘了大鹏的雄伟形象，表达自己的赞赏。而庄子的这种感情也是基于自身的经历的。司马迁在《史记》中写道，楚威王“闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相”，庄周则表示，他不会为千金之重利和卿相之位而出仕，宁肯做一只游戏于污渎中的龟，也不愿“为有国者所羁”，即便要面对贫穷饥饿也不改变志向。
后文庄子逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论，告诉我们：有些人智慧能胜任一个官职，行动能庇护一乡之众，道德能符合一个国君的要求，才能得到全国的信任，因此他们自感荣幸。然而宋荣子嘲笑这样的人。宋荣子能做到让全社会都赞誉他，却不会因此更加努力；整个社会都批评他，也不会因此而沮丧。能认清自身和外界的区别，明白光荣和耻辱的界限，但这样也不能达至逍遥，因为他执着于功名。御风而行的列子毕竟还要有所依靠和凭借。庄子以为如果能够顺应大自然的规律，而把握好阴阳风雨晦明这“六气”的变化，遨游在无边无际的空间，那么还需要依靠和凭借什么呢?所以他的最后结论是：至人无己，神人无功，圣人无名。意为修养高的人，会忘掉小我；修养达到神秘莫测境地的人，不再去建功立业；修养达到圣人境界的人，更不再去追求任何名位了。此处，庄子道出了《逍遥游》的主旨与中心，是“道”的精髓所在。阅读此处，我不禁为之感叹，忘我、无为、无所待，如此大彻大悟的境地，人的心灵彻底摆脱了尘世的种种束缚，任精神自由往来于天地自然间，漫游于宇宙无穷中，与天道自然为伴，逍遥自得，泰然自足，无往而不适，这是当今那些追名逐利以至不择手段的庸人们所不及万一的。
基于以上的感悟，我认为庄子所追求的“至人”、“神人”、“圣人”的境界在今天仍具有建设性，若我们能广泛学习这种摒弃世俗名利，修身养性，提高理想与追求的信念，我们的社会风气一定会得到净化，人们会相处得更加和谐。
《逍遥游》除了追求逍遥的境界高远外，其写作手法也非同一般。文中多引用寓言故事，想象瑰奇，比喻生动，处处闪烁哲理的光芒。文章不拘一格，肆意洒脱，齐崛瑰丽，玄虚漫衍，具有浓厚的浪漫主义色彩，颇有地负海涵，异峰突起，鱼龙变幻之势，也正表现了庄子其人飘逸、洒脱的个性。使人读之如饮美酒，酣畅淋漓。
沧海桑田，时过境迁，庄子愈行愈远，但时至今日其深邃的思想依然带给我们无限的启迪与憧憬。当我们的心灵备受束缚，不堪疲惫时，不妨走进庄子的世界，让心灵随其进行一番逍遥之旅吧。
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