易经 系辞 解释（五篇）

第一篇：易经 系辞 解释

《易经。系辞》 二则 教学目标：

1、了解易经的基本知识

2、理解文章的内涵

3、受到一定的启示 教学重难点：

文言意义

文言文的内涵、启示 突破措施：重点讲解 教学工具：多媒体 过程：

一、易经简介

《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。

如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。

1、关于《周易》的“周”字，历来有很多种说法：

1、有人认为：“周”是“易道周普无所不备”的意思。因为易以六十四卦、三百八十四爻笼罩万事万物，所以卦爻的含义，自然是周延普遍的。

2、有人认为：《周易》是指周朝。周朝为一般人所接受，因为很多人都认为《周易》的“周”字就是朝代的名称。

2、“经”字在《易经》中所蕴含的意义应该包括：

⑴、通“径”字，路径、途径、门径。即辨别、反映、揭示、掌握事物发展变化之轨迹、规律的方法。

⑵、事物发展变化的轨迹、规律。

⑶、对事物发展变化之轨迹、规律的认识、心得体会、心经。

⑷、论述事物发展变化之轨迹、规律的主要、重要的思想理论、经典。

3、《易经》的起源：

而关于《易经》的起源，传统上则一般认为《易经》起源自“河图、洛书”。

传说在远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚禁在羑（yǒu）里【古地名，在今河南省汤阴县北】，又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”，也就是“文王八卦”，并进一步推演出了六十四卦，并作卦辞和爻辞。《易传》是春秋时期的孔子所作。

所以《易经》又有“人更三圣，世历三古”的说法。意思是说：《易经》的成书，经历了上古、中古、下古三个时代，由伏羲、文王、孔子三个圣人完成。

4、《易经》包括《经》和《传》两大部分：

1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。

六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。

每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。

标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。

2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。

二、朗读短文

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

日往则月来，月往则日来，日月相推则明生焉。寒往则署来，署往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。

三、解释译文

孔子说：“文字不能写尽言语（所能表达的意思），言语不能表达尽心意（所想到的意境）。”那么，圣人的心意就不可见了吗？孔子说：“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意，设置卦爻以穷尽所要表达的真伪，用文辞以穷尽所要表达的言语，变动（阴阳爻）使之通达，以穷尽天下之利，鼓动起舞（而行蓍）以穷尽其神妙。”乾坤，大概是《易》的渊源吧！乾坤（阴阳）分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毁灭，则无以显现《易》，《易》不可现则乾坤也许几乎止息了，所以，形体以上（而不可见）的叫道，形体以下（而可见）的叫器，（阴阳）转化而裁成万物的叫变，（阴阳）推移往来运动的叫通，将（《易》的作用）施加于天下民众的，就叫做事业。所以这卦象，是圣人看见天下事物繁杂，因而比拟其外部形状容貌，象其事物之所宜，这就是卦象。圣人看到天下事物的变动，因而观察其会合变通，以推行其典章礼仪，附上爻辞以推断吉凶，这就是爻。极尽天下繁杂事物的，依存于卦象；鼓动天下变化的，依存于爻辞；（阴阳）转化裁成万物的，依赖于卦变；（阴阳）推移运动的，依存于变通；（蓍占）神妙而能示（吉凶）的，依存于人；在默然中成就一切，不用言语而致诚信，依存于德行（的感召）。

日月往来因而有光明的出现，寒暑往来交替，因而有春夏秋冬的岁序。以往的事情已经屈缩，将来的事情即将伸展，屈缩饿伸展相互感应二产生作用。

四、感悟内涵，受到启示

1、很多事情是无法用语言表白的，很多时候简单的一个意向，一个符号一个动作，都能突破语言的障碍 取得“言有尽而意无穷“的效果。

2、大自然以周而复始的方式孕育了生生不息的宇宙生命，同时也教给我们一条生存之道，有屈有伸，张弛有度。

五、拓展：

1、谈谈自己从某个自然现象中悟出的道理

六、作业：

抄写易经的名言

第二篇：易经学习笔记——系辞篇 上传

易经学习笔记——系辞篇 上传

作者：石家庄聚仟射箭杨涛

时间：2016-5-10 周易·系辞 上

系辞 第一章

天在上地在下，万物在其中受到天地阴阳的变化影响。人应该在天地间找到自己位置。

天尊地卑，乾坤定矣。

天在上地在下，乾坤的含义就明白了。明白了这个含义，天地万物的规律就自然的显现。什么东西摆在哪里，什么身份在什么位置，什么时候动，什么时候静，什么时候刚，什么时候柔。世间的万事万物，怎么样分类，什么是好什么是坏。都可以从这个天在上地在下的样子里学会。

在周易当中天地生万物，乾坤是最初的两卦，其它的卦都是由这两个卦演化而生的。这第一句乾坤定矣，就确定了，周易以乾坤两卦来开始。

卑高以陈，贵贱位矣

这里说的是每一卦中的六个爻。由上到下代表了不同的身份地位。初爻一般是基层群众。二爻是基层就干部村长，三爻看层干部市长，四爻省长，五爻天子，六爻太上皇了。

所以过去的天子也叫九五之尊。九五是阳爻，这个尊在天位（后面会有介绍）。在第五爻。六爻的含义，参考一下之前学习笔记3。

动静有常

原文：动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

动静有常，指的是爻的变化，后面的占法当中，咱们可以了解到，一个爻并不是非六就是九，也可能是七和八。六是阴之极，将会生阳，九是阳之极，马上就变阴，所以这样的爻会发生变化。（这里的数字有关于取卦的方法，后面的章节再说。）

而从这些外界的情况，你可以了解到吉凶的情况。这个时候你看的这些卦是可以代表一

部分事物的。你要学会归类，才可以理解卦的含义，这个就是解卦的思路了。

在天成象

原文：天成的像，是由天之演变而来。天是乾卦。这里讲的是八卦。乾卦上爻动，显示在水泽之中，所以是兑卦。表示泽

乾卦中爻动，显示在天空正中，所以是离卦。表示太阳和火 乾卦下爻动，显示在地面之上，所以是巽卦。表示风

在地成形

原文：在地成形，是由地之演变而来。天是坤卦。这里讲的是八卦。坤卦上爻动，显示在地表，所以是艮卦。表示山

坤卦中爻动，显示在地中，所以是坎卦。表示水和低处 坤卦下爻动，显示在地面之下，所以是震卦。表示雷

八卦相荡

原文：是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。

山脉河流从哪来，谁造成的？是气象造成的。这里多雨，那就沼泽，这里干旱，那就沙漠。

所以在天成象在地成形，是一件事，不是两件事。这个变化，是一个总的原因，就是天地的运行规律。

那么天尊地卑，并没有一个高贵，一个低贱的意思。因为天地本就是一体的。只是工作是需要两个方面配合。所以有所分工。

所以这个过程，就会出现，刚柔相互作用制约，八卦相互影响。（这句应该是六十四卦的成卦原因，相互影响，就有了八八六十四种相互作用的样子。）

乾道成男，坤道成女

原文：乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

成的意思是成为了象征，乾坤象征了男性女性。

成还是成就的意思，乾道，以乾的方式，成就了男人。坤道，以坤的方式成就了女人。那男人就要像乾一样。女人就要像坤一样。

乾知大始，坤作成物

原文： 乾知大始，坤作成物。

知，是明白的意思，也有掌握的意思。过去的知县，知府，就是掌管一县府的人。大始是创造，创新。所以乾掌握着创造的力量。作是负责，执行，成物，就是把乾所创造的一切，发展起来。

乾掌管着创造，坤负责着建设。

或者可以说是乾给了万物起源，坤给了万物发展的空间。乾是精神（能量），坤是物质。

乾以易知，坤以简能

原文：乾以易知，坤以简能。

以易知，是用易来掌握。以简能，是简来发挥作用。

这个易可以理解成时间，而这个简可以理解成空间。用时间控制了事物起源的过程。同空间给予了事物发展的容器。

乾以易知，坤以简能2

原文：乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；

天地之道，无为而始，不劳而得。所以说简易。乾道是无为，坤道是为无为。以易知，所以容易了解掌握。以简从，所以容易执行。

因为容易了解所以比较亲和。因为善于执行所以有功劳。因为亲和，所以可以长久的在一起。

因为容易得到功劳，所以才愿意做，不停的做下去，功劳就越来越大。

比如有一粒种子，天下雨，滋润了它，于是它生根发芽了。需要养料，大地提供。所以这里的天，以易知，下了场雨而已。

那么地的简能，就是种子需要什么，随便拿，我没有任何的不舍得，什么都给你，只要

你长的壮。所以要得到地的能，很简单。

种子接着长，需要阳光。所以亲近阳光，它会向阳生长。这就是亲。植物长在地上，所有的养料都从地上来。所以它的长大的功在地。

易简而天下之理得矣

原文：可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

这句也可以理解为时空的运转包含了所有的道理。

可以大可以久，所以可以成就贤人的德业。所以易和简就是天下的道理，或者说越是至理，越是简单。越是让你做起事情来容易的，才是真正的至理。

前面讲了道理，后面就要成位乎其中，明白了还要做到。

这个成位就是立人之本。在天地间，人的位置就应该是顶天立地。

但是知易行难啊，早知道我们二十年前不投资股票全都买房子！一句早知道虽然容易，可是臣妾做不到啊。

系辞 第二章

原文：圣人设卦观象，系辞焉！而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

这一段是树立易经的使用方式。可以研究学习，可以占卜，但是要看什么时候。你看的懂卦，可以解的明白，也应该了解到易经的意义。

占卜可以，这里讲的是自占自解。谁真的明白？谁能完全懂？算卦的有这个本事，早去买彩票了。还在街上摆摊？

能算的准吗？能！你解的对就准了。信的过谁啊？还是自己占自己解吧。求人不如求己。

明吉凶

原文：圣人设卦观象，系辞焉！而明吉凶，刚柔相推而生变化。

这里的系辞不是这一本，而是指的卦辞。看卦的时候，要了解卦的变化，去参悟相关的卦辞和爻辞。

而吉凶，已经不是天地之尊卑的问题了。因为天地没有吉凶，是人在天地间的吉凶。这种判断，要依照卦的变化来了解。

吉凶悔吝

原文：是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；

这句定义了什么是吉凶。吉就是得到，凶就是失去。悔吝是人的两种状态。有没有在意。

表面上只是一种定义，而实际上这里包含了一个循环。

吉，得到了，然后就会吝，吝，是一种放松的状态。或是遇到了问题，推卸责任的情况。

因为吉，所以会吝。

因为放松，不在乎，不负责，所以会悔，这是迟早的问题。

后悔了，又认真起来，负责了，就会回到吉。

进退刚柔 —易经学习笔记59 原文：变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。进退是内部产生变化，刚柔是外界环境。

一个主观，一个客观。在卦像的变化中，也是需要关注的重要部分。外界环境和内部的情况也是相互作用的。白天要出来工作，晚上要回家睡觉。这就是一种外界环境对自身的推动任用。

三极之道 —易经学习笔记60 原文： 六爻之动，三极之道也。

六个爻之间的运作变化，也会相互影响。天地人之间的关系。三极就是天地人。上面两爻是天，下面两爻是地。中间两爻是人。

以乾卦为例子，第五爻叫天龙在天，那是天位。第二爻见龙在田，那是地之位。中间两爻说的是人的状态。

三极之道2

原文：圣人设卦观象，系辞焉！而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

全句的含义可以简单的理解成一句话。人在天地间，要知进退，明得失。在天地间就是顶天立地。

知进退，是要懂得了解所处环境。才能决定是进是退。明得失，是要学会平常心对待得到与失去。

居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占

原文：是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

怎么能安呢？按易经的秩序，居而能安。

玩的意思是玩味，研究。在家有啥高兴的？研究一下卦辞和爻辞，学习里面的道理。思考其代表的意义。因为易经的爻辞是一种归类，你可以分析哪一类属于哪一句。

可以用另一句来理解，学问之美在于让人一头雾水。你学的有意思是因为不明白。这是学霸的世界了，不爱学习的估计不容易理解，怎么可以玩。

那么占卦怎么玩呢？在行动的时候可以占，你做事情之前，先占一下，回来再验证一下是不是对。因为易经解卦，每个人都有不同的理解。所以你得自己学会去理解。解卦也需要一些想像力，不是有对照的，你看哪本解卦的书说你哪一卦，怎么解的？都只有一种方向。

你百度一下，也不会有相同的结果，因为卦虽然一样，但是变化不一样，变化就算一样，你问的事情不一样，问的事情也一样，所处的环境不一样。

那么玩其占，就是要不断的学习怎么去解卦，自己来占卜，对照。

这样相应的也可以帮助你来记忆一些卦，那你懂了易经讲的道理，又能掌握占卜，当然是天佑之。自然是吉无不利。

系辞 第三章 易经学习笔记

原文：彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

吉凶 悔吝 无咎

原文：彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。

再次谈到吉凶与上面所说的含义有所不同了。主要是讲卦辞和爻辞的理解方式。

这里的彖的意思是卦辞，和彖传的彖不是一个意思。卦辞，是指整个卦像的。爻辞，是说事情发展的变化的。

而在爻辞中，多次出现了吉凶 悔吝 无咎这样字眼。

这里就给出了相应的理解方式。吉凶者得与失。当然不是固定的，比如有的地方是小人吉君子凶，有的就是娶女吉，等等。要看情况和针对谁。

悔吝讲的是小毛病，区别在于你的处理方式。无咎就比较有内涵了，很多时候不是非要吉或是非要凶的。有点小问题，也能处理，处理的方式就是悔吝，无咎是结果。而且是一个不错的结果，善补过，有点失误也不要紧。关键的好处，在于没有后遗症。

是故列贵贱者存乎位

原文：是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞

列贵贱者存乎位，卦的第几爻，决定了所处的地位。并不是本质上有什么不同，而是所处的位置决定了它的贵贱。

比如说农夫山泉。在山里的时候就是随便喝啊。一分钱都不值。

装进了瓶子里，卖到了商店，那就值一块钱。

有顾客来商店里买，那就值两块钱。

带进沙漠里，走了三四天迷路了。拿出这瓶水来。你猜它值多少？

齐小大者存乎卦：小就是阴，大就是阳，是阴是阳，还是要看在哪个卦里面。离卦两阳一阴，但是属是阴卦。所以要看阴阳，需要结合整个卦象。

辩吉凶者存乎辞，卦辞爻辞本身没有什么吉凶，那么判断吉凶的应该是人。而同一种情况对于不同的人吉凶就不同，要看你所处的位置和心情。

你也买股票，我也买，股票在涨的时候，是卖掉的人吉，还是买进的人吉？

这种得失就要根据你的情况，和自己的想法来决定了。

忧悔吝者存乎介

原文：忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

介，是很小很小的东西比如说（一介草民）。

问题都是从小的地方发生的，只是太小的时候，我们察觉不到。就像常说的千里之堤毁于蚁穴。

能够见机行事，已经很了不起了。而在易经当中，比机会还要早的叫几。更厉害的人可以做到见几行事。

就像大家一看到乌云就知道收衣服，而有经验的人，一看到晚上月亮周围是一圈光晕。第二天就不洗衣服。

诸葛怎么借的东风呢？也是比别人能够更早的察觉外界的变化特点。

无咎是善于补过，前是是善于发现问题，后面就要善于解决问题。就是补过。

震是动，是行动，因为有悔过的心，所以才会行动去补过。这里的悔是无咎的根本。

这句话的核心应该是细节决定成败。

各指其所之

原文：是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

这句比较有内涵，实际上在说你看了卦就知道了吉凶了，了解了这个卦不好，那个卦好。但是不要着急。

易经的意义不在于知道而已，比如你得到了一个困卦，那不是让你困着，而是学会在困境中找出路。

你得了一个蹇卦，这是天灾啊，大灾难，光看这个易经会让你死了算了吗？ 不会的，总会给你一条出路的，告诉你在这个环境下如何生存。

所以卦像有所区分，易经的意义在于给你不同的指导和启发。就是各指其所之。

系辞 第四章

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；

原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

易经以天地为准则，所以能包括天地之间的道理。

从科学上来说，之前说过易是时间，简是空间，那这个宇宙也就是时间与空间而已。确实就是包括了所有的道理。

宇宙，四方上下是宇，指空间，古往今来是宙，指时间。

天地之道，就是乾坤，就是易简。所以包含了天地之间的所有道理。

知幽明之故

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；

又懂天文，又懂地理，然后理解了天亮天黑的这些变化。

这里指的是伏羲氏，系辞里提到的圣人，或是伏羲氏，或是周文王。孔圣人，在这儿里都是说子怎么样。

原始反终，故知死生之说

从开始到结束不是真的结束了，所以这里用的是死生之说，而没有用生死之说。生死是个结果，不是易经的思想。有死还有生，总留一线生机。才是易的本质。所以死生之说，重点就在于死了不是结束。草木枯荣，冬去春来，都是在讲这一件事情，总是要怀有希望的。

从科学角度来说，这个不容易证明了。但是从教育角度来讲，意义重大。

死了就什么都结束了，那么对人来说，没有了希望，就会变的疯狂，没有约束。而有了转世投胎之类的思想之后，即使是就要死去的人，也会有所寄托。而不会妄为。

所以说圣人以神道设教，也是为了教化大众。论语里说，子不语怪力乱神。

但是在《礼记·中庸》里，孔子也曾对鬼神的形态、功能等做过较详细的解说。

鬼神之说，或许有或许无，但是对老百姓来说，有总比没有好。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状

精气就是咱们说的魂魄，精是魄，身体是实实在在的，气是魂，没有这一口气在，身体也不是活的。鬼神之情状就是指这一口气在，就是人，没了这口气，人就分成两部分了，气是神，向上归了天，到处飞，精是鬼，向下回归大地了。这也是系辞中，对于鬼神，与死生的定义。

《礼记·祭义》原文： 宰我曰：“吾闻鬼神之名，不知其所谓。”子曰：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。”

孔子的一个学生问孔子什么是鬼神。

孔子的解释就比较直接的表达了，鬼神的存在与意义。

气就是咱们一呼一吸的气，气就是神的表现。魄就是体魄，身体。所以会说某人有气魄，那当然敢做为了，有神鬼相助啊。

而这种鬼神的定义，是为了后面这句教之至也。还是为了教化大众，让大家学好。

朱熹在此基础上则给予了魂魄的内涵与性质更加清晰合理的说明。“清者是气，浊者是形”。而“气是魂，谓之精；血是魄，谓之质。所谓‘精气为物’，须是此两个相交感，便能成物”

他在《答吕子约》的书信中阐述道：“精，魄也（耳目之精明为魄），气，魂也（口鼻之嘘吸为魂），二者合而成物。精虚魄降，则气散魂游而无不之矣。魄为鬼，魂为神。”在他看来，魂魄相合构成人物之生命，气散则魂游于空中，四处飘荡，而魄则沉降于地下，生命随之也 就结束，这便是整个生死的基本过程。

与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；

天地代表的是环境，你的行为如果和外界环境相配合，就不会觉得事情难做。天黑了，你非要出去。天亮了，你要在家睡觉，就是违。日出而作，日落而息。身体才会健康。这个不违，就是顺应外界环境。

你非要在秋天种地也可以，有可能也会发芽，但是一定来不及收获。所以自然的法则，决定了你的行为方式。

知就是智慧。包含了万物所有的智慧，帮助天下，所以不会犯错误。这里定义了学习易经的用途。

好多人认为学了易经没什么用，又不能赚钱，又不能娶到老婆。那么学习易经的目的何在？

就是这一句故不过。不会犯错误啊。

人这一生会遇到许多事许多人，有的错可以改正，有的错，犯一次，就是永远了。你连改正的机会都没有。

而易经就可以让你懂得如何不犯错误。后悔药没有的卖，让人不会后悔的药，就是这本易经了。

旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱

旁行不流就是常在河边走，还能不湿鞋，游走于边缘，也不会走错路，因为前面说了可以无过，不犯错误，所以这里就可以不走寻常路了。

乐天知命是个成语，都在说，乐天讲了一种乐观的态度。知命表达了一种自信。这是一种乐观自信的状态。

为什么乐天呢，天行健，仁行天下，所以乐天，怎么样知命呢？学易经啊，孔子说，五十知天命，怎么知道的？就是五十学易。

后面安土应该是与乐天相应的，天是乾，土是坤。

乐天能创造。安土就可以落实。敦乎仁，就是落实天的创造。服从天的安排，所以安土也可以说是随遇而安。

天可以无忧，那么地就是博爱的。所以说故能爱。

神无方 易无体

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

遵守天地运转的规律，成就万物而且无一例外，昼夜之道，是古人所感受到最直接，最强大的天地变化。所以神奇的事情是没有固定的方式的，而易的道理，也没有固定的形态。

神无方，的方，可以说是方式，也可以是方向，没有方向，那就是说神不在哪一个方向，不在任何地方，就是在所有地方，无所不在。结合前面说的气是神，那大家就可以把这句，理解成空气无所不在，所以神就无所不在，因为气就是神。当然以现在的科学角度来看，应该说这个气就是能量。

系辞第五章

一阴一阳之谓道。

继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

一阴一阳之谓道。

道的概念在中国是意义深远。

而易经又是群经之首，影响了后面的很多思想家。

比如道家，道家的道和易经的道不同。道家的道是万物起源。道生一，这个一是太极，太极生两仪，才是阴阳。这个道要早于阴阳。

道的本意是通道，道路，也可以理解为运行的轨迹。而在易经中的道是一阴一阳的组合，可以一分为二变成阴阳，也可以合二为一回到道的概念。道德经里说：人法地、地法天、天法道、道法自然

法是效法，自然，自是自己，然，是就那样。自然就是说事物本身就那样。原本的啥样就是啥样。就是道。

所以在系辞中的这句一阴一阳之谓道。定义道的概念，是阴阳的结合体，反过来讲，就是任何事务都分为阴阳两面，所以影响了几千年的中国，看问题从来都不会只从一个角度看。那么为什么不说乾坤之谓道？虽然乾坤是纯阴纯阳卦，但是那是组合发展出来的事物，而不是事物的本质。

继之者善也，成之者性也。

继之者，就是在这个基础上发展出来的内容，阴阳发展了四象，四象发展了八卦。

再往下发展一直到六十四卦。这种继承，发展，就叫做善。这个善，就是创造发展，而这种方式在于阴阳相互之前的互补，因为阴极生阳，阳极生阴，所以两仪才向四象发展。那么我们就可以认为这个善，指的也是阴阳之间，趋向于平衡的发展方式。而成之者性也，这个成是成就，也是塑造的结果。前面的阴阳有向着平衡的方向来发展的善，后面就会形成新的卦象。这个性可以认为是特性。因为运动中产生了不同的物质，而这些物质能够区分，是因为有了不同的性质。

科学的来说，就是能量的守恒，消耗能量，可以产生物质。消耗物质，可以产生能量。

仁者见仁，智者见智

谁都看着自己家的孩子好，你觉得是宝贝的，别人不一定觉得。

角度不同，大家理解就不一样。不同的人对同一件事会有不同的看法。这也是前面一阴一阳两个角度的再一次明确。

仁慈与理智也是相对的，给你一个按钮，按了就能救你老婆，但是会炸了地球。不按你老婆就被外星人带走了。你会怎么选？这就见仁见智了。

而且易经给人看问题的角度不只两个，有很多角度，考虑到方方面面。

错卦，综卦，交卦，互卦。大象，小象等等，各各方面都看一看，对问题的认识就更深刻。

百姓日用而不知，故君子之道鲜矣

百姓日用而不知的是什么？就是后面这句里的君子之道。君子之道就是前面所讲的一阴一阳之谓道。

全句的意思就是说老百姓天天都在应用，但是不能理解和领悟其中的道理。所以道虽然在身边，但是大家都没有意识到。天天要吃饭，怎么到了点就饿呢？

困了就得睡觉，为什么呢？这些都属于日用而不知。

老子说天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。这就是日用而不知，举高了怎么就远了？箭为什么用掉下来？它的重力加速度是多少？风对箭有啥影响？

后羿估计不懂这些吧，但是一样能射箭。所以说日用而不知。

显诸仁，藏诸用

这里有个主体，联系上下文，应该是道，道表现了诸仁，隐藏了诸用。

这个诸仁，就是各种仁了，仁的概念，在儒家，是一个核心。后面的章节再细说。诸用是道所付诸仁的承载，最容易理解到的就是父母，你得到了他们所给予的一切，他们也只是对你各种给予，但是从来没有告诉你，这背后，他们有多少付出。

这包括你本身，这个仁本身就是创造，你也是父母所创造。诸用，就是让你成长，让你发展所付出的。所以这也是儒家以孝为本，百善孝当头的原因。

你全部都是父母给的，不孝，就等于不认同自己的存在。

鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

道不与圣人同忧，因为道是道，不是人。

圣人是人才会忧。大道无情。没有偏心眼的时候。不是说天若有情天亦老吗？ 没有偏心才可以鼓万物，如果偏心就鼓千物了，其它九千都不管。盛德大业，是指高尚的大事业，成功了。

老子的道德经也说：天地不仁，以万物为刍狗：圣人不仁，以百姓为刍狗。这里道家与儒家的看法有所区别了。

儒家认为圣人是仁的，道家认为圣人不是仁的。相同点是天地不仁。

刍狗就是祭祀时用的草扎的狗。用完就扔掉了。或是带走当柴烧。

当然这个观点是老子的无为，没有仁，就没有不仁，都是相对的，你有仁的，才会体现不仁的。

富有之谓大业，日新之谓盛德。

贫穷的不断在索取，富有的从来都是在付出。

最富有的，就是天地，一直在付出没有求过任何回报，所以叫大业。日新，每天都不重样的，天天都是新的。从来没有断过。所以前面所说的盛德大业，是指天地。

生生之谓易

生生之谓易，生生两个字表达了多种含义。

生出生命就叫生生。盛德大业就是天地生万物这项事业。生了又生，也叫生生，不停的生不停的创造繁衍。

道的根源在于，一阴一阳，那么我们看到了六十四卦，就是从道一直衍生两仪四象八卦六十四卦。这也是生生，在生的基础上再生。这一点也可以深入的理解为，生命体自身的繁殖、延续。

还有一点最重要的生生，是阴阳之间的相生。阳极生阴，阴极生阳。相互的这种相生使用，也是生生。

这生生之谓易，定义了易经的思想，也平白的解说了易经的内容。整本易经386句爻词，有天文，有地理，有飞禽有走兽，更有不同行业的人在做不同的工作。展示了一个活生生的大千世界。

成象之谓乾，效法之谓坤

乾是开始，生生这项工作，就是由乾卦开始，成的是生生之象，始于乾卦刚健而动。坤卦就开始按照乾学习。乾在前面跑，坤在后面追。这个是圈，就像阴阳鱼，来回转动。也可以参照乾知大始，坤作成物，来理解这两句，对于生生之道的不同贡献。

极数知来之谓占，通变之谓事

占卜实际上是两件事，一是占筮二是龟卜。占筮与龟卜有不同的特点，《左传》中韩简说：“龟，象也；筮，数也” 周易用占，多用筮草来占。

所以极数，用的数字变化来占，这是相对于龟卜的一种进步。极数是阴阳两极的数字，单数是阳双数是阴。用阴阳之数明白将来的变化。

另一种解释是极致的数字变化，阳极生阴的变化规律。

通变，通是往来，前面已经是来了，所以后面应该是往。知道了来龙，再了解了去脉，就真正的掌握了事情的全部变化。

通变还可以理解成通晓变化，通晓了其中变化，才可以做事，事业，业是成果，事是行动。通变之谓事，在后面学卦的时候是需要实际应用的，每一个卦，都有很多种变化。要了解之其中的变化。

阴阳不测之谓神

阴阳不测，说的特别有意思。

因为前面说了半天，都是在说易经讲的是一阴一阳。解释来解释去。说了各种阴阳变化的规律与作用。

但是结尾一句竟然说不测。

不测就是无法预知，永远有不确定性。这才是天地变化的本质。阴阳之道。看着简单，但是永远有不确定的变化方式和方向，所以才可以称为神奇。

这种神奇，才更让人明白一阴一阳之谓道的本质在于不确定的变化。

系辞第六章

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

易经的学问广大，远到你够不着。御，前人一些说法是抵御，有停止的意思，我的理解是掌控，不御就是不能掌控，就是够不着。远到你够不着，这里的远应该不是形容词，而是一个动词。向远方发展到你够不着，不御应该还有跟不上的意思。

近的，安安静静。这个静就是相对于远来说，远是动，近就是静，停在那儿不动。从其它的文献来看（马王堆帛书《系辞传》），静是精的意思。

近的就不是安安静静，而近到特别精细的时候，仍然是正确的，没有问题。远则不御，是远则不过。意思是再远也不超过，伸展到什么地方都没有过错。所以整句应该可以理解成：

易的智慧真是广大啊，说到无限的远，也没有说错的，说到无限近，精细到极致，也是正确的，用来解释天地之间的所有的万物，也是完备的。也就从宏观和微观两个方面验正了它的正确。

乾以大生焉，坤以广生焉

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。

乾的性质，安静的时候，一动不动，就专，一动起来就直直的奔向远方。

大家可以相像一下子弹打出去，如果是在太空中，就是直的。这个直是运动的方向。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

坤的性质，安静的时候，就收在一起，一动起来，就张开，向四处分散。

这个例子特别多，也特别容易理解，就两口子吵架就能看出来，乾道男，坤道女。

男的吵架就是事情本身的问题，女人不一样，能把你所有的事都说一遍。这就是动也直和动也辟的区别。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

易，用它的广大配合天地的运行，用它的变通配合四时的运转，用它的阴阳之道，配合日月轮换。易简之善，就是前面所说的创造与发展，时间与空间，来配合至德，至德就是生生之。

这里的内容，就是乾坤为天地，四时为四象，日月为两仪。万物由阴阳转换而生。

你说它是儒家的仁义经典，那就是，你说它是算卦的，那也是，这种包容才显广大。

也造就了中华民族的包容性格。

系辞第七章—易经学习笔记88 子曰：《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

知崇礼卑—易经学习笔记88 初看认为是：知道什么是崇高的，礼待卑下的。好像不要瞧不起不如你的人的意思。再看不只这么简单。

礼是履卦，就是履行，崇高的目标，你得也从最低点一点点的实现。一点点的进步。这也顺应了乾卦的潜龙勿用，更是整本易经最开始动的地方。前面说乾坤由乾动，由坤跟从。乾从初爻开始动。这是易经六十四卦的最开始的地方，一切都要老老实实的一步步实现。

崇效天，卑法地。

目标象天一样高远，做事像地一样有承担。

成性存存

成性因为前一句说，运行在天地之间，那成的就是人性。但是存存就不好理解了。

道义之门还好理解，这就是对于成生存存的用途定义，看了好多存存的解释，都觉得不靠谱。

硬解释的话就是本来就存在，天生就那样。但是又不止如此。

南怀瑾先生说，就像如如不动的说法，动不动说不清，那就是佛家的如来。那这个成性存存，就是这样一句话。懂了这个，应该就得道成仙了。

系辞第八章

圣人有以见天下之赜yí，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！” 《同人》：先号啕而后笑。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”

初六，藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」 劳谦，君子有终，吉。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。」 亢龙有悔。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」 不出户庭，无咎。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。” 子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」

圣人有以见天下之赜yí，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。

象就是象征性的图案，八卦是圣观察这么繁杂的天地万物所总结出来的内容。有很强的概括性。

赜是奥秘，繁杂，静态的时候，你可以详细的观察它的细节。“象其物宜”不是某个东西，象某一类东西，所以可以做为这一类别的象征。这就是对万物的分类。所以可以把象和像做为类别与实体对象的理解。

也是对于客观世界的抽象理解。抽象的层次越高，那么理解就越深刻。哲学也是对世界的最高级抽象理解。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉！以断其吉凶，是故谓之爻。

爻yáo者交也；爻字是上下两个××，也就是彼此相交。

前面圣人看的是静态，所以画了卦象，后面圣人看了动态。所以写了卦辞（系辞）。用来断吉凶。

一说到吉凶就是说的人，天地没有吉凶。道也没有吉凶，只有人才会趋利避害。

圣人看到了天地之间的变化之道。所以用了卦辞和爻辞来断（警告大家）变化的吉凶。

言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

至赜最复杂，最细节，最奥秘的内容，说到这些内容的时候，就不再有好恶了。

恶就相对于美来说，美与丑，善与恶，这些对立的东西，是人的主观看法，而天地之间本源的东西，不存在这种趋向性，好恶性。一切都是平等的、自然的。你说生的时候开心，说死的时候难过。但是天道不会，易经不会。生就是生死就是死，这是很自然的规律。没有任何的感情在里面。

至动变化最大的地方，也是有规律可循的，也不会乱。拟之，计划一下，组织组织语言再发言，商量好了再行动。而用这种方式来了解天地间的变化。

鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之

这一句是中孚九二爻的爻辞。画面很美，仙鹤在看不着的地方叫了一声，它的孩子就回应了一下。我这儿有好酒，和你一起分享了。

孔子从这一句得到了一些启示。他认为，这句的意思是说，一个君子，说一句话，千里外都有人迎和或是反对，更别说身边的事了。所以一言一行，就君子做人做事的根本。

先号啕而后笑

这一句是同人九五爻的爻辞。

出、处、语、默表达了孔子对于同人的认识，当你艰难的时候，伸出来了援手的人是谁？ 处相对于出，就是坐视不管了。能不能站出来帮你，决定了是不是你的同人。语默也是两种对立的表现。说话的，和保持沉默的。

能和你站在一起，能帮你说话的人，就是同人。也就是现在的同仁。

有共同的爱好，目标，事业，才是其利断金，对方说的话，你才爱听，才会其臭如兰。

初六，藉用白茅，无咎

这是大过卦初爻的爻辞，大过卦是由兑、巽两卦而成，即泽风大过。

白茅是一种草，藉用就是垫底用。

古人祭祀时在祭器下铺垫上清洁的白茅草，以示祭祀的郑重慎重。

孔子说祭器直接放在地上也没什么关系，那么铺垫上清洁的白茅草，又怎么会有错？ 慎之至也。就是非常谨慎！小心再小心。

草没有什么要紧的。但是铺在地上保护礼器，所以有了很高的价值。谨慎也是一种手段，而且非常有效，可以保证你不出错误。

劳谦，君子有终，吉

这是谦卦九三爻的爻辞。谦卦是地山谦，山最高了，但它却处在平地的下面，而这块平地呢，却又在山顶上。谦卦的道理就是这样。

孔子说：干活不觉得累，帮了别人都觉得应该的，还一直夸别人的功劳大，有功不自居。这样的君子，有能力，又谦虚，任劳任怨做好事不留名。

亢龙有悔

这是乾卦上九爻，已经飞的太高了，高过了如日中天的时候，再远都快看不到了。其实容易理解，层次高到别人理解不了的时候，就没有人可以欣赏了。

对手差不多的比赛，打败了对方，大家都很兴奋。而你的对手太差，或者都没有对手了，大家看你赢了还觉得你是作弊呢。

就是中国的乒乓球，赢的都已经不会输了。国际比赛不如国内比赛显得激烈，反而还没有足球看的人多。

郑板桥 有一首诗里两句说：由来百代明天子，不肯将身作上皇 那为什么就不愿意当太上皇呢，太高了啊，贵而无民。权力一交，多没有意思。

不出户庭，无咎。

节卦初九爻的爻辞。孔子的解释是保密。

不出门，是密秘不出门，机密，秘密，分级的管理。君不保密，你就失去臣子，臣不保密，你就没了命。

就比如商业机密，这边刚出成果，那边要生产了，泄密了，前面的投资就全完蛋了。所以保密非常重要，必须谨慎。

负且乘，致寇至

出自解卦，六三爻。

盗，是好的坏的？成王败寇，只是个说法，其实大家都一样。这个大盗说的是圣人，圣人盗的是什么？ 道家说道者盗也。

都在偷盗，圣人盗的是民心，万物盗的是天地元气。

这样的环境下，你背着金子，开着跑车，招摇过市，所以才被盗。炫富然后被盗，那不是活该吗？

系辞第九章

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎。」

天地之数五十有五

五是一个哲学的数字，一只手有五个手指，双手一合，叫合十。五官，五行。等等，都合这种哲学思想有关系。

由一到十的十个数字，在十进制里是所有的数字都全了，单数是阳，双数是阴，所以天一地二的排下去。

天数二十五，所有构成24个节气。地数三十，所以一个月有三十天。

我们又把阳的叫君子，阴的叫小人，那大家也就看到了，小人比君子多。再联系人这一辈子，好的多坏的多？

当然是顺的时候少于逆的时候，逆境才好成长。河图是天地之数的一个具体形象的说明。

从一到五是五行之生，从六到十是五行之成。

大衍之数五十，其用四十有九

大：音太，衍：展开。大衍之数就是太极的展开（推演）。

无数人问天地之数五十五，为啥就少了五个？变成大衍之数五十了？ 答案太多，不知道哪个对。

十日、十二辰、二十八宿之和(10十12十28二50)；

太极、两仪、日月、四时、五行、十二月、二十四节气之和(1十2十2十4十5十12十24二50)；

南怀瑾先生说是天数有五个不动的星星，太阳啊月亮之类的。当然还有比较有意思的说法，说是少说了个有五，也是五十有五。

那就更奇怪了，如果是抄错了，少了五个，那么后面其用四十九怎么来的？ 个人比较喜欢朱熹的说法，河图中天五地十相乘而得。

用四十有九这个确实是真理。留一个一，当太极。

有啥用呢？当你做个生意谈个恋爱的时候，五十用尽，和留一个一的结果绝对不会一样。这个需要个人体会。

占筮的方法

这一段就是具体的占筮的方式。

从两仪到三才再到四时还有闰月。可以说是相当复杂。而且占之前还要斋戒沐浴。

取筮草五十根，留一根不用，这是上次说的大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，双手把四十九根蓍草，随意分而为二，把右手的一份放在一边，这就是“分而为二以象两”。就是太极生两仪的意思，这是第一营。“挂一以象三”，然后再从原来右手的那一份中取出一根，挂在左手小指与无名指之间，三就是天、地、人三才的意思，这是第二营。“揲 [shé]之以四以象四时”，揲就是数，把左手的蓍草每四根一组，分到最后，所剩的或一或二或三或四，以象春、夏、秋、冬四时，即所谓的“揲之以四以象四时”，这是第三营的半营。

“归奇于扐以象闰”，扐音勒，左手的蓍草，分到最后（每组四根），把剩余的蓍草或一根、或两根、或三根，不论多少，扐于左手无名指与中指之间，这是第四营的一半。

然后再把原来右手所分的一半，用同样的方法四揲（第三营的又一半），归扐于左手的中指之间，这是第四营的又一半，“归奇于扐以象闰”。“奇”就是四揲以后所剩余的策。“五岁而再闰，故再扐而后卦”，五年有两个闰月，这样两扐以象征“五岁再闰”。

这时右手把揲过的蓍草放在一起，再把左手一挂（最初挂的一根）与二扐和小指、无名指间的蓍草合在一起，这样便完全成了第一变。

“再扐而后卦”，然后把左右四揲的蓍草合在一起，再经过前边分二挂

一、左右四揲与归扐的程序，三变之后才能成为一爻。这就是再扐而后卦，四营而成易；十有八变才能成为一卦。

三变之后将每一变的总数加在一起，然后用四十九减去这个数，再除以四，就是一个爻的数字。

结果一共六种。

（1）5、4、4

49-（5+4+4）=36÷4=9（2）9、8、8

49-（9+8+8）=24÷4=6（3）5、8、8

49-（5+8+8）=28÷4=7（4）9、4、8

49-（9+4+8）=28÷4=7（5）9、4、4

49-（9+4+4）=32÷4=8（6）5、4、8

49-（5+4+8）=32÷4=8

“大衍筮法”每一“爻”所得之数只能是6、7、8、9中的一个。

六是老阴，八是少阴，七是少阳，九是老阳。这是前面开始的时候说动静有常所提到的数字。

万物之

这一段纯粹的数字运算，数学老师不亲的孩子，请回避。+ 4 + 4 = 149 – 13 = 36

÷ 4得9（36即乾之策数，每卦六爻，36×6 = 216）乾之策二百一十有六即由此来。+ 8 + 8 = 249 – 25 = 224÷4得6（24即坤之策数，每卦六爻，24×6 = 144）坤之策百四十有四由此来。

坤就代表地，阴数，乾卦就代表天，阳数，阴阳合起来一共三百六十，“当期之日”，一年有三百六十天，事实上一年不止三百六十天，是三百六十天多一点点。所以五年把那个剩下的数加上去，就多一个闰月。不然太阳、月亮的轨道，我们就算不准了。五年两头都有闰月。

我们中国人所谓“天地万物”这个观念，综合起来，都是从《易经》来的。六十四卦中阴阳卦各三十二，以三十二乘乾之二百一十有六则为六千九百一十二；乘坤之百四十有四，为四千六百零八，两者相加即万有一千五百二十，以当“万物之数”。

「知变化之道者，其知神之所为乎。」

阳数到极点为九。所以我们中国人看到人家女孩子长大了，说你的女孩子好漂亮呀，真是女

大“十八变”，前面已经说过，18变成一卦，三变是一爻。十八变就是从这里来的。十八变也是《易经》的数字，阳数到九，二九一十八，所以大变十八。《西游记》说三十六天变，七十二地变，三十六天罡，七十二地煞，孙悟空学了七十二地变，猪八戒学的是三十六天变！

在清代徐道编撰的《历代神仙演义》第六节中描写的七十二变分别为：

幽通、驱神、担山、禁水、借风、布雾、祈晴、祷雨、坐火、入水、掩日、御风、煮石、吐焰、吞刀、壶天、神行、履水、杖解、分身、隐形、续头、定身、斩妖、请仙、追魂、摄魄、招云、取月、搬运、嫁梦、支离、寄杖、断流、禳灾、解厄、黄白、剑术、射覆、土行、星数、布阵、假形、喷化、指化、尸解、移景、招来、迩去、聚兽、调禽、气禁、大力、透石、生光、障服、导引、服食、开壁、跃岩、萌头、登抄、喝水、卧雪、暴日、弄丸、符水、医药、知时、识地、辟谷、魇祷。

系辞第十章

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。

圣人之道四焉

以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

尚就是注重，言者，就是说话写字的人，这样的人研究的是思想。所以注意卦辞爻辞。动者，是行动的人，注重易的变化。

制器者，注重卦象，有些卦很直观的就是器的样子。比如观和鼎卦。观就像个门头，鼎下面有腿，上面有盖。卜筮者注重易的吉凶祸福。

问焉而以言

要做什么之前，问以言，而没有说问以占，说明君子已经不用再占了。你做什么，掌握了道，以这种道的法则思考，一下子就明白了。

音速！手一拍，音就出来了，反应就那么快。一有声音，楼道的灯就亮了，这是最直接的表现。

而且是什么都明白了，远的近的表面的隐藏的。

占卜到这个时候已经没有意义了，因为你达到了不需要借用占卜的精微。所谓的占卜，也不过就是感应，对未来，对未知有所感应，你掌握易经如果达到了精的程度，直接就可以感应。这就是遂知来物。

就像以前用的水龙头是拧的，现在是电子的，占卜就是拧开，而你换了水龙头，一伸手就有水出来了。这个就是来物。

错综其数

“参伍以变”我觉得应该是念三，不过也可以把它当成参谋的参，这个都行。一种说法是三才和五行之变，所以叫三伍以变。

另一种说法是第三爻和第五爻。第三爻是人位的开始，变化由你来掌握。而第五爻再不变就来不及了，第六爻已经是最后了，你五还不变，六变不变的，都影响不大了。错是阴阳相错，综是上下相综。

都是让人学会换一个角度看问题。综卦的根本含义就是站在对方的角度来考虑一下问题。错卦是让人学会站在事件的背后来看问题。

通其变，是让人学会一卦不只是固定的一卦。与另外的六十三卦都是有联系的，只是变多变少的问题，受到什么影响向哪个方向发展，就要了解这一卦相关的变化。

无思我觉得是没有感情，没有偏心，无为，什么都没有做。没有主观作用，完全客观感应，寂然不动，就是不受任何影响。

极深而研几

深是深入，几是精细。

深入的研究就能了解天下万物。几的精细程度是相当高的。

常常说的见机行事，已经观察的很细微了，但还是几已经靠近木了才发现。

就像开车的有个半联动的状态。见机行事，是看到车动再行事，而见几行事，就是要看到车子半联动就行事。

圣人之道四焉2 刚开始读的时候，认为这四种道是：辞，变，象，占。但是读完了上面全段的时候，你会发现，说的是另一回事。可能是说的：知来物，通其变，极其数，无思无为也。

再读一遍，感觉道应该是轨迹，行动方式，而不是结果。参考了几本书，现在的感觉，这四道应该是：无思，无为，极深，研几。

这是圣人的致学之道。而前面的辞，变，象，占应该是致用之道。学以致用，才算真的掌握。

系辞第十一章

子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵

；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。

《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

开物成务，冒天下之道

开物是开发万物，为自己所用。成务是成就自己的事务。

冒用现在的理解是钻出来了，还可以理解成帽子，戴在天下之道之上。整句的意思就是易经有啥用呢？

开发万物成就自己，掌握天下之道，还要高于天下之道。但是一个冒字，表示你得很从天下之道做起。

以易通、定、断

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。中间省略了易，圣人以易通天下之志。天下之志，就是万物之志。

电视里常常有特异功能，能听到别人心声，知道别人想的啥。听说佛家有一种神通，叫他心通，也是一个意思。学了易经就明白了，不用听都知道。

定天下之业的业是事业，事业有具体的定义，后面一章再说。断字一出现就应该明白是在用占的说法。

蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡

筮者用五十根蓍（shī）草依据大衍筮法来进行占卜，占卜后得卦。这里用了一圆一方，让我想起过去的钱币都是外圆内方，表示天地。第一感觉就是和天圆地方有关系。

蓍草用来感知天意，但是天意无体，以其中空，才能容天意。

卦象一成，已经是有了固定的形状。也符合在天成象，在地成形的说法。圆而神，就是圆满而神奇，方以知，方是方向，也是方形，表示大，宽广。因为大地是方的。所以说方，方了大了，才能知，就是掌控。之有到达的意思，通向义的捷径。贡是表达。

连着看，就是说蓍草圆满而神奇，占得卦象方正而掌控万物。六爻表达了通向义的捷径。

学易经一定要记得一句话，天地是一体两面，不要分开成两种东西，记着这句话，才能把上面的话理解的更完整。

吉凶与民同患

圣人并没有因为掌握了易经而脱离群众，而是用易经来锻炼自己的，达到洗心。

这个洗心，就有意思了，有修炼的意思，中国人喜欢说修行。其实没必要妖魔化修行、修炼的说法。修炼就是修行锻炼，修行就是修正自己的行为。改错，就是修行。

《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下 修身之前叫正心。应该就是洗心的意思。

退藏于密，就是不出来显摆。一瓶不满半瓶晃，出来乱叫的都不是真圣人。老子的道德经也说和光同尘。就是这个意思。

但是不出来是不出来显摆，真正有难的时候，又不会自己躲起来。所以才叫与民同患。一般来说，都是讲的君，做为王，不要没事出来祸害老百姓，你一出门，老百姓折腾好几天。有事了再出来。救个灾啊之类的，你再出现。就是这么个意思。总出来视察的，老百姓过不了安省日子。

神以知来，知以藏往

这一来一往，就是古往今来，时事变迁。神妙能知未来，智慧能容纳，包藏过往。就是咱们一形容哪个神人，前知五百年后知五百载。这个连五百年的限制都没有。古往今来，没有不知道的。聪明睿知，神武而不杀者夫。

聪明睿知，神武，这样的人都不只是文武双全了，那应该是无敌的。一个无敌的人，还可以做到不杀。那就是真正的圣人了。

有点像佛家的如来了。慈悲，还无敌，猴子犯了事，也就压在五行山五百年，还没弄死它。

兴神物以前民用。

懂了天道，了解了民情，才能做到兴神物，给百姓带来好处。比如伏羲氏兴的神物，就是八卦。

黄帝兴的神物是弓箭，也有传说是轩辕剑的。大禹兴的神物是治水。

以前民用，是说把人民放在前面，有好事先让想着老百姓。造福于民。

圣人以此斋戒，以神明其德夫。

一说到斋戒，就会有人想到念佛。

这是个误会，有系辞的时候佛教还没有传入中国。所以这个斋不要误会成吃素。这个斋是无思的状态。前面说过退藏于密，还说到寂然不动。这两个状态，都需要无思无为。那么斋戒在这里的意思应该是保持无思无为的寂然不动的心理状态。

相信放在一些宗教的斋戒概念里，应该也说的过去。或者说吃斋的说法应该说成是持斋。

阖户辟户

阖hé就是关上，关上门就是坤，辟就是打开，打开门就是乾。门一开一关，就是乾坤之变。有进的有出的，就做通。

这个进出就是生死，有生就有死，有死就有生。创造了新的，就有旧的灭亡。有了生死循环，才叫通。

见，这里是现，现象这个词就这里来的。出现了，一个象。叫现象。

这些象里面，固定的一些形态的可以使用的，叫做器。

我们看懂了现象，明白了器的作用和原理，能制作了，就叫做法。法就是规则，法则，比如物理法则、化学法则。

利用出来进入这种变化的法则，民，百姓，咸就是感，百姓感到用法很神奇。

部分原文：

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之

器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

是故《易》有太极

道家的太极的词应该也是出自这里。太就是比大还大。

易把一切的开始叫做太极，太极一动就生了阴阳两仪。再动生四象。

这个地方，大家如果能把一阴一阳分开来看，当做太极，那四象就分别是阴太极的两仪和阳太极的两仪。

所以说太极是相对太极，不用较真非得说只有一个太极。单独了解一个事物，它就是太极，自然也会有它本身的两仪。这也是咱们可以简化了解世间万物方式。学会从两个方向看问题，其实就是学会把问题当做太极。

至于细节，看你要把问题看多深了，好比一个西瓜，切多少块，看你怎么用刀了。

是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵

这段可以倒着看，天地是最大的法象，四时是最大的变通。县就是悬，挂在天上最亮的就是日月，富贵是最大的崇高。

这个富就是富有，贵是受到尊重。这应该不是说的自己，而是说的做为君，要让你的民，富贵。让你的百姓富有，让你的百姓受到尊重。才是最崇高的事业。

当然你可以先富起来，这个也是应该的。发财不丢人。丢人的是发不义之财。

这样看当官就不如做生意。富了都会慢慢贵，但是你贵了，再富，可能就有问题了。

备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜（zé看不见的地方）索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹（wěi，不知道累的意思）者，莫大乎蓍龟。完备的万物能够使用，并且可以制作成各种器，那就圣人研究的深入细致了。蓍龟就蓍占龟卜。就是占卜的意思。占卜来定吉凶。

河出图，洛出书，圣人则之

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。

这里天生的神物是讲前面所说的蓍草龟甲。天垂象，现在也很常见，比如清明时节雨纷纷。

电视里一有好人死了就下雨，坏人死了就会阳光明媚。都属于天垂象。

这是很科学的经验总结。比如惊蛰打雷。雷一响，冬眠的动物都要起床了，春天就来了。圣人看见就给画出来了，就是雷天大壮卦。

伏羲时候，河里边出来一匹龙马，背上驮了一个黑白点的图，大家就叫它《河图》。

禹的父亲因为治水不成被杀了，儿子大禹又出来治水。洛河（在河南洛阳）里边出现了 一只大乌龟，背上驮了一个图案。大禹看了以后，便悟道了。因此他有了神通，终于把全国的水患治平了。这个就是洛书。

先天八卦是伏羲所创，以乾在上，后天八卦是文王所创，以离为上，这个图的上是南方。顺序有所不同。

《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

这里的四象，和阴阳生的四象不一样，当然有认为一样的，我也不反对。我的看法这四象应该联系上下文。

前面刚说过：天生神物，天地变化，天垂象，河图洛书这四项，所以可以启示我们，然后有了系辞，（这个说过，应该是卦辞）可以告诉我们吉凶。定义了吉凶的结果。让我们可以判断。

系辞第十二章

《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。」 子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

自天佑之，吉无不利。

一到初一、十五的，庙里的香火特别好，现在好多庙钱都用不完，还是有人不停的捐。为啥啊？

这个比买彩票便宜啊。

有好多人买彩票一个月花几百块钱，但是到庙里求佛保佑的，一年有的才去一次，而且也就是几百一千的。

彩票才中五百万。这个一求就是大富大贵，还有钱买不来的，比如要生个儿子之类的。你要啥神仙就给你啥？神仙都爱做这赔本的买卖吗？

应该不是，所以孔子说：天之所助者顺也，你顺着天，天就帮你。人之所助，有信用的人，你讲信用才有人帮你。帮你半天，你说了不算，谁还再帮你？

所以想得天佑，你得尚贤，讲信用，做好事。因为天道仁，你仁而且信，就能得到帮助。说到底，还是得靠自己，你想中彩票，怎么也得先买一注吧。

书不尽言，言不尽意

没有什么书可以说的清作者真正想说的，哪怕作者自己来说，也讲不清自己真正要表达的意思。

有时候你和别人讲一件事，对方就是听不明白。就是这个情况。

因为人与人不同，大家想法不同，所以表达的和接受的，不会同步，这也是现在有一点事就传的神乎其神。

那这本易经，还有人真能看懂吗？ 孔子说能，因为还有卦象呢。

图文并茂，有卦象，有卦名，还有卦辞，爻辞。

还有其中变化。错综交互。等等多种变化的另一卦作为参考。

形而上者谓之道

乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。

这句感觉就是感叹一下没有天地没有易，没有易天地也像不存在一样的。如果有不对的，或是有懂内涵的请指教。

形而上，应该是所有哲学的追求。

形而上就是抽象，抽象到极致，那就是道。

解决问题的能力，取决于抽象的能力，能够抽象到道的层次，理论上就已经解释了所有问题。所以形而上，能上升到道。是极致。最高标准的抽象。

与之相应的是器，掌握了道，依照的道的法则，才能成器。后面又提到了变通事业。对照一下上一章里：

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。之前的那个业就可以理解了。

推而行之，推行就怕推了不行，推出来一个政策不执行，有什么用，那也不能叫通。天天喊保障食品卫生安全，结果连疫苗都出事了。那就是推了没有行。

举而错之天下之民谓之事业，不是你赚钱吃饭的就叫事业。真正的事业是：举错是安置。让天下万民安居乐业，才叫事业。

象其物宜

一个卦象，就它的形象、容貌，把它绘成一个图案，“象其物宜”。每个象的意思，只是个大概差不多，因为万物抽象到六十四卦，已经精炼到很高的程度了。所以只能是象，象往。有点象，而不能是。是了就成了具体的事物。

比如火地晋，太阳照大地，那就是白天，太阳到大地下面了，就是地火明夷了。就像有张嘴在咬东西似的。

原文：圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。爻就是阴阳相交，阴阳在运动，必然会相交，而这种相交而变化，就是爻。

不言而信，存乎德行。

极尽天下繁杂的物象的，在于“六十四卦”； 鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”； 变化而裁制之，在乎“变”； 发挥而推行之，在于“通”；

明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用； 默默的而成就其事业，不形之以言，而天下皆能相信，则在于德行的深厚。

“神而明之，存乎其人”。所有的道是天地的，但是也是人的，因为人才有了道的理解，没有人谁来理解道？

只是理解了道的人，不再是个平凡普通的人。已经是神明了。悄悄的事情就做成了。不言而信，就像无为而治。你不说话，就有人信任你。

“存乎德行”是这一切的基础而且是始终要保持的。这个叫做阳谋。比阴谋还要强大。

刘备在与东吴的大战失败后，在白帝城病危，将诸葛亮招到白帝城，将儿子也就是后主刘禅托付给诸葛亮。就是阳谋，因为存乎德行。

第三篇：傅佩荣版易经 系辞传

傅佩荣版易经 系辞传

正文·系辞上

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

【白话】天在上而地在下，乾与坤的属性就这样界定了。从低到高陈列出来，贵与贱(贵与贱是对人的判断)就有了固定的位置。运动与静止都有常性，刚与柔就区隔开来了。同样类别的东西会聚在一起，不同群组的事物会分途发展，这样就产生了吉与凶。在天上展示出天体的现象，在地上演变为万物的形体，变化就这样彰显出来。因此，阳刚之气与阴柔之气彼此往来交错，八个单卦互相推移流转，振作万物时有雷与霆，滋润万物时有风与雨，日与月在天上运行不息，寒署季节的变迁就形成了。

【解读】《易经》是以符号来代表自然界的现象，再由符号之间的组合与变动，来描述自然界神奇奥妙的变化。基本的符号有八个，就是：乾，震，坎，艮，坤，巽，离，兑。乾所象征的是天，坤所象征的是地，所以说“天尊地卑，乾坤定矣”。观察自然界万象的是人。人依其本性，就会思考、评价、判断与抉择。所以必须分辨尊卑，区别贵贱。以形成重卦的六爻来说，初爻为元士，二爻为大夫，三爻为三公，四爻为诸侯，五爻为天子，六交爻宗庙。百姓是接受统治的庶民，自我意识与主能力皆受到局限而其吉凶也往往是随人俯仰的。当然，六位之分可供参考，却不可拘泥，因为在每一卦中，“时”与“位”都有灵活解说的空间。“动”代表刚强劲健。“静”代表柔顺敦厚。形成常态现象之后，就可以说乾(天)为刚。坤(地)为柔。事实上，乾坤各有其动静的模式。古人认为天圆地方，是看到天体不断运行，显示旋转的球形样貌，而大地安稳不动，有如四方确立的磐石。事物的聚散与分合，依其类与群而定。“方”为事物走向，为方位。在自然界的万物分合之际出现了客观上的得与失，以及人在主观上的吉与凶。《易经》教人如何明辨吉凶而加以趋避。最后，在天上有日月星辰的运行，风雨雷电的变迁，在地上有山川的形成以及动植物的化育，这种种变化都是我们可以观察的现象。“刚”为乾，“柔”为坤。如果还原到最基本的二元，则刚柔分别是代表阳气的阳的阳爻，与代表阴气的阴爻，这两者往来交错（摩),形成八个基本卦（）。八卦所象征的是：乾为天，震为雷，坎为水，艮为山，坤为地，巽为风，离为火，兑为泽。这八卦再彼此推移流转（荡）,自然界的万物就获得了振作与滋润的机会，于是天上有日月运行，地上有寒暑交替。

乾道成男，坤道成女。乾知从；易知则有亲，易従则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

【白话】乾卦所代表的法则构成了男性，坤卦所代表的法则构成了女性。乾卦主导万物的创始，坤卦运作形成了万物。乾卦以容易的方式来主导，坤卦以简单的方式来运作。容易就易于让人了解，简单就易于让人跟随。易于了解就会有人来亲近，易于跟随才可能成就功业。有人亲近就可以维持长久，有了功业就可以发展壮大。可以维持长久的才是贤人的德行，可以发展壮大的才是贤人的事业。光靠容易与简单，就可以使人领悟天下万物的道理。领悟了天下万物的道理，就可以在其中成就自己的地位了。

【解读】乾卦代表阳气，坤卦代表阴气。阳与阴造成了万物男性（雄性）与女性（雌性）二元配对的基本形态。因此，把握了乾与坤，就可以进而明白万物的道理。“乾知大始”的“知”为过问、主管、主导之意，如以知县为一县之主。乾的作用是创始，是主动开创万物；坤的功能是生成，把乾所创始的万物孕育形成。朱熹说：“乾健而动，即其所知（主），便能使物而无所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。”这是说明“易”与“简”。后续的推论，从易到易知、有亲、可久、贤人之德，从简到易从、有功、可大、贤人之业，然后由此领悟了天下之理。这一段推论，说明了人如何由观察乾坤的运作，找到人生的方向与位置。简而言之，每一个人都可以并且应该成为有德有业的贤人。至于此一论断在人性论上有何根据，则仍有待说明。

第二章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

【白话】圣人设计卦的图案，观察卦象又附上了解说，用以彰显吉祥与凶祸，借由刚爻柔爻互相推移而展现变化。因此，吉祥与凶祸，是描写丧失与获得的现象；懊悔与困难，是描写烦恼与松懈的现象；各种变化，是描写推进与消退的现象；刚爻与柔爻，是描写白昼与黑夜的现象。六爻的活动，代表了天、地、人三个层次的运行规则。

【解读】“卦”为挂，是挂出来的图案，用以象征自然界的变迁状况。圣人所做的是设卦、观象、系辞，目的则是明示吉与凶，而吉与凶又会因为刚爻与柔爻的推移而产生变化。所谓“吉凶”，是就得失而言。人生不能没有欲求，得为吉，失为凶。在此，必须假定这些欲求为正当的。其次，所谓“悔吝”, 是就“忧虞”而言。“虞”是喜悦而不知预防，以致松懈。朱熹说：“盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。”人若懊悔，知所警惕，就会自凶而趋吉，反之，人若松懈，不知收敛，就会自吉而向凶。刚为阳爻，代表阳气，柔为阴爻，代表阴气。这两种力量的进退，产生了变化；然后阳气与阴气的消长，形成了昼夜。“六爻”分为天、地、人三组。“极”为端，犹如上、中、下三端，所以译为三个层次。初、二为地，三、四为人，五、上为天。六爻在这三个层次活动，展现了包罗万象的消息。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

【白话】因此之故，君子所安心静处的，是《易经》显示的位序；他所乐于玩味的，是卦爻辞的内容。因此之故，君子静处时就观察卦爻的图像，并且玩味其中的语辞；他行动时就观察卦爻的变化，并且玩味其中的占验。所以，上天会保佑他，吉祥而没有任何不利。

【解读】“《易》”之序”是指《易经》会显示一个人处在什么位序（位置与秩序）。“爻之辞” 则因为含义丰富深刻而可供人反复琢磨。君子明白这些道理之后，才有可能乐天知命。君子之“居”与“动”，都离不开《易经》，视之为智能宝库，然后言行自然合宜，进退也有分寸。“自天佑之”一语，出现酬大有卦（第十四卦，火天大有）上九的爻辞中，表示古人相信天仍为主宰者，会有赏善罚恶的作为，并且这种作为符合《易经》所揭示的原理。

第三章

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵（ci）也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

【白话】彖辞是说明卦象的，爻辞是说明各爻变化的。吉与凶，是说明丧失与获得的。悔与吝，是说明小的缺失的。至于无咎，则是指善于补救过错而言。因此之故，贵贱的排列在于爻位，阴阳的均等在于卦象，分辨吉凶要看卦爻辞，忧虑悔吝要看几微的心思，戒惧无咎要看是否悔悟。所以，卦有阴阳小大之分，卦爻辞有凶险与平易之别。卦爻辞指示了变化发展的趋向。

【解读】“彖”为彖辞，所指为直接列在卦图之下的卦辞，而不是其后所附的《象传》。“吉凶”、“悔吝”、“无咎”之类的用语，为每一卦的占验之词，其意义在此得到清楚的说明。“齐小大者”的“小大”所指为阴爻与阳爻，六十四卦共有三百八十四爻，其中阴与阳各占一半，六十四卦在阴与阳的优势方面，整体而言是均等的。由此亦可知“卦有小大”。“悔”与“吝”之差异，要看几微的心思。“介”为微小。“无咎”则有待悔悟，才能“善补过”。“忧”与“震”皆为动词，意思相近。

第四章

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

【白话】《易经》的制作是以天地为参考的模型，所以能够普遍涵盖天地的法则。圣人抬头观察天文的现象，低头考察地理的形势，所以知道幽暗与明亮的缘故。推原于开始，追究到结束，所以知道死与生的说法。精气凝聚就是生物，精气飘散造成变化，所以知道鬼神的真实情况。《易经》的卦象与天地的活动相似，所以不会违背天地的法则；其中的智能遍及万物而道理则帮助了天下人，所以不会有过错。广泛运行而不会超出界线乐天道而知天命，所以不会忧虑安于所处的位置，培养深厚的仁心，所以能够爱人。全盘笼罩天地的变化而没有失误，细致安排万物的形成而没有遗漏，彻底了解昼夜的道理而展现智能。所以，神妙的变化没有固定的方式而《易经》也没有固定的形态。

【解读】本章说明《易经》制作的依据、目标与效应。其目标在于了解幽明、死生、鬼神，而这些正是一般人最觉困惑者。“幽明”与天文及地理有关，所指为自然现象的奥秘。“死生”是特别就人的深刻关怀而言。“鬼神”则更涉及超越日常经验之外的领域。由“精气为物，游魂为变”来理解“鬼神”，可知古人认为万物都是气的变化。但是，人的社会却由此建立了教化。《礼记·祭义》记载宰我请教孔子的一段资料，可供参考。宰我曰：“吾闻鬼神之名，不知其所谓。”子曰：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土，其气发扬于上，为昭明，焄蒿（xun,hao），凄怆（chuang，悲伤），此百物之精也，神之著也。因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首，则百众以畏，万民以服。”《论语·为政》“乐天知命”的“天”是万物的本源，所以用来泛指客观的既定条件，包括人的性格、遭遇与命运，能够欣然接受这些，就是“乐天”。“命”则在命运之外，还包括人的使命在内，譬如孔子“五十而知天命”。即是此意。《论语·尧日》中孔子还说过，“不知命无以为君子也。”知命者才有可能乐天，而这样的人又怎么会“忧”呢？“安土敦乎仁”的“土”是土地、处所、位置，“安土”是指随遇而安，“敦乎仁”则显示仁心或仁德并非天生完备，而是需要修养，使之日益深厚的。“神无方”的“神”是指天地之间变化之神妙状态，而不是指特定的神明。

第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

【白话】一阴一阳搭配变化，就称为道。继续道的运作的,就是善,完成道的运作的，就是性。行仁者见到道，称它为仁。明智者见到道，称它为智。百姓每天使用它，却一无所知，所以君子体认的道很少有人明白。它显现在仁爱上，隐藏在日用中，鼓动万物的变化而不与圣人一起忧虑，这种盛美的道德与伟大的功业，是至高无上的啊。富有无缺就称为伟大功业，日日更新就称为盛美道德。生生不已就称为变易，形成现象就称为乾元，跟随法则就称为坤元，推究数理，而知道未来就称为占筮，通达变化就称为事件，阴阳运作不可测度就称为神妙。

【解读】“道”是阴阳二气搭配变化的过程与法则”。继续此一变化过程而不要终结它，就是“善”；具体使它凝成一物的，就是“性”。因此万物各有其“性”，此性无关乎善恶，而只是要让道可以经由它来形成万物。至于“善”，则是由生生不已的角度，肯定存在比虚无为佳。朱熹说：“道具于阴而行乎阳。继，言其发也；善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也，性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。”由此可见朱熹从这段资料也不曾推出“人性本善”的说法。仁者与知者各依自身的观点，体认了道的奥妙，亦即肯定人在生命过程中，应该设定目标以提升价值。人的生老病死与万物的变迁流转，表面上并无差异，但是人还须修养成为君子，否则难免与草木同朽。道本身处于圆满状态，依时序而变动无已，没有“忧”的可能性。圣人则对天下一直有所忧，因为人世间的问题层出不穷，所以圣人是代天下人而忧。接着扼要大业、盛德、易、乾、坤、占、事、神，这些都是用来描述道的伟大功用。

第六章

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩（er，近）则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

【白话】《易经》的道理广阔啊，宏大啊，用它说明远方的事情，则没有界线，用它说明身边的事情，则清楚正确，用它说明天地之间的事情，则完备无遗。乾所代表的阳气，静止时专一，活动时正直，所以有最大的生产能力。坤所代表的阴气，静止时闭合，活动时张开，所以有最广的生产能力。广阔宏大可以配合天地，变化流通可以配合四季，阴阳的原理可以配合日月，容易简单的优点可以配合至高的德行。

【解读】《易经》一书所谈的道理，与天地万物的变化法则完全一致的，它所能说明的，“远”与“迩”，除了指涉及远近，也可以指涉时间上的未来和当下；“天地之间”则明白指涉了空间。乾与坤为代表阳气和阴气的两个符号，朱熹说：“乾一而实，故以质言而曰大。坤二而虚，故以量言而曰广”。乾坤各有其动静。乾之专，因其为一，唯一则无所偏私（直），所以“大生”。坤之为翕（xi,合、聚）则为顺承乾之大生，由此以至于”广生“。“阴阳之义配日月”是指阴阳轮流消长的原理，彼此相反相成又共成一个整体，正如日月给人类的观感，是此消则彼长，明暗配合而有序。“易简之善配至德”则是指《易经》所揭示的易与简，其优点亦符合道的至高德行。

第七章

子曰：“《易》其至矣乎！“夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

【白话】孔子说：“《易经》说出了最高明的道理了吧！”《易经》是圣人用来推崇道德及扩大功业的。智能崇高而礼节谦卑，崇高是效法天，谦卑是效法地。天地设定了位置，《易经》的道理在其中运行。助成万物的天性，保存万物的存在，就是通往道义的门径。

【解读】“子”为孔子。孔子说过：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”《论语·述而》朱熹说：“十翼皆夫子所作，不应自著子曰字，疑皆后人所加也。”事实上，十翼代表孔子及其后学的共同心得，为数代相传的成果，因此见到“子日”的字样并不意外。“成性”一方面是前文所说的“成之者性也”，另一方面也需要人类来助成；配合“存存”（存其所存）来看，则可以肯定人类有“参赞化育”的伟大使命。孔颖达说：“性谓禀（bing，接受）其始也，存谓保其终也。”这也是“道义之门”，是人类的光明坦途与正当责任。

第八章

圣人有以见天下之赜（ze,深奥），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不

第四篇：《系辞传》杂文随笔

《周易》，除了本经，还有孔子做的“十翼”，即十个读易辅助读本。“系辞传”是其中之一。也有将“十翼”称为“易传”。“系辞传”历来被认为是孔子对《易经》的哲学解读，是一部系统完整的哲学著作，与“道德经”、“南华经”一样。

读《周易》，不读“系辞传”一点意思也没有。读“系辞传”容易有所“感悟”，所以，历来“系辞传”的“读后感”要比本经多得多。整篇翻译，解读，感悟汗牛充栋，我再写，无非是学人口舌而已，所以“不写”。但“注我”，即“稍有会意便欣然忘食”的境界却如过不少回，所以，这儿只谈“会意”。

不晓得什么时候养成的习惯，心绪烦乱时，翻易经，总要先读读这一句，一读，立马心静，嘿嘿，跟佛弟子念念有词的打坐功效一样：

“是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”（系辞传）。

君子，孔子不一定是说道德情操高尚，或稀圣之人，我理解：能识字断句，而又不那么坏的读书人，像我这样的。

孔子说，能心安理得的在家过日子，正是有“易经”那令人着迷的文辞。

这话不假，不过得看年纪。孔子说自己“五十学易”。老夫子当真五十岁才捧起易经来读？别人可能，孔子绝对不可能。我揣度，孔子是说，五十岁以后才能真正定下心来读易，才能真正有所体会。年纪大了，阅历，思考多，此时读易，就能与易经所说道理和易经模拟的自然、社会现象合拍，于是乎“沉溺”进去，以至于“韦编三绝”。

我是三十多岁就接触易经，可几十年下来，少有感觉，一直懵里懵懂的。青壮年，孔圣人是忙别的事情，比如增删，注疏古籍史书，周游天下，宣讲仁义。而我就是附庸风雅四个字，与孔圣不在一个层面上。五十多，上岁数了，再读易经，读着，读着，渐渐有了异样的感觉：上路子了，证明就是与“居而安者，《易》之序也”有“共振”的感觉，共振引发连锁反应，越“振”越想“振”。

“观”，观卦象。何谓卦象？

都知道八卦。所谓八卦，是指八个由三条爻组成的单卦，一般人都能道出：乾坤巺兑离坎震艮，也就是天地风泽火水雷山这八个自然现象。易经讨论的是复卦，复卦有六条爻上下排列，即两个单卦重合，阴阳错落，能排出六十四个不同样的形状，每一形状就是一个卦，每一卦都是独一无二的。六爻，每三个单独看，又含有五个单卦。就是说，天地风泽水火雷山在一个卦里面也是上下错落，各有含义。“观”就是仔细的观看这八个自然现象是如何互相“勾心斗角”，你强我弱，阴盛阳衰的变化等等。比如，山跑到地上面去了，天地分离，水火相遇或分离等等会怎样？感叹：古人用这八个自然现象的交替，重叠来模拟，描述自然变幻和社会人伦的种种现象，变化多端，这就是“观”的乐趣。

“观”后，你觉得有话要说，或还有不甚了了的疑惑，于是就有了“玩”。

“玩”什么？当然是卦爻辞。卦爻辞就是对“卦象”进行的说明和预言卦象指出的，将要发生的事情。卦爻辞是正儿八经的写的，孔子干嘛不说“读”，而说“玩”？玩，是没有事先圈定的框框，读来读去，反复琢磨，只要有所得，就会开心。孔子明白，读易经不是求深奥，更不是找不愉快，而现象的模拟，本来就不可能有定论，正如朱熹说的，自家有自家的见解，自己的见解与卦爻辞合拍，或经卦爻辞提醒有了感悟，这过程不是一件很愉悦的事情么？所以孔子不赞成一本正经的读卦爻辞，而提倡去“玩”卦爻辞。哈哈，“良有以也”。

先“观”，然后“玩”，这才有兴趣，且越“玩”兴趣越浓，这是孔子的经验，也因此而“韦编三绝”。

对易经兴趣的培养，孔子还有更妙的：“动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”

还是一“观”一“玩”。

不管是君子还是小人，不能老呆在家里，总要出门的，不管出门干什么，就是是“动”。有所行动，当然会有所期盼：事先得到启示。因为世界上的事物总是千变万化，没个定数，让人忐忑。易经的“易”就是变易，变化的意思，易经就是专门讲变易的事情。变，易经告诉我们，不是乱变一气，而是有轨迹可循的。“观其变”就是看看卦象是怎么变化的，期望通过观卦象之变，能有所“心动”而察觉点儿什么。

这“心动”引起了“察觉”的直接“后果”就是拿不定主意，此时该怎么办？“占”啊。易经也是一本占卜用的书，既然读易，何不占上一卦？占，就是希望上天能给予启示。写到这儿，“迷信”、“唯心主义”等等字眼眼前闪现，哈哈，有趣。还是用荣格的名言来回应吧：“易经对某些人可能亮如白昼，对另外一些人，则熹微如晨光，对于第三者，则也许就是黑夜”。“......不喜欢它最好就不要用它；对它有排斥心理，则大可不必要从中寻求真理。”

荣格是瑞士心理学家，公认的科学家，他也认为自己是个实证主义者，但他不说自己是唯物主义，或无神论者，这也正是我所赞同并一贯自诩的。

荣格一项著名的研究是“共时性原则”，这个研究对于梦、占卜等神秘现象给予了令人信服的解释。在所有的占卜方法中，荣格最喜欢“玩”“八卦”占卜。在回忆录中，荣格记录了他占过的一卦，问题是：易经在中国的地位和前景，占卜得到了鼎卦，鼎，国之重器，这告诉荣格，易经在中国人心目中，好比煮食物的鼎那么重要。

我们的孔夫子同样，不是呆呵呵的捧着易经，卦爻辞怎么说，就以为一定会怎么样，而认为是启示：该如何去做，这就是孔子多次提到的那句名言：“趋吉避凶”。“趋、避”都是动词，所以，结果的吉凶，是可以通过自己的主动行动来“趋”或“避”。这就是对占卜的“玩”。

“玩”是“观”后希望得到启示，于是，孔子说，那就去玩占吧。占卜得到启示，然后调整自己的思维和行动。所以，孔子说，占卜啊，就好比有上天冥冥之中的启示，来庇佑你，让你能“趋吉避凶”，结果当然“吉无不利”。

马王堆出土的“易经”资料显示，孔子说自己“玩”占，有百分之七十的准确率。“系辞传下”，孔子形容“玩”占就好比“无有师保，如临父母”，说易经就好比是无形的师傅，有了她，就如同有了父母的庇佑。这是孔子多次“玩”占的感悟。

孔子五十多岁时，据说当时鲁国掌权的季康子请孔子出来做官，给他的官是客卿，这可是三公之一，地位仅次于诸侯。孔子为此事占了一卦，得到是贲卦。孔子明白了，自己这个大官实际上是个装饰，为季康子撑门面的，于是孔子拒绝了季康子的邀请。

易经的有趣，吸引人，全都体现在“观”和“玩”，特别是“玩”的态度，决定兴趣的培养。孔老夫子读易经，一“观”，一“玩”，措辞绝对精准，“良有以也”。

第五篇：《易经》

13．《易经》是一本什么书，简要地写出它的内容，以及在中国传统科学中的影响。《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。历史上的《易经》，据说有三种，即所谓的“三易”：一曰《连山》，产生于神农时代的《连山易》，是首先从“艮卦”开始的，象征“山之出云，连绵不绝”；二曰《归藏》，产生于黄帝时代的《归藏易》，则是从“坤卦”开始的，象征“万物莫不归藏于其中”，表示万物皆生于地，终又归藏于地，一切以大地为主；三曰《周易》，产生于殷商末年的《周易》，是从“乾、坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问不同。《连山易》和《归藏易》已经失传，我们看到的易经也就只有《周易》一种了。：《易经》包括《经》和《传》两大部分：

《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。

《传》一共七种十篇，分别是：《彖》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。《易经》是中华文化的根，大约在新石器时代就诞生了，是中国进入文明社会的重要标志。它不但是最早的文明典籍，同时也对中国的道教、儒家、中医、文字、数术、哲学、民俗文化等产生了重要影响。《易经》是一种人工编码系统。《易经》编码遵循严密的相似论、相应论、相关论、相对论规律，运用简单卦符系统对宇宙万物发展演化规律进行摹拟，找到了事物间的抽相关联，比之研究具象关联的现代科学可谓是一个全新的领域，其中的奥妙至今仍值得深入研究。《易经》阴阳学说是中医阴阳学说的基础。中医经典著作《黄帝内经》受《易经》的影响很大。《易经》对军事理论有直接影历史上戚继光抗倭。《易经》对建筑学的影响主要和“风水”学说紧密相关，古代的城建布局、建筑设置等都要以《易经》理论为指导，四合院就是阴阳平衡、和谐观念建筑的典型。传统建筑中的“九梁十八柱”等都是《易经》中获得灵感，故宫角楼就是这种风格的典型。围棋也是根据《易经》原理演变的游戏。随着科学的发展，其深远意义将日益被证明。《易经》强调与时偕行的变易思想，是和谐文化、与时俱进等国学传统思想的主要来源。《易经》实时定位的思想，是形成“天人合一”思想的根源，至今对环保，保健仍有重要的借鉴意义。《易经》中常用的很多词语至今仍在我们口头应用，“突如其来”、“夫妻反目”、“谦谦君子”、“虎视眈眈”„„等。21世纪中国的崛起，正在彰显中华民族精神的深层结构。

《易经》对中国文化影响的领域非常广泛，可以说是无处不在。对儒家、道家、中医、政治、军事、文化、民俗影响深广，是世界上传承非常完整、绵延不绝、生生息息的文化活

化石。