关于对我市非物质文化遗产传承保护情况的调研报告

第一篇：关于对我市非物质文化遗产传承保护情况的调研报告

丰政协文史委发 〔 2010 〕 1 号

关于对我市非物质文化遗产传承保护

情况的调研报告

非物质文化遗产是广大人民群众在长期生产生活实践中形成的智慧与文明的结晶，具有地方性、群众性特点，是地方民间文化艺术内涵的结晶，也是社会主义先进文化的重要组成部分。它所蕴含的传统文化精神是我们的文化之魂、民族之根，是连接民族情感的纽带和维系国家统一的重要基础。但随着经济全球化趋势的加强和现代化进程的加快，文化生态环境恶化，非物质文化遗产受到极大威胁，有些甚至濒临灭绝。为进一步挖掘和保护我市的非物质文化遗产，弘扬优秀传统文化，推进社会主义精神文明建设，8月上旬，市政协文史资料和社会工作委员会组织部分委员和相关单位负责人，在政协副主席李美林的带领下，对我市非物质文化遗产传承保护情况进行了专题调研，现将有关情况报告如下：

一、我市非物质文化遗产基本情况

我市历史悠久，人文荟萃，很多独特的民间艺术在这里生存、传承、发展、变迁，构成了丰富多彩的非物质文化遗产资源。

一是内容丰富，分布广泛。据调查，我市非物质文化遗产资源种类繁多，覆盖面广，主要分为：传统民间艺术、传统工艺、民俗活动等。传统民间艺术主要有四脚龙舞等民间舞蹈和剪纸等民间美术。传统工艺主要有北派墨玉影雕制作工艺、铜制品錾画工艺、丰镇月饼、隆庄月饼暨隆庄干货系列等民间食品工艺以及刺绣等民间工艺。另外，具有浓郁地方特色的民俗活动主要有隆盛庄六月二十四庙会等。

二是喜闻乐见，群众喜爱。我市的非物质文化遗产多与劳动人民的生产、生活联系紧密，乡土气息浓厚，深受广大人民群众的喜爱。如丰镇月饼，以其精湛的制作工艺、独特的口味和繁多的品种花样，并通过成立丰镇月饼协会和注册商标，成为中秋节馈赠好友、探亲之最佳礼品，是我市的独特民间小吃远销全国各地。

三是文化底蕴深厚，特色显明。如四脚龙舞，起源于清乾隆二十八年（1763年），至今已有244年的历史，是一种群众喜闻乐见，具有浓厚地方特色的民间艺术，2009年被自 2 治区政府审批为内蒙古第二批非物质文化遗产，目前正在申报国家级非物质文化遗产。又如隆庄六月二十四传统庙会，以它历史悠久、名目繁多、构思精巧、造型朴实、形态多姿的民间艺术活动，吸引着区内外数以万计的民众游人客商，2007申报为内蒙古第一批非物质文化遗产，目前也正在申请国家级非物质文化遗产。

四是技艺精湛，知名度高。经过长期的传承和发展，我市的非物质文化遗产已形成了一批在区内外乃至全国都享有较高知名度的特色品牌项目。如北派墨玉制作工艺，它产生于上世纪九十年代初，为当地独创的一门石雕影雕艺术。它在继承、改革、发展、创新上进行了重大突破，注入更多、更高的艺术元素，使作品更加高贵、优雅，艺术品味更浓，档次更高。曾多次参加北京、天津、上海、广交会等会展，受到广泛关注，并被广泛收藏于北京大学等知名院校和内蒙古政府礼堂、乌兰夫纪念馆等处。同时还远销国外10多个国家，受到国外艺术家和收藏爱好者的一致青睐，享有很高知名度和影响力。

二、我市非物质文化遗产传承保护存在的问题 随着时代的推移和社会生活的发展变化，以及电视、电影、网络等新的文化形式的冲击，大多数非物质文化遗产的生存环境逐渐恶化。一些非物质文化遗产正在不断消失，许多传统技艺后继乏人，如果不立即加以抢救和保护，就会有消亡的危险。从整体上看，我市非物质文化遗产的保护主要存在以下问题：

一是认识不足，重视不够。目前，我市仍存在社会各阶层和各界人士，对什么是非物质文化遗产和非物质文化遗产保护工作的重要性、紧迫性认识不足的现象。认识不到非物质文化遗产保护工作是一项长期的、复杂的、艰巨的、需要政府投入的、短期内没有回报的基础性工作；认识不到不能以通行的市场化观点来看待非物质文化遗产，不能一提到非物质文化遗产，就想到是否有开发利用价值，是否能赚钱，而不是深入细致地、脚踏实地地做好普查、抢救工作。

二是专业人才缺乏，工作落实不到位。现有的非物质文化遗产保护工作机构基本都设立在文化部门内部，工作人员由文化部门工作人员兼任，不能适应非物质文化遗产保护工作综合性、多部门协作性、专业性、广泛性、长期性要求；非物质文化遗产保护工作大多还停留在文件上，没有针对普查、申报、保护、传承各个环节制定目标和计划；部门之间协调配合等工作没有开展；全面深入的群众性、社会性的普查工作没有展开，概念不清、家底不清的情况普遍存在。

三是投入不足，普查、抢救、保护经费严重缺乏。非物质文化遗产保护工作从普查到挖掘提炼，从人员培训到资料整理，从规划保护到抢救利用，都需要资金作支撑。

四是文化生态环境持续恶化，传统民族民间文化项目参与人员越来越少，传承者和受众群体均出现明显断层。非物质文化遗产主要来源于民间，发展于民间，但由于文化生态环境的改变，大多数非物质文化遗产没有经常性、长期性的展示平台，没有适应现代社会、现代生活的时代精品，不能 4 适应市场经济条件下的生存要求，受众群体越来越小，生存空间逐渐萎缩。传统民族民间文化在中老年人中还具有一定影响，而年轻一代大多对其不了解、不熟悉，更谈不上热爱和保护、传承。

五是宣传不足，没有在全社会形成保护非物质文化遗产的合力。非物质文化遗产保护是一项综合性、多学科性、群众性很强的工作，政府各部门之间、政府部门与社会团体之间、研究非物质文化遗产的各学科之间必须协同配合；必须广泛动员群众力量，让广大群众自觉担负起保护非物质文化遗产的责任和义务。而目前非物质文化遗产保护工作多被认为是文化部门一家之事，相关部门、社会团体、广大群众保护意识淡薄，尚处于观望状态。

三、对我市非物质文化遗产传承保护的建议： 随着社会主义市场经济的迅猛发展，非物质文化遗产的抢救和保护工作已迫在眉睫，刻不容缓。为此，特提出以下建议：

一要统一思想认识，明确政府责任，完善保护机制。建议市政府特别是职能部门要认真贯彻国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》文件精神，大力宣传我市非物质文化遗产保护工作的重要性和紧迫性，将保护工作作为一项长期系统工程来抓。要成立我市非物质文化遗产保护工作专项领导小组，建立政府主导、文化部门牵头、其他部门积极配合，社会广泛参与的良好工作机制，并邀请有关专家学者制定科学的、可操作的保护措施。要借鉴外地 5 在非物质文化遗产保护方面的先进做法和经验，不断加强管理机构和专业队伍建设，进一步推动非物质文化遗产保护事业的健康发展，使我市的非物质文化遗产事业走可持续发展之路。

二要坚持“保护为主，抢救第一” 的方针，抢救和保护濒临失传的非物质文化遗产。要在统一规划的基础上，对非物质文化遗产进行有计划、有步骤地保护和抢救。首先，要组织对全市非物质文化遗产进行一次普查。其次，要实行分级保护制度，逐级建立非物质文化遗产保护名录，明确实施保护的单位及各自权利，落实各自责任。第三，对濒临失传的非物质文化遗产和现在还在流行的各类非物质文化遗产形态，要组织专业人员对各类非物质文化遗产作品，优秀的非物质文化遗产传承人，进行调查、收集、建档，整理成书或摄制成光盘，形成资料库，作为地方文化史、艺术史、民俗史研究的重要资料，三要多渠道筹措资金，使非物质文化遗产的产业与事业协调发展。首先，要继续增加投入，政府财政应划拨非物质文化遗产保护专项经费，纳入年度财政预算，并随着经济的发展逐年有所增加，对其使用情况进行检查监督。其次，要设立丰镇市非物质文化遗产保护基金，争取社会各界广泛的支持，接受我市企业、个人和各界人士的捐赠，所募的捐款全部用于抢救和保护我市的非物质文化遗产。第三，要大力发扬文化产业。在政府宏观指导下，采取市场化运作的手段，依靠民力，启动民资，鼓励和支持社会资金参与我市非物质 6 文化遗产的研究、保护和开发；对从事演出的专业文化团队，市政府或有关部门要制定出台大力发展文化产业的特殊优惠政策，鼓励他们通过出售冠名权、有偿宣传、有价票证等形式，筹措研究和发展经费。

四要注重培养和使用专门人才，加强对非物质文化遗产挖掘、保护、开发的研究。建议市委、市政府支持职能部门设立非物质文化遗产保护工作岗位，调配专业人才负责此项工作。要引导民间艺术家协会等社团组织，以弘扬优秀传统文化为主题，开展研究和实践活动。要鼓励老艺人带徒授艺，把技艺传给后辈，培养接班人，把非物质文化遗产传承下来。要加强对专业人才和民间文化传承人的教育培训，建立一支素质较高的保护和传承队伍。要支持民间艺人在创新题材、开拓市场上狠下功夫，使一些具有较大生存空间的非物质文化遗产发扬光大。

五要举办各种传承人培训班，它是保护非物质文化遗产的基础。非物质文化遗产是否切实得以保护和发展？传承人的存在是关键，传承人是非物质文化遗产的根和源。建议政府相关职能部门投入一定的财力物力和人力，在我市建立一支非物质文化遗产传承人培训队伍，重点和优先考虑一些濒危项目的传承的培训。如铜制品錾画工艺、北派墨玉影雕制作工艺等。同时每年给传承人发放一些生活补贴费和举办培训班时的培训费，在提高传承人待遇的同时也提高了他们的传承积极性。

六要加大宣传力度，为非物质文化遗产的发展营造良好 7 的环境。要进一步加强宣传工作，充分利用报刊、广播电视、网络等公共传媒普及保护知识，使保护非物质文化遗产的观念深入人心，提高各级领导和社会各界的保护意识，积极引导和动员全社会力量参与非物质文化遗产保护工作，提高群众对本地民间传统文化、风土人情的认知度，培养新一代对非物质文化遗产的兴趣，为非物质文化遗产保护工作营造良好的社会环境。要适时表彰一批非物质文化遗产传承和保护工作的先进集体和个人，增强从事此项工作和责任感和荣誉感。在我市有条件的中小学和职业技术学校开设非物质文化遗产方面的讲座或课程，既丰富学校的第二课堂，拓宽学生的视野，又做好非物质文化遗产的普及教育、培训与理论研究。同时建议职能部门尽快组织全市非物质文化遗产的展演、展览，投资修建市非物质文化遗产精品展馆，作为宣传丰镇优秀历史文化的窗口。

丰镇市政协文史资料和社会工作委员会

2010年9月29日

主题词：非物质文化遗产

传承保护

调研报告

抄送：乌兰察布市政协办公厅、教科文卫体委员会、民族宗教和文史委员会；

市委办、人大办、政府办、政协办，存（2）。

丰镇市政协文史资料和社会工作委员会 2010年9月29日印发

第二篇：传承和保护非物质文化遗产

传承和保护非物质文化遗产来源/作者：乳源县文体旅游局

2013-04-1

2非物质文化遗产的传承与保护是一个长期、复杂的系统工程，对推动文化认同、文化记忆和活态文化传统可持续发展具有重要作用。乳源是集石灰岩山区、民族地区、革命老区、贫困地区于一体的少数民族自治县，是泰国、越南等东南亚国家以及美国、法国等欧美过山瑶的祖居地，被誉为“世界过山瑶之乡”，文化底蕴厚重，民族文化遗产丰富。近年来，该县高度重视非物质文化遗产的传承和保护工作，采取多项有效措施，成效显著。

一是树立“抓文化就是抓发展”的理念。该县积极转变思维，解放思想，将文化遗产保护提升到新的高度，化被动为主动，通过深化传承与保护的对接，将项目的传承保护与带动经济产出结合起来，突出资源优势，打破资金瓶颈，使申遗工作取得了显著成效，《拜盘王》、《瑶族刺绣》列入国家级名录，《乳源瑶歌》、《乳源瑶族传统医药》、《乳源过山瑶服饰》列入省、市级名录。

二是建立健全传承和保护机制。建立健全非遗联席会议机制，成立瑶绣研究所、瑶绣协会等，实现文化遗产保护“五纳入”，使非遗传承有机构、有组织、有保障。将非遗的传承和保护与人们生活无缝联接起来，关爱项目传承人，开展非物质文化遗产进社区、进校园、进企业，实现瑶绣、瑶歌校园教学常规化，把非物质文化遗产的传承与保护面扩展到最大，通过各种媒体广泛宣传营造氛围，最大限度地调动人们关注、参与非物质文化遗产传承与保护的积极性。

三是强化民族文化交流和研究。邀请苏绣工艺大师顾金珍在乳源设立工作室，开设瑶绣培训班；组织瑶族绣娘赴广州学习粤绣技法，加快刺绣技艺提升；举办瑶绣艺术节，邀请省内外绣娘进行技艺比拼，交流、学习刺绣技艺。在深入调查研究的基础上，编撰出版了《瑶绣》、《拜盘王》、《乳源瑶族山歌选编》、《过山瑶的乡源》等30多册书籍，为传承和弘扬民族文化提供了珍贵的文字材料。

四是着力打造文化产业基地。突出瑶绣、瑶歌、瑶舞的品牌引领作用，着力张扬传统节庆文化，延伸并挖掘非物质文化遗产衍生出的经济产出，使其反馈并促进新的传承与保护，实现良性循环。通过积极的示范引领和交流展示，引进广州番禺壹雅工艺、中山博爱名城、深圳福德公司等企业，从事瑶族节庆文化、瑶绣工艺、瑶族服饰等产品开发经营，积极打造集瑶绣文化研究、人才培训、工艺营销等于一体的瑶绣产业基地，带动3000多瑶族群众从事瑶绣生产经营。

五是大力实施文化精品工程。目前，瑶绣、瑶歌、瑶舞成为提升瑶族文化吸引力和影响力的重要载体，瑶族“盘王节”、“十月朝”特色文化节庆成为促进文化交流与融合、整合民族文化资源的重要纽带。瑶文化特质更加突出，“瑶绣”参展上海世博会、深圳文博会；“瑶歌”走入全国青年歌手电视大奖赛；该县民族艺术团成为广东省民族艺术团分团，并与乳源东阳光公司联合打造东阳光民族艺术团。2010年底，乳源荣获“中国瑶绣之都”称号。

第三篇：“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告

“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告

一、抢救保护，非物质文化遗产薪火相传

中华民族五千年的文明发展历程，给我们留下了极为丰富的文化遗产。非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富，它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能，及其相应的活动场所等，既是人类文化多样性的重要体现，又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。保护与传承非物质文化遗产,是贯彻落实科学发展观、促进社会主义文化大发展大繁荣、构建社会主义和谐社会的必然要求。

进入新世纪以来,随着综合国力的不断增强,我国政府把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程,给予了高度重视。2003年初，文化部、财政部联合国家民委、中国文联共同启动实施中华民族民间文化保护工程，计划到2020年,初步构建起比较完备的非物质文化保护体系，基本实现保护工作的科学化、规范化和制度化。2005年3月，国务院办公厅颁发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，确立了保护非物质文化遗产的方针和原则,对保护工作的任务、目标、要求和措施等提出了指导性意见。2005年6月,中央宣传部、文化部等五部委联合下发《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。同年12月,国务院又颁发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,决定从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。这一系列文件的出台,表明非物质文化遗产保护工作已经成为政府工作的重要内容。

为了有力推动非物质文化遗产保护工作,我国逐步建立起了科学的管理机制。国家设立了由文化部牵头、九个部委组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。文化部设立了非物质文化遗产司,成立了中国非物质文化遗产保护中心。各省区市及所属的地市县也纷纷建立了相应的工作机构,统一协调和领导本地区非物质文化遗产保护工作。调研中我们了解到，陕西省还建立了由59人组成的非物质文化遗产保护工作专家委员会,广西壮族自治区成立了非物质文化遗产研究中心，为保护工作提供智力支持。

为切实摸清我国非物质文化遗产的家底，2005年6月，文化部部署了全国非物质文化遗产普查工作,计划用3年时间,全面了解和掌握各地区、各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布、生存环境、保护现状及存在的问题。截至我们调研时,陕西全省已有100个县开展了普查工作,占93.5%，已有1.6万名传承人登记在册。截至2008年5月底,广西14个地级市中桂林、柳州已基本完成普查工作，其他12个市正在进行之中。

建立和完善非物质文化遗产保护名录体系,是保护非物质文化遗产的重要举措。2006年5月20日,国务院批准公布了第一批国家级非物质文化遗产名录,包括十个门类共518个项目,涉及758个申报地区或单位。2008年6月14日,国务院又公布了第二批国家级非物质文化遗产名录，共计510项，以及第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录，共计147项。2006年10月,文化部以部长令的形式颁发了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》。在此基础上,全国各省区市也都建立了省级非物质文化遗产名录,国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系逐步形成,初步实现了非物质文化遗产的分级保护。陕西入选国家级非物质文化遗产名录的有51项,入选第一批省级名录的有145项,全省10个地市均已建立了名录体系,目前共有市级名录项目395项。该省计划在今年年底前完成县级名录的建立。广西入选国家级非物质文化遗产名录的有28项,入选第一批自治区级名录的有58项,第二批自治区级名录55项已完成公示程序。与此同时,全区14个市已有13个建立了市级名录,共入选289项。全区109个县(市、区)中,已有62个县建立了县级名录,共入选515项。

加强对非物质文化遗产代表性传承人的保护,是保护工作的关键环节。2007年6月5日,文化部公布了第一批226名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人;2008年1月26日,又公布了第二批551名代表性传承人,这两批传承人涵盖了民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药等五大类。为了使非物质文化遗产传承人保护工作制度化,文化部又制定了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》（讨论稿）,对国家级名录项目代表性传承人的认定标准、权利、义务和资助等作出明确规定。一些地方政府也对代表性传承人的认定与保护工作非常重视,不少省公布了省级非物质文化遗产项目代表性传承人。陕西省已有31人入选国家级代表性传承人,并已评出省级代表性传承人167人，涵盖8个大类、113个项目。该省文化厅制定了《陕西省非物质文化遗产代表性传承人认定与管理暂行办法》,并通过为代表性传承人颁发证书、发放生活补助、安排授课带徒、展演和展示其优秀作品等方法,鼓励支持传承人开展各种传习活动。广西已有11人入选国家级代表性传承人,已评出自治区级代表性传承人30名,通过为传承人颁发证书、举办培训班、发放传承资助经费等方法,保护传承人,对其开展传习活动给予支持和一定的保障。

二、积极探索，非物质文化遗产保护有方

在抢救与保护非物质文化遗产的实践中,我国政府和各级非物质文化遗产保护工作机构不仅坚持正确的保护原则和保护理念,而且注重在实践中摸索规律、积累经验,初步探索出一些具有中国特色、成效显著的保护方式。就非物质文化遗产的保护而言,应该实施整体性、综合性的保护方式,其中活态传承是核心,使之与当代生活方式和生产方式与人类社会的发展相适应,就是我们实施保护的主要原则。除此,以文字和影像的方式、以博物馆的方式或作为文化资源开发利用,都是辅助的方式,而且这些方式都应以不损害非物质文化遗产项目按照自身自然演变规律发展为前提。目前保护方式主要有:

1.活态整体性保护

我国的非物质文化遗产既包含着丰富的内容和形式,又与特定的生态环境相依存。为了使民间原生态非物质文化遗产存活下来,就必须重视与其紧密相依的文化生态环境的保护。在今天的时代条件下,要使活态的民间非物质文化遗产保持原始自然状态是不太可能的,但在一个局部的特殊环境中,采取相应措施,使原生态民间非物质文化遗产存活较长时间,则完全可能。建立民族文化生态保护区(村),既可为非物质文化遗产的保护设立屏障,又能将民族文化遗产的真实状态保存在其所属的环境之中,使之成为“活文化”。

文化生态保护是文化遗产保护的重要内容。建立文化生态保护区,标志着我国文化遗产保护工作进入了一个活态整体性保护的新阶段。文化生态保护区是指在一个特定的区域中,物质文化遗产(古建筑、历史街区与村镇、传统民居及历史遗迹等)和非物质文化遗产相依相存,并与人们的生活生产紧密相关,与自然环境、经济环境、社会环境和谐共处的生态环境。2007年6月9日,文化部正式批准设立闽南文化生态保护实验区,这是我国第一个国家级文化生态保护区。目前,全国不少地区正在根据当地的地域特点,积极探索开展文化生态保护区的方式方法。如安徽省和黄山市立足于历史悠久的徽州文化,对徽州文化生态保护区建设非常重视,正积极将“徽州文化生态保护区”申报国家级文化生态保护区。湖南省湘西土家族苗族自治州编制了《关于建立国家级生态保护区的报告书》;广西壮族自治区制定了《中国红水河民族文化生态保护区规划纲要》;四川省制定了《羌族文化生态保护试验区规划纲要》。有关《国家级文化生态保护区命名与管理暂行办法》(征求意见稿)已由文化部起草完成,正交由社会各界广泛讨论,修改完善后将出台。建立文化生态保护区是文化遗产保护工作的新尝试,要做好这项工作还需要在实践中积极探索、积累经验。文化部实施的试点先行、以点带面的做法,将有效推动这项工作顺利开展。

2.生产性保护

有效保护与合理利用相结合,使非物质文化遗产造福当代,是保护工作可持续发展的必由之路。对于各种非物质文化遗产,我们应该根据具体情况,采取不同的保护方式。对于那些已经失去生存条件的文化形式,可采用收入博物馆的方法加以保存;但对于那些仍然具有生命力,又有开发潜质的传统手工艺和民间艺术,则可以进行合理开发,以生产性的方式加以保护,这既有利于它们更好地传承与发展;又能体现其价值。

在生产性保护的实践中,一些地区通过举办各种类型的民间文化艺术节、旅游节、工艺品展销会、民间歌舞比赛、开展集中宣传展示活动等,使本地区的非物质文化遗产转化为经济资源,获取了较大的经济效益。一些地区有效地开发利用非物质文化遗产,使之辐射全国、走向世界,已经形成了本地区亮丽的文化名片。如山东的“潍坊国际风筝节”、四川的“自贡国际恐龙灯会”、河北的“吴桥杂技艺术节”等等。本次调研的广西南宁市,积极开发和利用民歌艺术,自1999年举办“南宁国际民歌艺术节”以来,壮族民歌就打出了“国际牌”——在海内外“以歌传情,以歌会友,以歌促商”,为南宁市的对外开放、经济建设、城市发展做出了重大贡献。以2007年为例,民歌节通过市场运作,仅节庆本身总收入就达近3000万元;节庆期间接待游客48.97万人次,全市宾馆饭店出租率达81.44%,旅游收入32008.63万元;签订投资项目102个,签订内外贸易合同873份。“南宁国际民歌艺术节”不仅促进了国际文化交流,而且拉动了南宁市经济的发展。

3.记录式保护

在全国各省区市统一开展的非物质文化遗产普查中,工作人员运用录音、录像及亲笔记录等方式,记载民间各类非物质文化遗产传承人的声音、表演或技艺、生产过程,获取真实可靠的图像、实物、文本记录及其他第一手资料,然后再整理分类,建立档案、资料库,进而利用多媒体、数字化等高科技手段,建立数据库等,以便永久保存,并逐步做到资源共享。如中国艺术研究院设立了中国非物质文化遗产数据库;河南郑州大学建立了中原民族民间文化资源数据库;北京、浙江、湖南等地以口头文学转换成卡通片的方式进行保护。又如本次调研的广西壮族自治区正在筹建“广西民族文化网”网站。南宁市在普查工作中已整理非物质文化遗产项目215个,实物征集63个,拍摄图片5000余张,制作光碟200余张,录音资料和录像资料均达180个小时,涉及的门类丰富、内容多样。为了保存和利用好这些第一手资料,南宁市依托南宁文化信息网,在全区率先开设了“南宁市非物质文化遗产保护”专题网页。只要轻点鼠标,就可以打开南宁市非物质文化遗产保护项目分布电子地图,并能获取相关的资料信息。

在抢救挖掘、记录整理非物质文化遗产过程中,许多省区市将搜集到的资料整理编辑成文本,出版了一批相关书籍。如陕西有《陕北民歌大全》、《陕北民俗舞蹈史话》、《陕北民间舞蹈实录》《榆林小曲集》等，广西有《广西非物质文化遗产精粹》、《彩调艺术资料大全》、《刘三姐传世山歌》、《毛南族民歌》、《仫佬族风情》、《平果嘹歌》(五集)等。

4.博物馆收藏与展示

非物质文化遗产在长期的发展和传承过程中,留下了大量珍贵的实物和物质载体,如民间美术中的绘画、雕塑、手工艺品;民间戏曲中的剧本曲谱、乐器、戏服、古戏台等。每一件实物和载体,都是劳动人民智慧和创造力的结晶。为了将这些稀少而又珍贵的实物进行分类收藏、展示和研究,就有必要建立博物馆。如今,在文化遗产比较丰富的省、市、县大都设立了博物馆,负责本地区文化遗产的收藏、展示、研究和鉴别。在一些非物质文化遗产专题博物馆内,还邀请民间艺术大师或优秀传承人现场献艺。在陕西调研中,我们就参观了多处民俗艺术博物馆或专题非物质文化遗产展览。在榆林的星元图书馆参观了榆林剪纸展览;在延安的民间工艺展和民间艺术陈列馆,欣赏到了延安地区的剪纸、手绣品、布贴画、年画、糜贴画等;在西安市参观了关中民俗艺术博物院,院内珍藏着33600余件(套)民俗瑰宝,精美的石雕、木雕、砖雕、民用器具、历代名人字画墨宝图照等,从不同侧面反映了关中人民在不同历史时期的劳作、生活、艺术、审美、习俗和风情。

三、迫在眉睫，保护与传承工作亟待加强

在此次调研中我们也看到,非物质文化遗产的保护与传承依然面临着严峻的形势。随着现代化的迅猛发展,农耕文明正在迅速瓦解,传统的民间文化已逐渐丧失了赖以生存的环境;伴随着经济全球化的深入发展,西方强势文化强力扩散,人们生活方式的改变和商业行为的侵蚀等,都对非物质文化遗产的保护和传承构成了严重威胁。剪纸、年画、皮影、傩戏等民间艺术随着它们生存环境的改变而日渐式微;陕北道情、陕北说书等一大批稀有的民间剧种和表演形式正在衰落或被同化;一些民间传统文化习俗正在消亡、变异;无数珍稀罕见的民俗技艺和民间文艺伴随着老艺人的逝去而销声匿迹;许多非物质文化遗产的典型器物有的正在毁灭,有的已流失海外;过去搜集整理的图文资料、音像资料也急需“再度抢救”。这一切都告诉我们,非物质文化遗产保护与传承工作亟待加强。

1.提高文化自觉,端正思想认识

在此次和其他调研中,我们都深切地感受到,抢救与保护非物质文化遗产工作这几年虽然有了良好的开端,但各地区的发展是不平衡的,少数地区保护工作机构尚未建立,普查工作尚未全面展开,工作推进缓慢、滞后。这些问题源于一些部门和领导对非物质文化遗产保护工作在认识上还存在着种种误区。例如,有些人重申报而轻保护、重开发而轻管理,把“申遗”的成功当做目的,当做“政绩”,而成功之后该做什么,他们就不考虑或很少考虑了;有些人视非物质文化遗产保护为“软任务”,视经济建设为“硬任务”,认为抓后者能够显示“政绩”,而抓前者则很难有成绩,因而工作上不重视,经费上不支持;还有一些人认为非物质文化遗产的抢救与保护不过是“一阵风”,过一段时间后就会过去,因而得过且过,采取应付态度;如此等等。这对于保护工作是极为不利的。

非物质文化遗产是一种无形的、不可重复的文化现象,是我们民族的血脉。对此,我们应该增强民族文化的自觉意识和危机意识,充分认识保护与传承非物质文化遗产的紧迫性和重要性,珍爱、尊重祖先传下来的精神财富,对处于弱势地位且脆弱无比的非物质文化,应该刻不容缓地采取有效措施抢救与保护,使之再现生机与活力,这是时代赋予我们的神圣职责。

2.加强机构和队伍建设,强化保护工作基础

机构和队伍建设是非物质文化遗产保护工作的关键环节。目前,虽然我国绝大部分省区市均已成立了非物质文化遗产保护中心、专家委员会等,但基层组织机构仍很薄弱,相当一部分市县级保护工作机构尚未建立或健全,许多地方尚没有专门工作人员,保护力量明显不足,工作无法正常开展。此外,不少工作人员的素质和能力还不能适应保护工作的需要。

要有效、有序地开展非物质文化遗产的保护与传承工作,机构和队伍不可缺少。只有健全国家、省、市、县四级责任明确、运转协调的工作机制,分级负责,层层落实,才能使这项工作正常开展;只有拥有一大批具有专业素养和工作能力的从业人员,保护工作才能落到实处。据调查,在从业人员的教育培训方面,有些地区已经走在了前面,如浙江、甘肃、新疆等省、自治区都已先后举办两期以上骨干培训班,培训了一批工作骨干,有力地推动了此项工作的开展。

3.以人为本,完善传承人保护机制

以人为本,完善传承人保护机制,是非物质文化遗产保护的重中之重。我国非物质文化遗产的传承链十分脆弱,传承人的生存状况不容乐观。一是普遍“高龄化”。国家级代表性传承人大部分年龄都在60岁以上,且不少体弱多病。二是后继乏人。由于许多传统技艺难度高、强度大、耗时多、收入低,很少有人愿意学,不少民间艺术大师面临无弟子或弟子太少的尴尬境地。如本次调研的国家级保护项目壮族布洛陀的第七代唯一传承人黄达佳,目前仅有一个五十多岁的徒弟;环江毛南族花竹帽编织工艺也仅存一位老艺人,门下只有一位接班人。三是缺乏基本保障。传承人绝大多数是土生土长的民间艺人,长期以来,他们的艺术创造得不到社会应有的承认与回报,生活困难,工作条件艰苦。如果政府不能给予他们有力的扶持和资助,仅靠“热爱”维系的创作活动肯定是难以长久的。

4.加大经费投入,保证工作正常开展

经费保障是做好非物质文化遗产保护与传承的前提。在调研中,我们所到地区反映强烈的一个问题,就是经费投入不足,尤其是一些基层县、市,由于缺少专项经费,无法添置必备的电脑、照相机、摄像机等,致使普查工作难以进行,代表性传承人的扶持和资助也难以落到实处。为此,各级政府和有关部门应加大经费投入,将保护经费列入财政预算,以保障此项工作的正常进行。同时应多渠道筹集资金,既要争取上级的资金支持,也要吸纳企业和社会团体的赞助,还可考虑从与民俗文化有关的经济收入中提取适当比例,作为非物质文化遗产保护与发展基金。目前,一些省、区、市已加大了对非物质文化遗产保护的资金投入,如浙江省“十一五”期间,省财政每年安排1500万元的抢救保护专项资金,每年安排8200万元基层文化建设专项资金,充分体现了该省对非物质文化遗产保护的重视。

第四篇：关于非物质文化遗产保护状况调研报告

关于非物质文化遗产保护状况调研报告

摘要：非物质文化遗产的保护日益受到政府和民间的重视，近年来也开展了不少非物质文化遗产的保护与宣传工作，但其保护的实际效果究竟如何，还应当通过公众对于此的了解以及关注、支持程度来看待。我国现有的地方立法与中央立法草案都强调责任与义务，却没有有效解决公众在参与非物质文化遗产保护时所应获得的对遗产的实际认识与认同，并进而阻碍了有效地保护与传承。本文正是在调查问卷的基础上研究民众对于非遗情况的认知以窥探保护的效果与现状，并就一些问题提出相关的建议。关键字：非物质文化遗产；公众态度；法律保护

中华民族五千年的文明发展历程，给我们留下了极为丰富的文化遗产。非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富，它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能，及其相应的活动场所等，既是人类文化多样性的重要体现，又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。是实现国家富强、民族振兴、人民幸福的伟大的中国梦的必然要求。

近年来，非物质文化遗产的保护日益受到政府和民间的重视，也开展了不少非物质文化遗产的保护与宣传工作，但其保护的实际效果究竟如何，还应当通过公众对于此的了解以及关注、支持程度来看待，为此特地在家乡营口对市民发放并收集调查问卷进行调研。

在其他国家，早已开展了相关的保护工作，据我们采访过的专家介绍，我国在非物质文化遗产的保护方面则起步较晚。日本在1950年就颁布了《文化财保护法》，韩国也于1962年颁布了《文化财保护法》，二十世纪六十年代末至七十年代初，一些国家如突尼斯、玻利维亚、阿尔及利亚、塞内加尔、肯尼亚开始在国内层面采取了版权法或者准版权法的模式（quasi-copyright framework）为其本国的民间文学艺术提供法律保护。民众对于其文化遗产的认知、认可程度也较高。

进入新世纪以来,随着综合国力的不断增强,我国政府把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程,给予了高度重视。2003年初，文化部、财政部联合国家民委、中国文联共同启动实施中华民族民间文化保护工程，计划到2020年,初步构建起比较完备的非物质文化保护体系，基本实现保护工作的科学化、规范化和制度化。2005年3月，国务院办公厅颁发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，确立了保护非物质文化遗产的方针和原则,对保护工作的任务、目标、要求和措施等提出了指导性意见。2005年6月,中央宣

传部、文化部等五部委联合下发《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。同年12月,国务院又颁发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,决定从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。这一系列文件的出台,表明非物质文化遗产保护工作已经成为政府工作的重要内容。

在立法上，我国也已经开启非物质文化遗产的相关立法，《民族民间传统文化保护法(草案)》（现已更名为《非物质文化遗产保护法（草案）》）有望在今年进入人大常委会议事议程并很有可能获得通过。《草案》将法律的保护范围界定为各种非物质文化遗产以及与之相关的物质文化遗产，第2条规定：“在中华人民共和国境内，下列具有历史、文学、艺术、科学、社会价值的民族民间传统文化受国家保护：(1)濒危的古语言文字；(2)口述文学和传统戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、绘画、雕塑、杂技、木偶、皮影、剪纸等；(3)传统工艺美术制作技艺；(4)传统礼仪、节日、庆典和游艺活动等；(5)与上述各项相关的代表性原始资料、实物、建筑和场所。(6)其他需要保护的特殊对象。” 而对于此，许多市民其实并不清楚，他们或则没有听过“非物质文化遗产”一词，或则不明其义，或则不知其所指。当然对于“非物质文化遗产”概念的寡闻并不是我们担心的关键，最为关键的是民众，尤其是青年人对于一些传统文化的渐行渐远。

建立和完善非物质文化遗产保护名录体系,是保护非物质文化遗产的重要举措。2006年5月20日,国务院批准公布了第一批国家级非物质文化遗产名录,包括十个门类共518个项目,涉及758个申报地区或单位。2008年6月14日,国务院又公布了第二批国家级非物质文化遗产名录，共计510项，以及第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录，共计147项。在此期间，文化部以部长令的形式颁发了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》。在此基础上,全国各省区市也都建立了省级非物质文化遗产名录,国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系逐步形成,初步实现了非物质文化遗产的分级保护。陕西入选国家级非物质文化遗产名录的有51项,入选第一批省级名录的有145项,全省10个地市均已建立了名录体系,目前共有市级名录项目395项。该省计划在今年年底前完成县级名录的建立。广西入选国家级非物质文化遗产名录的有28项,入选第一批自治区级名录的有58项,第二批自治区级名录55项已完成公示程序。与此同时,全区14个市已有13个建立了市级名录,共入选289项。全区109个县(市、区)中,已有62个县建立了县级名录,共入选515项。

辽宁省曾经通过了《辽宁省非物质文化遗产保护条例》，并且各地政府部门，例如营口，也积极开展了一些保护、抢救工作，但是由于保护才刚刚开始，工作中还存在着不少问题。

就如我们此次采访的非物质文化遗产传承人、专家而言，不少地方政府的“建设性破坏”正是对于非物质文化遗产的另一种破坏，政府在保护中有一种“重名录申报、轻实际保护”的倾向，许多保护资金难以落到实处，青年人对于传统文化的接受度不高，许多地方的宣传工作停留于运动式、政绩式、任务式的宣传，但是收效却甚微等等。并且，现在许多省份也有相关保护条例出台，但是千篇一律在强调责任与义务的时候却鲜有立法者关注保护工作的实际效果，对于公众强调的是“任何单位和个人都有保护非物质文化遗产的义务”，却很少在优秀文化遗产对于公众的受益方面（如获得相应非物质文化遗产知识的切实宣传与教育等）进行有效地建树，公众如果只有保护之义务，而无保护之受益权利，何谈非物质文化遗产的传承与保护？在我国政府主导的保护模式之下，对于公众实际情况的了解以及在此基础之上的对于公众在非物质文化遗产保护中的作用的探讨就显得非常有必要。

一直以来，在抢救与保护非物质文化遗产的实践中,我国政府和各级非物质文化遗产保护工作机构不仅坚持正确的保护原则和保护理念,而且注重在实践中摸索规律、积累经验,初步探索出一些具有中国特色、成效显著的保护方式。就非物质文化遗产的保护而言,应该实施整体性、综合性的保护方式,其中活态传承是核心,使之与当代生活方式和生产方式与人类社会的发展相适应,就是我们实施保护的主要原则。除此,以文字和影像的方式、以博物馆的方式或作为文化资源开发利用,都是辅助的方式,而且这些方式都应以不损害非物质文化遗产项目按照自身自然演变规律发展为前提。

有鉴于此，我们组织了本次调查，希望对于保护现状进行客观的了解。调查显示，营口市市民对于非物质文化遗产已经有了一定的了解，尤其是对于本地的优秀非物质文化遗产更是比较熟悉，但不同非物质文化遗产因其保护和宣传状况之差异有着不同的际遇。可喜的是，虽然绝大多数市民并不了解非遗保护的相关法律法规，但是对于非遗走上法治轨道表达了相当高程度的期待。另外，本文还将通过对采集的数据斤进行科学分析的基础上提出一些建议。

（张作普）

第五篇：新疆非物质文化遗产保护调研报告

新疆非物质文化遗产保护调研报告

我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。我国的昆曲艺术、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术以及与蒙古共和国联合申报的蒙古族长调民歌也列入了联合国教科文组织 “人类口头和非物质遗产代表作”，成为世界上入选“人类口头和非物质遗产代表作”最多的国家之一。有形的物质文化遗产不同，绝大多数非物质文化遗产都是靠口传心授的方式代代相传。这就注定了其保护的难度更大。我国把每年六月的第二个星期六定为“文化遗产日”，足以展示我国对文化遗产保护的重视。温家宝总理在参观非物质文化遗产展览的时候说：“我对非物质文化遗产有三句话的理解：第一，它是民族文化的精华；第二，它是民族智慧的象征；第三，它是民族精神的结晶。”博得在场人的掌声，说明了政府与群众一样，都希望能够更好地保护这些中华民族的宝贵精神财富。

非物质文化遗产指“被各社区、群体, 有时是个人, 视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现方式、知识、技能, 以及与之相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传, 被不同社区和群体在适应周围环境和自然的过程中和与其历史的互动中不断地再创造, 为他们提供持续的认同感, 增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。对一个民族来说, 非物质文化遗产是该民族智慧的结晶和基本的识别标志, 是维系该民族生存发展的动力和源泉, 在少数民族历史文化发展过程中占有十分重要的地位。随着现代文明的迅速发展, 全球经济一体化的大趋势, 导致许多少数民族的非物质文化发生着急剧的改变。世界似乎朝着同一种经济模式、同一种物质需求、同一种价值观念发展, 人们忽略了不同民族、不同文化、不同宗教、不同习俗、不同生存价值观等等区别。因此, 对少数民族非物质文化遗产进行系统研究具有十分重要的意义。

从上世纪50年代起，党和政府就组织民族工作者对民族民间文化艺术和少数民族的历史、语言、风俗习惯等进行普遍调查，举办民族文化展览，为抢救和保护少数民族非物质文化遗产作了许多工作。

但随着当今世界的全球经济一体化，不计其数的文化遗产形式正面临着消失的危险，并受到文化标准化、旅游业、工业化、农业区缩减、移民和环境恶化的影响。这是世界各国的普遍现象，并不是中国独有的。但是古老的中华民族所拥有的非物质遗产让全世界人民都感到艳羡和关注，我们更要正视我国非物质文化遗产所面临的问题，并高度地重视这些问题。

我们组经过近一个月的关于新疆非物质文化保护的调研，发现了一些新疆非物质文化遗产保护面临的问题和困难，主要是：

第一，许多靠口传心授方式加以承传的文化遗产正在不断消失（一些传统技艺濒临消亡；大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失）；

第二，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象经常可见；

第三，法律法规建设的进程不能与非物质文化遗产保护的紧迫性相适应，保护标准和目标管理工作相对薄弱，保护管理资金和人员不足的困难普遍存在；

第四，政府存在保护意识淡薄，重申报、重开发、轻保护、轻管理的现象。究其原因主要包括以下几个方面：

第一，当今世界的全球经济一体化，地方经济发展盲目追求经济效益，忽视了文化传承；

第二，各种思想充斥的现代社会，青少年对文化传承的意识越来越薄弱； 第三，对非物质文化遗产的研究力度不够；

第四，学校教育更多的是读死书，重视升学率，忽视了对学生的非物质文化遗产保护的教育；

第五，宣传不足，社会舆论关注不够，也是非物质文化遗产流失的一个重要原因。

对此的建议：

第一，开展非物质文化遗产普查工作。组织开展对新疆非物质文化遗产的现状调查，全面了解和掌握各地非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。这样才能更好地保护。

第二，加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。组织专家学者对新疆非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究，注重科研成果和现代技术的应

用。组织力量对新疆非物质文化遗产进行科学认定，鉴别真伪，还要充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。

第三，加大投入，通过各种方式建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。加大对新疆非物质文化遗产保护工作的经费投入，对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人(团体)进行传习活动。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。

除此之外，还要加大宣传力度，营造良好的社会舆论氛围，让非物质文化遗产深入群众。图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构应积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，努力在全社会形成共识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。

同时，我们的调研也遇到了很多实际问题，比如：与民间艺人的沟通问题；调研范围仅局限于乌鲁木齐；刚开始准备工作不充分，导致对新疆非物质文化了解不深入问题；随着电眼工作的开展，我们组成员渐渐显露出懈怠的问题。虽然，此次调研遇到了很多的问题，但是，我们依然完成了任务，可能还会存在一些漏洞，但是，我们已经尽了最大的努力。

历经千年的历史凝结而成的非物质文化遗产弥足珍贵，如果不加以保护，将悄然离我们而去。新疆非物质文化遗产是一个新疆歌民族生存与发展的根基, 非物质文化遗产的教育传承问题, 不仅是民族民间文化资源进入主流教育的过程, 同时, 也是一个对民族生存智慧及活态文化存在的再认知的过程, 是一个更具理性精神的民族文化整合过程。在现代社会中, 教育应肩负起保存、传承和创新新疆非物质文化遗产的历史使命, 充分发挥教育在非物质文化遗产保护和传承中的作用, 使其成为我国少数民族非物质文化遗产保护的一种新要求。同时，政府机构和有关研究部门也应对此更加重视,加强对新疆非物质文化遗产的研究、认定、传播和保护。