中国传统文化概述讲稿

第一篇：中国传统文化概述讲稿

文化的含义

（1）中国古代文化的定义

从文献记载看，“文化”这个词的意思，早在两千多年以前已经出现了。《周易〃贲》云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这大概是中国人论述“文化”的开始．但“文化”二字还没有连在一起。它的意思是，统治者通过观察天象，可以了解时序的变化；通过现察人类社会的各种现象，可以用教育感化的手段来治理天下。汉代出现“文化”一词，但其含义，人们的理解并不一样。刘向《说苑—指武)云：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”晋人也说；“文化内辑，武功外悠。”这都指的是与国家的军事手段(即武功)相对立的一个概念，即国家的文教治理手段。唐代的孔颖达则别有见地，他在解释前引《周易》中的那段话时认为，“圣人观察人文，则诗书礼乐之谓。”这实际上是说，人类社会的文化，主要是指文学艺术和礼仪风俗等属于上层建筑的那些东西。古人对“文化”概念的这种规定性从汉唐时起．一直影响到明清。因此，顾炎武在《日知录》中说：“自身而至于家国天下，制之为度数，发之为音容，莫非文也。”即人自身的行为表现和国家的各种制度，部属于“文化”的范畴，可见，中国古代的“文化”概念，指的是狭义的精神层面的东西。

（2）西方文化的定义

西方的“文化”一词，来源于拉丁文cultura．它的意思是耕种、居住、练习、注意等等。法文的culture，也是栽培、种植之意．但又引申为对人的性情的陶冶和品德的培养。这里的意思就包含了从人的物质生产到精神生产两个领域。可见，西方“文化”的含义比我国古代“文化”的含义要宽泛得多。1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中给文化”下了这祥一个定义，说它是“包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”。这一观点影响巨大，在文化史的研究方面具有开先河的作用。直到现在，还可以做为我们了解和认识“文化”的参考。后来，人们纷纷用自己的理解和认识来给“文化”下界定。其中．有的侧重于历史性，有的侧重于规范性，有的侧重于心理性，有的侧重于结构性，有的侧重于遗传性，等等。迄今为止，文化的定义有数百种之多。（可以说，有多少位文化学家就有多少种文化定义）

（3）马克思主义理论家对文化的定义

马克思主义理论家对“文化”作了一种新的解释，即把“文化”分为广义和狭义两种。如前苏联哲学家罗森塔尔〃尤金在他所编的《哲学小辞典》中认为：“文化是人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和秸神财富的总和。从比较狭隘的意义来讲，文化就是在历史上一定的物质资料生产方式的基础上发生和发展的社会精神生活形式的总和。”我国1979年出版的《辞海》基本上采用丁这个说法。但也不是所有人都同意这个观点，对文化的定义仍然存在许多争论。国内近年来出版的各种文化学著作．也企图对文化的定义做得尽善尽美。（4）文化的核心内容是人

不论“文化”有多少定义，也不论我国古代文化的定义与西方文化的定义有多大差别，但有一点还是很明确的，即文化的核心问题是人。有人才能创造文化。文化是人类智慧和创造力的体现。不同种族、不同民族的人创造不同的文化。人创造了文化，也享受文化，同时也受约束于文化，最终又要不断地改造文化。我们都是文化的创造考，又是文化的享受考和改造者。人虽然要受文化的约束，但人在文化中永远是主动的。没有人的主动创造，文化使失去了光彩，失去了活力，甚至失去了生命。我们了解和研究文化，其实主要是观察和研究人的创造思想、创造行为、创造心理、创造手段及其最后成果。

（5）文化的结构

至于对文化的结构，不同的说法也很多。一般地把它分为四个层次：

一是物态文化层，指人的物质生产活动及其产品的总和，是看得见镇得着的具体实在的事物，如人们的衣、食、住、行等；

二为制度文化层，指人们在社会实践中建立的擒范自身行为和调节相互关系的推则；

三为行为文化层，指人在长期社会交往中约定俗成的习惯和风俗，它是一种社会的、集体的行为，不是个人的随心所欲；

四为心态文化层，指人们的社会心理和社会的意识形态，包括人们的价值观念、审美情趣、思维方式以及由此而产生的文学艺术作品。这是文化的核心部分，也是文化的精华部分。

一、了解中国文化的必要性

（1）西方国家对中国文化的认识

中国文化是中华民族在长期历史发展中的伟大创造物，是整个民族智慧和创造力的结晶。数千年来，它不但在中国历史上大放光彩．惠及历代炎黄子孙，而且在汉代开辟“丝绸之路”以后，影响了西方世界的历史与文化。在交往频繁的现代国际社会中，它的传播更加迅速，影响也更加广泛。世界上有越来越多的人对中国文化发生了兴趣。现在西方国家开设汉语课的学校和研究汉学的人士日益增多，儒学、老庄哲学和易学在西方再一次盛行：京剧的表演艺术使欧洲和美国的观众那么入迷，一些欧美学生学习京剧表演那么如醉如痴．维妙维肖：烹调技术使所有品尝过中国菜肴的国际友人连连叫绝，终生难忘；对《红楼梦》等古典小说的研究也成为国际上的显学；《孙子兵法》也成了西方企业家的经营战略；法国、美国、德国和联合国教科文组织最近几年来接连举办“中国文化节”和介绍中国文化的活动。德国慕尼黑附近有一个自称为“中国城”的迪特福特小城，全城几千市民对中国文化十分向往，数十年来，每年举办“中国文化节”，节日期间，龙灯狮舞，十分热闹。又如美国田纳西州的孟菲斯也几乎连年有类似的活动。以1984年10月举行的“中国文化节”为例，所讨论的问题能给我们很多启发。这次活动的主题叫“中国对世界的贡献”，讨论的主要题目有：16世纪以来西方对中国的认识；儒家人文主义的现代观：从世界范围看中国关于历史和历史学的观念；从世界范围看中国经济史：从世界范围看中国的科学传统；从世界角度看中国文学；古代中国的治国之道；中国和世界艺术，等等。其着眼点，是把中国放在一个世界大环境里来考察和研究中国的地位和作用。无独有偶，英国科学家罗伯特〃坦普尔在著名科学家李约瑟的指导下，于1986年出版了一本书，叫《中国——发现和发明的国度》，全书以简明通俗的文字，介绍了中国的一百个“世界第一”。作者在该书序言中指出，“现代世界”赖以建立的基本的发明创造，可能有一半以上来自中国。……中国人自己就和西方人一样不了解这一事实。……现代农业、现代航运、现代石油工业、现代气象观测、现代音乐，还有十进制数学、纸币、雨伞、卷线钓鱼器、手推轮车、多级火箭、枪炮、水下鱼雷、降落伞、热气球、载人飞行、白兰地、威土忌、象棋、印刷术，甚至蒸气机的核心设计，都源于中国。他说，如果没有中国的船舵、罗盘和多级桅杆．哥伦布就不能到美洲，欧洲人也不可能建立众多的殖民帝国；如果没有中国的马蹬．就不会产生欧洲中世纪的骑士时代；同样，没有从中国引进枪炮火药，也不会结束欧洲的骑士时代。作者的结论是：中国人至今末充分认识自己的成果，东西方在相互了解的基础上应当成为真正的伙伴。由此可见，西方人重视和研究中国文化，并非完全出于好奇，而是要真正认识和改造自己。

（2）中国人要自己认识自己的中国文化

我们中国人也要认识和改造自己。但是，要认识自己，先要了解自己；要改造自己，先要把握自己。

一、我们并不真正了解自己。在很长一段时间里，人们的注意力比较集中在阶级斗争和经济建设问题上，忽略了对历史文化传统的研究，甚至对我们的传统文化采取了“左”的做法，把优秀的东西当作封建糟粕或反动文化加以否定和据弃。因此．当“文化大革命”到来的时候，许多民族文化的珍品，长期以来形成的民族道德，一齐被当作“四旧”扫除了。对中国文化的宣传和评介，在一段时间里成了一片空白。人们的头脑里没有“文化”这个东西，也不知道什么是道德和礼仪。现在，人们虽然都在大谈文化，却并不怎么看重自己的文化，尤其不看重民族文化中的优秀部分。年青一代，由于对我们的民族文化知之甚少或一无所知，因此有一种“非古讽今”和“祟洋埔外”的倾向。这些年，我们都感觉我们民族的整体素质在下降，道德约束在减弱，社会生活缺乏礼的观念与行为，人际交往不懂得尊重与信赖，更有一些人视邪为正，以是为非，荣辱不分，善恶不辨，什么坏事都敢干，而且大言不惭。这正是许多人还不了解我们的文化传统的缘故。

二、我们还不容易认识自己。中国的历史很长，我们要认识自己就是一大困难。五千年的风风雨雨造就我们这些中国人，是丑陋呢．还是伟大呢?是守旧呢，还是创新呢?是能相互宽容呢．还是不断内斗呢?你就很难认识清楚，也很难说个明白。台湾的柏杨先生前几年写了一本书，名字叫《丑陋的中国人》，称中国文化为“酱缸文化”，引起两岸一陈哗然，有的叫好，有的大骂，其实他也只是描述了中国文化的一个方面，目的只是警示中国人而已。如果我们能历史地解剖我们自己，全面地分析我们自己，真正认识我们在世界历史上的地位和贡献，我们也可以写一本《伟大的中国人》！中国的帝王不都是隋炀帝、陈后主，也不都是唐太宗；老百姓里也不都是假洋鬼子和阿Q，也不都是刘胡兰和童存瑞。因此，我们所说的认识，乃是清醒地认识自己的长处和短处，既不因伟大而傲视万物，也不因丑陋而白暴自弃。要达到这样的认识，没有对自己的足够了解是根本不可能的。

三、我们还不能很好地把握自己。这正是由于我们对自己了解和认识很不够。过去长期闭关锁国，从帝王到臣民都觉得自己是世界的中心，认为“老子天下第一”，养成一种夜郎自大的心理。这种心理一旦被西方文化冲垮，在一些人身上就又滋长出一种洋奴心理。这两种心理总是在近代史的天平上摆不平。我们现在实行对外开放的政策，传统文化又一次受到外来文化的有力冲击。在这股冲击波下，我们似乎又失去了自制能力，一些人主张重新儒化，一些人则主张全盘西化，社会上的祟样媚外心理也到了叫人难以容忍的地步。这都说明我们把控不住自己。所以，正确了解自己是当务之急。好在这几年中国文化已受到普遍的重视，有关出版物大大多了起来，高等院校也陆续开设了有关中国文化的课程，这是很令人欣喜的。

三、中国文化的民族特点

文化也跟人一样，特点有外在的和内在的两种。外在的是它的样子，即形态；内在的是它的品性，即精神。这两方面，国内外的学者们都有不同的看法。

概括起来说，它的外在特点有四方面：

一是它的统一性．说“中国文化在其历史发展的长河中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇集了国内各民族文化的统一体。这个统一体发挥了强有力的同化作用，在中国历史上的任何时刻都未曾分裂和瓦解过。即使在内忧外患的危急存亡关头，在政治纷乱、国家分裂的情况下，它仍能够保持完整和统一。这一特征是在世界任何民族的文化中都难于找到的。”

二是它的连续性，说中国文化在历史发展中没有中断过，它是一环扣一环地连续发展的。它不像埃及、巴比伦和希腊文化那样．在发展中产生过断挡和空白，发生过间隔或跳跃。即以文学而言，从诗经楚辞、先秦散文、汉魏诗赋到唐诗、宋词、元曲、明清小说，一直发展下来。史学也是如此。

三是它的包容性．说中国文化能够兼收并蓄。这不但指诸子百家在争鸣中能够取长补短，相互触汇，也指汉民族文化能够长期吸收用边少数民族的文化，更指对外来文化也能敞开它博大的胸怀，有扬有弃地吸收，如佛教的中国化。这种包容性在明末清初有所减弱，但有客乃大仍是中国文化的本色。

四是它的多样性，说中国文化虽然是一个完整的统一体，但因中国地域广大．民族众多，所以内部的区域文化和民族文化又呈现出丰富多彩的差异，比如历史上形成的楚文化、晋文化、秦文化、燕赵文化、齐督文化、吴越文化、巴蜀文化等以及蒙文化、苗文化、藏文化和一部分地区的伊斯兰文化等，都是异彩纺呈，各有特色。

中国文化的内在特点说法很多，摄括起来也很难，大体说来： 有冯友兰先生的“哲学特性说”。他认为，中国文化具有以属学为主导因柬的哲学特性，儒学提供了丰富的人生智慧，凝结成中华民族特有的心理素质，塑造了中国传统农民和知识分子的特殊性格。任继愈先生的“宗教特性说”。他认为，中国文化是儒、道、佛三教合一，儒学以及后来的宋明理学在实质上都是宗教。儒、道、释三教合一的思潮构成了唐来以后直到鸦片战争前后近千年的宗教史和思想史。

李泽厚先生的“美学特性说”。他认为，中国文化的传统是社会政治哲学始终占主导地位，并且同兵、农、医、艺四大实用文化联系密切，它的哲学追求是美感和乐感，而不是苦感和罪感。

梁漱溟先生的“伦理特性说”。他认为，中国文化以人伦关系为基本，讲究父慈子孝、兄友弟恭、君贤臣忠等等，追求群体互助，同西方世界的“个人本位”和“自我中心”很不相同。这四种观点具有代表性，跟个人所研究的侧重面有很大关系。

最近几年，又有些新的概括．认为中国文化有如下一些特征； 一是中国文化突出人文主义精神，它不像西方文化那样依附于神学独断。中国虽然也有宗教，但它并没有渗透到日常生活的各个方面。相反，在中国人的生活里，宗法道德观念才是维系整个社会肋根本纽带。长期以来，中国人的行为准则并不是遵循某个神的意志，而是要合乎儒家所提倡的道德规范。在中国人的观念里有所谓“天”的概念，历代帝王也有祭天的仪式，但就其实质来看，这里的“天”不过是自然而已。人们通常所说的“天道”，实际上也指的是人类社会的道德秩序。

二是中国文化注重和谐与中庸。它不像西方文化那样讲求分别与对抗，而是主张“天下百虑而一致，殊途而同归”(《易传“系辞下》)，“提倡在主导思想的规范下．不同派别、不同类型、不同民族之间思想文化的交互渗透，兼容并包，多样统一。”(张仍年、方克立：《中国文化概论》)中国传统哲学所讲的“和而不同”，就是讲各种不同质的事物和谐地融合在一起，才能产生出新的事物。中国古代的“中庸之道”，被认为是“天下之大本“，“天下之达道”，如果宇宙万物和人类社会不偏不倚，各安其位，就能够达到“和”的最佳状态，也就是人生和社会的最佳境界。

三是中国文化富于安土乐天的情趣。它不像西方文化那样追求冒险与刺激。中国古代一直是一个农业自然经济的社会．人们爱土、敬土、安土，把土地当作自己的生命与依靠，因此，人们起居有定，耕作有时，总是祈求天下太平，丰衣足食，在战乱的时候便梦想有一个“桃花源”。由安土乐天的心理而产生了一种浓厚的乡土情谊，凡是那些离乡背井的人，一个个都要思乡，怀旧，寻根，问祖，这同西方文化确实大不相同。

四、中国文化的未来

现在，中国文化正处于一个深刻变化和巨大发展的阶段。我国实行改革开放以来，世界各民族的文化影响，特别是西方国家的文化影响(包括好坏两个方面)一齐捅了进来；国内工作与生活节奏的加快．使人们不断改变旧有的生活方式，特别是这几年实行市场经济后，人们的衣、食、住、行，在内容和形式上．都发生了空前的变化，在思想、趣味、伦理、道德以及价值观念等方面，也与我们的旧有传统大不相同。总而言之，中国文化正经历有史以来的巨变。中国文化会变到哪儿去?有些人害怕失掉传统，想用改造儒学的办法来尽力保持传统，因此企求建立新儒学；还有一些人嫌变得太慢，嫌传统箍得太死，想用摆脱传统的办法求得全面更新，主张“全盘西化”。这两种办法都脱离我们现时的国情，都是行不通的。我们今天的国体和政体，都是建立在马克思主义基础之上的，或者说是以马克思主义为指导的。儒学作为旧文化的主导成分，在整体上是同今天的主导思想不能同日而语的。它的某些分体和要素，经过一番改造，也可以成为社会主义新文化的组成部分。必须指出的是，儒学赖以生存并为之服务的小农自然经济、封建官僚体制和宗法式的社会结构已经基本上消失了，重建和复兴儒家文化只能是一种不切实际的幻想。从另一方面说，任何文化传统都是历史形成的。传统一经形成，它就有巨大的惰性和惯力。我们既不能选择传统，也不能摆脱传统，而只能在传统的制约下谋求发展和前进，求得不断地更新。

当代哲学家张游年先生近年力主中国文化“综合创新”，其主要思想是：

一、马克思主义普遍真理与中国文化优秀传统的综合，即用马克思主义的唯物辩证法对中国文化传统进行分拆，去粗取精，去伪存真，以马克思主义普遍真理为指导，揭示中国文化的优秀传统；

二、中国文化的优秀传统与近代西方文化的先进成就的综合，即批判继承两种文化中值得继承的东西；

三、就中国本身的文化传统而言，还要注意儒、道、墨、法四家的综合，即儒家以和为贵的思想，道家的批判精神，墨家重视自然科学与形式逻辑的学风，法家以法治国与肯定“力”的作用的观点。我们认为，在这个“综合创新”观点的启示下，只要我们不因循守旧，盲目自满，拒绝和排斥外来文化的优秀成分；也不祟洋媚外，丢掉自我，照搬人家的一切，实事求是地分析中国文化的成分及其对历史的影响和员献，继承和吸收古代文化中一切有益的东西，借鉴和吸取外来文化中一切优秀的成果，建立一种性质、结构和功能都完全崭新的社会主义新文化，是完全可以实现的。

第二篇：中国传统文化讲稿

第二课 教学有道

各位同学中午好，今天我们来学习传统文化第二讲——教学有道（下）。孔子是我国古代伟大的思想家、政治家和教育家。他创办私学，把文化知识传播到民间，为中国古代文化教育事业的发展作出了不可磨灭的贡献。他的教育思想丰富，提出了许多今天看来仍旧适用的教学理念，其中值得我们借鉴吸收的不可胜数，今天我们与大家来一起分享其中的几则。

子曰：学而不思则罔，思而不学则殆

【译】只学习而不思考，就会迷惑不解；只思考而不学习，就会在学业上陷入困境。

“学而不思则罔”是中国古代的哲学思想，注重通过自省来提高自己的修养，儒家当然也不例外；“思而不学则殆”与“三人行必有我师”相似。《论语》中此句是独立的一段，没有交代孔子为何事而说。应该是因为有些学生偏重学习，而忽视思考；而有些学生相反。这两者都有弊端，所以孔子教导于他们。西方的哲人康德说过“感性无知性则盲，知性无感性则空。”与孔子的这句“学而不思则罔，思而不学则殆”可以说是惊人的一致。可见人类在知识的认知和获取上，如果只重于学习而不注重思考，就有可能遭到蒙蔽而陷于迷惑；只重思考而不注重学习，就有可能因误入歧途而招致疲乏及危险。

这句话，我们可以看做是孔子所提倡的学习方法。一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所累，从而受到书本表象的迷惑而不得其解。所谓尽信书则不如无书。而只是一味的埋头苦思而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。所以，读书也好，或者做其他事也罢，都不能只顾及一个方面，要多多改进方法，用最短的时间干好最多的事。

本篇中还有关于学与思关系阐述的一则。

子曰：吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也.【译】我曾经整天不吃,整夜不睡,思考问题,（但并）没有益处,还不如去学习.”

这一段讲躬身实践的重要性.读到这一段自然想起周恩来总理的：“坐着谈,何如起来行”,所谓“临渊观鱼,不如退而织网.” 工作和生活中遇到困难，解决不了的事情，一天到晚吃不下饭，睡不着觉，思前想后，是解决不了的，是无益于解决问题的。还不如去翻翻书，学习一下古人解决问题的方法。我们当下遇到的困难，历史上都发生过，与其愁眉不展，不如仔细地学习历史和先贤所著，矛盾会迎刃而解。

说完学习的重要性，我们转回来看应以怎样的态度去学习。

子曰:“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。” 【译】懂得学习的人比不上喜爱学习的人;喜爱学习的人比不上以此为乐的人。

这一则讲的是关于兴趣对于学习的重要性。学习知识重要的是培养学习的兴趣，俗话说“兴趣是最好的老师”。对知识的学习感兴趣，就会变被动为主动，以学习为乐事，在快乐中学习，既能提高学习的效率，还能够加深对知识的理解，这样学到的才能够灵活地运用。就学习而言，我们常说，兴趣是学习的动力，兴趣是学习最好的老师。阐述读书求学问的态度是以求学为快乐。境界，则是乐。因何而好，为何而好，因何而乐，为何而乐，是一个可以探讨的问题

这句话讲解了讲学习的三个层次： :知、好、乐。以知之者突出好之者,再紧承好之者突出乐之者.这就如同数学中的逻辑推导,层层推进,使说理更加透彻,令人信服.各位同学，我们自小便背诵过《弟子规》的篇章，虽然如今只记得了了几言，但开篇的几句却一直牢记于我们心间。

子曰：“ 弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”

【译】弟子们，在家要孝顺父母，出门要尊敬兄长，做人言行要谨慎讲话要讲究信用，广泛地与众人友爱，亲近有仁德的人，这样做了还有余力，就用来学习各种文化知识。

这句话是三个层次。第一个层次，是“入则孝，出则悌”：孝悌之义，对父母为孝，对兄弟为悌，讲的都是伦理亲情之爱，要首先爱自己的父母兄长，这是做人的基本。第二个层次，是“谨而信，泛爱众，而亲仁”。走到社会上，则要言语谨慎，笃诚守信，用爱亲人的心去博爱众人，还去亲近有仁德的人，向他们学习。一个人做到这些，他就走出了一己之爱，能够有天下大爱，他就能为社会做更多事，走得更远。以上两个层次都做到了，孔子才提出第三个层次，是“行有余力，则以学文。”这句话也可以看出，孔子对身体力行的看重大过一味学习。这也是孔子指出的一个人人格成长的正确过程，“孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文”七事环环相扣，层层递进。七事具备，方以为人，这七事做到了，我们才能称得上是个“人”，要先立德学做人，然后再学习知识技能。最后来探讨一下为学所该有的精神与态度。

子曰：“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已.”

【翻译】君子,饮食不求饱足,居住不要求舒适,对工作勤劳敏捷,说话却小心谨慎,到有道的人那里去匡正自己,这样可以说是好学了。

敏于事而慎于言”,强调的是多学习而少发表、对事敏感而言行慎重、厚积而薄发；强调的是在学习中要练好“内功”的问题.“就有道而正焉”,强调的是要选择品德高尚、学识渊博的老师而向其求教,以求其指正,以求效仿之；强调的是借好“外力”。对于上述这类“君子”,孔子给予了“可谓好学也已”的高度评价,同时也表明了孔子关于“好学”的标准.我想,这一要求和标准,在当今仍然是适用的,仍然值得每一个“好学”之人遵循,仍然可以作为我们评判是否“好学”的基本标准.我们可以从中得到什么启示呢？应不慕虚荣、不图富贵而以好学之风求得内心的充实与丰盈。；生活上的俭是修身正心的必要途径，俭以养志，志向高远，致力于知识的研磨切磋、品格人格的修养。君子谦谦，不能自以为是，刚愎自用，需要请教有道德有专学的人；与贤德之人为伍、与有道君子比肩，做一个拥有良好品德修养的中学生，成为一个让母校骄傲的实验人！

今天我们用几分钟的时间向先哲学习了许多，希望同学们带着愉快的心情和向上的态度，开启如阳光一样明媚的下午学习生活。

第三篇：中国传统文化概述论文

朱胜杰 113011B 12013011052

中国传统文化概论

中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化，从远古时期走到今天，已足足有五千年的历史。其独特的民族性、传承性、历史性，时至今日依旧深深影响着我们的生活。在教育方面，量子力学、相对论、马克思主义等等虽然不是我国传统文化教育下的产物，但篆刻于汗青的累累教育果实仍昭示着我国的传统文化教育所具有的蓬勃生命力。中国传统文化对当代教育的价值，在我看来主要有以下几方面：重视人的价值；重视道德教化；重视个人修身养性；重视帮助学生树立远大的政治抱负。

文化是一个民族通过物质活动和精神活动长期历史积淀所形成的价值观念，通过对一个民族的文化的考察，可以深层次的挖掘一个民族的核心价值观。尤其是儒家思想作为影响中华民族最大的主流思想，它在教育中的现实意义显得尤为突出。若将其中向上的力量融合在当代的教育中，必将推动当代教育事业的长足发展。

一、重视人的价值

中国的传统文化是一种人伦文化，以人为本，以人为出发点。《论语 先进》有云“季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？”。事人都做不好，何谈事鬼呢？这体现出古人在鬼神与人的孰贵孰贱中的一种态度。而这也是中国文化与西方文化最大的不同。西方文化是一种基督文化，其人道主义归根结底是建立在神本文化之上。“人是这样一种存在物，宗教是其一切创造性关切的深度方面。”（引自《现代基督教思想》）作为宗教动物的人，人的文化自然也是宗教的文化。即使是与万物相比，人依然是最可贵的。《尚书 泰誓》曰：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”又如《孝经 圣治》记：“天地之性，人为贵。”中国古代在主流儒家文化的影响下，以人为本可谓体现在方方面面。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这种“民为邦本，本固邦宁”的思想正是我国人伦文化在政治层面的最好体现。

将这种人伦文化融入当代教育中，便是以每个学生为本位，关心每个学生的根本利益与发展，因材施教，有教无类，使学生认识到自身的价值，并挖掘每个学生的潜能。

二、重视道德教化

儒家伦理思想能够广泛而深刻的影响中国古代几千年，与其重视道德教化有着分不开的关联。每个人作为群体关系的一份子，以“天人和谐”视为目标，以“和”协调万事，并强调“道在伦常日用之中”。如我们深入人心的“天时不如地利，地利不如人和”、“和也者，天下之达道也”、“己所不欲勿施于人”、“杀身而成仁，舍生而取义”等等，当道德口号树立并上升为道德标准，在情感与舆论的结合下，道德教化便实现了。

从汉代起，学校已然成为儒家道德教化的集中地。在儒家学说中，道德主体的自我修养被视为重中之重，如“吾日三省乎吾身”、“反求诸己”等等，是因为这种启发式的教育才能使外在道德标准转化为内在道德信念，从而，他律转化为自律。这种道德教化系统的确值得当代教育借鉴。而我们要做的，就是寻求这种标准与方法。当然，树立起标准还远远不够，我们在追寻道德标准的同时还要追求“知行合一”。毕竟教化的成功与否，还是和现实与理论结合程度紧密联系的。

三、重视个人修养

“天行健，君子以自强不息”是一种进取，“地势坤，君子以厚德载物”是一种宽容。自古以来,“君子”作为一种参照物而提出，被赋予了许多内涵甚至附加了些许“苛刻”的条件。孔子认为“（君子）食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”；曾子语“君子任重而道远”；孟子亦提出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。甚至于儒家所推崇的五常“仁、义、礼、智、信”，六艺“礼、乐、射、御、书、数”以及对孝道的宣扬，无不体现儒家从外在能力到内在个人修养的重视。正所谓“修身齐家治国平天下”，修身养性是实现个人理想的基石。在更加关注个人价值的今天，人格魅力显得尤为重要。良好的个人修养是完善人格、树立正确个人价值观的必行之路，若将“吾将养吾之浩然正气”与当代教育理念相结合，若将个人内心的培养与外在技能能力的培养相结合，实现“内圣外王”必将不远矣。然而，观之今日的教育，完全是应试教育,它一味追求分数而忽略了学生的能力拓展，忽略了学生生而不同的个性，更不要体什么全方位发展了。这种教育模式着实应该摒弃。

四、重视帮主学生树立远大的政治抱负

正所谓“学而优则仕”，儒家思想几千年来流淌着积极“入世”的血液，儒家子弟将入仕并为国家做贡献作为一种人生理想与政治抱负，追求终生。而从此之后，在这种主流思想的影响下，古人们坚信“鞠躬尽瘁，死而后已”，坚信“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，坚信“苟利国家生死以，岂因福祸趋避之”。强大的理想追求与精神气质，不但升华了个人品质，还起到了导向作用与凝聚作用，深化了文化认同感，提高了民族向心力与凝聚力。随着市场经济的发展，个人利益显得尤为重要。我们不能否定我国自改革开放以来，市场经济为我国发展带来的显著好处，但取其精华后，更应去其糟粕。过于重视个人得失便形成了一种以自我为中心的价值观念。现在的学生努力学习，已不像古人那样有着“齐家治国平天下”的高尚理想，多数人不外乎是为了考个好学校，找个好工作，以减轻经济负担。不得不说，这些很现实的“终极目标”实在难以与古时候的远大抱负相比较。此时此刻，要改变这种信仰缺失的现状，教育发挥着极其重要的作用。通过在当代教育中，有重点的帮助学生树立远大理想，虽不一定是政治抱负，只要是为大家，为国家，为人类，都有着不可忽视的重要价值。

如此说来，我国先阶段的教育虽不断的完善但仍有缺失，深刻挖掘中国传统文化的现实价值以弥补这些缺失就显得尤为重要。中国传统文化博大精深，若能去其糟粕，取其精华，有批判的继承与发扬，不仅仅在教育事业上，我相信，对于我国社会主义建设上的方方面面，都会得到显著的发展与提高。

第四篇：概述中国传统文化的特质

概述中国传统文化的特质

1、中国传统文化具有延续性、凝聚力、同化力和包容性。四大文明古国中，只有中国传统文化总体上没有中断，世代相传。其他三个，或因自然灾害，或因战争侵略，已中断甚至消失。中国传统文化是在封闭的生态环境条件下，以农业为主的自然经济产物，并不像西方崇尚对外扩张。这一特定区域和人类圈，具有强烈的民族性和凝聚力。北魏孝文帝的汉化措施，少数民族入主中原的元朝或者大清帝国。鸦片战争后，西方文化的传入和影响等都是中国传统文化同化力和包容性的表现。各文化间融合互补，长期共存，数千年的发展中，各地域、多民族文化及外来文化的融合发展，最终形成以汉民族文化为主体、中原文化为核心，具有统一性与多样性相结合的发展态势。

2、中国传统文化以人为本，重人伦，重道德。与西方社会以神为本的宗教信仰不同，中国自西周开始就出现了“重民轻神”的思想。《礼记》：“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 在国家治理上，家族是历代统治者建立统治秩序的重要基础。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。在家庭生活中，重视家庭成员之间的人伦关系。如父慈、子孝、兄友、弟恭之类，注重孝道。在处理个人与社会、个人与他人的关系上，提倡“设身处地”、“推己及人”，“己所不欲，勿施于人”。因而，在中国的传统教育中、重伦理、倡道德始终处于核心地位，德教为先，育人重德。

3、中国传统文化提倡忠君爱国，舍生取义。与西方倡导的个人享受和拜金主义不同，中国人以家庭、家族為重，重視孝友睦淵仁恤，重視敦親睦鄰，重視整個宗族、社區並進一步講求忠君愛國。歷史上的理想人格典範：殺身成仁，捨身取義。先秦·孟轲《孟子·告子上·鱼我所欲也》：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”文天祥、谭嗣同等人就是典型代表。

4、中国传统文化崇尚中庸，追求和谐。首先体现为人与自然的和谐。在人与自然的关系上，中国古代的思想家提出了“天人协调”的观点。认为人不能违背自然，超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破坏自然，只能在顺应自然规律的条件下去利用自然，使之更符合人类的需要。然后体现为在人与人的关系上，主张“贵和尚中”。中国文化把协调人际关系放在首位，必然强调和谐。孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”。再者在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。

5、中国传统文化儒道互补，外儒内道，儒、佛、道三教合一。中国传统文化以儒家学说为主体，以儒释道三教文化为精髓而千古流传。儒家和道家是中国土生土长的文化，长期以来影响了一代又一代中国人。佛教自从印度传入以来，就植根于中华文化的土壤，发扬光大并广为传播。唐代是三教并立的时代，开明的政治造就了唐代的经济和文化空前繁荣。即使是后来的少数民族政权，也无不被汉文化所征服，说明了三教文化的生命力。而这一点，也体现了中国传统文化的同化力和包容性。

综上所述，中国传统文化博大精深、源远流长。具有延续性、凝聚力、同化力和包容性；以人为本，重人伦，重道德；提倡忠君爱国，舍生取义；崇尚中庸，追求和谐；儒道互补，外儒内道，儒、佛、道三教合一。

第五篇：中国传统文化发展历程概述

中国传统文化的发展历程

四个分期：

关于流程——中国传统文化发展历程的四个分期

一、中国传统文化的孕育期（萌芽期）

先秦时代是中国传统文化的孕育期。先秦时代又可以分为四个阶段。

1、原始文化

2、夏商文化

3、西周文化

4、*春秋战国文化

二、中国传统文化的成型期（奠基期）

秦汉魏晋南北朝是中国传统文化的成型期

1、秦汉文化

2、魏晋南北朝文化

三、中国传统文化的鼎盛期（繁荣期）

隋唐五代宋元时期是中国传统文化的鼎盛期

1、隋唐五代文化

2、宋元文化

四、中国传统文化的转型期（总结期）

明清两代是中国传统文化的转型期

1、明清文化转型背景

2、明清文化衰败的原因（政治上、思想上、文化上、教育上、经济上）

3、文化总结