中国传统文化的核心内容

第一篇：中国传统文化的核心内容

中国传统文化的核心内容

1.核心思想理念。中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中培育和形成的基本思想理念，如革故鼎新、与时俱进的思想，脚踏实地、实事求是的思想，惠民利民、安民富民的思想，道法自然、天人合一的思想等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益借鉴。传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念。

2.中华传统美德。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德理念和规范，如天下兴亡、匹夫有责的担当意识，精忠报国、振兴中华的爱国情怀，崇德向善、见贤思齐的社会风尚，孝悌忠信、礼义廉耻的荣辱观念，体现着评判是非曲直的价值标准，潜移默化地影响着中国人的行为方式。传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬自强不息、敬业乐群、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等中华传统美德。

3.中华人文精神。中华优秀传统文化积淀着多样、珍贵的精神财富，如求同存异、和而不同的处世方法，文以载道、以文化人的教化思想，形神兼备、情景交融的美学追求，俭约自守、中和泰和的生活理念等，是中国人民思想观念、风俗习惯、生活方式、情感样式的集中表达，滋养了独特丰富的文学艺术、科学技术、人文学术，至今仍然具有深刻影响。传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬有利于促进社会和谐、鼓励人们向上向善的思想文化内容。

第二篇：道教、儒教、佛教的理解及意义,道教与儒教都是中国传统文化的核心内容之一

道教、儒教、佛教的理解及意义,道教与儒教都是中国传统文化的核心内容之一

道教、儒教、佛教的理解及意义

道教与儒教都是中国传统文化的核心内容之一。

道教表面上是一种清静脱俗的宗教，它追求清静无为、远祸避乱、摒弃是非、淡泊致远，是最典型的农耕文化的产物。实质上，道教不是宗教，而是政治，既是对儒教的反叛，也是对佛教传入的抵抗，道教实际上是无为即有为的人生。佛教的传入，本质上是对传统文化中缺少宗教精神信仰的一种补充。由于中国传统思想文化的强大，佛教只能是迅速地被中国化，不但没有影响儒教的地位，反而进一步强化了其政治化教义。儒释道最终还是走向了普世意义的三教合一。正因如此，民众对出世和入世的概念也已经逐步模糊起来。（注）

以往论儒释道，大多都是将其作为宗教来以教论教。在此，我主要是将其放在传统文化思想的历史坐标中，进行深入研究与思考，着重解读其文化思想意义。

注：一般认为，研究宗教，一般采取由内而外，分为四个层次，即，信仰（如道教的道学与神仙信仰）、教义（经典）、教团、文化（与传统文化的紧密联系）。本文不是从宗教本身的起源、发展、特征等顺序，而是从最后一个角度为主进行的解读。

一、山寺月中寻桂子——游方之外与游方之内

首先想提出这样几个疑问：

第一，中国这样一个表面上看没有宗教信仰传统的国度，为何会产生出所谓的道教却又不真正以之为精神信仰式的宗教，并且虽然引入了佛教，却又成不了国教，而仍要由儒家再去起国教的作用？这些虽然都表明着中国传统文化的总体特征，但具体的内涵是什么？这显然只有深入思考研究分析，才能得出确切的答案。因为，截止目前，我们还没有看到过一个清晰的解释。

第二，有一个问题还是要提前谈到，我们知道，中国的道教一般认为是东汉时产生的，几乎是与此同时，佛教传入中国，这仅仅是一种巧合吗，还是有什么格外的意义？

第三，还有一个问题，既然中国传统文化的主要特色是儒家伦理文化，为什么鲁迅先生还要十分尖锐地指出：中国人的根柢是道教？这是不是一个矛盾的说法？

对于这三个问题，本章各节都试图予以回答。我们还是先来解决一下“什么是宗教”的问题，它是理解一切问题的前提。因为尽管已经有不少关于宗教的定义，但是，人们对于什么是宗教的理解，还是存在很大分歧。这或许正是宗教作为精神信仰形式时的特点，同时也许正是其产生迷惑性的原因所在。

同一民族和国家对同一宗教的理解就有可能不同，而不同民族和国家的理解就更不同，东西方的理解和标准则相距甚远。我们设定的前提，就是要在精神信仰及其方式上来理解和判断宗教。至于其脱离精神信仰的方面，就象前面所做的一样，我们会反复说明和指出其与精神信仰的内容和形式上的区别。

西方宗教的典型特征是，第一，信仰体系。它信奉或崇拜一个抽象的人格化的至上神，还信仰人的一个超世俗的来世命运。第二，教会组织。建立了相对于世俗社会的并高度组织化并自成体系的教会。第三，宗教生活。有系统的规范化的宗教生活。它是信徒生活中最重要的一部分，是信徒灵魂得救不可少的条件。

中国宗教则有所不同。道教与佛教的信仰体系完全不同于西方宗教信仰体系。道教的神仙和佛教的佛陀与西方宗教的上帝不同，如，他们并不创造和主宰世界，也不决定人的命运，仙界和人间不是天堂和地狱的关系。与信徒的关系也不相同。如，不是人的天国之上的主人，而是人的师长和朋友，只是因为修行高悟道早而为人指点迷津。强调修行而不是对神的绝对信仰，这使得中国宗教更象是在有神论中提倡无神论。

在宗教组织和宗教生活方面，佛道的表现也不同于西方宗教。佛道的僧伽道居团体是松散的出家组织，而不是西方宗教式的宗教社会，没有严密的宗教社会制度结构。宗教生活也是多样化的而非西方宗教的与生俱来和严密戒律。比较而言，中国人在宗教上可能是最自由的，热衷世俗你就游方之内，否则就游方之外。

以西方宗教标准否定中国佛教道教是一种偏见，而完全把佛道等同于西方宗教，又是混淆了中国宗教的世俗意识形态特点。如此这般的话，中国有精神信仰式的宗教吗？答案却是肯定的。并不绝对抽象又不脱离人生的哲学精神，就是中国传统精神信仰的特征。这就好象在游方之内时看游方之外，或者在游方之外时看游方之内，会使你更深刻地体会到旁观者清的道理。中国的精神信仰就是一种积极入世和消极出世所形成的人生哲学精神。

其实，东西方宗教都有游方之外与游方之内的时候。例如，西方宗教在崇拜神圣的上帝的同时，并没有真正放弃世俗的欲望，信仰神和向往天堂，与世俗生活是融合在一起的，这种游方之内与游方之外的融合，在经历过多次宗教改革之后更是如此。二、一帘淡月，仿佛照颜色——得道成仙，长生极乐

中国传统文化的人生哲学特征体现在哪儿？就体现在道教上，只有道教，才告诉了人们人生最大的追求是什么，如何实现，实现后的情景是怎么样的。世界上还没有一种宗教学说能将这一前景描绘得这样具体而又现实可行。同时又是最符合人们愿望的学说。也是出世入世随意、道观与社会结合的自由得很的形式，还是唯一不受苦难就可以达致目标的宗教方式。中国人不太向往来世的原因之一，按道教之说，是其在现世就可以脱离苦难，追求长生极乐，人们当然会乐此不疲，并何乐而不为呢？

所以，道教是中国传统文化的顶峰之作，是中国作为农业文明国度的精华，是中国古代一切传统思想的集合，是中国从古至今传统文化最典型的表现，也是人类文明史之中，农业文明发展历史上所能创造的最大思想文化成果。

无论从哪一个角度说，中国人的根柢都在道教，而不是在儒教。因为，农业社会的精神信仰形式就是道教。或许中国传统文化本来就是分为两个部分的，上层的官方是儒家儒教，下层的民间则是道家道教再加上一些佛教。而两者又常常是有所沟通的。

1、道教非教——讲出世更讲入世。

道教的兴起与发展并非统治的需要，却是文化的需要。中国文化因有道教的存在而更能在世界历史文化发展中独树一帜。

道教表面上是产生于东汉之时，形式上是为了对抗佛教的传入，实质上远在此之前，就早已形成，甚至早于老子，只不过未称为道教，因为它产生于原始宗教的巫术意识，古今中国人都存在着对生与死的巫术幻想，道教由此而来，并因此生根。在没有明确形式的精神信仰的时代，道教玄想，给人以精神寄托，这是对现实人生的一种文化生活和精神思想上的合理补充。道教人生观和价值观，是对儒教的反叛，也是对佛教传入的抵抗。它与儒释两家的争夺，本质上并不是为宗教地位，而是为精神信仰地位。

道教的根柢不是宗教。首先是因为道教的内容不是宗教，是在寻找人生的自由世界。其次是道教的形式也不是宗教，入教就是谐和自然以颐养天年。再次是道教的目的也不是宗教，得道成仙，长生极乐，只要修炼就能成神仙。并且，“道家思想是中国科学和技术基础”。（李约瑟《中国科学技术史》）

道教在起源上讲求清静无为、远祸避乱、摒弃是非、淡泊致远等等，是一种对人生的清静脱俗的追求。在发展过程中则因或难以脱离社会现实，或难以自我清静，终于没有实现以法术得飞仙的目标，而是走向了无为而治的道路。道教本质上不是宗教，而是政治，既是对儒教的反叛，也是对佛教传入的抵抗，中国历史上每一次思想文化革命，甚至是社会革命，都有道教的影子。总之，道教实际上是无为即有为的人生。（注1）

2、道教沿革——道教的产生与发展。（注2）

有专家学者对道教起源列出了四种来源：从自然界海市蜃楼引发的憧憬仙境，向往彼岸；从封禅演变而来的敬祀鬼神，崇拜神仙；从希望延年益寿发展到追求得道，长生不死；由传统巫医之术，转化成养生实践各种方术。并认为此四者互相交融，合为一体。其实，这是将各种说法混为一谈的做法，既没有分清主次，又没有分明先后，因此也就越说越糊涂了。道教的起源，根本上是中国农业文明和农耕文化思想意识的产物，并且只有在中国传统文化这样的特殊条件下才能产生。这是一种独特性。道教的起源与儒教的起源在本源上是相同的，都是原始巫术宗教意识的演化。但儒教是经人鬼崇拜而演化成礼教，道教则是巫术意识的民间化，因此，儒道两家实为一家，一个是宗教政治化，一个是巫术民间化，如此而已。

注：

1、道家并不是道教而是一个哲学流派；道教则是宗教，它有教徒组织、宫观设施、崇拜礼仪乃至一定的经济实力。道教在它的教义思想中借用了许多道家的要领和思想；道家也因道教而扩大了影响。正是在这个意义上，道教和道家才成为中国文化巨鼎的三足之一，才成为中国人的根柢。老子也很难想象到其道德经会成为后世的神仙经或长寿经，若能得知，不知是喜是忧。

2、般认为，道教是以道为最高信仰的宗教，是在中国古代宗教基础上，沿用了神仙方术、黄老思想等一些宗教观念和修持方法而逐渐形成的。先秦道家后来演变为黄老之学，这种黄老之学是以道家的清静养生、无为治世为主，但汲取了阴阳、儒、墨、名、法各家的部分内容，已不完全是先秦的道家，而是被称为黄老术的新道家。后来，黄老养生之术演变为道教的修炼方术，奉黄老术的道家便是道教的前驱。司马谈在“论六家要旨”中所说的道家，就是指黄老道术的新道家。葛洪因之认为道本儒末、道高于儒，道家之教“务在全大宗之朴，守真正之源”，主张“包儒墨之善，总名法之要”，吸引各家所长，共建道论体系。葛洪自己就是“外儒内道”和儒道双修、内外两得的两重人格，属上层化的神仙道教特点。道教大致产生于东汉中叶，太平道和五斗米道是早期道教的两大派。魏晋南北朝为玄学，隋唐时称本朝家教而鼎盛，南宋时炼丹新道派相继产生，元时全真道极盛，明清时因君主专制达顶峰而日渐衰微。

3、道教学说与影响。

道教不是宗教，但的的确确是中国人真正的传统精神信仰。

道教是对中国传统文化真正的集大成，是农业文明在文化上的最突出成果和表现。道教从根本上继承了原始巫术传统，成为影响中国人思想的根本原因。

一般认为，道家集中国传统思想之大成。首先是吸收儒家伦理如三纲五常思想，《太平经》第一个将“天地君亲师”合为一体，这是先于儒家的提法，后儒家也用之。道教经典中对伦理道德的规范比儒家更集中和全面。易学和阴阳五行思想对道教的影响也十分明显，如魏伯阳的《周易参同契》是假借《周易》爻象的神秘思想来论述修仙方法的，对后世道教影响甚大，被称为“万古丹经王”。道教也汲取墨家思想，章太炎认为其“本诸墨氏，源远流长”，如墨子提倡尊天明鬼，主张“兼相爱，交相利”，均由道教吸收为修炼神仙、教徒互助等内容。其次是对传统鬼神观念和古代宗教思想与巫术的吸收。道教承袭了中国古代天神、地祗和人鬼的神灵系统的鬼神思想，并将这个神灵系统中许多神灵作为道教神灵的组成部分。认为卜筮可以决疑惑、断吉凶；巫师可以交通鬼神，依仗巫术可以为人们祈福禳灾，这种巫术也为道教所吸收和继承。再次是对战国的神仙思想和神仙方术也作了继承，并有所发展。早在，庄子和楚辞就有关于神仙的思想言论，后来燕齐和荆楚等地均出现了鼓吹长生成仙的方术。由于以五行阴阳说加以解释，而形成所谓的神仙家，即方仙道。后世上层帝王对神仙之事乐之不疲，神仙方士方术也得盛行。道教将神仙方术衍化为道教的修炼方术，神仙方士也渐衍化为道士。最后是董仲舒的宗天神学和谶纬神学亦为道教所直接吸收并成为其重要渊源。

总之，道教是对传统思想文化的杂糅，是更适合民间的思想文化形式，是政治思想之外的人们的精神信仰和精神支柱。儒道的分合或难解难分，是对中国古代传统思想与文化和传统政治思想与文化的最集中概括。正是有鉴于此，鲁迅先生才深刻地指出：中国人的根柢在道教。（注1）

中国一切传统文化都有道教影响，甚至是现代中国文化也有道教影子，道教影响了中国的政治、经济、文化、道德、伦理等一切意识形态，一切社会生活。包括中国人的骨气。渊源上,巫术成分浸透于文化之中，成为骨气的一个组成部分,道教所提倡的仙风道骨,体现着一种骨气,文人武士的骨气,转化为社会风气,体现为一种文化骨气。这就是中国人骨气的根源。（注2）

在此，也许你可能真会以为中国传统文化不应该称是儒家伦理文化了。但，道教因太多的巫术气只能最终让位于儒教。

三、几度消凝，满湖烟月——佛教中国化了吗

宗教的流传是文化交流的结果，而众多宗教都曾先后传入中国，但只佛教能盛行，这说明传统文化对精神信仰的选择性。

1、佛教为什么会传入中国。佛教的传入，本质上是中国古代思想文化自身的需要，在一定程度上是对没有宗教的精神意识的一种补充，至少是填补了中国古代思想文化领域的空白。由于中国传统思想文化的强大，佛教的传入和兴盛，不但没有使儒教的地位受到影响，反而进一步强化了其政治教义化的国教地位。由于中国古代文化的包融性，进入中国的佛教已经不可能是原有的佛教，而是迅速地被中国化了。正因如此，民众对出世和入世的概念也逐步模糊起来。（注1）注：

1、“中国的根柢全在道教”（鲁迅《致许寿裳》1918年8月20日），关于鲁迅名言“中国根柢全在道教”的意义是有所争论的。有的认为是意在批评，是对中国“根柢”的完全否定，由此表达出的正是对道教的全盘否定。

2、道教是中国的本土宗教，但在许多方面都模仿了佛教，道观更是对佛寺的模仿。道教将中国民俗中许多神祗囊括进来，组成一支庞杂的队伍，因而有很雄厚的民间基础，使它有一定的世俗性。同时，佛教也在借鉴道教的这些特点，从而也加速了佛教中国化的进程。道教体现了农业文明的典型思维方式和巫术意识的形式。

一般认为，西汉罢黜百家独尊儒术，东汉则引入佛教、发展道教，同是一家天下，却有两种不同表现，看上去似乎不可理解。实际上，汉与秦不同，秦是以法制天下，汉则以儒道或以楚治天下。秦属北人，汉则楚人。北人理性，南人浪漫。楚人信鬼神之风，使佛道均能昌盛。古来佛教徒间流传着汉明求法、佛教初传的史话。（注2）

2、佛教中国化。

佛教自传入中国以后，中国统治者一直任其自生自灭，但到魏晋南北朝则发生了巨大的变化，佛教力量迅速壮大，虽然原理是佛教原教旨的，内容与形式上却都中国化了，因此能深刻地影响着中国人生活的方方面面。佛教中国化以后，再视为外来宗教已无实际意义。佛教中国化包括：1）内容上的中国化。包括经文中国化，如小乘，大乘中国化；佛教人物的中国化；学派中国化。2）形式上的中国化。a、佛像中国化；b、寺庙形式中国化；c、入教中国化；d、敬佛形式中国化。（注1）3）佛教民族化。一个是分化单立自己的宗教，如藏传佛教，再一个是吸收佛教精神作为世俗生活内容，如祠堂道场之类。

注：

1、据有关资料介绍，佛教产生于公元前六、五世纪之交的古代印度，创始人是释迦牟尼，原名乔达摩悉达多，是一位王子，后离家修行，取得正果，被尊为佛，汉译为佛陀、浮屠、浮图。到公元前三世纪由于阿什卡（A）国王皈依了佛教，从而使几乎全国人都成了教徒。西汉时，西域的某些城邦小国已经信奉佛教。大约到公元一世纪，当东汉明帝时，经西域和南海传入中国。首先传来的不是佛经，而是佛像，后来才有佛经的传译。佛经的翻译和流传应视为佛教在中国正式传播的标志。

2、汉明感梦求法，一般说是，汉明帝永平七年（64），明帝夜梦金人飞行殿庭，明晨问于群臣。太史傅毅答曰；西方有神，其名曰佛；陛下所梦恐怕就是他。帝于是遣中郎将蔡愔、秦景、博士王遵等十八人去西域，访求佛道。十年，蔡等于大月氏国遇沙门迦叶摩腾、竺法兰两人，并得佛像经卷，用白马驮着共还洛阳。帝特为建立精舍给之住，称做白马寺。于是摩腾竺法兰在寺中译出《四十二章经》。对汉明求法真否和摩腾、竺法兰有否其人，后世仍有争议。

3、当今佛教——出世入世更加模糊的时代。

中国已经成为佛教的真正故乡，佛教也成为中国传统文化的主要内容之一。例如，佛教的思想经文都能在世俗化日常生活中感受得到，生活中就有大量的宗教词语在当作惯用语流行，例如信仰、经典、语录等等。（注2）

一般认为，中国人信教其实多数并非信仰，而主要是为解决一系列现实问题，诸如生计、忧愁、情感、恩怨、甚至时髦等等，是逃离现实的一种暂时的方法，一旦条件成熟，就会马上变教为民。这是因为，中国人骨子里是不信教的，是半路出家，而没有从出生时就受洗过。中国的文化传统就是理性和现实。中国人信教就只能是道教这种不是宗教的教。其它的宗教，只要是中国人信了，就一定是因为那已经是中国化了的宗教，而非原来的宗教。以出世精神干入世之事——这才是佛教中国化的意义。

四、飞鸿过也，万结愁肠无昼夜——儒释道的意义

儒释道在中国传统文化各自扮演着不同角色，也因此各起不同的作用。儒家是思想与伦理，佛教补充精神信仰，道教继承巫术传统。儒释道三者中，以儒为核心、以道为表现、以释为补充，三教合一，形成中国传统文化的主要特点和象征。

注：

1、a、改梵为夏，北魏最著，佛教原产地均无大的摩崖石刻造像，中国却多得到处都是。阿富汗的巴米扬大佛是西亚和南亚最大的造像，但已考证是在中国云岗等之后。b、如宫殿式、田园式寺院。东西方各宗教建筑多半是供神庙堂，中国主要却是宫殿建筑，“是供世上活着的君主们所居住的场所，中国的祭拜神灵即在与现实生活紧相联系的世间居住的中心，而不在脱离世俗生活的特别场所。于是，不是孤立的、摆脱世俗生活、象征超越人间的出世的宗教建筑，而是入世的、与世间生活环境联在一起的宫殿宗庙建筑，成了中国建筑的代表”李泽厚《美的历程》。C、什么人都可以入，并且出入自由。

2、佛教自宋以后就走下坡，佛教艺术到了后世已沦落为民间信仰，艺术已谈不上了。佛像已成为一些固定模式，由匠人照本模造而已。

1、儒释道的地位与影响——三教关系简说。

儒释道，一方面，主要是作为一种政治学说理论，如儒家，虽然也被称为儒教，但主要表现在根据其理论而形成的礼教制度上，其本身则是作为国家意识形态的宗教式政治学说，来为政治宗教化服务的，即使其有作为国教而发挥精神宗教作用的一面，也是哲学意味大于纯粹精神信仰的意味，况且根本不同于西方的宗教神学。另一方面，也是作为民间有价值的信仰形式，如释、道两家，由于是中国式的宗教或中国化的外来宗教，人们真正接受的是其普世价值，而不是超现实的纯粹精神追求。

1）三教的分工与合作。道教是巫术极至——传统文化思想源自农耕文化，其最高理想就是长生极乐、得道成仙；道教即解决由现实到长生问题。儒教是人生极至——天人合一，追求的是人的体性合一，心为圣贤，人则为圣贤，人生的极至就是立功立言立名；儒教解决今生今世的生的问题。佛教是生死极至——因果轮回，是对中国传统精神信仰学说中缺乏神学系统的一种补充；佛教解决死的问题，即今生苦行，来世极乐。三教合一都是补充政治宗教化留下的精神信仰空白。

2）三教的传统内涵与发展。儒学与儒教，是以学入教、政教结合的典范。第一次全面系统整理了至周为止并以周为尊的社会政治理论，是受巫术意识影响较少的直面人生和人生哲学的理论。中国传统的政教关系，从此合二为一，即宗教政治化和政治宗教化，中国传统精神信仰也从此开始了政治化和哲学化。道家学说其实是农业文明和农耕文化所能达到的最高境界，也就是说，早在春秋战国时代，农业文明所能创造的文化颠峰状态就已经被人们看到了，而人生追求的至胜美景也已经被其描绘出来，尽管缥缈虚幻，但也足以动人魂魄，引人入仙。从此，在精神信仰领域，中国传统文化与巫术意识水乳交融，密不可分，成为中国人的“根柢”。佛教的传入是民族与文化交流的必然，同时也是一种乘虚而入，是对宗教政治化和政治宗教化的一种填补，是对过于偏重政治宗教而缺乏精神信仰的一种补充，充分说明人这种动物恰恰是离不开精神寄托的生灵，象是必须有灵魂的天命上帝的子民。然而，佛教中国化为如同百家一样的释家，又必然地倾向于普世价值，更多地具有哲学意义，而不尽然是宗教神学。

2、儒释道的融合——三教同源与三教合一。

中国古代文化政治教义化传统，使得儒释道虽然有各自的渊源和体系，但又必然要相互交融和联系，到了后世也就实际上变成只是表现风格的不同，而没有本质上的区别。儒家重现世，佛教求因果，道家讲超脱，就都是对现实取舍方式上的差别。儒释道在融化自身的同时，也使政治宗教化传统更加巩固。

1）儒释道分合。

儒释道能相融合，是中华民族多元文化传统使然，也是儒学的社会意识形态统治地位使然，释道竞争使然。儒术成为儒教，人间皇帝成为代天之子或天之娇子，使得后世一切宗教，不论是自生的还是外来的，都必然归依到儒教的模式之中，政教关系中，政为主导，教为辅助；教为政用，教不干政。道教自然是中国化的，佛教必然也要中国化。

儒家未能满足精神信仰的需要而使释、道传入或产生，释家中国化之后，就有一个与道家共存问题。释道之理是儒家所未能阐发的，儒道之理则是释家所不能排除的。牟子《理惑论》，则最早体现了对这种复杂关系的思考，以及主张由独尊儒术向儒佛道三者并存的转变。儒释道的结合，一方面是精神信仰需要，另一方面也是政治世俗化需要和政治泛化影响。实质上是宗教世俗化的表现。

儒释道相融合之处，包括内容、形式和作用方式上的融合。三教同源，均为精神崇拜而生。三教合一，均为世用，均为政治统治服务。传统精神信仰的这种从属性，使之更容易走向政治化或受泛政治化的影响。释道两家的正邪之争和内部的政治斗争与矛盾，均为政治影响的表面化。

2）儒释道的现实意义。

儒释道在现实社会生活中，宗教意义只是形式，其他意义均不如文化意义呈显性。如，A）神仙通用的儒释道。儒家教人善恶分明，疾恶如仇，释道则教人化敌为友，容忍仇恨，度人度己，包容一切的气度，显示若神若仙的境界，这只有神与仙才能做到，故谓之神仙。B）现实政治的儒释道。儒家也在变成新儒学，中华传统更多地仍是对儒学传统的进一步总结，现代政治甚至要用宗教词语来阐述自己的理论，如信仰、经典、信徒、语录，等等。释道为政治所用，不再是麻醉剂，而是润滑剂、催化剂。C）现实功利的儒释道。儒释道均成为谋生致富之道，一大批知识分子和相关民众，要靠儒释道的存在而生存。儒释道的内容变得更随意、更浅显、更通俗，也就更加走向功利化。儒释道的形式也在功利化。D）文化形式的儒释道。如影视中对儒释道的描写，除了纯艺术性的片子外，较典型的是金庸小说的改编剧，他的作品是关于儒释道融合（也包括民族融合）的集大成之作

第三篇：中国传统文化

【中国传统文化】腹有诗书气自华 内容

【中国传统文化】腹有诗书气自华

 o o o 1.“腹有诗书气自华”这句话是谁说的? A.李白 B.苏轼 C.朱熹

答案正确！

 2.第一个获科学诺贝尔奖的中国人屠呦呦的名字中的“呦呦”二字出自哪部古代经典？

o o o A.《诗经》 B.《楚辞》 C.《春秋》

答案正确！

 o o o 3.习主席和彭丽媛出访外国时，在哪些方面特别体现了“中国风”？

A.行礼 B.服装 C.饮食

答案正确！ o o o 4.2014年10月11日，李克强访问德国时，曾送给汉堡市长什么礼物？

A.一件景德镇的瓷器 B.一幅苏绣

C.一艘明代商船模型

答案正确！

 o o 5.为什么说谢道韫的“柳絮因风起”比“撒盐空中”更像“白雪纷纷”？

A.柳絮比盐更像雪花飞 B.柳絮比盐更白

答案正确！

 o o o o 6.经典诵读应该用知识本身的魅力吸引学生。下列什么作法不属于此类？

A.诵读《岳阳楼记》时带领学生游览岳阳楼。B.诵读《滕王阁序》时，讲述王勃当众挥毫的故事。C.诵读经典时，分组PK，优秀者发奖品。D.每天晨读时，背诵一段古诗文。

答案正确！

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第四篇：中国传统文化

压岁钱的由来，春节给红包的习俗典故

再过两三个月，我们又要过新年了。想到我们到时又会得到大人发的压岁钱，心里真是激动！可是，为什么过春节的时候要给孩子压岁钱呢? 原来，这里有一个流传很广的故事。

传说，古时候有一种身黑手白的小妖，名字叫“祟”，每年的年三十夜里出来害人，它用手在熟睡的孩子头上摸三下，孩子吓得哭起来，然后就发烧，说梦话并从此得病，几天后热退病去，但聪明机灵的孩子却变成了痴呆疯癫的傻子了。

人们怕祟来害孩子，就点亮灯火团坐不睡，称为“守祟”。在嘉兴府有一户姓管的人家，夫妻俩老年得子，视为掌上明珠。到了年三十夜晚，他们怕祟来害孩子，就逼着孩子玩。孩子用红纸包了八枚铜钱，拆开包上，包上又拆开，一直玩到睡下，包着的八枚铜钱就放到枕头边。

夫妻俩不敢合眼，挨着孩子长夜守祟。半夜里，一阵巨风吹开了房门，吹灭了灯火，黑矮的小人用它的白手摸孩子的头时，孩子的枕边迸裂出一道亮光，祟急忙缩回手尖叫着逃跑了。管氏夫妇把用红纸包八枚铜钱吓退祟的事告诉了大家。大家也都学着在年夜饭后用红纸包上八枚铜钱交给孩子放在枕边，果然以后祟就再也不敢来害小孩子了。原来，这八枚铜钱是由八仙变的，在暗中帮助孩子把祟吓退，因而，人们把这钱叫“压祟钱”，又因“祟”与“岁”谐音，随着岁月的流逝而被称为“压岁钱”了。

现在，我明白了，大人在过年时给孩子发压岁钱，是大人对我们这些孩子的爱！它代表着一种长辈对晚辈的美好祝福，它是长辈送给孩子的护身符，保佑孩子在新的一年里健康吉利。红包里的钱，只是要让孩子们开心，其主要意义是在红纸，因为它象征好运。晚辈得到压岁钱就可以平平安安度过一岁！

但愿我们每个人都能岁岁平安，不单单是我们小孩子，还有爱我们的爸爸妈妈……

春节的传统习俗放鞭炮

红红活活过春节，热热闹闹团圆饭，哈！再过两三个月又要过年了，别的不说，就拿放鞭炮、舞狮子等等的一切风俗，就让我们兴奋不已。

对于我们这些男孩子来说，放鞭炮是最过瘾了。我特意查了有关这方面的资料，中国人有在春节燃放鞭炮的习俗是因为民间的一种说法：古时候，有一种叫做“年”的凶猛怪兽，每到腊月三十，便挨门窜户，觅食人肉，残害生灵。有一年腊月三十晚上，“年”到了一个村庄，适逢两个牧童在比赛牛鞭子。“年”忽闻半空中响起了啪啪的鞭声，吓得望风而逃。它窜到另一个村庄，又迎头望到了一家门口晒着件大红衣裳，它不知其为何物，吓得赶紧掉头逃跑。后来它又来到了一个村庄，朝一户人家门里一瞧，只见里面灯火辉煌，刺得它头昏眼花，只好又夹着尾巴溜了。人们由此摸准了“年”有怕响、怕红、怕光的弱点，便想到许多抵御它的方法，于是逐渐演化成今天过年的风俗。鞭炮也叫爆竹，爆竹声中除旧岁。除夕夜里人们用爆竹声辞旧岁迎新春，大年初一人们一开门便燃放爆竹，叫做“开门爆竹”。爆竹声后，碎红满地，灿若云锦，称为“满堂红”。这时满院的瑞气，喜气洋洋。

鞭炮，它是中国特产，在外国是没有的。从古至今，由于人们不断加工、改进，爆竹的品种、样式越来越多，色彩也越来越丰富。除了传统的百子鞭炮、单响、双响的花炮外，还有许许多多的花炮，并取了一个个文雅、富于诗意的名称。如：“金菊吐艳”、“飞雪迎春”、“仙女散花”、“白雪红梅”、“金猴腾空”等等，还有百头、千头、万头，甚至长达十万头的巨型鞭炮，真是应有尽有，五花八门。古时没有火药和纸张制成的鞭炮，人们用火烧竹子，竹子发出的噼噼啪啪的爆裂声可以吓跑鬼祟，古人以此避不详取吉利，现在的爆竹更多的是喜庆娱乐的活动。而且无论是逢年过节，还是婚庆嫁娶、重大典礼，以至建房、开张，人们都习惯放鞭炮来庆祝，表示喜庆。

第五篇：中国传统文化（定稿）

中国传统文化

文化的本质是人化或人类化。有了人就开始有了历史，也开始了文化。所以，学习中国传统文化，首先要知道其起源问题。

炎黄文化也有广义和狭义之分。广义的炎黄文化可以理解为中华文化或中国传统文化；狭义的炎黄文化，可以理解为炎帝、黄帝时代的文化或炎黄时代中华民族所创造的文化。本讲所说的炎黄文化，主要取狭义，有时也涉及广义的内容。

炎帝神农氏和黄帝轩辕氏是我们中华民族的人文始祖。炎黄二帝伟大历史功绩，早在《逸周书》、〈〈国语〉〉、〈〈周易·系辞〉〉等先秦文献中就有记载。相传炎黄神农氏率领其部落作耒耜，教种五谷、遍尝百草、发明医药，日中为市，首倡交易，是中华农耕文明的创始者。据晋皇甫谧《帝王世家》》和南宋王象之《舆地记胜》载：炎帝为民采药治病，来到南方，因误尝“断肠草”“崩葬长沙茶乡之尾，”“炎帝墓在茶陵县南一百里康乐乡白鹿原。”即今湖南省株州市炎陵县的鹿原坡。

黄帝的功绩则在于率领其部落养蚕制丝、始作农裳，伐木构材、筑造宫室，创造文字，制造历法并发明指南车，备厂险夷，艰难拓殖，将中华原始文明推想了新的历史阶段。据司马迁〈〈史记〉〉载，“黄帝驾崩，葬于桥山“，即今天陕西黄陵市桥山区。

同时，炎黄二帝作为中华民族的人文始祖，其功绩还在于，立足中原，建立国家雏形，为中华民族的多元文化统一奠定了基础。据〈〈国语·晋语〉〉，〈〈史记 ·帝本纪〉〉载：“昔少典氏娶有娇氏，生黄帝、炎帝。”少典部族居住在今陕西、甘肃交界处，与有娇氏通婚，生下黄帝和炎帝。黄帝居姬水，炎帝居姜水。有学者认为，黄帝生于今陕西黄土高原，炎帝生于今陕西宝鸡姜水一带。黄帝部落东渡黄河，顺中条山和太行山朝北方向发展，直达山西南部黄河之滨和河北一带。与此同时，炎帝部落沿渭水，黄河向东发展，直达河南山东一带。

在氏族部落的繁衍过程中，炎帝部落与东南的黎族部落发生冲突，炎帝战败，向黄帝求援。黄帝和炎帝联合，与蚩尤率领的九黎族部落发生“涿鹿之站”，蚩尤战败，被杀。后来，黄帝与炎帝部落又发生“阪泉之战”（今河北涿鹿东南），炎帝败北，南迁（今长江流域，湖南，湖北等）。黄帝统一了黄河流域的大片土地，从此成了华夏集团的代表。

随着时间的推移，以炎帝与黄帝为代表的两古族融合发展，沿向四方，后经夏、商、周及其后的发展，使中国境内的东夷、西戎、南蛮、北狄等各有特长的氏族部落融合为一个以中原族体为主体，包括四方民族的多元一体的中华民族大家庭。几千年来，炎黄二帝作为中华民族始兴和统一的象征，对于海内外中华儿女的民族认同和增强凝力、向心力，发挥了巨大的作用。而以炎黄子孙为荣，以同源同祖为荣，已成为维护民族大团结和祖国统一的感情纽带和精神力量。

当然，黄帝时代的仓颉造字也是功不可没。传说仓颉是黄帝的史官，他的出生地是今陕西白水县史官村。文字的发明是社会进步的重要标志。有了文字，中国历代的文明创造才能通过文字载体而时代相传。汉字是中国文化的瑰宝。〈