中国传统文化复兴[5篇范文]

第一篇：中国传统文化复兴

谁在抛弃中国传统文化 工业092班 刘常进

选了中国传统文化这门课程是我不会后悔的选择。在老师的循循善诱下，我对中国传统文化产生了浓厚的兴趣，但同时也对这种文化在我国的现状也表示十分担忧。

现在就“谁在抛弃中国传统文化”这一问题发表一下我的浅见。

中国近代经历了几个严重破坏和抛弃传统文化的时期：

第一个时期：1919年中国开展了轰轰烈烈的“五四运动”，猛烈抨击了封建主义旧文化，提倡新文化，将反封建思想推向了高潮。许多参加运动的学生和百姓并没有真正明白反封建到底是反哪些思想和制度，就把几千年传承下来的中国传统文化统统否定了，认为传统文化就是封建思想。这对中国核心的传统文化造成了极大的伤害。

第二个时期：我认为中国传统文化受到了最严重的打击和摧残，几乎到了灭顶之灾，1966年人民日报发表了《横扫一切牛鬼蛇神》的社论，提出“破除几千年来一切剥削阶级所造成的毒害人民的旧思想、旧文化、旧风俗、旧习惯”的口号。“破四旧”给中国的传统文化，民族精神和面貌带来了难以估量的毁灭性打击，一些具有重要意义的节日、庆典和流传千年的生活方式遭受了空前的质疑和破坏。在这个时期还严重扭曲了人性：子女批斗父母、夫妻互相提防、朋友相互揭发等，把个人崇拜主义发挥到了极致，中国的伦理道德遭到了前所未有的挑战。

中国维持了几千年的家谱体系几近完全摧毁，至今无法正常恢复，失去了根和祖宗的民族是非常危险的。端午、春节、重阳等传统节日也被批判，文化艺术遭受空前浩劫，甚至对中国历代子孙顶礼膜拜的圣人孔子和其理学都进行了彻底的批判和鄙视，足以见得此运动对中国传统文化摧残至深。在那个特殊的时期只要提到传统的东西就会被冠以封建迷信的帽子，再也没有人谁敢提敢想和敢传播传统文化了。从此，中国人便失去了信仰和传统价值观，伦理道德也开始变得模糊了。

第三个时期：中国还没来得及思考传统文化还应不应该恢复，1978年邓小平提出了改革开放，西方通过电影、音乐、书籍、教育、商品等生活方式一夜之间席卷而来，崇洋思想盛行。当时中国的年轻人根本还没明白自己国家的传统文化是什么，就很快吸收了西方的文化和价值观（失去了自己的“根”就很容易接受别人的东西）。但我们并没有学到西方文化的真正内涵和精髓，学到的只是表面的东西。因此，我们对西方的文化就显得过分谦卑和崇拜，失去了自我传统的文化认同，从而变得浮躁和强烈的不自信。

看看70至90年代的年轻人那个不是看着日本动画片和美国好莱坞电影成长的，那个不对强势国家的文化与制度羡慕不已，并以刻意模仿西方国家的生活方式为荣，这是非常危险的倾向。当然，我并不反对学习和吸取强势国家的文化，但是我们必须要拥有属于自己的“根”绝不能本末倒置。如果一个民族连自己的传统文化都不能很好的认识和尊重的话，那是是非常可悲的；如果一个国家没有自己的核心价值观来指导国人的行为思想也是非常危险的。

以上三个时期将中国的传统文化摧残和抛弃得差不多了，同时也在一定程度上改变了中国人的价值观。如果我们还不能重新认识和理解中国的传统文化；还没有意识到推广传统文化的价值和拯救传统文化的重要性；还不及时果断的制定计划和采取行动。将来我们的子孙就会变成强势文化的附属品，就像失去根的浮标一样随波逐流，中华民族几千年的传统文化要不了多久将会逐渐消失，这是非常可怕的后果。

令人感到欣慰的是，现在有一部分知识分子和上流社会的人士慢慢开始重新认识和研究中国传统文化了，并在一定范围内进行推广和传播了。最近几年儒学、佛学、道教等国学变得热起来了，这是非常好的苗头。但愿是中国传统文化复苏的迹象，而不仅仅一种流行现象。要想使我们的传统文化能够很好继承和推广，首先要明白中国传统文化的核心基石是什么?

中国传统文化的基石是伦理道德

如果把中国的传统文化比喻成漂亮的羽毛，那么伦理道德就是皮，羽毛是根植在皮中。如果我们连自己的根本都做不到，又怎么能很好的展示自己羽毛的风采呢?如果我们自己连赖以生存的传统伦理道德都抛弃了，何以将传统文化继承下去呢?皮之不存，毛将焉附?

因此，中国传统文化的核心基石是伦理道德，伦理道德是中国几千年传承下来最完整的价值体系，伦理道德也影响了我们几千年的生活和价值取向，即使在经历了上述三个时期，目前还能找到它的影子。要想复兴传统文化就必须从我们传统的伦理道德做起，就必须将我们传统的伦理道德潜移默化植入到每一个中国人的心里去，我认为中国的传统伦理道德体系是全世界最好的体系之一。传统的伦理道德包括这几个关键字：“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平”如果我们每一个人都能按照这12个字的标准去要求自己，中国几十年后又将会变成世界上最强大的国家和民族。现在很多人人觉得传统文化离自己很远，认为传统文化会与现代文明相冲突。“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平”哪一个字不是与我们的生活息息相关，哪一个字不能指导和影响我们的行为和价值观，这12个字是根本，也是做一个有道德、有素质的人所必须具备的。

我认为中国传统的伦理道德中“孝文化”是最重要的组成部分，“孝文化”更传统更中国。“百善孝为先，孝为百行首。夫孝，德之本也”，“孝文化”在中国为维系家庭和谐、社会稳定、经济发展起到了积极的作用。“孝”是最原始最基本的道德，如果一个人是个孝子，我想他（她）的人品一定不会坏到哪里去，相反如果连他（她）自己的父母都不孝顺，他还会爱别人吗?还会爱这个国家?还会爱自己的企业吗?一个有孝顺的人无论他是为官为商为民都是可以放心的。现在许多的年轻人非常的自我，只在乎自我的感受，总认为父母对自己的付出是应该的，从不为父母着想，不体谅老人，更有甚者儿子杀父、杀母将父母赶出家门的新闻时有见诸报端。还有现在的“啃老一族”现象非常普遍，好像理所当然似的。我认为现在要大力发扬“孝文化”，进行“孝文化”建设，同时树立榜样，激励先进，政府官员要做出表率，以善待父母和老人为荣。把“孝文化”教育作为青少年一项最重要最基本的道德教育来抓。中国的“家文化”与“孝文化”是相辅相成的，社会是由一个个小家组成的，如果每个小家庭和谐了，每个小家以孝为先一代传一代整个社会和国家自然就和谐了。又比如“忠”文化，在古代“忠”文化主要体现在忠于自己的君主，“岳母刺字”的故事激励了多少中国的忠烈之士影响了多少代平民百姓，使多少人为之动容和前赴后继。对于现代生活 “忠”文化同样重要，忠于自己的国家、忠于自己的祖先、忠于自己的事业、忠于自己的信念、忠于自己的家庭和朋友，当我们忠诚转化成一种信念时，这种信念将会产生巨大的力量。

只要将这种传统的伦理道德价值观从一开始就根植于孩子的意识里，并按此标准要求他（她）们的日常行为，就不会出现现在社会上那么多不和谐的现象，这些现象的发生增加了巨大的社会管理成本。如果我们一直坚持用中国传统的伦理道德来指导每一个中国人的行为，用中国传统的伦理道德思想来影响每一个中国人的价值观，我想中国要不了多久就会变得真正的强大，社会变得更加安定、团结和和谐，人与人之间会变得更加信任和融洽，真正实现“无为而治”。

中国传统文化是一种信仰、一种精神和一种价值观

我们不仅要重视传统文化的伦理道德，同时还要树立中华民族的信仰。一个民族一定要有所信仰、有所敬畏，才能够更好的发展。而现在我们的中国人恰恰是缺少这些东西，我们太相信自己了，把自我的利益看得太重了，只要对自己有利，甚至不择手段达到目的，变得无所畏惧什么都不怕了。根本就不相信什么因果报应、不相信天堂和地狱，认为“上帝死了”。我并不是一个狂热的“有神论”者，但我知道一个真正有信仰和相信有上帝的人难道不比我们更有良知、更宽容和更懂得感恩吗?看看信基督和信佛教的人就明白了，难道他（她）们不比我们更仁爱吗?！（当然，我并不是提倡大家都去入基督和佛教，况且基督和佛教一些消极的思想我并不认同的）。我想表达的是“有神论”并不等同于封建思想，“有神论”的观点能在一定程度上约束一个人罪恶的念头和行为。我认同净空老法师所讲的孔庙代表的是师道、祠堂代表的是孝道、城隍庙代表的是因果关系。这三样东西影响了中国几千年，然而在文化大革命时期把这三样东西和封建思想一样对待，已经摧残得差不多了，导致现代的中国人变得茫然和无所适从。

我们如何正确认识和理解传统文化，取其精华，去其糟粕。有些人一提到传统文化就会想到那些封建习俗和生活方式，比如穿长袍、留长辫、读文言文和繁缛的礼节，传统文化更不是裹小脚、童养媳、一夫多妻、三从四德等封建习俗；当然也不仅仅只是民风民俗、民间工艺、传统节日、戏剧文学、园林建筑、琴棋书画等外在的表现形式，其实更重要的是传统文化所体现出来的那种一种信仰、精神和一种价值观。

就拿中国的传统节日来说吧，“清明节”表面上看祭扫和修整祖墓，其实更是一种对祖先的怀念；还有“重阳节”，古代是要祭飨天帝和谢祖先恩德的，之后又添加了尊老、敬老、爱老、助老的内涵，这两个节日充分体现了中国传统的“孝文化”。还比如“端午节”难道仅仅是吃粽子、赛龙舟吗?“端午节”体现的是一种爱国的精神和对爱国人士的一种敬仰和尊重。春节民间有祭灶神、放鞭炮、大扫除等风俗习惯；祭灶神是对赐予我们食物的灶王爷表达感恩之情，而放鞭炮和大扫除则是寓意驱赶灾难和破旧立新的愿望以及辞旧迎新的祈求。另外中国古典戏剧文学大多是宣传惩恶扬善、体现仁义道德和真善美的传统思想。

当我们正确认识到了中国的传统文化之后，那么怎样渗透和推广到现代中国人的思想当中去呢?

复兴中国传统文化从基础教育开始，我非常赞同净空老法师的观点，中国传统文化的复兴先从基础教育开始，而且要从国家领导人做起，榜样的力量是无穷的。如果我们国家领导人到处都宣讲伦理道德和传播传统文化，以身作则，上行下效，影响力不言而喻。比如2001年江泽民在年亚太经济合作组织（APEC）第9次领导人非正式会议上与其他国家元首穿唐装的画面引起了巨大的轰动效益，很好的推广了中国的传统服装，那一年唐装在全世界非常的流行。今年3月份温家宝在与网民交流的时候透露了自己母亲的身体状况，说母亲前几天患了脑栓塞，双眼几近失明。说这句话的时候声音很低沉看得出温家宝非常的难过，这个情节使多少中国人为之动容。有网友这样说道：“当我们听到温总理老母亲前些天突患脑栓塞，眼睛几乎失明的情况时，我老两口泪流满面”。温家宝这样的举动和行为是中国传统“孝文化”最好的体现和教育。

当然这些还远远不够，如果我们国家领导人和每一个政府官员都能够身体力行的去宣传中国传统文化；去保护中国传统文化；去做对继承中国传统文化有意义的事，那么中国传统文化就会重新生根发芽，茁壮成长。传统文化的教育贵在坚持，持之以恒。仅仅靠我们的政府领导用榜样力量来教育显然是不够的，我们需要普及教育，从小教育，将中国传统的文化（特别是中国传统的伦理道德思想）编入到小、中、大学的课本里，同时还建立一套完整的传统文化教育体系和制度，中国的传统文化继承才能得到有力的保障。

近几年中国政府在大力推广孔孟之道，在全世界开办“孔子学院”我认为这是一个很好的开端。一个国家的强大首先是文化的强大，文化的侵略远比战争的侵略厉害，武力只能控制你的身体，而文化它不仅可以控制你的身体而且还可以俘虏你的心；武力入侵可以消灭一个国家，而文化入侵可以毁灭一个民族。仔细看看现在哪一个国家的强大不是伴随着文化的强大。美国、欧洲、日本的文化有多少人在仿效，有多少人对这些国家的文化羡慕不已，近几年就连韩国的文化和商品也在大肆的进入中国，形成了所谓的“韩流”。更别说西洋文化和日本文化了。并不反对学习和借鉴强势国家的文化，但是我们的根不能丢，如果我们连自己的根都丢掉了，我们中国人只能变成别人文化上的傀儡。因此，我们要尽快恢复对中国传统文化的教育，刻不容缓！！

中国传统文化新活力对于中国传统的文化我们一定要自信，几千年的文化底蕴是世界上任何一个国家和民族都无法比拟的，我们对传统文化只是缺乏正确的重新认识和教育，也没有很好的通过现代化诠释。

非常可喜的是，近几年民间有许多形式来表现中华民族传统的文化，如由周杰伦和方文山共同创作的《青花瓷》、《本草纲目》、《兰亭序》等耳熟能详的歌曲受到了许多年轻人的喜爱，传统文化通过新的表现形式，变得更容易被人接受，使更多年轻人觉得我们的传统文化原来这么美、这么迷人。方文山在一次电视节目中讲到：新加坡有一青年为了能听懂方文山歌词的意思专门学习了中文。

还有传统文化的“超女”于丹乐此不疲的通过电视、书籍、座谈、演讲来传播中国的传统文化，于丹将传统文化与现代实际生活相结合使其变得通俗易懂；另一文化名人易中天更将历史故事讲得活灵活现，像评书一样绘声绘色，受到了明星般的追捧；《马未都说收藏》也很巧妙的传播了中国的传统文化；还有儒家文化的示范区安徽汤池镇，教育从最基本的《弟子规》做起，严格规范了在家、出外、待人、接物、学习上的行为准则；中央电视台《百家讲坛》和《开心学国学》等栏目的热播对传统文化起到了很好的推广作用。等等这些社会上涌现出来现象充分说明了我们传统文化是具有巨大魅力的。还有，中国的政府越来越开放，与国际上的文化交流越来越频繁，比如在世界各地举办“中国年”就是宣传中国传统文化很好的方式，还有2008年奥运会使全世界的人们对中国的传统文化有了重新的认识，2010年上海的世博会同样又是展示中国传统文化的好时机。因此，只要我们将传统文化注入更多的现代元素并与实际生活相结合，与现代文明相融合，我想中国的传统文化一定能产生新的魅力和活力。

我希望将来有更多的学者、政府官员和百姓都能够加入到推广中国传统文化大军上来，并与现代的实际生活相结合，与时俱进。使中国的传统文化产生新的活力，因为传统文化并不是我们想象的那样正襟危坐，完全可以雅俗共赏的。

当然，传统文化的价值观并不能解决现代社会的所有问题，我们一定要建立维护民主、平等、法制的现代化社会制度。传统文化是魂，现代制度是纲，只有建立在现代科学的社会制度之上才能保障传统文化走得更远。

中国传统文化的全面复兴之时就是中国真正的崛起之时

西方国家为什么说我们是“沉睡的雄狮”?特别害怕有一天我们醒来。因为他们心里清楚我们的传统文化很厉害，传统的价值观很有力量，而且中国在世界历史上有过许多辉煌的时期，那些辉煌的时期都是文化最繁荣的时期（如唐朝GDP占了全世界的40%，南宋时期占了全世界GDP总量的一半以上）。特别在亚洲当时受到中国文化影响最深的国家有日本、朝鲜、韩国、越南、老挝和柬埔寨，甚至有些国家以当时的汉语为官方语言，直到后来才创立自己的语言。现在还有些国家与我们一样过春节。我们对中国传统文化要有绝对的信心，我认为，我们传统文化全面复兴之时就是中国这头“沉睡的雄狮”醒来之时，发挥威力之时。

新加坡不遗余力的推行中国的孔孟之道，日本对儒家文化的重视程度也远远超过中国。我们自己拥有这么好的传统文化，都不能够挖掘其应有的价值，反而对别人的文化佩服得五体投地，有句俗话说得好：“捧着金饭碗去讨饭”。

我前段时间看了一本书叫《中国不高兴》，这本书里的文章虽然有些偏激和片面，但提出的一个观点我非常赞同，那就是中国在这个大时代的背景里、需要有“大目标、大战略”。我认为大目标就是要复兴中国的传统文化，现在的世界是“软实力”为王的时代，软实力的核心是一个国家的文化、价值观和社会制度的影响力。因此，我们就更应该马上恢复中国传统文化的教育，全面推广中国传统文化的价值观，使传统文化顺应时代的发展潮流，促进中国社会的和谐发展和进步。

第二篇：网络文化有利于传统文化复兴

谢谢主席！各位老师，各位观众，大家好！

今日我们在此辩论，无论是对方还是我方，在座的每一位都和我们一样，目的只有一个，那就是实现我国“传统文化”的伟大复兴。互联网时代的当下，相信在座的每一位都或多或少受到过“网络文化”的影响。而整场下来，对方辩友滔滔不绝的陈词显然避重就轻，漏洞百出。

第一、对方定义不清，没有透过现象看本质。

“网络文化”的定义无非是从广义上和狭义上两个层面的解释。我方认为“网络文化”是指网络时代的人类文化，实为其广义上的定义，您方坚持的“人们在计算机技术和信息技术基础上创造出来的新文化”实为其狭义定义。从“传统文化”复兴的历史进程来说，无疑应该站在历史的高度来考虑涉及到社会的方方面面的人类文化；就算从您方狭隘的定义来说，文化作为人类意识的产物，“网络文化”的产生同样受到“传统文化”的影响，“网络文化”实质是“传统文化”在互联网时代的补充和转型。

第一，破题错误，复兴的涵义。

病树重春仍需吸收养分，凤凰浴火重生长出来的羽毛还是以前的那一根吗？ 第二、对方逻辑不清，企图混淆视听。

既然“网络文化”实质上是“传统文化”在互联网时代的补充和转型。因而，对方辩友一再强调“网络文化的兴盛”导致“传统文化的衰落”，不知是何逻辑？难道绿甘蔗上面长出香甜的红甘蔗，绿甘蔗就枯竭了吗？显然不是，“传统文化”借助“网络文化”的平台得到传播，不但不会对传统文化造成冲击，相反，两者相互促进，相得益彰。

第三、对方辩友以偏概全，避重就轻。没有分清部分和整体的关系。

对方辩友一再纠结于“网络文化”中出现的糟粕部分，而对“网络文化”的精华部分避而不谈，屡屡回避我方XXX（网上京剧发挥传播传统文化的作用）问题，是不是自认理亏呢？事物的发展是一个过程，“传统文化”在复兴的过程中难免出现一些问题，但我们不能忽视“网络文化”作为一种时代的产物所发挥出来的功效。正如我们为了治好病人试用一味“新药”，必然须以“新药”所发挥的药效作为评判标准。“是药三分毒”的道理大家都懂，既然目前没有更好的选择，因为这三分的毒，对方辩友您“何弃疗”啊？

回到我方观点，今天我们的辩题中，“传统文化”是主体，“网络文化”是“客体”，“复兴”是目的，“传统文化的复兴”体现在“传统文化”在当代社会中的保留、传承和弘扬，对于“客体”功效的评价，显然要从“客体”本身的特性来评判。我方认为: 1.网络文化保护了传统文化，为传统文化提供了复兴基础。

网络文化信息交流的开放性和参与型，包容接纳了传统文化的各种存在形式，为传统文化的复兴奠定了基础保障。

2.网络文化传承传统文化的，为传统文化提供了复兴的动力

网络文化表达形式的自由性和多样性，增加了传统文化的趣味性，提升了传统文化的灵活应用，为传统文化提供了复兴的动力。

3.网络文化弘扬了传统文化，是传统文化复兴的体现

“传统文化”作为人类社会的意识形态，影响着一个民族的延绵和进步，受到“传统文化”影响的人类创造出了“网络文化”，这同样是“传统文化”在复兴过程中的一种表现形式。传统文化借助网络文化广泛性，扩大了传统文化的受众面，加快了传统文化的传播进程；在互联网技术的支持下如虎添翼。这不正是传统文化复兴的体现吗？

互联网，正以改变一切的力量，在全球范围掀起一场影响人类所有层面的深刻变革。“传统文化”的复兴过程必然将与互联网交织相融。《互联网时代》纪录片中提到，从农耕时代到工业时代到信息时代，技术力量从来都是不断推动了人类创造新的世界，而非阻碍了人类的进步。正如当下党的十三五规划，提倡加强网络文化建设，推动传统文化的网上传播，却从未提及“坚决打击和取缔”“网络文化”。我们要用发展的眼光看问题，网络文化作为一种新生事物，必然存在一定的不可预料的影响使得我们在尚未仔细品味到网络的“甘甜”之前，先领略了它的“苦涩”。传统文化是社会主义先进文化的深厚基础，我方坚信，在社会主义先进文化的主流意识的背景下，党的政策方针对网络建设的积极引导下，终有一日，我们将驯服这一匹“脱缰的野马”，奔腾前进，实现我国传统文化的飞速复兴！谢谢！攻辩环节提问： 线路一：

1.请问对方辩友，当下正是网络时代，您同意吗？ 2.传统文化能够通过网络文化的形式传播，您同意吗？

3.您如何看待十三五规划中提到加强网络文化建设，推动传统文化的网上传播呢？ 4.您如何看待当局政府加强网络监管，从未提及“取缔和剔除”“网络文化”呢？

传统文化的复兴是党和国家的历史使命，可见党和国家正在积极利用“网络文化”促进“传统文化”的复兴。请听下一题： 线路二：

1.请问对方辩友，我国现在正在加强网络文化建设，您同意吗？ 2.我国正在加强对网络文化的监管和监控，您同意吗？

3.请问对方辩友，怎样看待我国《中共中央关于深化文化体制改革决定》中提到 加强网络监管，加速传统文化转型能推动社会主义文化大发展大繁荣？ 4.请问对方辩友，您觉得当局采取的对待网络文化的政策态度是否有效呢？

5.您认为在国家政策的支持下，网络文化的建设能不能成为传统文化的复兴的途径呢？

既然国家也在积极利用“网络文化”来促进“传统文化”的复兴，我们为何积极响应国家政策法规，充分相信在党和政府的领导下，网络文化的建设将会走向健全，最终为我所用，实现中华传统文化的伟大复兴呢？

自由辩论剩余时间提问：

1.怎样看待《中共中央文件决定》指出实施网络内容建设工程，推动优秀传统文化的网络传播？

1.请问对方辩友，您觉得比起通过“网络文化”的形式复兴“传统文化”的更好的方式是什么呢？ 2.请问对方辩友，在国家政策支持下能不能保障发挥好的作用？

3.请问对方辩友，如何看待党第十七届中央委员会第六次全体会议中指出：积极利用网络文化唱响网上思想文化主旋律？

4.当今大变革世界，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，请问对方辩友，不借助“网络文化”如何实现传统文化的复兴？

5.请问对方辩友，您看过《三国演义》吗？ 6.请问对方辩友，您知道《易中天品三国》吗？

7.请问对方辩友，您如何看待由《易中天品三国》引起的“三国热”呢？ 8.请问对方辩友，如何看待由《于丹品论语》引起的“论语热”？ 9.请问对方辩友，如何看待由王立群度《史记》引起的“史记热”呢？ 10.请问对方辩友，怎样看待“网络公开课”？ 11.如何看待“网络春晚”？

加强网络文化建设管理 培育网络文明道德新风

1.互联网是精神文化活动的重要传播平台。网络的日益普及，不仅改变着人们的生存方式、工作方式和交往方式，而且由此而形成的网络文化正逐渐改变着人们的思维方式、价值观念和精神世界。网络文化以其丰富性、开放性、娱乐性越来越为人们所欢迎。

2.十七大报告指出“要加强网络文化建设和管理，营造良好的上网环境”，这是党中央兴起文化建设新高潮的的一项重要措施，也为我们扩大宣传思想工作阵地，建设西部文化强省提出新的更高的要求。3.据中国互联网络信息中心统计，截至2006年底，我国网民人数已达到1.37亿，占我国人口总数的10.5%。未来的社会是信息化、网络化的社会，网络已成为人们日常生活的重要部分，4.网络文化已经成为人们精神文化生活的重要组成部分，带来了人类社会生产方式和生活方式的深刻变革，成为我们对外、对内的重要舆论阵地，也是我们把握国际动态、了解舆论信息，进行宣传文化建设的新渠道。因此，加强网络文化建设管理，弘扬先进文化，把“博大精深的中华文化”作为网络文化的重要源泉，为广大网民提供更加丰富的内容、更加便捷的服务，以高格调、高品位、高质量的网络文化产品满足人们的精神文化需求，对于提高全民族特别是青少年思想道德素质和科学文化素质具有深远意义。

5.网络文化已成为一种强势的大众传媒文化。因此，加强网络文化建设和管理，通过在网上建设具有广泛影响力的思想文化传播平台，努力宣传科学理论、传播先进文化、倡导科学精神、塑造美好心灵、弘扬社会正气，形成积极向上的主流舆论，进而弘扬体现国家发展和社会进步的思想文化，弘扬民族优秀传统文化，形成共建共赢的精神家园，扩大社会主义精神文明的辐射力和感染力。

6.加强网络文化建设和管理是提升商洛文化软实力的必然要求。当今的世界，是一个信息高速发展的世界。网络文化的飞速发展开阔了人们视野，丰富了知识，扩大了信息共享的范围，为我们推进突破发展，构建和谐商洛，实现“文化强”的目标，提供了前提条件。因此，我们必须加强网络文化建设和管理，充分发挥互联网的传播优势，利用现代信息技术手段，充分展示我市重大的发展建设成就、开放的投资环境、丰富的自然资源、独特的地方文化等，树立商洛良好的对外形象，不断增强商洛发展的软实力。

7.根据社会和市场需求，通过政策法规、经济手段和技术监督等方式进行间接规制。

8.积极推进文化信息资源共享工程、数字图书馆、数字化多媒体等网络文化重点项目建设，构建健康向上的网上文化平台，形成公共文化信息服务体系。

9.一是加强网络文化产品创作生产。二是加强网络阵地建设.三是加强网上舆论引导，四是加强网络道德建设。五是运用法律法规对网络文化进行强制管理。深入开展文明办网、文明上网活动，引导网民和网络从业人员树立正确的网络观，增强维护网络文化环境的责任意识，养成科学、文明、健康的上网习惯，自觉抵制有害信息和低俗之风，促进网络文明建设。

中华人民共和国国民经济和社会发展第十三个五年规划纲要

1.弘扬中华传统美德和时代新风，全面提高国民素质和社会文明程度。2.第三节 传承发展优秀传统文化

构建中华优秀传统文化传承体系，实现传统文化创造性转化和创新性发展。广泛开展优秀传统文化普及活动并纳入国民教育，继承五四运动以来的革命文化传统。大力推行和规范使用国家语言文字。加强文物保护利用，杜绝破坏性开发和不当经营。加强非物质文化遗产保护与传承，振兴传统工艺，传承发展传统戏曲。发展民族民间文化，扶持民间文化社团组织发展。

第五节 加强网络文化建设

实施网络内容建设工程，丰富网络文化内涵，鼓励推出优秀网络原创作品，大力发展网络文艺，发展积极向上的网络文化。创新符合网络传播规律的网上宣传方式，提升网络舆情分析和引导能力。加强互联网分类管理，强化运营主体的社会责任。推进文明办网、文明上网，引导广大青年争当“中国好网民”，倡导网络公益活动，净化网络环境。

第三篇：弘扬中国优秀传统文化与实现中华民族伟大复兴

弘扬中国优秀传统文化与实现中华民族伟大复兴

摘要：中国优秀传统文化是中华民族精神之魂，是中国文化软实力最有力的支撑。因此弘扬中国优秀传统文化是早日实现中华民族伟大复兴的强有力支撑，是我国当前及今后相当一段历史时期在思想文化建设领域的一项战略性任务。这就要求我们首先要正确对待中国传统文化，其次要明确中华优秀传统文化的基本内涵，抓好传统文化教育，从而实现中国优秀传统文化得以复兴，伟大中华民族得以复兴的宏伟目标。

关键词：中华复兴；传统文化；民族精神；文化软实力；传承；弘扬

一、中国优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴的坚强基石

实现中华民族伟大复兴，是中华民族自近代以来的一个梦魂神绕的期盼。何谓复兴?唯有自身文明曾经繁荣昌盛过的民族，才有资格提出复兴的目标；唯有承受过艰难困苦而始终不曾放弃梦想的民族，才有力量提出复兴的目标； 唯有真正伟大的民族，才不会在苦难中沉沦，反而会从苦难中奋起。[1]中华民族伟大复兴的内涵是一个内容完整、各部分地位明确的理论体系，其中，全体中国人民是中华民族伟大复兴的主体，中国共产党是中华民族伟大复兴的领导力量，中国特色社会主义是中华民族伟大复兴的根本道路，全面建成中国特色社会主义是中华民族伟大复兴的必由之路，迈向“大同世界”是中华民族伟大复兴的根本目标，而古老中华文明和中华文化则是中华民族伟大复兴的根基。

（一）中国优秀传统文化是中华民族精神之魂

1.中国传统文化注重人的价值,强调以民为本。早在千百年前,中国人就提出“天地之间,莫贵于人”、“民惟邦本,本固邦宁”,主张治国须利民、裕民、养民、惠民。我们继承发扬这些优秀传统文化,就是要坚持以人为本,把人当做主体、把人当做目的,关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数,最终实现人的全面发展。

2.中国传统文化注重坚韧刚毅,强调自强不息。“天行健,君子以自强不息”。中华民族之所以能在五千年的历史进程中生生不息,历经挫折而不屈,靠的就是这样一种奋发图强、坚韧不拔的精神。在社会主义革命、建设、改革的不同历史时期,中国人民所展现出的进取精神与顽强毅力,在应对各种艰难困苦中焕发出来的伟大力量,正是这种自强不息精神的生动写照。

3.中国传统文化注重“和而不同”,强调社会和谐。中国人早就提出了“和为贵”、“和合”的思想,追求人际和谐、身心协调、天人合一的境界,崇尚“仁义礼智信、温良恭俭让”的美好人格,向往“人人相亲,人人平等,天下为公”的理想社会。今天,我们提出构建社会主义和谐社会，便是对注重社会和谐的中国传统文化的发扬光大。

4.中国传统文化注重团结统一,强调独立自主。中华民族自古以来便是一个多民族的统一的大家庭,很早就形成了“大一统”的观念。经过几千年的发展,团结统一的意识深深积淀、内化在中国人的文化心理之中。中华民族万众一心、自立自强的民族精神具有坚不可摧的力量,近代历经屈辱的中华民族经过全民族百年抗争重新站立起来。今天,中国始终坚持维护民族团结和祖国统一,始终坚持从本国国情出发,探索出一条独立自主的发展之路。

（二）中国优秀传统文化是中国文化软实力最有力的支撑

当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用愈加突出，文化软实力和文化竞争力已成为国家富强、民族振兴的重要标志。党的十七大报告首次在党的文件中提出文化软实力概念。十八大报告更加明确指出:“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”[2]一个国家的文化软实力，主要表现为自己的话语体系、价值理念、思维方式、人文科学、生活方式、社会制度等方面，是否为本国人民所认同、所遵循、所自豪，是否为世界人民所接受、所羡慕、所敬仰。[3]

中华优秀传统文化具有海纳百川、地承万物的气魄，因兼收并蓄而博大精深，因求同存异而源远流长，因历史悠久而底蕴深厚，因推陈出新而独领风骚，是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾。在中华民族五千多年的悠久历程中，融汇了众多民族的文化、思想和智慧，形成了儒、道、法、墨等诸子百家思想体系，概括出由基本理念、核心价值、行为规范、理想信念等构成的文化经典，形成中华民族特有的信仰追求、价值取向、高尚品质、文明准则、思维方式和生活方式，经过千百年的锤炼，世代相传，汇集成博大精深、底蕴深厚的中华文化传统，构成中华民族的脊梁、血脉和灵魂。同时，这些核心思想又通过语言、文字以及各种具体的文化活动渗透到百姓生活的方方面面,成为维系中华民族繁衍生息、不断强盛的精神家园,展示了中华民族的性格、气节和气魄。

二、实现中华民族伟大复兴，正确对待中国传统文化是前提

近代以来，“传统”有时往往成为贬义词，每当需要之时便把传统拉出来声讨、鞭笞一番，并且几乎成为一种集体无意识行为。今天，所谓“民主”、“自由”、“平等”、“人权”等近代西方文化理念，经由自由派人士在改革开放三十年实践中反复尝试，其缺陷已日渐显露，其美丽光环也已逐渐暗淡。尤其是近几年来，人们已经不再像以前那样信任近代西方文化了，部分有识之士开始将目光重新投向中国传统文化.[4]事实上，对待中国传统文化，无论左还是右，无论主张全盘保留传统文化的文化保守主义还是倡导全盘否定传统文化的文化虚无主义，问题皆在于长期以来对中国传统文化缺乏全面科学的研究和理性分析。事实证明，如果不能摆脱那种一切皆好或一切皆坏的二元对立思维模式，不能及时调整传统文化机制，历史的沉渣就会不断泛起，传统的糟粕就会继续流播。对于传统文化，主张全盘保留的文化保守主义是错误的，倡导全盘否定的文化虚无主义同样是不正确的，我们所需要继承和弘扬的，应当是那些剔除了“封建性糟粕”保留了“民主性精华”的中华优秀传统文化。

中国优秀传统文化的博大精深就在于它不信邪、不迷信，在于它能够去伪存真地吸收一切外来文化，能够根据实践和现实去吸纳外来文化中的有益成分。以毛泽东为主要代表的中国共产党人在对待传统文化问题上，立足于中国革命的现实需要，提出了认识中国传统文化的正确思路和方针——“取其精华，去其糟粕，批判继承”。[5]自马克思主义传入中国并且指导中国革命实践以来，面对不断出现的世界各种文化相互激荡的新形势，以毛泽东为代表的优秀中国共产党人，在探索中国革命、中国特色社会主义文化建设中，根据时代要求和社会实践，积极探索中国传统文化精神与马克思主义的会通途径，推进了马克思主义的中国化，形成了具有中国特色的中国革命理论和中国特色社会主义理论。可以说，马克思主义中国化的历史，就是中国共产党人从以王明为代表的教条马克思主义不断向中国传统文化精神回归的历史。党的十五大首次把“继承历史文化优秀传统”在社会主义初级阶段文化纲领中确立下来。党的十七大明确提出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的历史任务。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央，将中华优秀传统文化视作“我们最深厚的软实力”，突出强调“要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”，对传统文化在社会主义文化建设中的地位和作用做出了更为精确的估量和定位。

传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。当前，我们重视和发掘传统文化资源，决不是为了完全回到传统文化，也不是要用中国传统文化来对抗、抵制乃至取代马克思主义，而是要使中国传统文化同元典马克思主义会通，赋予当代中国马克思主义以更加鲜明的民族特色，进一步增强社会主义意识形态的吸引力、凝聚力和引领力。

三、实现中华民族伟大复兴，复兴中国优秀传统文化是根本

（一）复兴中华优秀传统文化，需要明确中华优秀传统文化的基本内涵。

“传统文化”是一个历史性概念，它在历史的延续中积淀并随着历史的发展而变迁。没有历史积淀就谈不上传统，没有发展演变也就没有传统。[6]我们知道，中国传统文化主要是在中国漫长的封建社会农耕文明的基础上，以家族为本位的宗法制度下产生和发展起来的，它作为一个整体已不再适应当代中国经济、文化建设的现实需要。也就是说，在当代社会，中国传统文化具有非整体性的特点，其中既有具普适性的精华成分，又有属糟粕性的东西；既有合时宜的，也有不合时宜的。因此，对于传统文化，要汲取和挖掘哪方面的内容，必须做到目标明确、心中有数。

那么，到底哪些属于优秀传统文化呢? 对此，不少人在思想上还比较模糊，很多国人甚至认为凡是前人的东西，凡是中国古代流传和保存下来的东西，无论属于哪门哪派，皆属中国传统文化，这其实是对中国传统文化的误解。事实上，那些仅仅出现于一两个朝代，或者出现于历代王朝末期的低俗、恶俗、媚俗的东西，比如梳辫子、裹小脚、打牌赌博以及文人骚客们所创作的淫词艳曲、色情小说等，是不能称作传统文化尤其是优秀传统文化的。我们所说的传统文化，指的是那些经过长期实践验证，能一代代传承下来的东西。由此，判定是否属于优秀传统文化，关键在于看它是否经历过长期的实践验证，是否即使历经过各种磨难仍能很快恢复并继续为人们所遵从、被家庭所提倡、为社会所公认，近来思想文化领域对于“家风”、“诚信”、“义利”观的倡导，即证明了这一点。[7]

具体说来，就是要着力挖掘传统文化中所包含的崇礼尚义、忠厚正直、豁达淳朴、勇敢坚韧、勤劳智慧等文化理念，着力阐发传统文化在延续精神血脉、维护民族团结、鼓舞民族斗志方面的思想价值；把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，进一步深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，从而使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

（二）复兴中华优秀传统文化，根本在于抓好传统文化教育。

早在二十世纪八十年代末，邓小平即已指出：“中国改革开放的最大失误是教育，且主要是思想教育”。[8]改革开放以来，中国教育的主要症结在于: 以政治教育代替思想品德教育，以科学知识教育代替思想文化教育。这一问题至今没有得到有效解决。我们知道，在智力教育中缺乏思想文化教育的维度，就会导致社会缺乏诚信和责任意识，就会直接影响整个社会的整体素质和社会风气。为此，理清真正对社会发展有益的传统文化，尽早在学校课堂特别是中小学课堂开展中国传统文化通识教育，使全社会尽早恢复对中国传统精神文化的自信，成为现今中国教育事业的最大责任。

习近平同志强调，社会主义文化建设的一个基础性工作，就是加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，全面提高公民道德素质。这需要我们着重做好以下工作: 1.宣传部门和教育部门要引导社会和学校开展多种形式的中国优秀传统文化通识教育，在资金和政策方面予以适当倾斜。其中，最为根本的是对青少年开展中国传统文化通识教育，这是着眼于中华民族长远发展的大事，也是全面提高公民道德素质、实现中华民族伟大复兴的最基础性工作。

2.各级各类学校，特别是在中小学课堂要把品德教育置于学校教育的优先地位，教导学生讲诚信、负责任，培养学生爱劳动、爱集体、爱祖国、爱家庭的中华传统美德，让学生明确作为家庭成员、国家公民应当遵循的基本规范、责任和义务。

3.以推进高考改革为契机，加大对传统思想文化内容的考察力度。高考对于整个社会的思想教育引导作用，在某种意义上要远大于高等教育乃至新闻媒体所发挥的作用，因此，从高考改革入手，通过在高考内容中增加传统思想文化的相关内容，通过逐步增加中、高等学校以品德为基准的推荐与面试相结合的录取比例，能够有效地引导社会思想品德教育发展，引导全社会树立正确的社会思想价值观。

结语：今天，我们既要致力于建设优秀传统文化传承体系，保护好优秀传统文化，更要诠释好和传播好优秀传统文化，这样才能不仅使中华民族伟大复兴这一宏巨目标在人民大众 心中生根发芽、开花结果，也才能使中华优秀传统文化与当代社会相适应、与现代文明相 协调、与世界文化发展趋势相符合、与全人类优秀文化相汇通。当前，对优秀传统文化的 保护和弘扬，方向已经明确，方针已经确定，任务已经部署，只待我们扬帆启航、共同参与，把中华优秀传统文化转化为实现中华民族伟大复兴的强大精神和思想力量，早日实现中华优秀传统文化乃至整个中华民族的伟大复兴。

参考文献：

[1][2] 何兹全.中国文化六讲[M].北京:北京大学出版社,2008:209一210,234.中国共产党第十八次全国代表大会文件汇编 [M].北京：人民出版社，2012 : 45.唐代兴.文化软实力战略研究[M].北京:人民出版社,2008:293.王杰.中国传统文化的当代价值[J].中国党政干部论坛,2007,21(2):52一53.建国以来毛泽东文稿（第6册)[M].北京:中央文献出版社,1992:104.吴柞来.文化是一条河流[M].东方出版社,2008:89.宋景堂.谈谈文化的属性[J].思想政治课教学,2007,18(10):51一59.邓小平文选（第3卷）[M].北京：人民出版社，1993：58.[3][4][5][6][7][8]

第四篇：对复兴传统文化、实现中国梦的几点思考

对复兴传统文化、实现中国梦的几点思考

中国拥有五千多年的文明史。中华传统文化，是人类智慧的瑰宝。在人类的发展史上，出现过巴比伦文明、古埃及文明、古罗马文明、古印度文明及中华文明等。这些古文明，有的衰落消失了，有的融入了其他文明，而中华文明虽历经沧桑，却完整地延续下来了。这是因为中华文明的内涵是儒、释、道三家文化与教育的精华，是充满和谐、智慧与道德的文化与教育。它具有强大的生命力，处处彰显本性本善与回归自然和谐的真理，对指导构建和谐世界、长久繁荣有着深远意义，应该发扬光大。今就中华传统文化的特点以及如何复兴之，愿以愚者一得之见，抛砖引玉，请教于诸方仁者。

一、内涵：以和谐为贵

当我们走进中国的名胜古迹——北京故宫，就会被那庄严的太和殿、中和殿、保和殿所吸引。“和”是故宫建筑文化的精神，也是中国传统文化的主魂。“太和”是宇宙的本体，宇宙本来是和谐一体的；“中和”是宇宙所现的相，这个相是平衡、中庸的，如白天黑夜交替平衡，四时寒暑运转不穷，万物有序不相冲突等等；“保和”是宇宙规律的保持运用，是人要修养诚敬谦和的心态，掌握修身、齐家、治国、平天下之道。“太和”、“中和”、“保和”，示现了宇宙的体、相、用。而 “和”的文化正体现了中国传统文化的主魂。

儒家经典《论语》中有“君子和而不同”、“礼之用，和为贵”的教诲。老子在《道德经》中两次提到“和其光，同其尘”，教人法于自然和谐，与芸芸众生水乳交融。佛教提倡六和敬：“见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均”。佛教中的僧团，就是和合团体的意思。2006年4月在中国杭州召开的“首届世界佛教论坛”的宣言书中，倡导“人心和善、家庭和乐、人际和顺、社会和睦、文明和谐、世界和平”。

可见，传统文化的精神，是以和谐为贵。而对“和谐”的深入探索，那是穷达宇宙本源，直指心灵深处的。传统文化的主流儒、释、道三家都认同世界、宇宙本来是和谐的。

儒家经典《中庸》篇有名言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“中”，是宇宙的本来面目，所以又称为“天下之大本”。而欲达到此境地，必须用“和”。换句话说，宇宙的本来之相就是和谐，而人也必须用和谐的心态（非喜怒哀乐的心态）来证入宇宙本来的和谐境地。

《道德经》讲“道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。老子也指出：道生天地万物，以阴阳相交而形成均衡状态，故有宇宙之和谐。

《大方广佛华严经》（第37卷第26品之四）中说：“一切有为，有和合则转，无和合则不转。”宇宙万物都是众缘（各种条件）和合而生起的现象，若没有各种条件和谐的结合，就不可能有宇宙万物。又说：“应观法界性，一切唯心造。”（第19卷，第20品）再次说明宇宙法界万有，由心性所现，与心性一体，因而本来和谐。

那么，构建和谐世界应如何入手呢？中国2006年召开的 “首届世界佛教论坛”的主题便是最好的答案：“和谐世界，从心开始”。世界万物既然由心所造，和谐世界必定要从心开始。

日本江本胜博士，对水进行十二年的研究，发现人的心念能改变水的结晶体形状。例如怀着和平的心态把一杯水贴上“和平”的字样，另一杯水用斗争的心念贴上“战争”的字样，过一段时间，通过仪器观察，会发现前者的水结晶体变得非常美丽，而后者的水结晶体变得十分难看。江本胜博士多年的研究结果表明，具有和平、爱心、感恩的心态、语言、文字施之于水，水的结晶体是最美丽的。所以“和谐世界，从心开始”，要把传统文化的和谐精神带给世界，那么我们从事传统文化研究的工作者，须先从内心化解一切矛盾对立冲突，保持和谐的心念，养成诚敬谦和的修养。须知：宇宙本来和谐，一切矛盾对立冲突本来没有。放下内心对一切人、事、物的冲突，便得到与宇宙天地合一的和谐境界。这是传统文化早已揭示的真理，应恢复它本来的面目。

二、复兴：以教学为先

《礼记·学记》中有“建国君民，教学为先”的古训。以儒、释、道三家文化为主流的传统文化，是把教育放在首位的。

中国古代文化教育是渗透在百姓的生活中的。每个县市镇都有祠堂、孔庙、城隍庙以及寺院庵堂。

祠堂是供奉祖先牌位的地方，这是伦理教育，教孝悌的。《孝经》说：“春秋祭祀，以时思之”，对先人要常常祭祀，怀念不忘，而能不忘本，念亲恩，知恩报恩，立身行道。所以《论语》曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

孔庙的设置，是用以道德教育，教尊师重道。礼拜至圣先师孔子，莘莘学子，不忘孔夫子的教诲，明明德，亲民，止于至善。

再看城隍庙里有地狱图，是道教的文化教育，教育群众深信因果，警戒人们不能做坏事，恶有恶报，善有善报，因而潜移默化地教人自觉奉公守法，行善积德，因此可以说：一座城隍庙教化一方百姓，至少抵得一万名警察。

再看佛教的寺院，这是一座艺术博物馆和学校的结合体。寺院里的巍峨大殿建筑群，庄严的佛像，四壁的雕塑、典雅的供具、幢幡、灯式，以及音乐、经典、礼仪，无不充满文化的色彩和教育的含意。比如一进寺院门，所见到的大肚弥勒菩萨像，他满脸笑容，提醒人们“呈平等心，现喜悦相”，肚大表示能包容。他教化人，若能生欢喜心，常常微笑、度量宽容，必能接受佛法。大雄宝殿供奉的释迦牟尼佛，是佛陀教育的本师。他教什么？他教慈悲清净，对别人慈悲帮助，对自己清净身语意三业。释迦牟尼这个名字含有慈悲（释迦）和清净（牟尼）之意。又如：地藏菩萨表孝悌，观音菩萨表慈悲，文殊菩萨表理智，普贤菩萨表笃行；供灯表智慧光明，供水表清净平等，供花果表修善因得善果；事事物物皆具教化之功，而无迷信之意。所以佛教，回归它的本来面目，是佛陀的教育而不是宗教。

清朝雍正皇帝对儒、释、道三教文化造诣很深，他在雍正十一年（1733年）二月十五日，特签发的《雍正上谕》文中说：“朕惟三教之觉民于海内也。理同出于一原。道并行而不悖。”又说“以佛治心，以道治身，以儒治世”。可知儒、释、道三种文化教育都应该同时大力推行，以净化人心，和谐社会。

而传统文化教育的根本理念是：“人之初，性本善”。肯定人的本性都是善的，都有佛性，后来因为生活和学习环境的不同，差异就愈来愈大了，善良的本性会随后天的污染而被覆盖，变成习性，所以儒家的基础教育课本《三字经》指出：“性相近，习相远，苟不教，性乃迁。”文化教育的原理就是改变污染的习性，恢复至善的本性。传统文化所包含的一切文化教育都是帮助人恢复本性的真善美慧。

为此，我们提倡伦理、道德、因果、智慧（内求）、科学（外展）的教育，而这五种教育的基础，是家庭教育，而家庭教育的根，是扎在《弟子规》的教学上。《弟子规》是儒家教育的基础课本，目前在海内外流传很广。它是家教的集大成，也是一个人修德立业的根基。以“孝悌”立足，扩展至一个人的工作作风“谨”、“信”、“泛爱众”（为人民服务精神）、“亲仁”（跟圣贤人学习）、“学文”（学习文化艺术）。《弟子规》是对个人全面素质的教育，是传统文化中一颗璀璨夺目的瑰宝，它对当前的道德文化教育有深远的意义。

三、弘传：以德为本

中国传统文化在大众生活中，无论是戏剧、电影、音乐、舞蹈、曲艺、诗词、歌赋、对联甚至是说书、相声等等，无不贯穿着“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”的八德内容。古代信息不发达，人们只要听一段说书的讲“桃园结义”，“木兰代父从军”，逢年过节看一段戏剧“岳飞精忠报国”，孝悌忠义之德已深入民心，以德为本的中华文化千百年来滋润着百姓的心田。

“中国梦”，就是要实现中华民族的伟大复兴，要实现这一个“中国梦”，需“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。修身须从“格物致知”开始。格物，我们的理解是与物欲格斗，摒除五欲六尘的诱惑；“致知”是开智慧。当放下物欲之心，本有的智慧才会开启。

儒学、佛学、道学都是传统文化的内容，但是研究儒学、佛学、道学是为了更好地学儒、学佛、学道。知行合一，才使我们的研究具有价值。如果我们只做儒学、佛学、道学的学术研究，而不努力落实德行的修学，则难免《弟子规》中“不力行，但学文，长浮华，成何人”的批评了。学儒、学佛、学道，都是从我做起，从我修身做起，从我正心做起。为世人做出儒、释、道的好榜样。

作为一名教育工作者，我常常思虑的是培养学生的问题。孔子曰：“人能弘道，非道弘人”，中国儒、释、道三家优秀传统文化，需要培养一级国学大师来承传弘扬。培养师资的培训宜用小规模书院形式，由老师与学生在一起生活和学习，老师用自己的品行做学生最好的表率，言传身教。培养出来的学生，其本身有真实的德行学问，为大众做出“孝悌忠信礼义廉耻”的表率，学为人师，行为世范，不图名，不图利，能全心全意终身投入道德文化教育事业。

录取学生的标准是能将儒家最基础的立身标准《弟子规》百分之百做到，愿意吃苦，立志将自己一生奉献给道德文化教育事业。对师资的培养须采用优秀的传统教学方式：先用三年时间打好儒、释、道三家的德行基础，然后以十年为期，选择一门经典，专攻深入，每天习讲，“教之道，贵以专”，忍住十年寒窗，成就蓄养纯净纯善的心态和温良恭俭让的圣贤气质，以及深厚的学问根基。

伏望仁人志士，同心同德，共同推动祖国传统文化教育的复兴，中国能带动世界全人类走向幸福安乐；则人心必能恢复本善，世界必能恢复和谐！

第五篇：中国传统文化

为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用、“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。

进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒

家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。

长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。

在当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而

善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。

诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民主化所不可逾越的障碍。民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种“不争”与“公”，是由于相互限制的形势逼迫出来的，而非来自“道德上的自觉，所以时时感到安放不牢”(徐复观，《儒家政治思想的构造及其转进》)，而儒家德与礼的思想，恰好可以将其上升至道德自觉，由此民主政治才更有其根基。再者，民主制度“徒法不足以自行”，它也是需要一个“领导阶层”的(问题仅在于这一阶层产生和发生作用的方式)，则领导阶层的品质和素养，在现代民主社会中也是一个重要问题，而儒家宣扬的理想人格“君子”以及相关的“修身”思想，可以通过私人领域的成就助益于公共领域秩序的建立和运作，正如美国人文主义思想家白璧德所认为的，“孔子之教”可以造就民主领袖所最需要的“人的品格”这是民主社会的重要保障。

明清以来“日用常行化”的儒家由于与朝廷之间的异化，其思想基调多有从民间角度出发的趋势，个体的价值得到一定程度的肯定(如李维桢的“遂其私所以成其公”思想等等)，及至晚清，最早在中国宣传“民主”、“民权”等西方价值的先觉，也正是那些走得更远的“日用常行化”的儒家。所以，如果对儒家思想去芜存菁，扬弃得当，它还

可以成为民主价值观的思想资源之一。

在现代化民主政治建设的过程中，要注意将政治的主体从统治者的错觉中移归人民，并补入“个体自觉”的阶段，则民主政治可因儒家精神的复活而得到更高的依据，而儒家思想本身也可以因民主政治的建立而完成其真正客观的构造。儒家的人本、“仁爱”精神和群体观念对现代化建设有重要的积极作用。工业化以来科技、经济的迅猛发展无疑极大增强了人的力量，但科技与人性的对立同时成为社会的根本问题，人被“物化”，他的价值被以物的价值形式表现出来。如哈贝马斯认为，工具性的科技成为目的本身，人类的次要的“工具行为”被合理化，而主要的“交往行为”不合理化，使得主体之间互相不理解、不信任。同时，个人主义的片面发展，固然有弘扬个人的主体性、创造性的作用，但它又使每个个人以自我为中心，以自己的利益、价值观为行为的依据和标准，视社会和他人为手段，也造成社会生活难以和谐协调。面对现代化的此类困境，提倡、弘扬儒家伦理精神中以人为本位的思想，把“爱人”、“惠人”放在首位，通过肯定他人来肯定自身，由成“大我”而成“小我”，对于在现代化进程中减少异化现象的危害将会是有益的。儒家“天人合一”的思想与泛爱主义等对现代化过程中的生态保护有其积极作用。人类征服自然能力不断增强，由此衍生的“人类中心主义”对自然造成的破坏甚至已经威胁到人类自身的生存。而对天与人关系的讨论，早在原始儒家中就已展开，儒家伦理精神认为人具有最高的价值，“天地之性人为贵”(《孝经》)，但是，这并不是从狭隘的自我中心或人类中心来定义人，而是强调人的自我实现是要

在一定的关系网络中才能完成，对天、对自然要保持一种敬畏和亲切感，《易传》中就提出天不违人、人不违天的天人谐调思想，强调万物一体、人和自然统一，而张载更是直接提出“天人合一”的说法，把人与自然摆在同等地位，处于休戚相关的关系。这种天人合一的思想以其模糊了主体与对象的界限，一直被斥为现代科技产生的障碍，但是面对人类对于自然的过分侵掠，重提这一思想，对于形成合理的自然观、天人观，摆正人与自然的关系有相当的借鉴意义。另外，儒家思想中的“德教为先”、仁爱忠恕、克己修身等原则，对于社会的稳定、市场经济的健康发展等，都有其规范与促进作用。

总之，儒家作为几千年来民族文化的中心，在遭受猛烈批驳丧失统治地位甚至一定意义上丧失生存权利的情况下，其适应、促进现代化的部分思想内涵价值日益得到关注,其真理越历史时空的界限，成为一种文明的积累，它凝结着一个民族的智慧和力量，是一个民族迎接新的时代挑战的历史前提和内在动力。所以，在实事求是的原则指导下，积极吸取其合理的思想内容，大力弘扬民族优秀文化传统，处理好“传统”与“现代”的关系，是我国社会现代化的必然需要，也是儒家“新生命”的希望所在。