第一篇：浅谈周易的阴阳之道
浅谈周易的阴阳之道
摘要：阴阳和谐思维是建构《易经》体系和《易传》解释系统的灵魂，它的形成与中国社会、历史条件密切相关，是古代“五行”、“阴阳”、“天人合一”等观念发展的必然结果。《周易》的阴阳和谐思维充分彰显了中国哲学与文化和谐思维的特色，它逐渐积淀成尚中求和的思维模式，对其后中国哲学与文化发生了广泛而深刻的影响。
关键词：周易； 阴阳； 和谐；
一、何为周易
《周易》是我国最古老的文化典籍之一，向来列为“五经”之首。三千多年来，它在中国文化史上一直放射着智慧的光芒，在东方各国有其广泛影响，在西方世界也日益受到重视。“五经之首”这个界定似乎不足以表达周易对于中国人思想影响的程度，我同意曾仕强教授的观点，把周易列为“五经之始”。有了周易，后来才发展出中华灿烂的哲学体系。周易代表了中国人的智慧，之中最深刻的一点是其包含着相当丰富而深刻的朴素辩证法思想，最有名的哲学命题是“一阴一阳之谓道”。《周易》又称《易经》，“易”字，主要是变化的意思，它是一部讲宇宙万物与人类社会的变易法则的书，是古代辩证法思想最重要的源泉，它把阴阳这一对范畴作为它的哲学体系的中心范畴，“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。天地与人无不包含一阴一阳的矛盾双方，“阴阳接而变化起”，“刚柔相推而生变化”，一切事物无不处在不断运动变化过程中，整个宇宙是奔流不息，生生无究地变化着，没有一刻停止；更重要的是《周易》指出：宇宙万物的无穷变化的根源，不是来自世界的外部，不是靠超自然的神灵主宰，而是在事物的内部，在其固有的一阴一阳的矛盾性，这就是事物变化的内在动因。“阴阳观”，这恰恰区分了东方哲学和西方哲学的界限，同时阴阳之道在东方人心里烙下深深的痕迹。回到我们生活的年代，《周易》的影响持续了数千年之久，有人会说它的影响只存在于思想上，如果你这么认为这可就太错了，《周易》不仅仅是一本具有普世价值的思想集，我们的祖先还通过卦象造出来很多字（例如：“水”字）、成语（例如：“否极泰来”）。这些一切的一切都基于《周易》的“阴阳观”。
二、关于阴阳概念的来源及阴阳理论
（一）《周易》关于阴阳概念的来源：
《易•系辞》曰：“乾，阳物也；坤，阴物也。”易学将具有光热的乾天命名为阳物，将没有光而少热量的坤地命名为阴物。这就是说阴阳划分的主要依据是光、热、能量的强度；而太阳的固有功能就是产生光热，它的光芒普照天下万物，它无物不照，无物不覆，而又无物能损伤它，自强不息刚直不阿；而且它又有极强的变化功能，它变化风云雷雨雪电，变化四时昼夜，以资助万物的生长化育；正因为它有极强的变化功能，所以当风云雨雪之时，云层布满天空，遮天蔽日，阻碍了光热的传播，就会使地面上的光亮度和温度降低，这就是阴雨天之阴，秋分后随着太阳远离赤道上空而向南运行，地球上得到太阳的光热的能量减少，而使气候变得阴冷，这是由于太阳位置的变化而形成的季节之阴；而当春分之后，太阳又重新向赤道之北运行，天气又恢复了光明温热的季节；这是季节之阳；这也就是由于太阳自身的运动而形成的季节的阴阳之分；又由于地球自身的自传运动，而当地球的一面背向太阳之时，地球上就一片黑暗，阴暗无光，而且温度下降，而当地球的一面对着太阳时，地球上就阳光普照，一片光明温暖，这就是昼夜的阴阳之分；这就是说，地球无光而本身生成的热能又极少，坤地上的万物均是依赖乾天太阳之光热而得到光明温暖；而且坤地以及万物均是柔顺的顺应乾天的变化而变化，所以说，《周易》就将乾天称为阳物；将坤地称为阴物。
所以阴阳的来源其实很简单，很容易明白，那就是由于太阳的固有功能及其运动变化功能，而使天地万物得到光热度的不同，使其产生不同的实际变化现象，就有了阴阳之，这就是阴阳之意的来源，也是古人对天地自然变化规律不断认识总结的结果。
《易•系辞》曰：“阴阳之义配日月。”“天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。”“立天之道，曰阴与阳。”其意思是：“以阳刚之义配太阳，以阴柔之义配月亮。”“天地的道理，是古人长久观察研究而得到的。日月的道理，就是永远给天下万物以光明温暖。天下万物的生长变化，永远依靠的是太阳独一无二的功能，也就是万物生长只有靠太阳的功能。”“规定乾天变化的规律就叫做阴和阳。”乾天之上，闪闪发光的星辰无法计数；但是都是太阳之光的照耀，月亮也是依靠太阳之光而明亮，所以不能发光的月亮和地球一样，同属阴柔之类。天上，天下的万物都是依靠太阳的功能而生长变化。“天下之动，贞夫一者也。”就是只有太阳才真正是万物生长变化的依赖，而没有第二个可依赖的。万物都顺应的是太阳的变化规律，万物与太阳来说，万物属阴；这就是阴阳的来源。
（二）关于阴阳理论的形成：
根据杨国瑾先生的考证研究认为“古人2万年前发明<易经>。[易字是一只飞鸟]。后由伏羲氏著书叫<先天易>。把四季日影长短连成曲线∽，把曲线分布在圆面上（∽）叫先天太极。再把日影长短定为阴阳消长。画成六十四卦。”也就说阴阳的起源在2万年以前，是由古人研究太阳的变化规律总结而来。
俱《史记》记载阴阳观点的形成，远在黄帝时期已经建立了，在皇帝时期，已经能顺应天地四时的纲纪，阴阳五行的故常，死生的道理和存亡的大限。而八卦、六十四卦的卦爻；阴爻（――），阳爻（－），就是阴阳的体现。俱记载夏朝的占卜书《连山》就已经应用了阴阳爻；商朝的占卜书《归藏》也应用了阴阳爻。
其实阴阳作为卦形符号，远在古人创立八卦时就己经确立了，因它本身就是远古时期用来表示阴阳的符号，也就是中华民族文字的雏形。所以说阴阳在六十四卦中，主要是由那一阴爻（――）和一阳（－）爻作为卦形符号而构成了六十四卦的阴阳变化原理。阴阳理论的确立和广泛应用，俱记载是春秋时期的邹衍将阴阳五行的原理完全演绎而形成了系统的阴阳理论。
但是阴阳理论广泛的应用主要还是中华民族的传统医学《黄帝内经》。《内经》成书于战国时期，《内经》对阴阳理论的论述应用达到了极致，《内经》对阴阳的原理，对天地自然之阴阳，对人体之阴阳，对天地自然之阴阳与人体生理病理、疾病的诊断、药物、治疗等等作了全面的论述。《内经》是对阴阳理论应用最全面而独到的医学科学著作。这就使中华民族的传统医学有了空前绝后，仅此一家，决无第二的伟大的历史意义和世界意义，又具有极伟大的医学意义、哲学、自然科学意义和人文科学意义。
《易•系辞》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”意思是：“一阴一阳的称谓只是表示事物发展变化的一种方法；能使其继承发展是谓善于应用，能使它成为表示万事万物变化规律的一种方法，就是体现了万物的本性。”这里己经明确指出，阴阳理论就是表示事物发展变化过程的一种表示方法而己。也就如用阴阳来表示天气阴阳变化的道理是一样的，天晴就是阳，天阴下雨就是阴；春夏太阳光明亮温度高就是阳，秋冬太阳光热不强，温度低，就是阴，白天明亮温度高就是阳，夜晚黑暗温度低就是阴；用这种方法表示事物千变万化的道理，就是阴阳理论。
其实《周易》关于阴阳理论的应用，主要在于对古人所创造的阴阳理论的肯定，评定，记载和传承，因为《周易》的主要意义就是对古代一些有主要意义的历史事件的记载，评定和推广发扬；以起到承前启后的作用。
三、关于阴阳理论的意义
（一）万物的阴阳属性
天为阳，地为阴，万物与太阳相类，太阳为阳，万物均为阴；但是万物是由天地阴阳之气化生而来，所以万物各有阴阳属性。天为阳，天上之物有阴阳之分，天有阴阳变化之分；地为阴，地上之物有阴阳之分，万物均有阴阳变化之分；万事万物的相对性就是阴阳的体现。
所以，根据阴阳的特性，易学对万事万物的阴阳属性作了归类：凡是事物的发展变化及其功能类似：光、热、高、上、强大、运动、速度、外在、亢进、兴奋、等等变化状态者为阳；凡是事物的发展变化及其功能类似：晦暗、寒凉、低下、下降、弱小、沉静、缓慢、抑制、衰退、等等变化状态者为阴。
事物的阴阳属性，表示了事物的性质和事物在相对时空中的变化状态。阴阳出自太极，那什么是太极？没有答案。我认为任何对“太极”下定义都是不完整的，要么太抽象要么太具体。我的理解是：把“太”字看成“大”和“点”构成，抽象里面的意思就是“相对”。这是太极的属性，也是《周易》中阴阳观的第一大性质。“太极”可以大也可以小（当然也可长可短）重要的是理解“相对”的概念。程度是怎样的呢？第二个“极”来说明，可以到极致到无穷。在此我需要插入一个“圆”的概念，也可以说成是“轮回”。在数学上我们都认为，数轴是一条直线没有起点和终点，它的“尽头”（这个说法不严谨，数学上定义直线没有尽头）用“﹢∞”“﹣∞”表示。科学家已经证明所有的轨道都是圆的，即便是光，它也是曲折前进的。如果引用到数学上，我们可否认为“﹢∞”和“﹣∞”可以相连接呢？我知道这个想法一提出肯定大部分受过高等数学教育的人无法认同，这只是个假设，可能这样“狭隘”的数学观念只能存活在科学领域。回到“太极”的概念来，极“大”亦是极“小”，这里的“大”和“小”分别就是“阳”和“阴”。
我们都知道“太极生两仪”。“两仪”分别指“阳”和“阴”，它们不是从太极里面“分”出来的，而是“生”出来的。如果是“分”那么太极就消失了，如果是“生”那么太极仍然存在。我们可以认为在太极中有无数对的阴阳组合，因为刚才已经解释过了，太极中如此“相对”的概念是无穷尽的。那么阴阳的属性是什么呢？阴和阳个代表世间万物的两种相对属性，必须是成对出现，阴阳不能孤立存在。可以说阴阳是同生同灭。举个最简单的例子生和死，中国人通常把生者生存空间叫做阳间，而死人的归宿就是阴间，阳阴相对生死。不要说这样的阴阳相对是偶然，阴阳观恰恰是中国人传统思想的源泉，我们现在生活中有太多太多的传统思想源于《周易》，说到底是阴阳思想占领了中国人数千年，已经变成了一种文化属性，不可更改。像我们常常挂在嘴边的话：“害人之心不可有，防人之心不可无。”“不以成败论英雄。成者为王败者为寇。”“礼让为先。当仁不让。”“塞翁失马焉知非福。”细细品味这些话，里面都是阳中带阴，阴中含阳。我们对于中国智慧的古语不懂得去运用。这些古语不是教我们如何去做，而是明示我们这样辩证的道理，指引着我们如何变通，这就是“易”的体现。阴阳之道告诉我们要有“相对”的思想还告诉我们“循环”的概念，可以是看做是阴阳互变。
太极图
我们看到的这幅太极图，俱记载是宋朝的理学家周敦颐所作；周氏所作太极图的理论是：“太极而无极。太极动而生阳，动极而静，静极而生阴；静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水，火、木，金、土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也。阴阳一太极也。太极而无极也。五行之生也，各一其性，无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二气交感，万物化生，而变化无穷焉”这是我们现在经常看到的太极图。
周氏太极图看似简单，但是后世的易学家们却对其含义品评深刻，一般认为其含义有如下几种：
其一，太极图体现了事物一分为二的观点；体现了事物对立统一的哲学观点；也就是说万事万物内部都有着相反的两种属性，也就是阴阳属性；表现了事物内部阴与阳，静与动的相互制约，相互斗争，相互对立统一的规律；对立统一的规律普遍地存在于一切事物的始终。
其二，太极图体现了阴阳相互依存，互为其根的规律；就是说事物或现象中，相互对立的二个方面，既存在着相互对立，又相互依存、相互为用的关系，任何一面都不能脱离另一面而独立存在；正如没有阴，就没有阳；没有生，就没有死；没有上，就没有下；没有热，就没有寒一样。
其三，太极图体现了阴阳消长的规律：事物总是处在发展变化的运动状态，阴减少时阳就增多，阳减少时阴就增多，也就是一方减少，一方增加的意思。正如《易•系辞》曰：“日往则月来，月往则日来；日月相推而明生焉。寒往则署来，署往则寒来，寒署相推而岁成焉。”
太极图的阴阳图表现了事物的发展变化是一个由微到著，由著到微的渐变过程。假如我们把太极园图看作是一个太阳年的三百六十五天，那么阴阳鱼就表示了四季的变化过程，阳鱼就代表春夏，阴鱼就代表秋冬；假如我们把太极园图看作是地球自转一周所形成的昼夜，那么阳鱼就代表太阳从东方升起，又逐渐升到中空，又逐渐西斜，日落，黑夜来临，阴鱼就是黑夜的象征，黑夜离去，黎明到来，往复循环，一个阴阳鱼构成的太极图就是一个一个太阳日和一个一个太阳年。
阴阳消长变化的规律，表示事物的发展变化呈现时间空间相互统一的渐变过程，这个渐变过程就是事物的发展过程由数量的变化达到某一极限时，才会发生质量的变化。
其四，太极图体现了阴阳转化的规律：阴阳转化的规律就是指阴阳消长变化由数量的变化发展到一定限度时，发生质量的变化过程。这正是周氏太极图阴阳理论中所指出的“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动”的含义。
四、阴阳之道对华夏子女的影响
之前的篇幅已经提到了阴阳之道对我们的祖先以及现在的中国人根深蒂固的传统思想的影响，重复的不再啰嗦，古代无论是“中华”、“中原”还是“中国”我们的标签都有个“中”字。这源于阴阳合一的思想，几千年传承造就了我们中庸的性格。这个“中”是阴阳，是太极，是道。这种文化标签是我们所独有的，西方人学不来，其弥足珍贵不必多言，就希望我们把周易的思想传递下去，造福后世。周易一书的精髓除了告诉后人阴阳之道外，最重要的是要尊重自然、顺应自然，才能国泰民安。其实几千年前“构建和谐社会”的理念就被推崇开来，曾经兴盛一时，但后来衰败下来，落到今日重提“和谐社会”，希望这是个好的开始。生活中的起承转合虽然不是生硬的开关，就竟是什么也不知道，也没必要之道，或许生命的意义在于“等待被发现”，说到底都贯通着阴阳。最后引用两个卦名，人在“泰”卦的时候要警惕，下一步就是“否”卦等着你。身处“否”卦也不要紧，要相信经过63天“泰”卦就会再次降临。引用文献：
[1]孔颖达．《周易正义.十三经注疏》，北京大学出版社，1999． [2]杨庆中．《周易与处世之道》，四川人民出版社，2001.[3]王炎升．《周易经世学新论》，湖北人民出版社，1999． [4]刘安．《淮南子》，上海古籍出版社，1989．
[5]张立文．《中国哲学范畴发展史（天道篇）》，中国人民大学出版社，1988． [6]王夫之．《周易外传》，中华书局，1977．
[7]李鼎祚.《周易集解（上下册）》九洲图书出版社,2006-9.[8]朱伯崑.《周易知识通览》齐鲁书社,2004-1
第二篇：从《周易》到《内经》的阴阳观念
从《周易》阴阳思想入手研究《内经》阴阳理论，对准确把握《内经》阴阳理论的思想内涵具有重要意义。
《周易》是中国文化在轴心期的一部光辉杰作，它在中国历史上长期被崇奉为“群经之首，大道之源”。《周易》所呈现的自然哲学、人文哲学等思想，所开创的象数思维模式与内涵等，亦无不延伸至《黄帝内经》之中，可以说《黄帝内经》所有重要的思想与理论，均未脱离《易经》之圭臬，研究二者之间的承接关系，对准确把握《黄帝内经》的医学思想与精神，具有重要的意义。其中，作为《黄帝内经》最基础的哲学思想阴阳理论更是秉承于《周易》。从《周易》阴阳思想入手研究《内经》阴阳理论，对准确把握《内经》阴阳理论的思想内涵具有重要意义。
以卦象反映的阴阳内涵与关系
《周易》是殷末周初的一部卜筮书，书中记载了64卦的卦象、64条卦辞和384条爻辞。而64卦又是由8个基本卦象构成，即乾、坤、震
、巽
、离
、坎
、兑
、艮
代表自然界天、地、雷、风、火、水、湖、山8种最常见的自然事物，而这8个基本卦象又是由—、--两爻组成，所以，《易经》是把阴阳两爻作为2个最基本的因素看待的，64卦所有卦象的变化均可以归结为阴阳两爻的变化。周人用64卦占卜祭祀、战争、商旅、婚姻、生产等的吉凶祸福，就是说他们把自然界所有的变化，都归结为阴阳两种势力的消长，即认为世间万物的发展变化，均是由阴阳所主宰。
分析八卦的符号组成，亦可了解《易经》表达的阴阳之间的关系与属性，如以
为乾、为坤，而乾坤天地是相对存在的，二者一上一下，表明阴态，而后爆发，以声火呈现，转化为阳，其卦象为
，上为两阴爻，下为一阳爻，由上到下，代表阴转化为阳的过程与现象；巽卦代表风，其卦象为
，风以其动之性，应属阳，故上以两阳爻为象，但风吹至人体，却有凉感，又为阴性，故下以一阴爻为象，代表阳可以转化为阴。坎卦本为水，而以
表达，两阴爻中夹一阳爻，代表阴中有阳；离卦代表火，而以
表达，两阳爻中含一阴爻，代表阳中有阴，即阴阳之中又有阴阳，或言阴阳是相互包含的。兑与艮分别代表湖泊与山岭，二者分别源自地壳的凹陷与隆起，是彼此互依的，因此兑卦为
，上为阴爻，表湖泊之面为阴水之性，下为两阳爻，言其以山之凸现为基础；艮卦为
，上为阳爻，表山岭凸起之形状，属阳性，下为两阴爻，表山之形成源自湖之阴凹。借此表达阴阳的互根性。
《内经》的阴阳理论对《易经》所表达的上述阴阳的内涵与关系，即阴阳的对待性、互根性、转化与相互包含均有承接，在此不作赘述。
天地阴阳为万物之宗
《黄帝内经》中，“天地”一词的出现频次很高，谈阴阳、谈生命、谈六气、谈养生，无一不将“天地”一词冠于段落或文章之首，将生命活动置于天地之间去认识，从天地的结构、规律、属性与关系去认识生命活动乃至阴阳的内涵和关系，是《内经》理论的重要学术内核，而这一核心思想，是源自《易经》。
在《易经》中，三阳爻为乾卦，代表天，三阴爻为坤卦，代表地。《易经》有8个基本卦象，乾坤二卦是8个基本卦象中的2个，似乎与其他6卦地位是平等的，但作为阴阳代表的乾坤二卦在《易经》中具有高于其他卦象的独特意义，可以说，《易经》之卦象的演变、义理的推演，均是基于乾坤二卦而来，《易传·系辞》曰:“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又言:“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”孔子亦言:“乾坤，其《易》之门邪”(《易传·系辞下》)，认为乾坤二卦，是进入《易经》的门户。作为分析、总结64卦
之义理的《易传》，为何如此推崇乾坤二卦？下面试作分析，看如何“乾坤成列，而《易》立乎其中”。
乾坤为众卦之首，天地为万物之元
64卦有8个基本卦象，而这8个基本卦象，则以乾坤二卦为基本中的基本，其他6个卦象，皆是乾坤二卦演变而来，如《周易·说卦》所言:“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称呼母。震一索而得男，故谓之长男;巽一索而得女，故谓之长女;坎再索而得男，故谓之中男;离再索而得女，故谓之中女;艮三索而得男，故谓之少男;兌三索而得女，故谓之少女。”即八卦之震、巽、坎、离、艮、兑六卦，皆源自乾坤二卦的相交，而64个卦象，又是八卦的两两相合，故引申可以理解为天地之间的万事万物的生成、变化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色泽等，均源自于乾坤天地之气，《易传·系辞下》则对这一义理表达为:“天地
缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”又言“乾知大始，坤作成物。”正是基于万物化生于天地之气这一命题，万物才蕴含了与天地共同的运转规则，以乾坤二卦演变出的64卦所携带的信息与征象，才会与人类的生命、与社会、与生产乃至战争、商旅的运转规律存在契合，这是64卦可以进行占卜的基本原理。同样，这也是《易经》中表述的众多的哲学命题诸如天人一体观、顺时变化观，以及援物比类等思维方式得以确立的前提。
受《易经》的影响，《黄帝内经》同样亦将人类的生命活动，置于天地之间来看待，认为所有的生命，均是源自天地之气的相合，如《素问·宝命全形论》曰:“人以天地之气生，四时之法成”，又曰:“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”《素问·天元纪大论》则言:“在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物”等等，均在反复地表述这一理论。强调人体生命源于天地之气，人体的生命活动才具备与天地、以及天地化生的自然万物具有某些相同甚至相近的属性，包括人与自然万物相同的规律、相同的结构以及存在彼此的通受关系，从而成为《内经》天人一体观学术思想产生的基础背景，也可以说，天地，是医之门也。集中表述阴阳理论的篇章，亦将天地置于众理之首，如《素问·阴阳应象大论》曰:“阴阳者，天地之道也”，“清阳为天，浊阴为地”，“积阳为天，积阴为地”，“天地者，万物之上下也”，从天地的运行特性、天地阴阳的属性来认识人体、认识阴阳，是《内经》从《易经》中所承接的重要思想。
升降交流是天地二气存在的基本状态
乾坤之所以能化生万物，在于二者处于一种不停息的升降、交流之中，乾为天，本位在上，故以下降为基本的运动方向;坤为地，本位在下，故以上升为基本的运动方向，因此，作为乾坤二卦构成的新卦象，《易经》是以天在下、地在上为泰，表明天地之气运动不已方能保持万物安泰;以地在下、天在上为否，表明天地之气隔绝不通，《周易·彖》曰:“泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也”；“否之匪人，„„则是天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也”。并由此推演而来阴阳双方皆应以交流为基本存在方式，即“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”(《周易·彖》)。“山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”(《周易·说卦》)。即以阴阳所代表的所有事物的双方，均应处于一种不停息的交流之态。
《内经》论天地之气，系《易经》乾坤之主旨在医学中的延伸，《素问·六微旨大论》:“升已而降，降者谓天;降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地;地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”此番天地之气升降的图示，即是对《易经》泰卦的文字描述，而后这种升降关系被拓展至所有的生命活动，“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。非出
入，则无以生长壮老已，非升降，则无以生长化收藏，是以升降出入，无器不有”(《素问·六微旨大论》)，以及《灵枢·本神》“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者业”，天地之气的升降交感，化生了人体生命。而作为天地之气交流的一种具体体现，则是自然界云雨之气的形成与互化，《素问·阴阳应象大论》描述其“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”，引申到医学，则有《素问·经脉别论》肺“通调水道，下输膀胱，水精四布，五精并行”，《素问·水热穴》“地气上者属于肾，而生水液者也”等关于人体水液代谢方式的推断。
乾阳之气为主导的阴阳关系
乾坤是阴阳的代表，二者虽然在卦象的组成上是一种完全对等的关系，但从64卦卦辞、爻辞以及《易传》对二者的阐释来看，乾坤阴阳的关系并不是完全平等的，而是呈现出乾为主体、坤为从属的自然观。如64卦之首卦为乾卦，其卦辞为“元亨利贞”，此四字，在《易经》卦辞中是吉、顺的象征，某卦得其一即为吉卦，而乾卦独得四元。元，原也，万物由此化生;亨，通也，事物由此亨通无阻;利，宜也，可有利于自然万物;贞，正也，固也，事物得之而稳固坚实。由此，表达天阳之气主于化生、流动、补益与使万物坚实的作用。而坤卦则仅表达为“元亨”，即参与万物化生，以及同天气进行交流的过程，因此，《易传·系辞上》言:“天尊地卑，乾坤定矣”，表达乾坤阴阳以阳为尊贵、阴为卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能;易则易知，简则易从”，以及“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤”，“易”者，变化也，变化是生命活动的基本表现，而主持这种变化的，则是“乾”阳，表达乾阳主于起始、变化，坤阴则主于从属，甚至亦可以理解为天地所有事物的变化，均是源自阳气的变动，包括量的增减、作用的多少、参与的方式等。
《周易》对乾坤阴阳的主次定位亦被《内经》所承接，虽然《内经》之中有“阴平阳秘，精神乃至”，“谨察阴阳所在而调之，以平为期”等语，似乎将阴阳二者是完全置于一种平等的地位看待，实则字里行间均流露着阳气为主体的思想，《素问·阴阳应象大论》言:“阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”，以重视阳气为主旨的《素问·生气通天论》则更明确地表述为“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，是故天运当以日光明”，指出阳气失常则生命折损，生命的存在在于阳气的运行。
元、亨、利、贞为乾阳之性用
乾卦作为64卦之首，其卦辞为元、亨、利、贞，唐·孔颖达疏《周易正义》言:“元、亨、利、贞者，是乾之四德也。子夏传云:‘元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。’言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。”此四字在《周易》64卦中出现一字即时“吉”的征象，而乾卦独得四元，体现出《周易》对天阳之性用重要性的认识。
元主起始
“元”位乾卦之卦辞“元亨利贞”四德之首，《周易·彖》曰“大哉乾元，万物资始，乃统天”，《说文解字》言“元，始也”，宋·朱熹《周易本义》言“元，大也”，明·来知德《周易集注》综合为“元者，大也，始也，始者物之始，„„言万物所资以始者„„，此言气不言形，若涉于形便是坤之资生矣”。即表达出乾阳之“元”的作用，是赋予万物一种气，而这种气，是事物发生与生长的一种内在的生机与活力，朱熹言:“善，谓化育之功，阳之事也。”坤卦虽亦具“元亨”之性，但之于乾元，其“元”的始生性在于“赋形”。《易传·系辞上》言“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，因此，在注重“形而上”的“道”或“气”的《易经》思想中，乾、坤之
“元”的作用是不同的。
《周易》乾元之气之于万物的这种起始作用，在《素问·五常政大论》表达为“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也”。即生命活动的化生、赋形、繁茂、凋亡均源自天元阳气的作用，进一步引申为“阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”(《素问·阴阳应象大论》)，即有阳生方有阴长，有阳杀方有阴藏，阳主于化人体之元气，阴赋予生命之形质，即“阳予之正，阴为之主”(《素问·阴阳离合论》)。因此，对于人体阴阳气血诸不足，《内经》在治疗上始终强调温补阳气，如《素问·至真要大论》曰“劳者温之”“损者温之”。
亨为流通
朱熹《周易本义》言:“亨，通也”，来知德《周易集注》则进一步解释为“云行雨施，品物流形”之意，认为“云行雨施者，气之亨，品物流形者，物随造化以亨也，虽物之亨通，其实乾德之亨通。”因此，乾“亨”之意强调天阳之气的流通，认为云气的流动、雨水的施降均源自天阳之气的作用，是天之阳气流动变化的一种征象。之于人体，这种阳气的流通作用体现为一种温通、温化人体阴津的功能，诸如血液在脉中的流动需要阳气的推动，即《素问·调经论》所言:“血气者，喜温而恶寒，寒则涩而不能流，温则消而去之。”如若阳气受伤，则表现为血液的凝滞、血脉的阻闭、水液的停蓄等病理变化。
利从助益
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也。”言天阳之气对万物具有助益、促进等作用，在64卦中，凡阳爻为主或阳爻处于正位的卦象，其卦辞、爻辞多主顺、主吉。这一观点在古代文化中亦得到充分延伸与应用，如《管子·枢言》云:“先王用一阴二阳者，霸;尽以阳者，王;以一阳二阴者，削;尽以阴者，亡。”认为从国家执政者所体现出的能力阴阳性质及阳气多少，直接主宰国家的兴衰存亡。《管子·四时》云:“量功赏贤，以助阳气。”《文子·上德》说:“阳灭阴，万物肥;阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。”这些都是重视阳气对世间万品助益作用的思想体现。
在《黄帝内经》所阐发的阴阳理论中，似乎时刻都在强调阴阳之间存在着对等的相互关系，诸如互根互用、消长转化、互制互胜等。但在其对生命活动的阐发上，对阳气的重视又不时跃然纸上，《素问·生气通天论》“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也”，言阳气是生命得以存在的根本。《素问·四气调神大论》作为《内经》养生理论的重要篇章，其顺四时养生的基本内涵，其实即是根据四季阳气的生发、长旺、收敛、闭藏状态的不同，调养人体的阳气，尤其是冬季养生之“早卧晚起，必待日光„„去寒就温，无泄皮肤”等，均立足于保护人体的阳气。《素问·上古天真论》亦将阳经之气的衰减，作为男女两性生命衰老的重要标志，“女子„„五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。„„丈夫„„六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。”故张介宾有“凡物之生死，皆由阳气”之论。对阳气的认识，已经由佑之、利之万物，发展为“有阳则生，无阳则死”。
贞乃坚固
对于乾卦的“贞”之性，历代诸家均解为“正固”。如朱熹《周易本义》注:“贞，正而固也”，“必利在正固，然后可以保其终也”;唐·孔颖达疏《周易正义》亦言:阳气“能使物坚固贞正得终”，意为乾阳之气具有使万物坚固而善其终的作用，引申可理解为乾阳之气护卫、坚实万物之属性。《内经》中阳气的卫外之用、坚阴之用应是这一经旨的延伸，如《素问·生气通天论》之“阳因而上，卫外者也”“凡阴阳之要，阳秘乃固”，《灵枢·本脏》之“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖者也
”，因此，阳气受损，是所有疾病产生的根本原因，无论外感还是内伤，《内经》阐发众多疾病的原因，常以寒邪立论，如外感病中的热论、咳论、痹论，内伤病中的胸痹、胸腹疼痛，甚至各种积证，无不有寒邪外侵或内生的因素存在，这种病因观的确立，是《内经》重阳观的体现，更是《周易》思想在医学中的延伸。
《周易》与《黄帝内经》，都是集中反应阴阳理论的著作，《周易》是关于自然阴阳的哲学，《内经》是关于人体阴阳的科学，《周易》的阴阳思想是《内经》理论的渊薮，但《内经》的阴阳理论，在论人体生命活动的过程中，将《周易》的阴阳理论从抽象变为具体，二者有着不可分割的密切关系。
第三篇：从《周易》到《内经》的阴阳观念流变
从《周易》到《内经》的阴阳观念流变.txt时尚，就是让年薪八千的人看上去像年薪十万。我们总是要求男人有孩子一样的眼神，父亲一样的能力。一分钟就可以遇见一个人，一小时喜欢上一个人，一天爱上一个人，但需要花尽一生的时间去忘记一个人。《周易》是中国文化在轴心期的一部光辉杰作，它在中国历史上长期被崇奉为“群经之首，大道之源”。《周易》所呈现的自然哲学、人文哲学等思想，所开创的象数思维模式与内涵等，亦无不延伸至《黄帝内经》之中，可以说《黄帝内经》所有重要的思想与理论，均未脱离《易经》之圭臬，研究二者之间的承接关系，对准确把握《黄帝内经》的医学思想与精神，具有重要的意义。其中，作为《黄帝内经》最基础的哲学思想阴阳理论更是秉承于《周易》。从《周易》阴阳思想入手研究《内经》阴阳理论，对准确把握《内经》阴阳理论的思想内涵具有重要意义。
以卦象反映的阴阳内涵与关系
《周易》是殷末周初的一部卜筮书，书中记载了64卦的卦象、64条卦辞和384条爻辞。而64卦又是由8个基本卦象构成，即乾、坤、震、巽、离、坎、兑、艮,代表自然界天、地、雷、风、火、水、湖、山8种最常见的自然事物，而这8个基本卦象又是由—、--两爻组成，所以，《易经》是把阴阳两爻作为2个最基本的因素看待的，64卦所有卦象的变化均可以归结为阴阳两爻的变化。周人用64卦占卜祭祀、战争、商旅、婚姻、生产等的吉凶祸福，就是说他们把自然界所有的变化，都归结为阴阳两种势力的消长，即认为世间万物的发展变化，均是由阴阳所主宰。
分析八卦的符号组成，亦可了解《易经》表达的阴阳之间的关系与属性，如以 为乾、为坤，而乾坤天地是相对存在的，二者一上一下，表明阴态，而后爆发，以声火呈现，转化为阳，其卦象为，上为两阴爻，下为一阳爻，由上到下，代表阴转化为阳的过程与现象；巽卦代表风，其卦象为，风以其动之性，应属阳，故上以两阳爻为象，但风吹至人体，却有凉感，又为阴性，故下以一阴爻为象，代表阳可以转化为阴。坎卦本为水，而以 表达，两阴爻中夹一阳爻，代表阴中有阳；离卦代表火，而以 表达，两阳爻中含一阴爻，代表阳中有阴，即阴阳之中又有阴阳，或言阴阳是相互包含的。兑与艮分别代表湖泊与山岭，二者分别源自地壳的凹陷与隆起，是彼此互依的，因此兑卦为，上为阴爻，表湖泊之面为阴水之性，下为两阳爻，言其以山之凸现为基础；艮卦为，上为阳爻，表山岭凸起之形状，属阳性，下为两阴爻，表山之形成源自湖之阴凹。借此表达阴阳的互根性。
《内经》的阴阳理论对《易经》所表达的上述阴阳的内涵与关系，即阴阳的对待性、互根性、转化与相互包含均有承接，在此不作赘述。
天地阴阳为万物之宗
《黄帝内经》中，“天地”一词的出现频次很高，谈阴阳、谈生命、谈六气、谈养生，无一不将“天地”一词冠于段落或文章之首，将生命活动置于天地之间去认识，从天地的结构、规律、属性与关系去认识生命活动乃至阴阳的内涵和关系，是《内经》理论的重要学术内核，而这一核心思想，是源自《易经》。
在《易经》中，三阳爻为乾卦，代表天，三阴爻为坤卦，代表地。《易经》有8个基本卦象，乾坤二卦是8个基本卦象中的2个，似乎与其他6卦地位是平等的，但作为阴阳代表的乾坤二卦在《易经》中具有高于其他卦象的独特意义，可以说，《易经》之卦象的演变、义理的推演，均是基于乾坤二卦而来，《易传·系辞》曰：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又言：“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”孔子亦言：“乾坤，其《易》之门邪”（《易传·系辞下》），认为乾坤二卦，是进入《易经》的门户。作为分析、总结64卦之义理的《易传》，为何如此推崇乾坤二卦？下面试作分析，看如何“乾坤成列，而《易》立乎其中”。
乾坤为众卦之首，天地为万物之元 卦有8个基本卦象，而这8个基本卦象，则以乾坤二卦为基本中的基本，其他6个卦象，皆是乾坤二卦演变而来，如《周易·说卦》所言：“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称呼母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。”即八卦之震、巽、坎、离、艮、兑六卦，皆源自乾坤二卦的相交，而64个卦象，又是八卦的两两相合，故引申可以理解为天地之间的万事万物的生成、变化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色泽等，均源自于乾坤天地之气，《易传·系辞下》则对这一义理表达为：“天地 缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”又言“乾知大始，坤作成物。”正是基于万物化生于天地之气这一命题，万物才蕴含了与天地共同的运转规则，以乾坤二卦演变出的64卦所携带的信息与征象，才会与人类的生命、与社会、与生产乃至战争、商旅的运转规律存在契合，这是64卦可以进行占卜的基本原理。同样，这也是《易经》中表述的众多的哲学命题诸如天人一体观、顺时变化观，以及援物比类等思维方式得以确立的前提。
受《易经》的影响，《黄帝内经》同样亦将人类的生命活动，置于天地之间来看待，认为所有的生命，均是源自天地之气的相合，如《素问·宝命全形论》曰：“人以天地之气生，四时之法成”，又曰：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”《素问·天元纪大论》则言：“在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物”等等，均在反复地表述这一理论。强调人体生命源于天地之气，人体的生命活动才具备与天地、以及天地化生的自然万物具有某些相同甚至相近的属性，包括人与自然万物相同的规律、相同的结构以及存在彼此的通受关系，从而成为《内经》天人一体观学术思想产生的基础背景，也可以说，天地，是医之门也。集中表述阴阳理论的篇章，亦将天地置于众理之首，如《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也”，“清阳为天，浊阴为地”，“积阳为天，积阴为地”，“天地者，万物之上下也”，从天地的运行特性、天地阴阳的属性来认识人体、认识阴阳，是《内经》从《易经》中所承接的重要思想。
升降交流是天地二气存在的基本状态
乾坤之所以能化生万物，在于二者处于一种不停息的升降、交流之中，乾为天，本位在上，故以下降为基本的运动方向；坤为地，本位在下，故以上升为基本的运动方向，因此，作为乾坤二卦构成的新卦象，《易经》是以天在下、地在上为泰，表明天地之气运动不已方能保持万物安泰；以地在下、天在上为否，表明天地之气隔绝不通，《周易·彖》曰：“泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也”；“否之匪人，„„则是天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也”。并由此推演而来阴阳双方皆应以交流为基本存在方式，即“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”（《周易·彖》）。“山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”（《周易·说卦》）。即以阴阳所代表的所有事物的双方，均应处于一种不停息的交流之态。
《内经》论天地之气，系《易经》乾坤之主旨在医学中的延伸，《素问·六微旨大论》：“升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”此番天地之气升降的图示，即是对《易经》泰卦的文字描述，而后这种升降关系被拓展至所有的生命活动，“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。非出入，则无以生长壮老已，非升降，则无以生长化收藏，是以升降出入，无器不有”（《素问·六微旨大论》），以及《灵枢·本神》“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者业”，天地之气的升降交感，化生了人体生命。而作为天地之气交流的一种具体体现，则是自然界云雨之气的形成与互化，《素问·阴阳应象大论》描述其“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”，引申到医学，则有《素问·经脉别论》肺“通调水道，下输膀胱，水精四布，五精并行”，《素问·水热穴》“地气上者属于肾，而生水液者也”等关于人体水液代谢方式的推断。，乾阳之气为主导的阴阳关系
乾坤是阴阳的代表，二者虽然在卦象的组成上是一种完全对等的关系，但从64卦卦辞、爻辞以及《易传》对二者的阐释来看，乾坤阴阳的关系并不是完全平等的，而是呈现出乾为主体、坤为从属的自然观。如64卦之首卦为乾卦，其卦辞为“元亨利贞”，此四字，在《易经》卦辞中是吉、顺的象征，某卦得其一即为吉卦，而乾卦独得四元。元，原也，万物由此化生；亨，通也，事物由此亨通无阻；利，宜也，可有利于自然万物；贞，正也，固也，事物得之而稳固坚实。由此，表达天阳之气主于化生、流动、补益与使万物坚实的作用。而坤卦则仅表达为“元亨”，即参与万物化生，以及同天气进行交流的过程，因此，《易传·系辞上》言：“天尊地卑，乾坤定矣”，表达乾坤阴阳以阳为尊贵、阴为卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从”，以及“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤”，“易”者，变化也，变化是生命活动的基本表现，而主持这种变化的，则是“乾”阳，表达乾阳主于起始、变化，坤阴则主于从属，甚至亦可以理解为天地所有事物的变化，均是源自阳气的变动，包括量的增减、作用的多少、参与的方式等。
《周易》对乾坤阴阳的主次定位亦被《内经》所承接，虽然《内经》之中有“阴平阳秘，精神乃至”，“谨察阴阳所在而调之，以平为期”等语，似乎将阴阳二者是完全置于一种平等的地位看待，实则字里行间均流露着阳气为主体的思想，《素问·阴阳应象大论》言：“阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”，以重视阳气为主旨的《素问·生气通天论》则更明确地表述为“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，是故天运当以日光明”，指出阳气失常则生命折损，生命的存在在于阳气的运行。
元、亨、利、贞为乾阳之性用
乾卦作为64卦之首，其卦辞为元、亨、利、贞，唐·孔颖达疏《周易正义》言：“元、亨、利、贞者，是乾之四德也。子夏传云：‘元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。’言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。”此四字在《周易》64卦中出现一字即时“吉”的征象，而乾卦独得四元，体现出《周易》对天阳之性用重要性的认识。
元主起始
“元”位乾卦之卦辞“元亨利贞”四德之首，《周易·彖》曰“大哉乾元，万物资始，乃统天”，《说文解字》言“元，始也”，宋·朱熹《周易本义》言“元，大也”，明·来知德《周易集注》综合为“元者，大也，始也，始者物之始，„„言万物所资以始者„„，此言气不言形，若涉于形便是坤之资生矣”。即表达出乾阳之“元”的作用，是赋予万物一种气，而这种气，是事物发生与生长的一种内在的生机与活力，朱熹言：“善，谓化育之功，阳之事也。”坤卦虽亦具“元亨”之性，但之于乾元，其“元”的始生性在于“赋形”。《易传·系辞上》言“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，因此，在注重“形而上”的“道”或“气”的《易经》思想中，乾、坤之“元”的作用是不同的。
《周易》乾元之气之于万物的这种起始作用，在《素问·五常政大论》表达为“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也”。即生命活动的化生、赋形、繁茂、凋亡均源自天元阳气的作用，进一步引申为“阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”（《素问·阴阳应象大论》），即有阳生方有阴长，有阳杀方有阴藏，阳主于化人体之元气，阴赋予生命之形质，即“阳予之正，阴为之主”（《素问·阴阳离合论》）。因此，对于人体阴阳气血诸不足，《内经》在治疗上始终强调温补阳气，如《素问·至真要大论》曰“劳者温之”“损者温之”。
亨为流通
朱熹《周易本义》言：“亨，通也”，来知德《周易集注》则进一步解释为“云行雨施，品物流形”之意，认为“云行雨施者，气之亨，品物流形者，物随造化以亨也，虽物之亨通，其实乾德之亨通。”因此，乾“亨”之意强调天阳之气的流通，认为云气的流动、雨水的施降均源自天阳之气的作用，是天之阳气流动变化的一种征象。之于人体，这种阳气的流通作用体现为一种温通、温化人体阴津的功能，诸如血液在脉中的流动需要阳气的推动，即《素问·调经论》所言：“血气者，喜温而恶寒，寒则涩而不能流，温则消而去之。”如若阳气受伤，则表现为血液的凝滞、血脉的阻闭、水液的停蓄等病理变化。
利从助益
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也。”言天阳之气对万物具有助益、促进等作用，在64卦中，凡阳爻为主或阳爻处于正位的卦象，其卦辞、爻辞多主顺、主吉。这一观点在古代文化中亦得到充分延伸与应用，如《管子·枢言》云：“先王用一阴二阳者，霸；尽以阳者，王；以一阳二阴者，削；尽以阴者，亡。”认为从国家执政者所体现出的能力阴阳性质及阳气多少，直接主宰国家的兴衰存亡。《管子·四时》云：“量功赏贤，以助阳气。”《文子·上德》说：“阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。”这些都是重视阳气对世间万品助益作用的思想体现。
在《黄帝内经》所阐发的阴阳理论中，似乎时刻都在强调阴阳之间存在着对等的相互关系，诸如互根互用、消长转化、互制互胜等。但在其对生命活动的阐发上，对阳气的重视又不时跃然纸上，《素问·生气通天论》“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也”，言阳气是生命得以存在的根本。《素问·四气调神大论》作为《内经》养生理论的重要篇章，其顺四时养生的基本内涵，其实即是根据四季阳气的生发、长旺、收敛、闭藏状态的不同，调养人体的阳气，尤其是冬季养生之“早卧晚起，必待日光„„去寒就温，无泄皮肤”等，均立足于保护人体的阳气。《素问·上古天真论》亦将阳经之气的衰减，作为男女两性生命衰老的重要标志，“女子„„五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。„„丈夫„„六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。”故张介宾有“凡物之生死，皆由阳气”之论。对阳气的认识，已经由佑之、利之万物，发展为“有阳则生，无阳则死”。
贞乃坚固
对于乾卦的“贞”之性，历代诸家均解为“正固”。如朱熹《周易本义》注：“贞，正而固也”，“必利在正固，然后可以保其终也”；唐·孔颖达疏《周易正义》亦言：阳气“能使物坚固贞正得终”，意为乾阳之气具有使万物坚固而善其终的作用，引申可理解为乾阳之气护卫、坚实万物之属性。《内经》中阳气的卫外之用、坚阴之用应是这一经旨的延伸，如《素问·生气通天论》之“阳因而上，卫外者也”“凡阴阳之要，阳秘乃固”，《灵枢·本脏》之“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖者也”，因此，阳气受损，是所有疾病产生的根本原因，无论外感还是内伤，《内经》阐发众多疾病的原因，常以寒邪立论，如外感病中的热论、咳论、痹论，内伤病中的胸痹、胸腹疼痛，甚至各种积证，无不有寒邪外侵或内生的因素存在，这种病因观的确立，是《内经》重阳观的体现，更是《周易》思想在医学中的延伸。
《周易》与《黄帝内经》，都是集中反应阴阳理论的着作，《周易》是关于自然阴阳的哲学，《内经》是关于人体阴阳的科学，《周易》的阴阳思想是《内经》理论的渊薮，但《内经》的阴阳理论，在论人体生命活动的过程中，将《周易》的阴阳理论从抽象变为具体，二者有着不可分割的密切关系。
第四篇：周易全文
周易全文
乾.元亨利貞.初九.潛龍勿用.九二.見龍在田.利見大人.九三.君子終日乾乾.夕愓若厲.無咎.九四.或躍在淵.無咎.九五.飛龍在天.利見大人.上九.亢龍有悔.坤.元亨.利牝馬之貞.君子有攸往.先迷後得主.利.西南得朋.東北喪朋.安貞吉.初六.履霜.堅冰至.六二.宜方大.不習無不利.六三.含章可貞.或從王事.無成有終.**.括囊.無咎無譽.六五.黃裳.元吉.上六.龍戰于野.其血玄黃.屯.元亨利貞.勿用有攸往.利建侯.初九.磐桓.利居貞.利建侯.六二.屯如邅如.乘馬班如.匪寇婚媾.女
子貞不字.十年乃字.六三.即鹿無虞.惟入于林中.君子幾不
如舍.往吝.**.乘馬班如.求婚媾.往吉.無不利.九五.屯其膏.小貞吉.大貞凶.上六.乘馬班如.泣血漣如.蒙.亨.匪我求童蒙.童蒙求我.初筮告.再
三瀆.瀆則不告.利貞.初六.發蒙.利用刑人.用說桎梏.以往吝.九二.包蒙.吉.納婦吉.子克家.六三.勿用取女.見金夫.不有躬.無攸利.**.困蒙.吝.六五.童蒙.吉.上九.擊蒙.不利為寇.利禦寇.1 需.有孚.光亨.貞吉.利涉大川.初九.需于郊.利.用恆.無咎.九二.需于沙.小有.言終吉.九三.需于泥.致寇至.**.需于血.出自穴.九五.需于.酒食貞吉.上六.人于穴.有不速之客三人來.敬之終吉.訟.有孚窒.愓中吉.終凶.利見大人.不利涉大川.初六.不永所事.小有言.終吉.九二.不克訟.歸而逋其邑人三百.戶無眚ㄕˇㄥ.六三.食舊德.貞.厲終吉.或從王事.無成.九四.不克訟.復即命渝.安貞吉.九五.訟.元吉.上九.或錫之帶.終朝三榹之.師.貞丈人吉.無咎.初六.師出以律.否藏凶.九二.在師中.吉.無咎.王三錫命.六三.師或輿尸.凶.**.師左次.無咎.六五.田有禽.利執言.無咎.長子帥師.弟子輿尸.貞凶.上六.大君有命.開國承家.小人勿用.比.吉.原筮元永貞.無咎.不寧方來.後夫凶.初六.有孚比之.無咎.有孚盈缶.終來有他吉.六二.比之自內.貞吉.六三.比之匪人.九五.顯比.王用三驅.失前禽.邑人不誡.吉.上六.比之無首凶.小畜.亨.密雲不雨.自我西郊.初九.復自道.何其咎.吉.九二.牽復.吉.九三.輿說輻.夫妻反目.**.有孚.血去愓出.無咎.九五.有孚攣如.富以其鄰.上九.既雨既處.尚德載.婦貞厲.月幾望.君子征凶.履.履虎尾.不咥人.亨.初九.素履.往無咎.九二.履道坦坦.幽人貞吉.六三.眇能視.跛能履.履虎尾.咥人凶.武
人為于大君.九四.履虎尾.愬愬終吉.九五.夬履.貞厲.上九.視履考祥.其旋元吉.泰.小往大來.吉亨.初九.拔茅茹以其彙.征吉.九二.包荒.用馮河.不遐遺.朋亡.得尚于
中行.九三.無平不陂.無往不復.艱貞無咎.勿
恤其孚.于食有福.**.翩翩.不富以其鄰.不戒以孚.六五.帝乙歸妹.以祉元吉.上六.城復于隍.勿用師.自邑告命.貞吝.否.否之匪人.不利君子貞.大往小來.初六.拔茅茹以其彙.貞吉亨.六二.包承.小人吉.大人否亨.六三.包羞.九四.有命.無咎.疇離祉.九五.休否.大人吉.其亡其亡.繫于苞桑.上九.傾否.先否後喜.同人.同人于野.利涉大川.利君子貞.初六.幹父之蠱.有子考.無咎.厲終吉.初九.同人于門.無咎.六二.同人于宗.吝.九三.伒戎于莽.升其高陵.三歲不興.九四.乘其墉.弗克攻.吉.九五.同人先號咷而後笑.大師克相遇.上九.同人于郊.無悔.大有.元亨.初九.無交害.匪咎.艱則無咎.九二.大車以載.有攸往.無咎.九三.公用亨于天子.小人弗克.九四.匪其彭.無咎.六五.厥孚交如威如吉.上九.自天祐之.吉無不利.謙.亨.君子有終.初六.謙謙君子.用涉大川吉.六二.鳴謙.貞吉.九三.勞謙君子.卑以自牧也.**.無不利.撝謙.六五.不富以其鄰.利用侵伐.無不利.上六.鳴謙.利用行師.征邑國.豫.利建侯行師.初六.鳴豫.凶.六二.介于石.不終日.貞吉.六三.盱豫悔.遲有悔.九四.由豫.大有得.勿疑.朋盍簪.六五.貞疾.恆不死.上六.冥豫.成有渝.無咎.隨.元亨利貞.無咎.初九.官有渝.貞吉.出門交有功.六二.係小子.失丈夫.六三.係丈夫.失小子.隨有求得.利居貞.九四.隨有獲.貞凶.有孚在道以明.何咎.九五.孚于嘉.吉.上六.拘係之.乃從維之.王用亨于西山.蠱ㄍˇㄨ.元亨.利涉大川.先甲三日.後甲三日.九二.幹母之蠱.不可貞.九三.幹父之蠱.小有悔.無大咎.**.裕父之蠱.往見吝.六五.幹父之蠱.用譽.上九.不事王侯.高尚其事.臨.元亨利貞.至于八月有凶.初九.咸臨.貞吉.九二.咸臨.吉.無不利.六三.甘臨.無攸利.既憂之.無咎.**.至臨.無咎.六五.知臨.大君之宜吉.上六.敦臨.吉無咎.觀.盥而不薦.有孚顒若.初六.童觀.小人無咎.君子吝.六二.闚觀.利女貞.六三.觀我生.進退.**.觀國之光.利用賓于王.九五.觀我生.君子無咎.上九.觀其生.君子無咎.噬嗑.亨.利用獄.初九.屨校滅趾.無咎.六二.噬膚滅鼻.無咎.六三.噬腊肉.遇毒.小吝.無咎.九四.噬乾胏ˇㄗ.得金矢.利艱貞吉.六五.噬乾肉.得黃金.貞厲.無咎.上九.何校滅耳.凶.賁.亨.小利有攸往.初九.賁其趾.舍車而徒.六二.賁其須.九三.賁如濡如.永貞吉.**.賁如皤如.白馬翰如.匪寇婚媾.六五.賁于丘園.束帛戔戔.吝.終吉.上九.白賁.無咎.剝.不利有攸往.初六.剝床以足.蔑貞凶.六二.剝床以辨.蔑貞凶.六三.剝之.無咎.**.剝床以膚.凶.六五.貫魚以宮人寵.無不利.上九.碩困不.食君子得輿.小人剝廬.復.亨.出入無疾.朋來無咎.反復其道.七日來復.利有攸往.初九.不遠復.無祗悔.元吉.六二.休復.吉.六三.頻復.厲無咎.**.中行獨復.六五.敦復.無悔.上六.迷復.凶.有災眚.用行師.終有大敗以其國君凶.至于十年不克征.無妄.元亨利貞.其匪正有眚.不利有攸往.初九.無妄.往吉.六二.不耕穫.不菑畬.則利有攸往.六三.無妄之災.或繫之牛.行人之得.邑人之災.九四.可貞無咎.九五.無妄之疾.勿藥有喜.上九.無妄.行有眚.無攸利.大畜.利貞.不家食.吉.利涉大川.初九.有厲.利巳.九二.輿說輹.九三.良馬逐.利艱貞.曰閑輿衛.利有攸往.**.童牛之牿.元吉.六五.豶豕之牙.吉.上九.何天之衢.亨.頤.貞吉.觀頤.自求口實.初九.舍爾靈龜.觀我朵頤.凶.六二.顛頤.拂經.于仕頤.征凶.六三.拂頤.貞凶.十年勿用.無攸利.**.顛頤.吉.虎視耽耽.其欲逐逐.無咎.六五.拂經.居貞吉.不可涉大川.上九.由頤.厲吉.利涉大川.大過.棟橈.利有攸往.亨.初六.藉用白茅.無咎.九二.枯楊生梯.老夫得其女妻.無不利.九三.棟橈凶.九四.棟隆.吉.有它吝.九五.枯楊生華.老婦得其士夫.無咎無
譽.上六.過涉滅頂.凶無咎.坎.有孚.維心亨.行有尚.初六.習坎.入于坎窞.凶.九二.坎有險.求小得.六三.來之坎坎.險且枕.入于坎窞.勿用.**.樽酒簋.貳用缶.納約自牖.終無咎.九五.坎不盈.祗既平.無咎.上六.係用徽纆.寘于叢棘.三歲不得.凶.離.利貞.亨.畜牝牛.吉.初九.履錯然.敬之無咎.六二.黃離.元吉.九三.日昃之離.不鼓缶而歌.則大耋之
嗟.凶.九四.突如其來如.焚如.死如.棄如.六五.出涕沱若.戚嗟若.吉.上九.王用出征.有嘉.折首.獲匪其醜.無
咎.咸.亨.利貞.取女吉.初六.咸其拇.六二.咸其腓.凶.居吉.九三.咸其股.執其隨.往吝.九四.貞吉.悔亡.憧憧往來.朋從爾思.九五.咸其脢.無悔.上六.咸其輔頰舌.恆.亨.無咎.利貞.利有攸往.初六.浚恆.貞凶.無攸利.九二.悔亡.九三.不恆其德.或承之羞.貞吝.九四.田無禽.六五.恆其德.貞婦人吉.夫子凶.上六.振恆.凶.遯.亨.小利貞.初六.遯尾.厲.勿用有攸往.六二.執之用黃牛之革.莫之勝說.九三.係遯.有疾厲.畜臣妾吉.九四.好遯.君子吉.小人否也.九五.嘉遯.貞吉.上九.肥遯.無不利.大壯.利貞.初九.壯于趾.征凶.有孚.九二.貞吉.九三.小人用壯.君子用罔.貞厲.羝羊觸藩.羸其角.九四.貞吉.悔亡.藩決不羸.壯于大輿之輹.六五.喪羊于易.無悔.上六.羝羊觸藩.不能退.不能遂.無攸利.艱則吉.晉.康侯用錫馬蕃庶.晝日三接.初六.晉如摧如.貞吉.罔孚.裕無咎.六二晉如愁如.貞吉.受茲介福.于其王母.六三.眾允悔亡.九四.晉如鼫鼠.貞厲.六五.悔亡.失得勿恤.往吉.無不利.上九.晉其角.維用化邑.厲吉無咎.貞吝.明夷.利艱貞.初九.明夷于飛.垂其翼.君子于行.三日不食.有攸往.主人有言.六二.明夷.夷于左股.用拯馬壯.吉.九三.明夷于南狩.得其大首.不可疾貞.**.入于左腹.獲明夷之心.于出門庭.六五.箕子之明夷.利貞.上六.不明晦.初登于天.後入于地.家人.利女貞.初九.閑有家.悔亡.六二.無攸遂.在中饋.貞吉.九三.家人嗃嗃.悔厲吉.婦子嘻嘻.終吝.**.富家.大吉.九五.王假有家.勿恤.吉.上九.有孚威如.終吉.睽.小事吉.初九.悔亡.喪馬勿遂自復.見惡人.無咎.九二.遇主于巷.無咎.六三.見輿曳.其牛掣.其人天且劓.無初
有終.九四.睽孤.遇元夫.交孚.厲無咎.六五.悔亡.厥宗噬膚.往何咎.上九.睽孤.見豕負塗.載鬼一車.先張之
弧.後說之弧.匪寇婚媾.往遇雨則吉.蹇.利西南.不利東北.利見大人.貞吉.初六.往蹇來譽.六二.王臣蹇蹇.匪躬之故.九三.往蹇來反.**.往蹇來連.九五.大蹇朋來.上六.往蹇來碩.吉.利見大人.解.利西南.無所往.其來復吉.有攸往.夙
吉.初六.無咎.九二.田獲三狐.得黃矢.貞吉.六三.負且乘.致寇至.貞吝.九四.解而拇.朋至斯孚.六五.君子維有解.吉.有孚于小人.上六.公用射隼于高墉之上.獲之無不
利.損.有孚.元吉.無咎.可貞.利有攸往.初九.巳事遄往.無咎.酌損之.九二.利貞.征凶.弗損益之.六三.三人行.則損一人.一人行.則得其友.**.損其疾.使遄有喜.無咎.六五.或益之十朋之龜.弗克違.元吉.上九.弗損益之.無咎.貞吉.利有攸往.得臣無家.益.利有攸往.利涉大川.初九.利用為大作.元吉無咎.六二.或益之十朋之龜.弗克違.永貞吉.王用亨于帝.吉.六三.益之用凶事.無咎.有孚中行.告公用圭.**.中行告公從.利用為依遷國.九五.有孚惠心.勿問元吉.有孚惠我德.上九.莫益之.或擊之.立心勿恆.凶.夬.揚于王庭.孚號有厲.告自邑.不利即戎.利有攸往.初九.壯于前趾.往不勝為咎.九二.號.莫夜有戎.勿恤.九三.壯于頄.有凶.君子夬夬.獨行遇甫.若濡有慍.無咎.九四.臀無膚.其行次且.牽牛悔亡.聞言不信.九五.莧陸夬夬.中行無咎.上六.無號.終有凶.姤.女壯.勿用取女.初六.繫于金柅.貞吉.有攸往.見凶.羸豕孚蹢躅.九二.包有魚.無咎.不利賓.九三.臀無膚.其行次且.厲無大咎.九四.包無魚.起凶.九五.以杞包瓜.含章.有隕自天.上九.姤其角.吝.無咎.萃.亨.王假有廟.利見大人.亨.利貞.用大
牲吉.利有攸往.初六.有孚不終.乃亂乃萃.若號.一握為
笑.勿恤.往無咎.六二.引吉.無咎.孚乃利用禴.六三.萃如嗟如.無攸利.往無咎.小吝.九四.大吉無咎.九五.萃有位.無咎.匪孚.元永貞.悔亡.上六.齎咨涕洟.無咎.升.元亨.用見大人.勿恤.南征吉.初六.允升.大吉.九二.孚乃利用禴.無咎.九三.升虛邑.**.王用亨于岐山.吉.無咎.六五.貞吉.升階.上六.冥升.利于不息之貞.困.亨.貞.大人吉.無咎.有言不信.初六.臀困于株木.入于幽谷.三歲不覿.九二.困于酒食.朱紱方來.利用亨祀.征
凶.無咎.六三.困于石.據于蒺蔾.入于其宮.不見
其妻.凶.九四.來徐徐.困于金車.吝.有終.九五.劓刖.困于赤紱.乃徐有說.利用祭
祀.上六.困于葛藟.万臲.曰動悔.有悔.征吉.井.改邑不改.井無喪無得.往來廿廿.汔
至.亦未繘井.羸其瓶.凶.初六.井泥不食.舊井無禽.九二.井谷射鮒.甕敝漏.九三.井渫不食.為我心惻.可用汲.王明
並受其福.**.井甃.無咎.九五.井洌.寒泉食.上六.井收勿幕.有孚元吉.革.巳日乃孚.元亨.利貞.悔亡.初九.鞏用黃牛之革.六二.巳日乃革之.征吉.無咎.九三.征凶.貞厲.革言三就.有孚.九四.悔亡.有孚.改命吉.九五.大人虎變.未占有孚.上六.加子豹變.小人革面.征凶.居貞吉.鼎.元吉.亨.初六.鼎顛趾.利.出否.得妾以其子.無咎.九二.鼎有實.我仇有疾.不我能即.吉.九三.鼎耳革.其行塞.雉膏不食.方雨虧悔.終吉.九四.鼎折足.覆公餗.其形渥.凶.六五.鼎黃耳.金鉉.利貞.上九.鼎玉鉉.大吉無不利.震.亨.震來虩虩.笑言啞啞.震驚百里.不喪心鬯.初九.震來虩虩.後笑言啞啞.吉.六二.震來厲.億喪貝.躋于九陵.勿逐.七日得.六三.震蘇蘇.震行無眚.九四.震遂泥.六五.震往來厲.億無喪有事.上六.震索索.視矍矍.征凶.震不于其躬于其鄰.無咎.婚媾有言.艮.艮其背.不獲其身.行其庭.不見其人.無咎.初六.艮其趾.無咎.利永貞.六二.艮其腓.不拯其隨.其心不快.九三.艮其限.列其夤.厲薰心.**.艮其身.無咎.六五.艮其輔.言有序.悔亡.上九.敦艮吉.漸.女歸吉.利貞.初六.鴻漸于干.小子厲.有言.無咎.六二.鴻漸于磐.飲食衎衎.吉.九三.鴻漸于陸.夫征不復.婦孕不育.凶.利禦寇.**.鴻漸于木.或得其桷.無咎.九五.鴻漸于陵.婦三歲不孕.終莫之勝.吉.上九.鴻漸于陸.其羽可用為儀.吉.歸妹.征凶.無攸利.初九.婦妹以娣.跛能履.征吉.九二.眇能視.利幽人之貞.六三.歸妹以須.反歸以娣.九四.歸妹愆期.遲歸有時.六五.帝乙歸妹.其君之袂.不如其娣之
袂良.月幾望.吉.上六.女承筐無實.士刲羊無血.無攸利.豐.亨.王假之.勿憂宜日中.初九.遇其配主.雖旬無咎.往有尚.六二.豐其蔀中見斗.往得疑疾.有孚發
若.吉.九三.豐其沛.日中見沬.折其肱.無咎.九四.豐其蔀.日中見斗.遇其夷主.吉.六五.來章.有慶譽.吉.上六.豐其屋.蔀其家.闚其.戶闃其無人.三歲不覿.凶.旅.小亨.旅貞吉.初六.旅瑣瑣.斯其所取災.六二.旅即次.懷其資.得童僕貞.九三.旅焚其次.喪其童僕.貞厲.九四.旅于處.得其資斧.我心不快.六五.射雉.一矢亡.終以譽命.上九.鳥焚其巢.旅人先笑後號咷.喪牛
于易.凶.巽.小亨.利有攸往.利見大人.初六.進退.利武人之貞.九二.巽在床下.用史巫紛若.吉無咎.九三.頻巽.吝.**.悔亡.田獲三品.九五.貞吉.悔亡無不利.無初有終.先庚
三日後庚三日.吉.上九.巽在床下.喪其資斧.貞凶.兌亨.利貞.初九.和兌.吉.九二.孚兌.吉悔亡.六三.來兌.凶.九四.商兌未寧.介疾有喜.九五.孚于剝.有厲.上六.引兌.渙.亨.王假有廟.利涉大川.利貞.初六.用拯.馬壯吉.九二.渙奔其機.悔亡.六三.渙其躬.無悔.**.渙其群.元吉.渙有丘.匪夷所思.九五.渙汗其大號.渙王居.無咎.上九.渙其血去逖出.無咎.節.亨.苦節不可貞.初九.不出戶庭.無咎.九二.不出門庭.凶.六三.不節若.則嗟若.無咎.**.安節.亨.九五.甘節.吉.往有尚.上六.苦節.貞凶.悔亡.中孚.豚魚吉.利涉大川.利貞.初九.虞吉.有他不燕.九二.鳴鶴在陰.其子和之.我有好爵.吾與爾靡之.六三.得敵.或鼓或罷.或泣或歌.**.月幾望.馬匹亡.無咎.九五.有孚攣如.無咎.上九.翰音登于天.貞凶.小過.亨.利貞.可小事.不可大事.飛鳥遺之音.不宜上.宜下.大吉.初六.飛鳥以凶.六二.過其祖.遇其妣.不及其君.遇其臣.無咎.九三.弗過防之.從或戕之.凶.九四.無咎.弗過遇之.往厲必戒.終不可長也.六五.密雲不雨.自我西郊.公弋取彼在穴.上六.弗遇過之.飛鳥離之.凶.是謂災眚.既濟.亨小.利貞.初吉終亂.初九.曳其輸.濡其尾.無咎.六二.婦喪其茀.勿逐.七日得.九三.高宗伐鬼方.三年克之.小人勿用.**.繻有衣袽.終日戒.九五.東鄰殺牛.不如西鄰之禴祭.實受
其福.上六.濡其首.厲.未濟.亨.小狐汔濟.濡其尾.無攸利.初六.濡其尾.吝.九二.曳其輪.貞吉.六三.未濟.征凶.利涉大川.九四.貞吉.悔亡.震用伐鬼方.三年有賞
于大國.六五.貞吉.無悔君子之光.有孚.吉.上九.有孚于飲.酒無咎.濡其首.有孚失
是.
第五篇：周易
《周易》阅读文献
主讲人：燕连福
一、《周易》的命名
（一）“周”，1.指周代
《易经》有三个版本：《连山易》、《归藏易》、《周易》，分别形成于夏、商、周三代，其中《连山易》最早，《周易》最晚。《周礼·春官·太卜》：“掌三《易》 之法，一曰《连山》；二曰《归藏》；三曰《周易》。”现存于世的只有《周易》。
2.指周普
“连山者，像山之出云，连连不绝；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，言易道周普，无所不备。”
今天所说的《周易》，实际上包括《易经》和《易传》两部分。
（二）“易”，关于[易]字的解释有很多，但归纳起来有以下几种：
1.上日下月为易。“易之为字，从月从日阴阳具矣。”“易者，日月也。”“日 月为易，刚柔相当。”
2.金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”
3.蜥蜴变化为易。“易，即蜴。蜥蜴因坏境而改变自身颜色，曰之易，取其 变化之义。”
4.化繁就简则为易。《简易道德经》：“简则简，易则易。简则简之易，易则 易之简，万物皆在一简一易中矣。”
5.《系辞》则说：“生生之谓易”。也就是说因为日月轮转，寒暑交替才有 了生生不息的世界景象。
6.清代的陈震著《周易浅述》则将“易”的定义分为两种：
⑴交易：阴阳寒暑，上下四方之对待是也。
⑵变易：春夏秋冬，循环往来是也。
7.此外，“易”历来有一名含三义的说法：
⑴ 简易，即“易”虽包罗万象，但有一个最简化的公式或“定理”，一切
事物和现象都可以装进这个“定理”里，都可以用这个“定理”来释解。即“大 道至简是也”。
⑵ 变易，即“易”是讲变化之道的，也就是讲“辨证法”的。
⑶ 不易，即“易”虽讲变化，但这变化之“道”却是永恒不变的，也就是 可以“以不变应万变”。
（三）周易既是自然科学，也是人文科学
易经是群经之首，群经之始，是中华文化的总源头、它是诸子百家的开始。
但是，不能过分扩大易经。如果说“潜水艇”、“原子弹”的思想来自易经，并以 六十四卦通解元素周期表和 DNA，这就有点过分夸大易经的作用。也不能完全贬 低易经的作用，杨振宁曾批评“易经影响了中国近代科学的发展”，何祚庥说“易 经还影响了中国现代科学的发展”，这需要辩证地看。
要实事求是地看到易经的作用，所谓“一阴一阳之谓道，百姓日用而不知”，2
易经文化潜移默化的作用确实是巨大的，它无形中塑造了中国人的七观：
中华民族与时偕行革故鼎新的革命精神、“厚德载物”的博大胸怀和崇高的 道德品质，“天人合一”的宇宙观，“一阴一阳之谓道”、“阴阳对立统一”的世界 观，“君子以自强不息”的人生观，“利用安身”的价值观，以及阴阳爻就是 0 和
1、使思维与数发生联系的科学观。
（四）学习周易三个意义
第一点，纠正似是而非的观念
比如：自信。人应不应该有自信，这种话不能用有或者没有来回答，《易经》 里面“自天佑之，吉无不利”，是包括自信在内，但是我们中国人只讲自，只讲 自觉、只讲自反、自省、自律，我们从来没有讲过自信。现在年轻人太自我、太 自信，恰恰缺少一些自省和对他人的观照。
第二点，理解神秘性道德性
现在我们科学发达了，我们可以把《易经》里面的神秘性（风水、算命、择 日、起名、符咒、八字、命理、预测、铁板神数），整个把它用现代化来诠释。但是它的道德性，你是没有办法取代的，所以《易经》的道德性在二十一世纪还 会得到很大的发扬。
第三点，求同存异
全球化是必然的趋势，谁也挡不了。可是现在大家看到，凡是全球性的活动，都有人很激烈的抗争，这是为什么？就是缺乏对差异性的尊重。而《易经》，四 个字就解决了：求同存异。我们会尊重每个地区的文化，但是我们会在这当中找 出一个最大公约数，变成大同的基因，这个只有《易经》做得到。
二、《易经》的基本内容
（一）“经”，指六十四卦的卦形和卦辞、爻辞
卦形：包括六十四卦、八卦和爻。
六十四卦，是由八卦重叠而成的；八卦的构成基础，是阴（— —）和（——）的符号，古人用这两种符号三叠为八种不同形状的三划线条组合体，其卦名、卦 形及象征物的对应关系是：、八卦：周礼称为“经卦”
2、六十四卦：
八卦两两相重，出现 64 种不同形状的六划线条组合本，即六十四卦，周礼称 为“别卦”。六十四卦各有其名及所喻示的象征意义。
如两乾自重仍名乾卦，取天体运行不止之象，喻示开创万物的阳刚之气；坤 下离上为晋卦，取火在地上，如日升起之象，喻示事物晋长的情状。其他诸卦无 不如是，均以特定的象征形象，喻示各种事物、现象的发展情态。
3、爻
六十四卦的每一卦，皆有六条线形，称为“爻”，阳爻（——）均以数字“九” 代表，阴爻（— —）皆以数字“六”代表。每卦诸爻自下而上，各有位次，称初、二、三、四、五、上。因此，各卦凡阳爻居此六位者，分别称初九、九二、九三、九四、九
五、上九。凡阴爻居此六位者，分别称初六、六二、六三、**、六
五、上六。
4、卦爻辞
在六十四卦符号下撰系文辞，揭明各卦各爻的寓意，即为“卦爻辞”。
卦辞每卦一则，总括全卦大义。爻辞每爻一则，指示该爻寓旨。这样《周易》 共有六十四卦 384 爻，故相应地系有 64 则卦辞，384 则爻辞。（乾、坤两卦分别 多出一则用
九、用六文辞）。卦爻辞阐说哲理，多用“假象喻意”的譬喻方式，使隐含在“卦形”背后的义理 较为具体、生动地显示出来。
5、编卦次序
六十四卦有一定的编排次序，（详见《序卦传》），前三十卦为上经，后三十
四卦为下经。早期文献所称周易者，特指“经”部分。因此，当卦爻辞撰成之后，一部兼具卦形和文辞两大要素的独特的古代哲学专著——《周易》，终于以完整 的面目，严密的体系出现于世，流传不衰。
六十四卦：
7、读易要例
（1）卦时
卦表示 64“时”，即塑造出 64 种特定背景，从不同角度喻示自然界、人 类社会中某些具有典型意义的事理。如“泰”卦象征通泰之时的事理，“讼”卦 象征争讼之时的事理，“未济”卦象征事未成之时的事理，余可类推。
每卦六爻的变化情状，均规限在特定的时中反映事物发展到某一阶段的规律。阅读 64 卦，不能不把握卦时这一概念。
（2）爻位
卦每卦各有 6 爻，分处六级高低不同的等次，象征事物发展过程中所处 的或上或下，或贵或贱的地位、条件、身份等。六爻分处的六级等次，称为“爻 位”。
六级爻位的基本特点：
初位：象征事物发端萌芽，主于潜藏勿用；
二位：象征事物崭露头角，主于适当进取；
三位：象征事物功业小成，主于慎行防凶；
四位：象征事物新进高层，主于警惕审时；
五位：象征事物圆满成功，主于处盛戒盈；
上位：象征事物发展终尽，主于穷极必反。
古代六位分别象征：初为士民、二为卿大夫、三为诸侯、四为三公近臣、五 为天子，上为太上皇。
（3）三才 6
把六爻位序两两并列，则体现三级层次，前人认为：
初、二：象征“地”位。
三、四：象征“人”位
五、上：象征“天”位。
合天、地、人而言，谓之三才。这是从另一种角度观察爻位，亦可表明六爻 的高低等级区别。
“系辞下传”：六者非他也，三才之道也。
“说卦传”：兼三才而两之，故易六书而成卦。
《三字经》：“三才者，天地人。三光者，日月星。”
在中医中药里三才为“天冬”、“地黄”、“人参”。
（4）当位与不当位
六爻位次，有奇偶之分：初、三、五为奇，属阳位；
二、四、上为偶，属阴 位。
六十四卦 384 爻，凡阴爻居阳位，阴爻居阴位，均称“当位”、得位、得正； 凡阴爻居阳位、阳爻居阴位，均称不当位、失正、失位。
当位就象征着事物的发展遵循规律，具有合理性；不当位就象征着偏离或者 背离了正道违反了规律。当位不是意味必然吉，不当位也不是意味着必然凶；因 为当位可能转化为不当位，不当位也可能转化为当位。
（5）中
六爻所居位次，第二爻为下卦中位，第五爻为上卦中位，两者象征事物守持 中道、行为不偏，周易称“中”。
凡阳爻居中位，象征刚中之德；阴爻居中位，象征柔中之德。若阴爻居二位，阳爻居五位，则是既中且正，称为“中正”，在易爻中尤具美善的象征。
中和正相比：中德优于正。因为正未必中，而中则无不正也。六爻当位者未 必皆吉，而二五之中，则吉者独多。
与先秦儒家中庸思想，正相吻合。
（6）乘、承、比、应
上爻乘凌下爻谓之乘。
下爻紧承上爻谓之承。
诸爻相连并列者谓比。
下三爻与上三爻两两交感对应。
（7）二体
卦中每卦均含两个八卦符号，凡居下者称：下卦、内卦、贞卦。凡居上 者称上卦、外卦、悔卦。
上下体可象征事物发展的两个阶段，下为小成阶段，上为大成阶段；又可象 征事物所处地位的高低、或所居地域的内外、远近等。
三、《易传》的思想
《易传》包括《文言传》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说 卦传》、《序卦传》、《杂卦传》等七种十篇。诸传的内容要点如下：
1、《文言传》，共两章，分别阐发《乾》、《坤》两卦的意义。可能因为两卦 为周易哲学入门之根本，故专为衍释。
2、《彖传》，随上下经分为两篇。每卦均有一则，共六十四则，分别解释六 十四卦的卦名、卦辞及一卦要旨。7
3、《象传》亦随上下经分为两篇。包括《大象传》和《小象传》两类。前者
每卦一则，共 64 则，分别阐述 64 卦卦形的取象原理及其象征意义；后者每爻一 则，共 384 则。（乾坤两卦各多一则用
九、用六文辞，故小象传也相应多了两则）分别解释诸爻象旨。
4、《系辞传》，因其篇幅较长，自分为上下。主于通说《易》理，兼论周易
作者、创作方法、成书年代、占筮原则等问题。并穿插解说 19 则爻辞的意义。
5、《说卦传》，先说八卦起源、八卦方位等问题，然后集中说明八卦的取象 特点，并广引众多象例，是今天探讨易象的产生及推展的重要资料。
6、《序卦传》，分析 64 卦的编排次序，并揭示诸卦前后相承的意义。
7、《杂卦传》，另外把 64 卦分为三十二组两两相举，以精要的语言说明卦义。
四、易的四种方法
易经看世界，有四种方法：
1、象
“易者，象也。象也者，像也。”任何复杂的事物在特定时间、特定范畴、特定层次、特定位置上都会表现出其形象，天文、地理、人相，都是象；如果能 够直观感觉到事物的形象，就可以进一步分析、体会、总结、归纳，并了解事物 发展变化之规律。《易传.系辞上》说:“在天成象，在地成形，变化见矣”。在 易经中，象就是卦和爻体现出来的。人们常用象的方法来认识事物，所谓心随相 转，是说人的象是由心决定的，心决定相貌的转换，心正、则舌头正、则五官正、则相正。
2、数
《易经》节卦有“君子以制数度，议德行”；《系辞上》“极数知来谓之占”，； 《说卦传》有“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数” 体现出周易用数来理解和把握世界的特征。数，是《周易》特有的符号和数量形 式；所谓数者，尺度分寸也。有条不紊、进退有据、乘势而起、顺势而为、借势 而雄，皆为数也。易经的数，不是数学，数学是死的，易经的数是活的。这个数 是定数，是状态、是结果，是我们把握事物的依据。
3、理
《易经》坤卦有“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事 业，美之至也”；《系辞上》有“ 易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位 乎其中矣”；《系辞下》有“理财正辞、禁民为非曰义”；《说卦传》有“和顺 于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命 之理。”理即对象数以哲学上的阐述，跟科学相近。一个人按照道理去推，他就 可以未卜先知，不需要占卜就知道结果。
4、占
《易经》革卦有“大人虎变，未占有孚”；《系辞上》有“是故君子居则观 其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”；《系辞下》有“象事知器，占事知来”。占是象、数、理在社会生活，人生实践中的具体运用。易经里有很多吉凶，那就 是占卜的用语。占出来的有可能是吉，有可能是凶，这并不是宿命论。
易经用的最多的一个字：如。假如，如果的意思。如果这样，你会怎么样，如果那样，你会怎么样。易经的吉凶是有条件的，可以变动的。所以，不要铁口 直断。
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