中国传统文化[五篇]

第一篇：中国传统文化

中国传统文化的价值观

前言

文化是一个民族的灵魂，是与人种和土地这些物质要素同样重要的精神要素。

一个民族的文明史就是其文化发展史，民族文化的彻底摧毁意味着一个民族的消亡。人类历史上那些创造出辉煌文明的古老民族，也许他们的人种依然幸存，但是他们的民族却随着其传统文化的消失而灰飞烟灭。而中国作为世界上唯一连续传承5000年的古老文明，对其文化的破坏就更是一种巨大的罪行。

“盘古开天地”、“女娲造人”、“神农尝百草”、“仓颉造字”，奠定了神传文化的初始。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脉；“大学之道，在明明德，”两千多年前的孔子设馆授徒，把以“仁义礼智信”为代表的儒家思想传与社会。公元一世纪，“慈悲普度”的释教佛法东传，中华文化变得更为博大精深。儒、释、道三家思想交相辉映，使盛唐时期达到举世瞩目的辉煌。

虽然中华民族在历史上多次遭到侵略和打击，其传统文化一直表现出极大的融合力与生命力，其精华代代相传。“天人合一”代表着我们祖先的宇宙观；“善恶有报”是社会的常识；“己所不欲，勿施于人”，是为人的起码美德；“忠孝节义”是人生于世的标准；“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础。在这样一个前提下，中华文化体现出诚（实）、善（良）、和（为贵）、（包）容等优点。“天地君亲师”的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（亲）、尊师道的根深蒂固的文化内涵。中华传统文化追求天人和谐，重视个人的修养，以儒释道的修炼信仰为根，能够包容，能够发展，能够维护人间道德，能够使人有正信。

中国传统文化的基本内涵

中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面：

一、中国传统文化的基本思想——刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。《易传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”，是中华民族民族精神的集中体现；崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，是修养境界。

二、注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。

三、重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。总之，中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。

要使中国传统文化获得再生，科学合理地评价中国传统文化，充分了解和把握传统文化的内涵，是必要的基础性工作。本文试就这一问题进行探讨和分析，以求教于各位同行。

一、中国传统文化是中华民族在长期的社会生活实践中积淀起来的精神遗产，也是中华民族特有的思维方式的精神体现。小农经济的生产方式，高度集权的专制政治制度，还有作为社会生活基础形态的宗法关系、血缘关系，为中国传统文化的产生和发展提供了深厚的社会政治经济基础，使之形成了把世间伦常、现实政治作为思想和行为的主要目标的主导性价值取向，成为以政治伦理文化为主体、以等级制度亦即礼制为框架的封建专制文化。

中国传统文化又是一个具有内在矛盾的复杂体系，其中既有积极的内容，也有消极的因素；既有精华, 也有糟粕,要正确认识传统文化, 必须对之进行全面考察、理性分析。

张岱年先生把中国传统文化的基本思想概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调四个方面。他认为, 《易传》中提出的“天行健, 君子以自强不息”及“地势坤, 君子以厚德载物”两个命题, 集中地体现了中国文化的精神实质。“自强不息”就是“努力向上, 决不停止” ,中华民族不断进取、奋发有为精神的写照；“厚德载物”指君子应以大地一样的胸怀包容万事万物。这些特点, 概括出了中华民族的民族精神。中国历史上虽然也有哲学家主张清静、无为, 但从总体上讲, 中国文化历来关注现实人生, 刚健有为、自强不息的进取精神和积极入世的人生态度一直居主导地位。

二、注重人的内在修养,轻视对外在的客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。儒家的价值学说，可以称为内在价值论或道德至上论，它认为道德不是来自上天的意志，而是基于人与人之间的现实关系而产生的。孔子主张“义以为上”(《论语·阳货》)，即道德的价值是至高无上的，道德具有内在价值，是人类社会的基础和主导；道德不但可以衍生出知识价值，而且可以决定政治价值和物质利益价值。这种重视道德和人的精神生活的思想，对中国古代价值观的发展有深远的影响。儒家并非不看重生命的价值，但更强调道德价值，在他们看来，生命对一个人固然重要，但人的道德操守和气节更重要。在两者发生矛盾的时候，他们主张“杀身成仁”，“舍生取义”。儒家道德观念重内在价值与修养，认为道德不是用来达到某种目的的手段，尤其不是用来谋取个人利益的手段，它是一种精神的自律，人加强内在修养，就是要提高道德的自觉性。

中国思想家从人类生活本身探求道德的根据，体现了人本的观点。像孟子把道德的根源归于人性，荀子将道德的产生归于圣人的思虑，张载从人与人、人与物的本然关系诠释道德等等，这些观点虽然在历史观上属于唯心主义，但比宗教的道德观无疑要高明、合理。

对社会理想和人格理想的追求，是中国传统文化和传统价值观中最为鲜明、持久的传统之一，至今仍有强大的生命力。中国历代哲人都认为人应该有崇高的社会理想，这个社会理想就是《礼记·礼运》篇所描绘的大同世界。这种带有浓厚理想色彩的原始大同社会图景，影响了中国历代哲人和统治者。中国古代哲学中有肯定人的人格尊严、人的道德价值的思想，儒家道德的特点是富于理想主义、人文主义和实践理性精神，它追求自我完美，力图通过道德塑造理想人格。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；孟子也说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈, 此之为大丈夫。”认为高尚品德的价值远在世俗的富贵之上。儒家非常注重气节,孔子说: “志士仁人, 无求生以害人, 有杀身以成仁。”孟子说: “生, 亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼, 舍身而取义也。”儒家最理想的人际关系是父慈、子孝、兄友、弟恭。儒家强调人的社会责任, 积极入世, 在个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系上, 提倡群体意识, 突出个人的内在修养, 意欲通过个人的内在修养达到道德的完善。这种充分肯定人的人格尊严的观点, 是非常深刻的。中国传统道德之所以具有当代价值, 正是由于它有着与人类理想的大道相一致的方向。

三、封建的、以血缘为纽带的宗法社会的延续与发展, 以及以儒家仁义道德为价值信念, 以成仁取义为价值理想的思想传统, 使中华民族形成了重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。

在中国封建社会中, 最为普遍的家庭模式是几代同堂的大家庭。大家庭中成员通常居住在一起, 经济上实行统一收支和管理, 除家长外, 其他人经济上没有自主权力, 要依赖家庭的共同财产而生活, 因而, 家庭的命运也就是个人的命运, 而个人就不得不以家庭为本位。家长制管理模式下的家庭关系, 没有任何民主和平等可言, 有的只是对家庭成员应负责任和应尽义务的种种伦理限制与规定,而且这些限制和规定大多是单向度的, 仅强调一方对另一方的责任、义务, 族权、父权、夫权在家庭中处于不可动摇的主宰地位。这种家族本位主义的价值观后来被引申发展为国家为本、君权至上的社会本位主义, 正如“三纲”中所规定的: “君为臣纲, 父为子纲, 夫为妻纲”。

总之, 传统文化是一种适应、反映、表达、体现中国传统社会尤其是宋明以来社会经济、政治关系的封建的思想文化。它以自然经济、血缘宗族依附关系为根基, 以维护皇权、神权、父权为中心的严酷等级秩序的“礼”为基本范式,有其内在的同一性和根本价值指向, 有导源于这一中心的本源性的统治与服从关系, 是一种自足的整体性体系。必须看到, 这种植根于长期稳定的农业社会, 服务于封建的经济基础和国家机器, 有着稳定的、整体的发展模式的文化, 与现代工业文明和以商品交换为特征的市场经济所需要、所要求的文化, 有着本质的区别。文化的转型, 新的文化体系的建立, 必须以现实的社会实践为出发点, 为依托, 为尺度。但同时, 以儒家为主导的中国传统文化和价值观的积极作用是不容抹煞的。它的整体性、系统性和传承性,使之构成了人们解读、理解现代化的整体背景；它所包含的丰富的思想材料, 也是新的价值体系和文化体系成长和创建的必不可少的资源。能否充分利用好这笔资源, 让它在当代发挥应有的价值, 是摆在我们面前的一个现实而又紧迫的任务。

我们可以从不同的角度理解中国传统文化的基本内涵，其实也可以分为以下六个方面。

㈠自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。

㈡、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。

㈢、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。

㈣、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。

㈤、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。

㈥、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。

中国传统文化的基本精神

中国传统文化的基本精神：中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。

(1)和合的字源和理念

中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。

(2)天人合一

天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。

在美学上，和谐化诗意关联的“天人合一”思想，深刻浸渍了中国古代审美境界论，使得古代中国人特别强调人生境界与审美境界的合一。其次，“和合”文化中和谐化辩证法的普遍运用，使得中国美学智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的展开与构架。有人指出，纵观中国古代美学基本特征(如强调真善统一、情理统一、人与自然的统一、有限与无限的统一、认知与直觉的统一等)和中国古代审美理想(如儒家对“和”、道家对“妙”、佛禅对“圆”的追求)，无不是“和合”文化在审美层面的诗性展开和逻辑延伸。这表明，中国诗性智慧和审美意识与“和合”文化有着一种特殊的亲和性和关联性。“和合”文化，是中国古代诗性智慧之根。

(3)中庸之道

中庸之道是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。

何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。在今日的语境下，“中庸”就是要正确把握度并协调好各种关系，以益于社会的和谐稳定持续进步。中庸之道的真谛在于：坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及

我对中国传统文化的理解和态度

中国传统文化是一个博大精深的体系。我们可以从不同的视角来理解传统文化。

第一，如我们可以从实物的层面（譬如故宫、长城以及浩如烟海的文献典籍等）、制度的层面（如各种官僚机构和制度等）以及思想文化的层面来理解和界定传统文化。

第二，我们还可以从传统文化的内在构成上来理解和界定传统文化：

1、从时间维度上看，中国传统文化是具有五千年悠久历史的文化，是世界文化系统中惟一没有中断的文化；

2、从空间维度上看，中国传统文化是在相对稳定相对封闭的地理环境下形成的一种文化；

3、从发展维度上看，中国传统文化是一种不断吸纳其他文化形态又不断进行自我调适自我更新的一种文化；

4、从地域维度上看，中国传统文化是由不同地域文化如齐鲁文化、燕赵文化、中原文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、巴蜀文化、关中文化、三晋文化等共同构成的一种文化；

5、从内容上看，中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅并涵盖各种文化形态如法家、墨家、名家等多种思想体系以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化；

6、从主旨上看，中国传统文化是一种重人伦重道德重入世重实用理性的人伦道德文化；

7、从社会性质的维度上看，中国传统文化本质上是建构在以血缘关系为基础上的一种农耕文化，是一种以一家一户为单位的自然经济型文化，可以说，各种思想观念、伦理道德、教育、宗教仪轨、文学艺术、科学技术、典章制度、文献典籍、建筑、雕刻、书法、绘画艺术乃至衣食住行、风俗习惯、风土人情等，都可以说是传统文化的内容。

第三，我们还可以从传统文化的特点来理解和界定传统文化。

1、从人与自然的关系看，中国传统文化就是天人合一之学；

2、从人与社会群体、人与人之间的关系看，中国传统文化就是人际和谐之学；

3、从人的身与心（形与神）之间的关系看，中国传统文化就身心（形神）平衡之学；

4、从人的道德修养与外在事功的关系看，中国传统文化就是内圣外王之学；

5、从人的认识和实践的关系看，中国传统文化就是知行合一之学；

6、从经典原著与思想体系的关系看，中国传统文化就是经典诠释之学。

所以，中国传统文化不是单一直线的系统，而是一个非常复杂的包罗万象的系统，有些我们可以直观地说是好还是坏，如古代的人殉制度、炮烙制度、凌迟制度、以及一夫多妻多妾制、妇女裹小脚和男人留长辫等等，从现在的眼光看，这些都是传统文化中极端残酷落后愚昧的内容，经过历史的选择，这类腐朽落后的内容被历史淘汰了；有些我们则不能笼统地说传统文化是好是坏、是优是劣，哪些是精华，哪些是糟粕，而是必须具体分析，要历史地辩证地看问题，不能笼统回答是或否。举个简单的例子，如今年刚刚被废除的农业税，从公元前594年鲁国实行初税亩到2006年，整整2600年；经过2600年，它最后被证明是不合理的、不符合当代社会现实，最终被淘汰了；有的经过现代改造，被现代社会所借鉴所利用，如高考制度，高考制度就是隋唐以来盛行一千多年的科举制度在现代社会的翻版，这种制度使得社会各阶层的人士都有了一个基本公平的竞争机会。当然，以上都还是器的层面，也就是物质的层面、制度的层面，最难判断的还是道的层面，也就是思想的层面，观念的层面。冯友兰就提出“抽象继承法”：即把中国传统文化的论断区分为具体意义和抽象意义，就具体意义而言，大都与封建思想有关，因此应当抛弃，就抽象意义而言，大都与封建思想无关，因此应当继承。譬如忠孝，荣辱、礼义廉耻以及以人为本、和而不同、协和万邦、小康社会，实事求是、等，这些思想观念经过现代的创新性转化，已经成为我们制定国家大政方针的重要思想资源。总之，应全面准确地理解和理性地看待传统文化，切忌简单笼统地以是好还是坏来对待我们的传统文化。

对待东方文化，或曰中国传统文化，必须坚持二分法，即去粗取精、去伪存真、批判地继承的科学态度。灵芝没于荒草，玉石淤在泥沙。中国传统文化中的确不乏瑰宝，足以作为我们建设无产阶级社会主义新文化、新文明的营养和土壤。在整个毛泽东时代，我国的文化工作者以马列主义毛泽东思想为指导，将阶级和阶级分析的历史唯物主义观点引入文化科学，经过几十年的艰苦努力，已经探索出一条研究和正确阐述中国古代文化、古代文学、古代历史、古代哲学等的有效方法和途径，取得了非凡成就，培养教育了整整一代人。但自改革开放以来，一些资产阶级自由主义分子时而为了“全盘西化”采取极端的虚无主义的态度拒绝承认中国文化中客观存在的革命性内容，时而又“反其道而行之”，用虚伪的“孔孟之道”抵制、诋毁无产阶级文化革命，宣扬资产阶级和平主义，为资本主义复辟开辟道路、“拓展理论空间”，百般回护、无所不至。他们固执地以为阶级的存在不是以生产发展的一定历史阶段相联系，反而是“人为地划分”的结果，企图以空泛无力的泛爱观或仁义观抹平生发于经济地位对立基础之上的意识形态的分裂。上述思想也影响到左派阵营。个别同志开始对自己的一贯立场产生怀疑，动摇不定。不仅陷入历史唯心主义的泥坑，鼓吹“共同创造历史”论，公然否定“奴隶创造历史”之科学论断，宣扬“阶级妥协”和“阶级合作”才是社会历史发展的动力，距离彻底背叛无产阶级只有咫尺之遥。

我对学习中国传统文化的收获

一个民族的文化、历史、精神、思想、智慧都存在于该民族的经典中，古今中外概莫能外。世界上没有一个民族是以否定、割断自身的历史文化传统作为指导思想的；没有任何一个民族会认为自己的经典是过时的、有害的，尽管他们的经典中也同样有糟粕。但不少中国人却经常有这样的冲动和行为。

当前的传统文化热源于我国综合国力的不断提升和民族自信心的回归，是对数度全盘西化浪潮的拨乱反正，也是对现实冷思考的结果。

在经济全球化的大背景下，文化越来越成为作为民族自我认同和国际形象的标志。立足自我，对外来文化资源进行全面、深层次的整合日显紧迫。另一方面，随着中国经济的腾飞、国力的增强、人民生活水平的提高，文化的内涵和实质意义日益突现，已成为民族发展、社会进步的内驱力。把文化看作一种国际竞争力，这是新一届中国领导人放眼21世纪全球竞争而作出的一个战略判断。文化建设不仅是历史的传承，更是在竞争压力下，主动的选择和开放的创造。从社会的层面来说，中国传统文化强调道德自觉与理想人格，追求人与人、人与自然、个人身心之间的平衡和谐，在治国安邦、促进社会和谐稳定等方面，留下了丰富的宝贵遗产。

对于个体而言，文化能在个人的心灵深处形成势能，定向地释放与发挥，理智保持与直接欲望的距离，支撑起人们的精神空间，引导人们超越自我，溶入整体，成就事业。而中国传统文化就是一套完整的、独具中国特色的修身养性的学问，为任何一个民族所未见。

21世纪是中国的世纪，世纪各国都在不断的了解中国，特别是中国的传统文化、东方智慧开始风靡世界。很多国家都开设了孔子学院，学习中国的儒家思想，并应用到各个领域中，《孙子兵法》－－世界最早的军事著作之一更是威震世界。当世界都认可中国传统文化的时候，作为炎黄子孙的我们更该了解自己国家的文化。了解中国传统文化，将会使我们的生活更加丰富多彩，更能理解中国的文化底蕴。

第二篇：中国传统文化

为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用、“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。

进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒

家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。

长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。

在当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而

善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。

诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民主化所不可逾越的障碍。民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种“不争”与“公”，是由于相互限制的形势逼迫出来的，而非来自“道德上的自觉，所以时时感到安放不牢”(徐复观，《儒家政治思想的构造及其转进》)，而儒家德与礼的思想，恰好可以将其上升至道德自觉，由此民主政治才更有其根基。再者，民主制度“徒法不足以自行”，它也是需要一个“领导阶层”的(问题仅在于这一阶层产生和发生作用的方式)，则领导阶层的品质和素养，在现代民主社会中也是一个重要问题，而儒家宣扬的理想人格“君子”以及相关的“修身”思想，可以通过私人领域的成就助益于公共领域秩序的建立和运作，正如美国人文主义思想家白璧德所认为的，“孔子之教”可以造就民主领袖所最需要的“人的品格”这是民主社会的重要保障。

明清以来“日用常行化”的儒家由于与朝廷之间的异化，其思想基调多有从民间角度出发的趋势，个体的价值得到一定程度的肯定(如李维桢的“遂其私所以成其公”思想等等)，及至晚清，最早在中国宣传“民主”、“民权”等西方价值的先觉，也正是那些走得更远的“日用常行化”的儒家。所以，如果对儒家思想去芜存菁，扬弃得当，它还

可以成为民主价值观的思想资源之一。

在现代化民主政治建设的过程中，要注意将政治的主体从统治者的错觉中移归人民，并补入“个体自觉”的阶段，则民主政治可因儒家精神的复活而得到更高的依据，而儒家思想本身也可以因民主政治的建立而完成其真正客观的构造。儒家的人本、“仁爱”精神和群体观念对现代化建设有重要的积极作用。工业化以来科技、经济的迅猛发展无疑极大增强了人的力量，但科技与人性的对立同时成为社会的根本问题，人被“物化”，他的价值被以物的价值形式表现出来。如哈贝马斯认为，工具性的科技成为目的本身，人类的次要的“工具行为”被合理化，而主要的“交往行为”不合理化，使得主体之间互相不理解、不信任。同时，个人主义的片面发展，固然有弘扬个人的主体性、创造性的作用，但它又使每个个人以自我为中心，以自己的利益、价值观为行为的依据和标准，视社会和他人为手段，也造成社会生活难以和谐协调。面对现代化的此类困境，提倡、弘扬儒家伦理精神中以人为本位的思想，把“爱人”、“惠人”放在首位，通过肯定他人来肯定自身，由成“大我”而成“小我”，对于在现代化进程中减少异化现象的危害将会是有益的。儒家“天人合一”的思想与泛爱主义等对现代化过程中的生态保护有其积极作用。人类征服自然能力不断增强，由此衍生的“人类中心主义”对自然造成的破坏甚至已经威胁到人类自身的生存。而对天与人关系的讨论，早在原始儒家中就已展开，儒家伦理精神认为人具有最高的价值，“天地之性人为贵”(《孝经》)，但是，这并不是从狭隘的自我中心或人类中心来定义人，而是强调人的自我实现是要

在一定的关系网络中才能完成，对天、对自然要保持一种敬畏和亲切感，《易传》中就提出天不违人、人不违天的天人谐调思想，强调万物一体、人和自然统一，而张载更是直接提出“天人合一”的说法，把人与自然摆在同等地位，处于休戚相关的关系。这种天人合一的思想以其模糊了主体与对象的界限，一直被斥为现代科技产生的障碍，但是面对人类对于自然的过分侵掠，重提这一思想，对于形成合理的自然观、天人观，摆正人与自然的关系有相当的借鉴意义。另外，儒家思想中的“德教为先”、仁爱忠恕、克己修身等原则，对于社会的稳定、市场经济的健康发展等，都有其规范与促进作用。

总之，儒家作为几千年来民族文化的中心，在遭受猛烈批驳丧失统治地位甚至一定意义上丧失生存权利的情况下，其适应、促进现代化的部分思想内涵价值日益得到关注,其真理越历史时空的界限，成为一种文明的积累，它凝结着一个民族的智慧和力量，是一个民族迎接新的时代挑战的历史前提和内在动力。所以，在实事求是的原则指导下，积极吸取其合理的思想内容，大力弘扬民族优秀文化传统，处理好“传统”与“现代”的关系，是我国社会现代化的必然需要，也是儒家“新生命”的希望所在。

第三篇：中国传统文化

一、判断

1、中国传统的农本观念、抑商观念和乡土观念，是由中国传统文化的农耕封闭性形成的。√

2、《易经》曰“观乎天文，以化成天下”。此论的本质是“以文教化”。√

3、文化，是指一切上层建筑的总和 X

4、中国古代的载于《易经》的“大中至正”观和儒家的“中庸”观，形成了中华民族传统的“中正”品格 X

5、“家国同构”，是中国传统的社会格局。√

二、填空

1、理性活动、道义活动、感性活动和物利活动构成了《人生（生活）》的全部活动内容。

2、中国传统文化的“三教”是指《（儒教）（道教）（佛教）》。

3、依据中国传统的“认知论”，人类认知世界的三大方式是（宗教）方式、（艺术）方式、（科学）方式。

4、“三谛圆融论”所提的“三谛”，是指（假观）（空观）（中观）

三、单选

1、儒家提倡的“仁民而爱物”，所显示的终极趋向是（A）A、天人合一 B协和诚信 C适者生存 D智无涯

2、孔子亲自摘写的史学经典是（C）A大学 B周易 C春秋 D札记

3、中华民族传统的性格特征是（D）

A、厚德载物 B、文质彬彬 C、自强不息 D、重道轻器

4、“道生一，一生二，二生三，三生万物”公式，是（B）哲理思想的高度概括。A、儒学 B、道学 C、佛学 D、理学

5、父系家长制，血统尊卑制、嫡长继承制与封土建侯制，是中国传统（A）的基本内涵。A、宗法制 B、君主制 C、婚嫁制 D、礼制 6《（A）》一书，系统而科学地提出了阴阳协和论、量变质变论与无限否定论。A、道德经 B、南华真经 C、法华经 D、坛经

四、简答

简要解读下列各论：

五、摘文

以下文题，均为不同的写作范围，请任选其一，并自拟标题。要求：书写整洁，理据合理，格式规范，标点正确，800字以上。

1、论中国传统文化的本质

2、论中国传统文化的自然背景、社会背景或民族背景

3、中国传统文化的特征

4、中国传统文化的反思

5、论儒学、道学或中国佛学

6、爱国主义与民族文化信仰

7、中国传统文化的学习心得、体会或收获

演讲稿

尊敬的老师们，同学们下午好：

我是来自10级经济学（2）班的学习委，我叫张盼盼，很荣幸有这次机会和大家一起交流担任学习委员这一职务的经验。

转眼间大学生活已经过了一年多，在这一年多的时间里，我一直担任着学习委员这一职务。回望这一年多，自己走过的路，留下的或深或浅的足迹，不仅充满了欢愉，也充满了淡淡的苦涩。一年多的工作，让我学到了很多很多，下面将自己的工作经验和大家一起分享。

学习委员是班上的一个重要职位，在我当初当上它的时候，我就在想一定不要辜负老师及同学们我的信任和支持，一定要把工作做好。要认真负责，态度踏实，要有一定的组织，领导，执行能力，并且做事情要公平，公正，公开，积极落实学校学院的具体工作。作为一名合格的学习委员，要收集学生对老师的意见和老师的教学动态。在很多情况下，老师无法和那么多学生直接打交道，很多老师也无暇顾及那么多的学生，特别是大家刚进入大学，很多人一时还不适应老师的教学模式。学习委员是老师与学生之间沟通的一个桥梁，学习委员要及时地向老师提出同学们的建议和疑问，熟悉老师对学生的基本要求。再次，学习委员在学习上要做好模范带头作用，要有优异的成绩，当同学们向我提出问题时，基本上给同学一个正确的回复。

总之，在一学年的工作之中，我懂得如何落实各项工作，如何和班委有效地分工合作，如何和同学沟通交流并且提高大家的学习积极性。当然，我的工作还存在着很多不足之处。比日：有的时候得不到同学们的响应，同学们不积极主动支持我的工作；在收集同学们对自己工作意见方面做得不够，有些事情做错了，没有周围同学的提醒，自己也没有发觉等等。最严重的一次是，我没有把英语四六级报名的时间，地点通知到位，导致我们班有4名同学错过报名的时间。这次事使我懂得了做事要脚踏实地，不能马虎。

在这次的交流会中，我希望大家可以从中吸取一些好的经验，带动本班级的学习风气，同时也相信大家在大学毕业后找到好的工作。谢谢大家！

第四篇：中国传统文化

中国传统文化

古人描绘的美好生活，龙凤成祥，仙鹤长鸣，神鹿奔跃，日月轮回，世代不息。

中华文化源远流长，东方文化美德几千年长盛不衰，文化是民族的生命，文化与民族共生共存，只有民族文化的复兴，才有完整意义上的民族伟大复兴。道德是民族文化的一部分，是文化的灵魂，也是民族的价值观，更是一个民族文明程度的重要标志。传统社会的美德教育往往最初从亲缘关系开始，靠的是世世代代传承下来。幼儿从小就感受到亲情的薰陶：

中华传统美德，是世代相传并不断调整和更新的思维方式、价值观念、行为准则和风俗习惯；她既有强烈的历史遗传性，又有鲜活的现实变异性；她作为文化的基因，在每个中国人的血液中流淌；她无时无刻不在影响着每个中国人和自己的后代。

一个民族特有的民族精神，既是对民族传统的继承，又要不断适应时代的需要，使历史与现实相联，使民族精神真正体现传统精神和时代精神。

民族精神“重在弘扬”、“重在培 育”，但在弘扬和培育民族精神的过程中尤其要处理好继承和创新的关系。继承是前提，创新才是根本，是弘扬和培育民族精神的永恒动力。作为一个民族的精神支柱，仅有历史的传承是远远不够的。惟有创新，才能发展；惟有创新，才能不朽。历史没有止步，创新就不应该停止，民族精神也就不会终结。中华民族精神是与时俱进的精神，是历史性和时代性的统一，继承与创新的统一。它始终是发展的、前进的。在我国革命、建设和改革的每一个重要历史关头，都会孕育出新的民族精神。无论是中国共产党人在革命战争年代形成的“井冈山精神”、“长征精神”、“延安精神”、“红岩精神”、“西柏坡精神”，还是建设和改革年代形成的“大庆精神”、“两弹一星精神”、“抗洪精神”、“抗击非典精神”等等，都是中华民族自强不息、艰苦奋斗精神的延续与升华，是中国共产党人与时俱进的时代创造。

正是这种闪烁着时代光辉的民族精神，造就了一大批具有先进思想并顽强奋斗精神的杰出人物：林则徐、谭嗣同、瞿秋白、方志敏、鲁迅、雷锋、王进喜、焦裕禄、孔繁森，他们为振兴中华上下求索、矢志不渝，推动了历史发展和民族进步，深刻地改变着时代的面貌，他们高扬着鲜明的时代精神，挺起了坚强的民族脊梁。这就是一个民族的精神和力量。

汉唐气象，时代华章。与中华民族迈向现代化的雄健步伐相伴，一种昂扬向上、与时俱进的时代精神正在神州大地激越弘扬。

一部中华五千年文明史，正是一部浩气长存正气磅礴的绚丽诗史，在这个历史长河中，不断有正气人物，正气故事出现。在我们宏伟壮阔的中国特色社会主义事业建设中，英雄人物、英雄事迹也是层出不穷的，在他们的身上真正体现着中华民族的美德和社会公德，也张扬着浩然的民族正气和民族精神，这些是我们对青少年学生进行公民道德和民青少年学生是祖国的未来和民族的希望，在他们身上有没有优秀的民族精神，是关系到社会主义千秋大业的大事。因此，我们一定要切实加强对青少年学生民族精神的教育，努力把其培养成为中国特色社会主义事业合格建设者。

民族精神教育的生动教材。只有不断弘扬和培育符合时代特征的民族精神，并用它来哺育下一代，我们的民族振兴才会有希望。

爱国是中华民族的传统、是中华子孙的美德，爱国更是对中华民族精神的一种生动的诠释。而中华民族精神则是中国革命胜利和建设的精神动力，是光照千秋的高尚情操，是伟大的中华之魂。

第五篇：中国传统文化

中国传统文化

对联：

春联的历史很悠久，它的前身叫做“桃符”。即用暗红色的桃木削成长方形的木板，在木板上画上两个神像———神荼（tú；）和郁垒的画像，钉在大门两旁，用来驱鬼辟邪，以求吉利。

琴棋书画

在古代，弹琴（多指弹奏古琴）、弈棋（大多指围棋）、书法、绘画是文人骚客（包括一些名门闺秀）修身所必须掌握的技能，故合称琴棋书画。今常表示个人的文化素养。

中国戏剧

中国戏剧主要包括戏曲和话剧，戏曲是中国传统戏剧，其中最有代表性的京剧、豫剧、越剧同为中国戏曲三鼎甲。

中华武术 中华武术，泛指中华民族在日常生活中结合社会哲学、中医学、伦理学、兵学、美学、气功等多种传统文化思想和文化观念，注重内外兼修，诸如整体观、阴阳变化观、形神论、气论、动静说、刚柔说等等，逐步形成了独具民族风貌的武术文化体系。

中国传统文化

对联：

春联的历史很悠久，它的前身叫做“桃符”。即用暗红色的桃木削成长方形的木板，在木板上画上两个神像———神荼（tú；）和郁垒的画像，钉在大门两旁，用来驱鬼辟邪，以求吉利。

琴棋书画

在古代，弹琴（多指弹奏古琴）、弈棋（大多指围棋）、书法、绘画是文人骚客（包括一些名门闺秀）修身所必须掌握的技能，故合称琴棋书画。今常表示个人的文化素养。

中国戏剧

中国戏剧主要包括戏曲和话剧，戏曲是中国传统戏剧，其中最有代表性的京剧、豫剧、越剧同为中国戏曲三鼎甲。

中华武术 中华武术，泛指中华民族在日常生活中结合社会哲学、中医学、伦理学、兵学、美学、气功等多种传统文化思想和文化观念，注重内外兼修，诸如整体观、阴阳变化观、形神论、气论、动静说、刚柔说等等，逐步形成了独具民族风貌的武术文化体系。

中国传统文化

对联：

春联的历史很悠久，它的前身叫做“桃符”。即用暗红色的桃木削成长方形的木板，在木板上画上两个神像———神荼（tú；）和郁垒的画像，钉在大门两旁，用来驱鬼辟邪，以求吉利。

琴棋书画

在古代，弹琴（多指弹奏古琴）、弈棋（大多指围棋）、书法、绘画是文人骚客（包括一些名门闺秀）修身所必须掌握的技能，故合称琴棋书画。今常表示个人的文化素养。

中国戏剧

中国戏剧主要包括戏曲和话剧，戏曲是中国传统戏剧，其中最有代表性的京剧、豫剧、越剧同为中国戏曲三鼎甲。

中华武术 中华武术，泛指中华民族在日常生活中结合社会哲学、中医学、伦理学、兵学、美学、气功等多种传统文化思想和文化观念，注重内外兼修，诸如整体观、阴阳变化观、形神论、气论、动静说、刚柔说等等，逐步形成了独具民族风貌的武术文化体系。