古代中华思想中的核心价值观

第一篇：古代中华思想中的核心价值观

古代中华思想中的核心价值观

中国的历史源远流长，创造出了灿烂绚丽的中华文化。要概括古代中华文化中所包含的核心价值思想决非一件容易的事情。但大体上可以用“仁义礼智信”这五个核心价值思想来说明其丰富内涵。因为“仁义礼智信”始终是我国传统核心价值观和道德精神最基本、最重要的范畴，是个人思想道德修养中最主要的内容。可以说，对 “仁义礼智信”作全面深刻的理解，是我们认识古代中华思想核心价值观的关键。

“仁义礼智信”为儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展过程之中，成为中国价值体系中的最核心要素。

一、仁：以人为本

仁是中华文化伦理思想中最基本、最重要的核心价值理念，体现了中国人的道德思维特点和行为规范的基本要求，是中华传统文化价值观的首要核心理念。

仁是儒家学说首先提出来的核心价值观念，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典《尚书?金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内涵极其丰富，基本含义是“仁者爱人”。仁字从人从二，也就是人们互尊、互助、互爱的意思，强调对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。

孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治实践活动中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。孟子提出一些切乎实际的主张，重点在改善民生，加强教化。其首要之点是“制民之产”，要求实行“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，勿失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”。把仁政说与王道政治联系起来。认为人皆有仁爱之同情心，即不忍人之心，主张“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。行仁政，天下可得到治理；不行仁政，则天下难以治理。孟子认为，即使是百里小国，只要行仁政，天下百姓也会归之而王。他对梁惠王说：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”行仁政须落实到“省刑罚，薄税敛”，发展农业生产等要事上来，只有这样，才能巩固国家经济政治生活的基础，在此基础上，修德行教，使仁爱之心推而广之，即使是坚甲利兵也能战而胜之。强调以仁政统一天下，进而治理天下，提倡以德服人的“王道”政治，反对以力服人的“霸道”政治，批评暴力，反对战争。这是儒家仁政理论的基本出发点。

在汉代，董仲舒立足于天人感应理论，发扬了儒家“仁者爱人”的思想，形成了一整套系统而完备的新仁学思想。首先，他赋予“天”以仁德品性，在他看来天就是仁的化身，人之仁取化于天，“仁之美者在于天。天，仁也。”其次，董仲舒还强调：“仁之法，在爱人，不在于爱我。”“人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。”明确了仁是指爱别人，不爱别人；只爱自己，就不能算“仁”。汉代以后，仁爱的思想得到进一步发展。韩愈在《原道》中提出：“博爱之谓仁。”张载在《西铭》中提出“民，吾同胞；物，吾与也”的著名命题。朱熹认为：仁“是爱之理，心之德”，并以“生”释“仁”。

以“仁”为核心而形成的我国古代核心价值观，是对把人作为神的附属品的宗教观念和把人作为工具的奴隶主意识的否定，它提倡的人与人相爱，同情人，帮助人，尊重人的价值，标志着“人”的德性本质的发现，体现了我国古代的人本主义与人道主义两者合一的精神。

第一，仁爱。仁爱思想，是我国传统核心价值观中极为重要的价值主张，是“中国固有的精神”。仁爱，被认为是道德的最高价值和最高原则，仁乃全德之名，具有丰富的价值内涵和道德内涵：包含忠恕、克己、孝悌、自爱；包含“恭宽信敏惠”和“温良恭俭让”诸德；包含“智勇忠敬”；包含“刚毅木讷”等德性。朱熹说：“百行万善总于五常，五常又总于仁。”中华民族以“仁”为总体性的核心价值观理念，统摄诸种价值理念和诸种道德规范，调节人际、君臣关系，强调仁爱是人固有的价值追求和道德情感。爱人的根本途径，就是推己之仁爱于他人，并在此基础上建立和谐的人际关系。第二，人道。从根本上说，仁这一核心价值理念，是一种重视个人内心修养和协调人伦关系与社会关系的人道原则，其目的是要求人们从“仁”出发，遵循“己所不欲勿施于人”的原则来为人处事。即不要把自己不想做的事强加给别人，而要把自己想做的事、想达到的目的，想办法也让别人达到。它不仅包括孔孟以及历代先哲贤人的价值追求和道德设定，而且蕴含着人民群众在长期的生活实践中，创造和培养的崇高的价值理想和优秀的道德品质，如人与人之间的互助友爱，互相体谅和互相帮助，等等。“仁”的价值观，在政治上要求实施“仁政”，博施于民，讲求“人道”。

第三，和谐。中华传统核心价值观把“仁”作为最高的价值和德行，强调人与人求同存异、和而不同、相亲相爱，达成关系协调、社会和合。因此，“仁”的价值观，包含了社会和谐的价值理念，是以“和合”为最高价值追求的。儒家提出“明分时群”，“人能群”以“分”为前提，以“和”为本质，要求建立“群居和一之道”。“礼之用，和为贵”。“和”是“仁义”的内在追求，“礼”是仁义的外在保证。一个充满“仁爱”的和合社会，应当是社会各个等级的人恪守角色本分，不逾规违矩。可见，儒家讲“和”、讲“礼”，仍以“仁义”为本。守“礼”的实质，乃在于归“仁”。只要人们按照“和”的原则处理人际关系，就能造就人与人之间的仁爱相亲，社会和谐，《中庸》称之为“天下达道也”。

“义”，是中华文化传统核心价值观和道德精神的精蕴，是传统核心价值观对人的价值和品质问题的伦理思考与本质揭示。“义”的繁写是“義”，由“羊”和“我”构成。羊象征“善”和“美”。在中国传统文化中，“义”的意蕴十分丰富。“义”可为仪，包括礼仪和风貌；可指适宜、正当，“义，宜也”；可为善、公正，“唯无不流，至平而上，义也”；可为道德原则的总称；亦可指“有利、利益”。中华民族传统核心价值观把“义”看作是人的根本价值追求，即人的立身之本和基本道德规范，基本的含义是判断是非、辨别善恶的标准，是人之为人的根据。

孔子最早提出了“义”，他说：“君子义以为质，礼以行之，孙以初之，信以成之。”孟子则进一步阐释了“义”。他认为“信”和“果”都应当以“义”为前提，他甚至说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”“君子喻于义，小人喻于利。”

第一，正气。中华民族传统核心价值观认为，讲不讲“忠义”是衡量一个人的人格品行是否具有正气的最基本标准。“忠义”即正气，它包含三层意蕴：首先，“大义”是指对国家（古代表现为人们对一国之主君王）的忠诚，是最高价值意义上的“义”，可理解为正当、正义。人的一切言行宜与不宜，该与不该，须以“大义”为准；其次，“中义”是指对客观事实的尊重和对社会对他人的责任，可理解为做人的义务和本分，如不冤枉别人，不做违背良心的事情；再次，“小义”是指社会交往原则，即我们通常所讲的做人要讲义气，对亲人、对朋友、对乡里要厚道，遵守诺言，维护信誉等。做到三者合一，人们必赞之为一个具有“浩然正气”、堂堂正正的人。

第二，平等。中华民族的传统核心价值观，立足于农耕为“本务”、以家庭为“本位”的社会现实来看待人与人、人与社会的关系，认为个人是不能离开他人而独立存在的，人只有在这种关系中才能确认自身的处境，实现自身的价值，因此，任何人都可以达到至善的道德制高点，人在道德本质上是平等的。正是这种以对人的社会本质和道德本质合一的自觉认识，中华民族才得以建构起以“仁”为核心的传统核心价值体系，形成重义轻利、先公后私、杀生成仁等价值追求和道德精神。传统核心价值观讲“仁民爱物”、“民胞物与”，讲安身立命与天下兴亡、百姓福祉联系在一起，表明了做人应当有一种历史使命感和社会责任感，而不应仅仅从个人利益出发考虑问题。中华伦理文化的一大特色就是并不压抑和扼杀对个人欲望、个人利益的正当追求，而是要求实现两者的协调合一。由于每一个人都扮演着特定的社会角色，承担着特定的社会、家庭责任和义务，因此，人们必须懂得义务与权利的辩证统一的道理。尽管中华传统文化中所指的“人”，是处于宗法等级关系中的人，但在道德上提倡的是一种人际平等观念，它把人的本质归结于社会性，同时又不以贫富、长幼分贵贱，包含着合理的思想，体现了一种务实的人际平等交往理念。当然，现实情况远非如此，存在着事实上的人际不平等问题。仅仅作为一种伦理观念，而缺乏法律制度上的支持，一直以来中华文化并没有解决好人际平等问题，尽管低层的人们内心深处都被熏陶出了平等的观念，但往往不得不屈从于一种封建等级歧视的现实。第三，奉献。中华民族传统核心价值观非常重视“义利”关系，强调“义”与“利”的对立与统一，凸显“奉献”在实现人生价值中的地位和意义。荀子主张“义与利者，人之所两有也”，“先义而后利”。董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”。中华民族传统核心价值观把“义”作为人的立身处世之本，主张处理社会整体利益与个人利益关系的原则，是先公后私，大公无私。当个人利益与社会利益发生冲突时，应该以社会整体利益为首要、最高的价值原则，个人利益要服从社会整体利益，主张把“小我”融入“大我”之中。

对民族利益、国家利益、社会整体利益至上的强调，塑造了中国人有着强烈的民族认同意识和集体主义的价值观念，激励着无数仁人志士为国家、民族和社会整体利益而奉献，为“大义”而献身。通过维护民族大义、道德尊严来展现个人的人格魅力和存在价值，是中华民族对人生价值意义的独到理解，不同于西方个人主义的价值文化传统和功利主义的道德文化传统。

“礼”，是中华民族传统价值观的又一个核心规范要求。“礼仪之邦”是对中华民族的美称。“礼”，作为中华民族传统核心价值观的重要内容，被称为“国之干”。

“礼”，原本是指祭祀之仪式。在中国传统文化中，“礼”是一个包容性极强的概念，它起码包含三层含义：一是礼俗，这是日常生活中所应遵循的风土人情、风俗习惯；二是礼教，指外在形式的礼，被赋予价值内涵和道德内涵，是一整套道德规范体系；三是礼制，是一系列的政治法律制度，官制、军制、法制、田制等等，都被纳入其中。“礼”的核心价值观念实际上体现的是对社会秩序的意义和价值地位的认识和强调。

伦理道德层面的“礼”主要是指人们的行为规范和行为模式，是一种使道德仁义、人伦秩序化为现实的手段、措施和程序。宋明时期，“礼”成为一种绝对的、不能有任何违逆的伦理规范。这样，宗法伦理道德，孝、忠、悌、仁、慈、信等，都被作为本体化为“理”了。“礼”作为价值理念和道德精神，其实施的途径主要有二：一是作为一种“制”；二是化为具体的“德”的内容。李觏在《礼论第五》中说：“礼与仁、义、智、信岂并列之物，仁、义、智、信者，实用也。礼者，虚称也，法制之总名也。”“礼”乃“德”之“制”的形式，是价值理念和道德精神实施的途径。“德体法用”，体现了“礼”的基本内涵。用现代的话说，“礼”既包括价值理念、道德精神，也包括法律制度，“德”为体，“法”为用。

第一，礼让。“礼”从广义上讲，既包括贵德、守法，还包括礼貌、礼节。所谓“明礼”，既指懂道德讲道德，知法守法，也指懂礼貌，讲礼节。礼让作为一种传统道德规范，主要是指狭义上的礼仪之“礼”，旨在“德以叙位，礼以定伦”，要求人们在各种不同的人际交往关系中，要有恭敬、谦让的精神和行为，以提高个人的道德素质，保持人际关系的和谐顺畅。所谓“礼仪之邦”，就包含着这一规范中所强调的好礼、有礼、礼貌、礼节等含义。

第二，贵德。中华民族传统核心价值观中，把道德规定为人的本质，坚持“礼乐为本，衣食为末”。例如，儒家的“立于礼”，即“归于仁”，就是以道德作为自己行为的出发点和归属。在儒家看来，人的社会生活，在本质上就是道德的生活，只有“礼乐”才能给人以足与不足的心理答案，“礼乐”是衡量充足与富足的尺度，只有“礼乐”而不是物质生活才能带来真正意义上的心灵满足，体验到真实、持久的幸福，实现人的价值。儒家历来颂扬的“孔颜乐处”，就是立于礼，以道德为立人之本，主张在道德中去感受人生的充实、高尚和幸福。从待人处事方面讲，“立于礼”，就是使自己的一切言行都符合“礼”的要求，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。自觉、努力地承担、履行自己应尽的社会职责和道德义务，如为君要仁、为臣须忠、为父须慈、为子须孝、为夫当正、为妻当贤、为兄当友、为弟当恭、为友要诚、为官应廉等。

因此在中国古代社会，“礼”不仅规定了社会结构和社会秩序中各个角色的社会身份和社会地位，还详细地规定了各自不同的行为规范，提出了各种具体的价值观念和道德要求。因此，每个人在成为社会成员之前，必须学习、接受社会对他所提出的道德要求。“礼”是人之所以为人的必要条件，是辨人禽的分异点，是人的基本行为规范，是修德行的主要依据和途径。

“智”在古代汉语中通“知”，即理智、智慧。“智”，是中华民族传统核心价值观的基本价值理念之一。中国传统文化认为，道德离不开智慧，道德本身就是最高的智慧，也是智慧思考的结果，是一种认识境界，表现为对自然天道、社会公道正义和人生价值的大彻大悟，对是非、善恶、美丑的理性把握。

我国先哲把“智”看作是心灵通向人的内在价值本性和道德本性的烛照，认为道德和“仁爱”精神是人的首要的、根本性的智慧，强调智慧是一种“善恶是非之知”和“德性之知”。孔子认为，“智”是实现“仁”的重要条件，将“智仁勇”并称为“天下之达德”，并居其首。孟子把“智”看成是判别是非、善恶的一种能力，并将“智”与“仁”、“义”、“礼”并称。董仲舒强调“必仁且智”，把“智”与 “仁”、“义”、“礼”、“信”并称，作为“五常”。

中华民族传统核心价值观讲“智”，主要包括以下含义：其一，“明智”在于懂得遵“道”；其二，“明智”在于利人利国；其三，“明智”在于慎言慎行；其四，“明智”在于自知知人；其五，“明智”在于见微达变。此外，“明智”还包括好学知过，量力而行，居安思危等。“智”的核心，是辨明是非、善恶、美丑、真假，树立明确的价值追求和道德认知，即良知。良知，即辨别是非、善恶、真假，推己及人。“智”作为中华民族传统核心价值观，体现了重视理性、追求真理、判断是非的特点。

第一，理性。所谓“智”，即知识和理性，在中华民族传统核心价值观中，主要指价值理性和实用理性。前者体现的是一种对道德认识的理性把握要求，后者体现的是一种对事物认识的理性把握要求。孟子把它规定为“是非之心”，即人们意识中判断是非、善恶、美丑的能力和观念。后儒称“智”为“德性之知”，就是认识、把握自己的良心，促进道德完善，通过“穷天地万物之理”，认识万物的本性，从而悟出道德的真谛，以此来扩充、完善自己的人格。儒家认为，人与万物具有共同的本性——天理，“吾性中之理”与天地万物之理，只是一个“理”，认识了“万物之理”，便认识了“吾性中之理”。儒家要求人们温文尔雅，不走极端，不感情用事，不盲目跟风，都体现了一种价值理性精神。而格物致知、经世致用的较真、务实作风要求，则体现了古代中国人实用理性精神。第二，求真。中华民族传统核心价值观强调“智”是道德认识，是“仁”、“义”、“礼”、“信”四德的工具，是人类道德自觉的前提。在儒家看来，禽兽也有类似于道德的行为，如所谓“虎狼、父子之仁”、“蜂蚁、群臣之义”等，但是“仁义”在于动物只是自然行为，在于人则是“好学”、“力行”的自觉行为，是“人之独”。这种区别，即在于人有理性，能够获得真理认识，并以此自觉地指导自己的行为准则。因此，要运用“智”去认识“仁”、“义”、“礼”、“信”，而“仁”的实质、“义”的宜度、“礼”的节文、“信”的诚否，都必须由“智”来认识、理解、辨别。只有通过“智”，才能使它们转化为内在的价值理念和道德精神。人的一切道德品质、道德观念、道德行为，都离不开“智”，都渗透着“智”的因素。也就是说，只有“智”，才能求得道德之“真”，体现“求真”的精神。

第三，创新。中华民族传统核心价值观讲“智”，并非西方人所讲的那种纯粹理性，而是追求价值理性和实用理性，即对“仁”、“义”、“礼”、“信”等的认同与理解。知的目的在于行，是说认识世界的目的在于为道德生活服务，知行统一、知行合一都是在这种道德生活意义上来加以强调的。一言以蔽之，“智”应该是内在于道德认识并为道德原则服务的一种品质，否则就是“惑”而不是“智”，至多是一种小聪明罢了。也就是说，人的理性认识能力只有与道德原则相结合，并贯彻道德行为之中，才能成为人的重要道德品质。中华民族传统核心价值观之所以强调“知”对“行”的指导作用，是认为“智”、知识或认识本身并不是目的，而只是手段，理性知识只有落实到行动上，落实到实践上，才真正具有价值意义。因此，在一定的意义上，中华民族传统核心价值观所讲的“智”，突出了“认识创新”和“实践创新”的重要意义。

“信”，是中华民族传统价值观中的另一核心价值理念和规范要求，一直被视为做人的根本和美德之一。所谓 “立人之道”、“进德修业之本”、“立政之本”和“立国之本”，都离不开“信”。“信”常与“忠”、“诚”连语，为“忠信”、“诚信”。作为价值理念和道德规范，“信”的核心内涵，是真实无妄，指对某种信念、原则和语言出自内心的忠诚，不欺骗、不失言、不妄语。“诚信”，就是要人们诚实而又守信，尽到对他人、社会和国家的责任和义务，满善于心，言行一致。

“诚信”的价值理念和道德规范，与“忠”相通，也与“仁、义”相连。“诚”发于“仁”，“信”体现“义”。孔子不仅提出“人而无信，不知其可”，而且认为“民无信不立”。荀子不仅认为“诚信”是朋友伦理、交际伦理的道德规范，而且认为一切伦理关系都应以“诚信”为本。从总体上讲，中华民族传统核心价值观中所讲的“信”，强调无论上下关系，还是左右关系，都要讲“诚信”之德，言行一致，表里如一，乐善好施，博济于民，安于本分，忠于职守。

第一，真诚。儒家肯定宇宙万物是一种客观实际的存在，它并非虚假的、虚无的、被设定的，而是真实的存在。“人道”作为“天道”在人类社会的具体表现，也同样真实无妄，道德实实在在地存在于天、地、人“三才”之中。人应该效法“天道”，具有真实无妄的品质。因此，“诚信”首先是对宇宙存在的价值肯定，是对人的本性、道德价值的肯定。它强调人的存在、人的道德本质与天地自然的本质是完全一致的，故有了天人合一的思想和思维文化。所谓“诚之者”、“思诚者”，就是要求人们尊重客观天道，认同客观天道，遵循客观天道，按照人的本质去生活，去行动，使天然的德行化为自然的行为，无一丝一毫的勉强、做作，这就叫作“真实无妄”。

第二，敬业。敬业，指忠于职守，即“尽职”。中国古代有所谓“百工”之说，有士、农、工、商“四民”的划分。各种不同的职业活动，共同维系社会的运转，推动社会的发展。不同的职业，承担着不同的社会责任，它们都为社会的生存和发展所必需。不同职业的人，都可以对社会发展做出积极贡献。“尽职”首先要求每个人必须热爱自己的本职工作，要求士、农、工、商对待自己的工作都应该兢兢业业，即尽职尽责。从事不同职业的人，只有努力做好本职工作，对工作尽心尽力，在职业岗位上为社会发展作贡献，才符合人的道德要求，才能体现自己的人生价值。中华民族传统核心价值观崇尚脚踏实地的朴实作风，贬斥“大事不得、小事不为”的浮华气息，提倡干一行、爱一行、干好一行。尽职尽责，表现了勤劳品德，“习勤劳以尽职”。正是在这种价值观念的影响下，中华民族世世代代勤劳勇敢，默默奉献，创建了中华民族的灿烂文明。第三，诚实。“信”的实质，是“真实无妄”，是对宇宙真实本性的价值肯定。从价值理念上说，“信”是对人的真实本性的忠诚，是对道德的忠实，因而有了做人要诚实的价值观念。它追求道德上与“善”相一致的“真”，而非一般意义上的“真”。“信”的价值理念，强调在人际交往中不应该轻易许诺，许诺就是承担的一种责任，违背诺言就是一种非常恶劣的撒谎行为，是不诚实的最坏表现。所说的话，既要符合实际，更需要践行，遵守约定，符合道德规范，即“信于约”、“守于义”。这样才会体现出一种诚实的品质，使人们乐于与之交往。

为人诚实，忠于真理、忠于正义、忠于民族、忠于国家、忠于职守，乃人之为人的根本。《论语?学而》云：“为人谋而不忠乎？”《荀子?尧问》曰：“忠诚盛于内，贲于外，形于四海。”一个有忠有义的人，是最为中国人看中的真正的大写的人。在市场经济快速发展的今天，在西方资本主义价值观的影响下，我们许多人信奉个人主义、享乐主义、历史虚无主义，重温中华传统文化价值观的智慧内涵和合理内核，显然有助于我们的价值观重建。

第二篇：人民警察核心价值观思想剖析

人民警察核心价值观思想剖析

人民警察核心价值观，是指人民警察对自身存在意义、价值追求的根本看法和态度，决定着人民警察行为的目标和方向。人民警察核心价值观属于社会主义核心价值体系和价值观的基本范畴，是人民警察价值体系中最基础、最稳定、最本质的部分，反映着人民警察的精神旗帜和生命之魂，对人民警察思想道德和行为方式起着主导作用。《人民警察法》第三、第四条“全心全意为人民服务，忠于职守，清正廉洁，纪律严明，服从命令，严格执法”充分诠释了人民警察核心价值观的五大内涵。

一、“忠诚”——尽忠于国、至诚于民，是价值之魂，做信仰的坚定拥护者。忠诚是人民警察精神的核心，是公安队伍不倒的旗帜、不灭的灵魂。人民警察要永葆忠于党、忠于祖国、忠于人民、忠于法律的政治本色和价值取向。因为忠诚是价值观的“核心和灵魂”，是每位民警一生中最重要的政治要求和最根本的道德标准，也是最高的价值取向和政治信仰。我们强调忠诚，是因为忠诚是一个人、一个组织乃至一个民族最重要的精神品质，是个人成功、组织发展和民族存亡的关键所在。回顾公安机关的历史，无论面对多少困难挫折，一代又一代的人民警察始终坚守着尽忠于国、至诚于民的优秀品质。

二、“为民”——民惟邦本、生生不息，是价值之本，做宗旨的坚持践行者。“关注民生、构建和谐”是时代的主题。以民为本就是以人的尊严、自由、需要、目的、幸福和发展为根本，实现人的价值，达到人类存在和发展的终极目标。公安机关的宗旨是全心全意为人民

服务，这是实现我们职业价值的根本所在，同时，这也是由公安机关

人民警察的性质所决定的。公安队伍建设和公安工作必须以维护广大

人民的公共安全利益为根本出发点和落脚点，视人民利益高于一切、重于一切，与人民群众心连心、同呼吸、共命运，坚持立警为公、执

法为民。

三、“公正”——公道大明、正气凛然，是价值之径，做正义的坚决捍卫者。以至公无私之心，行正大光明之事。公平正义，不仅是

中国特色社会主义的重要标志，也是构建社会和谐的重要前提。“公

正”主要彰显公安机关一切执法行为以法律为准绳，既体现实体正义，也保障程序合法；彰显公安机关是公平正义的守护神，是除暴安良、惩奸除恶的正义之师。实现社会的公平正义是警务工作的出发点和最

终归宿，这是人民警察的最高追求。人民警察在执法活动中应当做到

公开公正、合法合理，切实维护和保障社会的公道正直，时刻体现和

追求公平正义。

四、“廉明”——廉洁奉公、明公正气，是价值之源，做倡廉的坚毅实施者。孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

人民警察要坚定理想和信念，正确认识和使用权力，做到廉洁自律、作风正派。一是要自觉珍惜和维护国家、警队的荣誉，视荣誉重于生

命。崇尚荣誉一旦成为民警的价值追求，对其个人的廉洁自律和警队的建设发展都会产生巨大的推动力量。二是要树立正确的廉政观。时

时处处都牢固树立反腐倡廉思想，做到“慎独”、“慎行”、“慎初”，执法工作中不越线，不越位，不越权，本着对组织和自己负责的态度，克己奉公，防腐拒贿，清白做人，廉洁从警，在绿色警营这块热土上

实现自身的崇高价值。

五、“奉献”——任劳任怨、无私奉献，是价值之基，做无私的坚实倡导者。人民警察是一支担负着维护国家长治久安，保障人民安

居乐业的武装力量，时刻面临着血与火的考验。因此，特殊的工作性

质也就决定了我们必须要具备无私奉献精神。把无私奉献作为警察事

业的价值取向，就要求我们首先把奉献当成一种责任。随时献身使命，立足本职，敬业爱岗，履行人民警察的神圣职责，忠诚、为民、公

正、奉献、廉洁“是人民警察核心价值观的主流意识和思想导向。开

展此项活动，直接关系到队伍建设和公安形象。不可否认，由信仰危

机、信誉危机和信任危机导致的核心价值观迷失，已成为困扰公安队

伍建设的问题之一。为此，只有牢固确立既能够反映公安机关本质特

征又具有时代精神的核心价值观，才能在多元价值观中发挥其主导和

引领作用。

一、要用”核心价值观“占领精神制高点。当前，我国正处在深刻的社会变革之中，社会利益结构发生深刻变化。市场经济的求利性极

易诱发拜金主义、极端利己主义和享乐主义。受此影响，公安队伍中

不可避免地滋生背离核心价值观的思想倾向，出现追求享乐、精神颓

废、执法不严甚至徇私枉法的不良行为，这些行为玷污了警察形象。

在对敌斗争尖锐、社会矛盾凸显、社会稳定形势复杂的今天，必须引

起高度关注，要把培育”忠诚、为民、公正、奉献、廉洁“深入到民警的思想领域，占领精神制高点。

二、要用”核心价值观“树立先进典型。进一步加大先进典型的培

育和推广力度，大力弘扬先进典型的示范带头作用。以身边涌现的先

进典型人物为标杆，大张旗鼓地宣传、激励。同时要大力表彰、宣传

那些在平凡的岗位作出优秀业绩的民警和英雄模范。把民警认可的优

秀人物推到台前，使全体民警自觉地向他们学习，振奋民警精神，激

励民警奋发向上。要把典型作为重要工程来抓，建立典型培养机制、宣传机制、从优机制，形成规模效应。

三、要用”核心价值观“大力宣传公安队伍形象。要充分发挥公安

文化引领作用，进一步凝聚警心，弘扬正气，树立公安机关的良好形

象。同时努力提升”安全感“"满意度”。一是重民生。瞄准群众反映强

烈、严重影响安全感的突出治安问题和严重违法犯罪问题实施强力整

治和坚决打击。以社会治安的持续好转赢得群众的满意。二是强服务。

形成公安民警“进万家”活动长效机制，着力营造警民和谐氛围，进一

步提升群众的支持度。三是树形象。充分利用电视、报纸、网络等各

类媒体，大力宣传公安民警“忠诚、为民、公正、奉献、廉洁”的良好

形象，以此赢得人民群众对公安工作的理解和支持，树立公安机的良

好形象。

演讲稿

尊敬的老师们，同学们下午好：

我是来自10级经济学（2）班的学习委，我叫张盼盼，很

荣幸有这次机会和大家一起交流担任学习委员这一职务的经验。

转眼间大学生活已经过了一年多，在这一年多的时间里，我一直担任着学习委员这一职务。回望这一年多，自己走过的路，留

下的或深或浅的足迹，不仅充满了欢愉，也充满了淡淡的苦涩。一年

多的工作，让我学到了很多很多，下面将自己的工作经验和大家一起

分享。

学习委员是班上的一个重要职位，在我当初当上它的时

候，我就在想一定不要辜负老师及同学们我的信任和支持，一定要把

工作做好。要认真负责，态度踏实，要有一定的组织，领导，执行能

力，并且做事情要公平，公正，公开，积极落实学校学院的具体工作。

作为一名合格的学习委员，要收集学生对老师的意见和老师的教学动

态。在很多情况下，老师无法和那么多学生直接打交道，很多老师也

无暇顾及那么多的学生，特别是大家刚进入大学，很多人一时还不适

应老师的教学模式。学习委员是老师与学生之间沟通的一个桥梁，学习委员要及时地向老师提出同学们的建议和疑问，熟悉老师对学生的基本要求。再次，学习委员在学习上要做好模范带头作用，要有优异的成绩，当同学们向我提出问题时，基本上给同学一个正确的回复。

总之，在一学年的工作之中，我懂得如何落实各项工作，如何

和班委有效地分工合作，如何和同学沟通交流并且提高大家的学习积

极性。当然，我的工作还存在着很多不足之处。比日：有的时候得不

到同学们的响应，同学们不积极主动支持我的工作；在收集同学们对

自己工作意见方面做得不够，有些事情做错了，没有周围同学的提醒，自己也没有发觉等等。最严重的一次是，我没有把英语四六级报名的时间，地点通知到位，导致我们班有4名同学错过报名的时间。这次事使我懂得了做事要脚踏实地，不能马虎。

在这次的交流会中，我希望大家可以从中吸取一些好的经验，带动本班级的学习风气，同时也相信大家在大学毕业后找到好的工作。谢谢大家！

第三篇：人民警察核心价值观思想剖析

人民警察核心价值观思想剖析

人民警察核心价值观，是指人民警察对自身存在意义、价值追求的根本看法和态度，决定着人民警察行为的目标和方向。人民警察核心价值观属于社会主义核心价值体系和价值观的基本范畴，是人民警察价值体系中最基础、最稳定、最本质的部分，反映着人民警察的精神旗帜和生命之魂，对人民警察思想道德和行为方式起着主导作用。《人民警察法》第三、第四条“全心全意为人民服务，忠于职守，清正廉洁，纪律严明，服从命令，严格执法”充分诠释了人民警察核心价值观的五大内涵。

一、“忠诚”——尽忠于国、至诚于民，是价值之魂，做信仰的坚定拥护者。忠诚是人民警察精神的核心，是公安队伍不倒的旗帜、不灭的灵魂。人民警察要永葆忠于党、忠于祖国、忠于人民、忠于法律的政治本色和价值取向。因为忠诚是价值观的“核心和灵魂”，是每位民警一生中最重要的政治要求和最根本的道德标准，也是最高的价值取向和政治信仰。我们强调忠诚，是因为忠诚是一个人、一个组织乃至一个民族最重要的精神品质，是个人成功、组织发展和民族存亡的关键所在。回顾公安机关的历史，无论面对多少困难挫折，一代又一代的人民警察始终坚守着尽忠于国、至诚于民的优秀品质。

二、“为民”——民惟邦本、生生不息，是价值之本，做宗旨的坚持践行者。“关注民生、构建和谐”是时代的主题。以民为本就是以人的尊严、自由、需要、目的、幸福和发展为根本，实现人的价值，达到人类存在和发展的终极目标。公安机关的宗旨是全心全意为人民服务，这是实现我们职业价值的根本所在，同时，这也是由公安机关人民警察的性质所决定的。公安队伍建设和公安工作必须以维护广大人民的公共安全利益为根本出发点和落脚点，视人民利益高于一切、重于一切，与人民群众心连心、同呼吸、共命运，坚持立警为公、执法为民。

三、“公正”——公道大明、正气凛然，是价值之径，做正义的坚决捍卫者。以至公无私之心，行正大光明之事。公平正义，不仅是中国特色社会主义的重要标志，也是构建社会和谐的重要前提。“公正”主要彰显公安机关一切执法行为以法律为准绳，既体现实体正义，也保障程序合法；彰显公安机关是公平正义的守护神，是除暴安良、惩奸除恶的正义之师。实现社会的公平正义是警务工作的出发点和最终归宿，这是人民警察的最高追求。人民警察在执法活动中应当做到公开公正、合法合理，切实维护和保障社会的公道正直，时刻体现和追求公平正义。

四、“廉明”——廉洁奉公、明公正气，是价值之源，做倡廉的坚毅实施者。孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”人民警察要坚定理想和信念，正确认识和使用权力，做到廉洁自律、作风正派。一是要自觉珍惜和维护国家、警队的荣誉，视荣誉重于生命。崇尚荣誉一旦成为民警的价值追求，对其个人的廉洁自律和警队的建设发展都会产生巨大的推动力量。二是要树立正确的廉政观。时时处处都牢固树立反腐倡廉思想，做到“慎独”、“慎行”、“慎初”，执法工作中不越线，不越位，不越权，本着对组织和自己负责的态度，克己奉公，防腐拒贿，清白做人，廉洁从警，在绿色警营这块热土上实现自身的崇高价值。

五、“奉献”——任劳任怨、无私奉献，是价值之基，做无私的坚实倡导者。人民警察是一支担负着维护国家长治久安，保障人民安居乐业的武装力量，时刻面临着血与火的考验。因此，特殊的工作性质也就决定了我们必须要具备无私奉献精神。把无私奉献作为警察事业的价值取向，就要求我们首先把奉献当成一种责任。随时献身使命，立足本职，敬业爱岗，履行人民警察的神圣职责，忠诚、为民、公正、奉献、廉洁“是人民警察核心价值观的主流意识和思想导向。开展此项活动，直接关系到队伍建设和公安形象。不可否认，由信仰危机、信誉危机和信任危机导致的核心价值观迷失，已成为困扰公安队伍建设的问题之一。为此，只有牢固确立既能够反映公安机关本质特征又具有时代精神的核心价值观，才能在多元价值观中发挥其主导和引领作用。

一、要用”核心价值观“占领精神制高点。当前，我国正处在深刻的社会变革之中，社会利益结构发生深刻变化。市场经济的求利性极易诱发拜金主义、极端利己主义和享乐主义。受此影响，公安队伍中不可避免地滋生背离核心价值观的思想倾向，出现追求享乐、精神颓废、执法不严甚至徇私枉法的不良行为，这些行为玷污了警察形象。在对敌斗争尖锐、社会矛盾凸显、社会稳定形势复杂的今天，必须引起高度关注，要把培育”忠诚、为民、公正、奉献、廉洁“深入到民警的思想领域，占领精神制高点。

二、要用”核心价值观“树立先进典型。进一步加大先进典型的培育和推广力度，大力弘扬先进典型的示范带头作用。以身边涌现的先进典型人物为标杆，大张旗鼓地宣传、激励。同时要大力表彰、宣传那些在平凡的岗位作出优秀业绩的民警和英雄模范。把民警认可的优秀人物推到台前，使全体民警自觉地向他们学习，振奋民警精神，激励民警奋发向上。要把典型作为重要工程来抓，建立典型培养机制、宣传机制、从优机制，形成规模效应。

三、要用”核心价值观“大力宣传公安队伍形象。要充分发挥公安文化引领作用，进一步凝聚警心，弘扬正气，树立公安机关的良好形象。同时努力提升”安全感“"满意度”。一是重民生。瞄准群众反映强烈、严重影响安全感的突出治安问题和严重违法犯罪问题实施强力整治和坚决打击。以社会治安的持续好转赢得群众的满意。二是强服务。形成公安民警“进万家”活动长效机制，着力营造警民和谐氛围，进一步提升群众的支持度。三是树形象。充分利用电视、报纸、网络等各类媒体，大力宣传公安民警“忠诚、为民、公正、奉献、廉洁”的良好形象，以此赢得人民群众对公安工作的理解和支持，树立公安机的良好形象。

第四篇：社会主义核心价值观与中华传统文化

社会主义核心价值观与中华传统文化

社会主义核心价值观与中华传统文化

一、社会主义核心价值观

二、总书记谈中华传统文化

三、弘扬社会主义核心价值观要传承中华优秀传统文化中的道德理念

四、中华传统文化的基夲理念

－、社会主义核心价值观

党的十八大报告用“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”24个字分别从国家价值目标、社会价值取向和公民价值准则三个层面概括了社会主义核心价值观。

“富强、民主、文明、和谐”，是国家的建设目标，是从国家、价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的概括，在社会主义核心价值观中居于最高统领层次。（对外展现的形象）

“自由、平等、公正、法治”，是社会价值取向，是从社会层面对社会主义核心价值观基本理念的概括。它反映了中国特色社会主义的基本属性。（国内社会的表象）“爱国、敬业、诚信、友善”，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的概括。是公民必须恪守的基本道德准则。（对国内社会公众个体素质的要求）

这24个字有人反映不好记，如果你从国家、社会、个人三个层面进行思考就不难记住了，再说这24个字也不用专门记，平时生活中只要记住“ 爱国、敬业、诚信、友善”这八个字就行。因为作为个人行为来说，平时真正践行的是这八个字。

核心价值观的背后，积淀的是一个国家和民族的价值理念和文化传统。社会主义核心价值观背后，体现了中华民族的价值理念和中华传统文化，特别是中华优秀传统文化中道德理念。

社会主义核心价值观与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的中华传统道德理念密切关联、一脉相承。

社会主义核心价值观在国家层面倡导的“富强、民主、文明、和谐”的价值目标，与传统文化中“国家一统”的理想追求、“天下为公”的政治信仰、“民惟邦本”的为民情怀、“以文化人”的教育理念、“和而不同”的处世智慧相通。

社会主义核心价值观在社会层面倡导的“自由、平等、公正、法治”的价值取向，借鉴了传统文化中“道法自然，天人合一”的自然观念、“允执厥中”（意指言行不偏不倚，符合中正之道。）的思维方式和“隆礼重法”的治国思想。

社会主义核心价值观在个人层面倡导的“爱国、敬业、诚信、友善”的价值准则，则是对传统文化中“天下兴亡，匹夫有责”的爱国思想、“经世致用，知行合一”的实践理性、“言而有信”的诚信观念、“仁者爱人”的忠恕之道的传承和弘扬。爱国......“爱国”永远是是社会主义核心价值观的关键基石，永远是中华民族光荣而伟大的优良传统。

-----2015年全国两会期间，20名正部级委员联名提案：呼吁恢复岳飞民族英雄地位《(关于在中小学历史教科书中恢复岳飞民族英雄历史地位的建议》)。提案中建议组织对中小学生教材涉及岳飞历史地位存在问题的进行修正;对已删除的关于岳飞民族英雄历史地位的内容进行恢复。提案建议中说道：实现中华民族伟大复兴中国梦是全体中国人民的共同心愿，民族英雄岳飞的“精忠报国”爱国主义是实现“中国梦”的重要力量源泉。爱国主义永远是社会发展的主旋律，永远是社会主义核心价值观的关键基石，永远是中华民族光荣而伟大的优良传统。因此，在全面深化改革、加快共圆“中国梦”的今天，必须大力弘扬民族英雄岳飞“精忠报国”爱国主义精神。敬业......诚信......2014年5月14日,我看《贵阳晚报》有条报道：XX县一名女环卫工人在垃圾箱中发现报纸包着的XXXXX元现金,报警找到失主。友善......----七旬老人除夕夜不回家 照顾XXXX只流浪狗 2015年2月20日法制晚报报到：XXXX的几位六七十岁的老人除夕夜不回家，照顾XXXX只流浪狗。凌晨4点便起床为狗煮食，之后打扫狗窝、喂食、再煮食、再打扫„„在本应与亲人团聚的年三十，陕西渭南的几位六七十岁的老人，却守护着约XXXX只流浪狗，过完了整个除夕。他们的年夜饭，是在安顿好所有流浪狗之后，匆匆煮好的一碗汤面。就连整个春节，他们都要轮流照顾这些流浪狗。狗场主要负责人王彦芳对记者说：“没养过狗的人，不会理解这种感情，它们就和你的孩子一样，舍不得，丢不下。”

所以要培养和践行社会主义核心价值观，不是只要记住这24个字就能达到内化以心、外化以行。而是要在平时起心动念和一言一行中，在平时为人处事和生活工作中传承中华传统文化，传承中华传统美德，特别是要传承中华优秀传统文化中的道德理念。中华传统文化主要是儒家、道家、佛家文化思想。这些思想至今都在影响着毎一个中国人，尽管改革开放30多年来，国人受西方价值观影响较大，但国人骨子里流淌的还是中华传统文化基因，这是改变不了的。

比如说，有些国人移民到西方国家生活多年，但平时一些起居生活习惯，特别是精神层面生活，仍保持中国文化传统，骨子里还是改变不过来，移民在外的华人基夲上还是生活在华人社交圈子里，始终不能融入当地社会主流。这是今天的现实。

中华文化源远流长，优秀传统文化是中华民族五千年文明的精华。优秀传统文化在很大程度上具有超越时代局限、反映中华文明永恒价值的特征，是社会主义核心价值观的精神沃土与思想源泉。

2014年3月18日，市委召开常委（扩大）会议，就贯彻落实总书记、赵克志书记关于增强文化自信、弘扬优秀传统文化、践行社会主义核心价值观的重要指示精神进行部署。

----2014年3月26日下午，省委常委、市委书记陈刚率全市各级党员干部前往贵阳孔学堂，参加知名文化学者、武汉大学教授欧XX所作的“国学经典与为政以德”国学讲座。市领导以及市人大常委会、市政府、市政协班子成员聆听讲座。

王保建在主持讲座时指出，全市党员干部要更加注重优秀传统文化学习，增强文化自觉与文化自信，培育和践行社会主义核心价值观，加强党性修养，构筑“精神高地”，增强为民、务实、清廉的政治自觉、思想自觉和行动自觉，提高服务全市经济社会跨越发展、创新发展和科学发展的素质和能力。当前中央宣传部全国范围内开展“四德”教育（社会讲公德，职业讲道德，家庭讲美德，个人讲品德）和我省文明委开展“明礼知耻·崇德向善”主题实践活动及去年市直机关工委开展的评选机关“十大标兵” 等活动，就是把培育和践行社会主义核心价值观作为精神文明建设重中之重的具体体现。

---贵阳孔学堂古为今用传承教化：明礼知耻崇德向善。周末贵阳孔学堂开展公益国学讲座, 结合清明、端午、中秋、重阳等传统节日开展一系列民俗文化活动，在孔学堂举行的传统文化典礼活动。

二、总书记谈中华传统文化习近平：抛弃传统等于割断精神命脉

总书记强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”这一重要论述，深刻揭示了自觉传承包括道德理念在内的中华优秀传统文化与大力弘扬社会主义核心价值观之间密不可分的内在联系。

“各类文史知识，中国优秀传统文化，领导干部也要学习，以学益智，以学修身。中国优秀传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处”

——2013年3月习近平在中央党校80年校庆讲话

对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，中华民族创造了源远流长的中华文化，中华民族也一定能够创造出中华文化新的辉煌。中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。

——2013年8月习近平在全国宣传思想工作会议上讲话

自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”

——2013年9月习近平在会见第四届全国道德模范时讲话

弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

——2014年2月习近平在中共中央政治局就培育和弘扬社会主义核心价值观进行第十三次集体学习时讲话

体现一个国家综合实力最核心的、最高层的,还是文化软实力,这事关一个民族精气神的凝聚。我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信,最根本的还有一个文化自信。也要大力弘扬优秀传统文化。只要把我们的优秀文化传承好,核心价值观建设好,就一定能把我们的国家建设成为社会主义强国。

——2014年3月，全国“两会”期间，习近平在参加贵州代表团审议时的讲话

对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。

——2014年5月习近平在北京大学师生座谈会上的讲话

三、弘扬社会主义核心价值观要传承中华优秀传统文化中的道德理念 中华优秀传统文化中的道德理念是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求和价值取向，特别是其中蕴含的丰富深厚的道德理念，为一代又一代中华儿女提供了精神归依和心灵居所，成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

社会主义核心价值观根植于优秀传统文化的丰厚沃土，是中华优秀传统文化在当代中国与时俱进、不断发展的结果，也是其道德理念的最新形态。包括仁义、忠恕、孝悌、人本、诚信、中和、廉耻、质朴、勤俭、宽厚等在内的中华传统美德，不但没有过时，反而在新的历史条件下更加熠熠生辉。培育和践行社会主义核心价值观，必须大力传承弘扬中华优秀传统文化中的道德理念。

传承优秀传统文化中的道德理念必须立足于人的价值主体地位。人是社会的主体、历史的主体，也是价值观的主体。社会主义核心价值观虽然包含国家价值目标、社会价值取向和公民价值准则三个层面，但其实践主体是公民个人，实践基础是公民个人的价值准则。

中华传统文化历来注重人的生命存在问题、人的德行问题、人生的价值和意义问题，追求理想人格和崇高的人生境界，在个人修身养性、为人处世、服务社会、报效国家等方面形成了许多启人心智、润人心田、催人奋进的道德理念。弘扬社会主义核心价值观，必须立足人的价值主体地位，自觉传承弘扬优秀传统文化中的道德理念。

总书记谈“三严三实”：各级领导干部都要既严以修身、严以用权、严以律己,又谋事要实、创业要实、做人要实。

我认为最基础最根夲的是“修身做人”。

儒家经典《大学》开篇最后一段就讲到:“自天子以至於庶人壹是皆以修身为本。” 修身-----做人-----做事(为民、为官）。

党的十八届四中全会通过的《关于全面推进依法治国若干重大问题的决定》。把建设中国特色社会主义法治体系，建设社会主义法治国家作为全面推进依法治国的总目标。决定中强调，要实现这个总目标必须坚持五个基本原则，五个基本原则中有一个原则是：坚持依法治国和以德治国相结合。

2014年11月17日，中央纪委网站刊发了一篇文章，文章的题目是《德法相依 相辅而行》。这篇文章主要是讲法治和德治的关系。文中指出：

依法治国和以德治国相结合，是我们党治国理政的重要理念，是社会主义法治的鲜明特色。这是由中华民族的文化基因决定的。我们国家这么大、有13亿人口，如果仅仅依靠法律治理，都退到了底线，那就会很危险。必须继承和弘扬中华民族优秀传统文化，汲取德治礼序、崇德重礼的文化精华。

中华文明源远流长、博大精深，是世界上唯一没有中断的文明。在绵延5000年的历史进程中，中华民族创造了灿烂文化，也积累了丰富的治国理政、管权治吏经验。德治思想和实践贯穿在中国历朝历代，在国家和社会治理中发挥重要作用。我国古代有民惟邦本、政得其民等丰富的民本思想，有礼法相依、德主刑辅、治国先治吏等丰厚的治国理念，蕴含的哲学思想、人文精神、道德示范，为我们推进国家治理体系和治理能力现代化提供了历史借鉴。

优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了民族精神的根脉。中华传统文化是伦理文化、责任文化。为国尽忠、在家尽孝，天经地义。修身齐家治国平天下，修身为首要。治国从治家开始，只有修好身，才能理好家、治好国。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这“八维”是中华传统文化的核心，也是中华文化的DNA，经过千锤百炼，已经渗透到中华民族每一个子孙的骨髓里。迄今为止，还没哪个人敢挑战这八个字，敢说自己不孝、不忠、不信、不义、不廉、不耻！

徒法不足以自行。法律再健全、体系再完备，最终还要靠人来执行。领导干部如果在德上出了问题，必然导致纲纪松弛、法令不行，必然违纪违法、走向腐败。看看腐败重灾区的山西，腐败已不是个案，“而是一坨一坨的，一查就是一帮，一动就是塌方。” 省级干部被查7人，太原三任市委书记、三任公安局长被查处，受反腐影响，省管干部空缺近300名，触目惊心。

2015年3月10日上午，王岐山参加“两会”山西代表团审议时指出：“山西发生系统性、塌方式腐败案件，教训十分深刻。忘记过去就意味着背叛，看待腐败问题要有历史、哲学和文化的思考。”

历史上，一个德行端正的好县令，在一塌糊涂的朝代里，能够把一个县给治理好的不乏其人。从近年来查处的腐败案件看，一些干部没了人形，根本问题都是出在“德”字上，缺德了！

十八大后落马的多名省部级官员中,在官员违纪表述中几乎都有－条“生活腐化”戓“道德败坏” 与“生活糜烂”。[中纪委的工作人员曾称：官员违纪表述中，最常见的就是“生活腐化”，比这个形容更恶劣的是“道德败坏”与“生活糜烂”。“生活腐化”说的是三个以下情妇(夫)；“道德败坏”与“生活糜烂”，是指三个及三个以上情妇(夫)。] 为政以德，正心修身。党员领导干部必须知古鉴今、心存敬畏、慎独慎微，讲规矩、守戒律，决不能无法无天、胆大妄为。

历史是最好的老师。我们要对自己的历史文化多一份尊重，多一份思考，汲取经验和教训，取精华、去糟粕，把握住文化根脉，坚守和弘扬优秀传统，让民族文化的生命得以延续。

法律是他律，道德是自律。全面推进依法治国，要吸收传统文化的营养，坚持他律和自律相结合，发挥礼序家规、乡规民约的教化作用，大力弘扬社会主义核心价值观和中华民族传统美德，实现法律和道德相辅相成，让法治与德治相得益彰。

四、中华传统文化的基夲理念

中华传统文化不是只有儒家思想一家，而是主要有儒、道、佛三家思想，他是一个整体，互相交错融和。儒家思想只是其中一个部份。所以讲中华传统文化只讲儒家思想，不提道家和佛家思想是不完整的。从人的生命科学角度来讲，道家和佛家思想占有很重要位置。形象一点讲，儒家是小学，道家是中学，佛家是大学。可见道家思想和佛家思想的重要。中华传统文化的基夲理念就体现在这三家思想中。---儒家思想：

儒家哲学：注重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚守信用，“与朋友交言而有信”。为官者要清廉爱民。做人有自知之明，尽份内事。统治者要仁政爱民。对待其他人要博爱。对待上司要忠诚。对待父母亲属要孝顺。尊重知识。善於吸取别人的长处。提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。

儒家思想的精髓是:仁、义、礼、智、信,崇尚中庸，崇尚和谐。儒家入世、治世。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，是儒家的楷模，儒家价值观是仁爱，中庸，以仁为主。儒家：讲道德，讲伦常，讲礼义。五常：仁、义、礼、智、信。八德（八维）：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。

孝.悌.忠.信.礼.义.廉.耻---是古人的八条做人基本道德准则，过去人违犯了任何一条，都是对不起祖宗，都无脸面对家人。仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，忠、孝、勇、恭、廉。是中华传统文化儒家思想的亮点。

仁、义、礼、智、信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信。指的是人应崇尚、追求的五种高尚品德。“仁、义、礼、智、信”的五常之道，是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。

温、良、恭、俭、让的意思是温和、善良、恭敬、节俭、忍让。指的是人应培养、陶冶的五种高尚品性。温良恭俭让这五种美德是传统美德的重要内容：即处处与人为善。温者貌和，良者心善，恭者内肃，俭乃节约，让即谦逊。这五种美德，是古代人们待人接物的准则，是中国传统文化所提倡的。

忠、孝、勇、恭、廉的意思是忠心、孝悌、勇敢、谦恭、廉洁。指的是人应信守、践行的五种高尚品格。(孝：指还报父母的爱。悌：指兄弟姊妹的友爱，也包括了和朋友之间的友爱。孝悌：孝敬父母，敬爱兄长的意思。)品德侧重的是德性，是对人的为人处世原则的概定； 品性侧重的是性情，是对人的自我性情秉持的概定；

品格侧重的是风格、人格，是对人的持家理政风格、人格的概定。

三者中，品德是基础，品性是品德的外现形态，品格是品德表象化后的典范。

儒家思想的精华是“中庸”

“中庸”是指思想观念不偏不倚，中正平和。反对“过”与“不及”，凡事要讲适度，不要走极端,“物极必反”。中庸是一种很高的境界。

大哲学家张岱年先生说得好：儒家极高明而道中庸，禅极高明而道超越。

儒家讲的是德行方面的修养，儒家讲真诚。儒家是以人为中心来思考万物，儒家对人是充分肯定的，叫人文主义。儒家肯定人性向善，然后人的一生都要择善固执，最后还要止于至善。

儒家经典《大学》开篇第一段就是:“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”---道家思想：

道家思想的精髓是:顺其自然、清净无为。天人合一，无为而治。顺其自然，不强求、不逆天（这里的天，就是客观规律）。道家价值观是清静，无为，以道为主。

道家思想的核心概念是“自然”，运用到人类社会跟自然关系上，就是人类要学会尊重自然、顺从自然、了解自然、认识自然，然后才能享受自然。用今天的话来讲，道家思想就是人类世界最早的的生态文明建设可持续科学发展观。

自然概念运用到人类社会的治理上，就是无为而治，政府做政府应当做的事，百姓做百姓应当做的事。

“无为”是道家哲学的一个基本概念。对“无为”观进行解析，不仅有助于我们深化对道家哲学的认识，而且能为我们今天建设生态文明提供一定启示和借鉴。

无为不是什么都不做，而是顺自然而为。有为而不落痕迹就叫无为，就是佛家讲的“应无所住而生其心”。你做了一件好事，却不著相，正是无为；你无所事事，什么人事都不干，正是有为。

人类“无为”，万物才能“自然”。“无为”意味着以一种“自然”的方式对待万物，根据事物的本性与发展趋势“辅助”万物达到“自然”。

什么是自然，自然就是任何事物都有阴阳两面，任何事物都要经过生、长、收、藏的过程。

从这个角度说，“无为”主要包含两层含义：

一是“不为”，二是“顺自然而为”。

“不为”主要体现为让万物自我化育、自我生成、自我转化。人类为了生存和发展又必然要“有为”，即要与自然界不断进行物质、能量和信息交换。不过，若要与自然界和谐相处，人之所“为”就必须是“顺自然而为”，顺规律而为，而不是肆意妄为。

在我国传统的农业生产中，人们对农田采取用养结合的方式，通过撂（音：料）荒、休闲、轮作等维护农田生态，就是“顺自然而为”。在今天的现实生活中，我们实行“封山育林”“休渔”“休牧”等，也是“辅万物成其为自然”的措施，对维护生态平衡起到了积极作用。这些都是道家思想在生产生活中的具体运用。

道家思想的精华是“无为而治”：道家认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。

道的最根本规律就是自然，对待事物应顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。“无为而治”，不是讲在上面的领导人什么都不管，而是“无为无不为”，但也不要妄为。

所以在道家看来，为人处事，修心养性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。

简单来讲,无为而治不是不作为,而是要你不要妄为，要知常而为，在尊重自然规律基础上有所作为。顺自然而为,顺民心而为。

纵观现在一些地方政府出台的一些政策,可不是这样啊,老百姓为什么对一些社会现象如此反应强烈,道理就在此。

道家的道法自然：就是说天道是自然的，自己本身当然如此。

人的最高道德修养，就是效法天地，天地生长了万物给人，他没有居功，没有自私的报功，也不想占有，而且天地是平等的，好的坏的，无毒有毒，他都生长，无分别；只有生生不息，没有要求回报。所以人的胸襟、道德、器度能够效法天地，是最重要的。

道家讲的是智慧方面的修养，道家不以人为中心，道家讲究竟真实。其实道家并不是人们说得那样消极避世，而是以超然的态度入世，辗转于世间。

学了老子道家思想，现实指导意义是：用道家出世的智慧，来指导做入世的事情，可以化解平时生活、家庭、工作中遇到疑难和困惑。

天之道，利而不害，人之道，为而不争。---佛家思想：

佛的含义,信佛,学佛,修佛,研究佛法,首先要真正了解佛的含义。否则很容易与宗教迷信混为一谈。

佛是觉悟的意思,这种觉悟是真实的、彻底的觉悟,是对宇宙人生的真相真的清楚、明白了。佛性就是觉性。

迷信，就是迷掉了,乱相信。一个东酉,一件事,你没有经验过,没有亲自摸过,没有看过,就随便下肯定的结论,不能说的要去说，不能做的要去做，没有的说成有，有的说成没有，要不然就非坚持有或者坚持没有不可。这才是迷信。

人若无知、自大、狂妄，必然让自己陷在迷信中。现在人们太相信当今科学,却不知当今的科学是人类现阶段有限的认识,如果太相信科学,也是一种迷信。现代人的最大问题之一，就是对科学的迷信。许多现象，科学是解释不了的，现有的科学在认识上是有限的。

佛教：讲慈悲（无缘大慈、同体大悲），讲因果（三世因果），讲轮回（六道轮回），讲智慧（般若），讲解脱（究竞）。价值观是慈悲、因果，以慈为主。简单的说就是诸恶不做，诸善奉行，深信因果，度己度人。----轮回 杭盖乐队歌词： 春夏秋冬四季轮回，生老病死命运轮回，年月更替兴衰轮回。

佛教本来不是宗教,佛教是佛陀教育,教育启发大众破迷开悟,是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。当代现实生活中佛教已伦为宗教。大家要懂得它真正的意义,你就明白了,就不会把它当成宗教和迷信联系在一起。我这样一讲,大家应该明白了。

南怀瑾说：佛教,可以这样去理解,分三部分,形式上的佛教是宗教,真正的佛教的内容,这个佛的修持的方法,不是宗教,是科学,是人文精神方面最高的科学。那么他的最高的学理呢,也不是科学,是哲学。所以佛教同其他宗教不同。佛学实质上是关于生命的最究竟科学。

佛法不是宗教，不是信仰，更不是迷信。佛法是真理，是宇宙万法的实相。佛法是真正生命的科学,智慧的学问,它讲的佛理是要经过实证的,不是迷信。佛法是以求明了生命真啼,生死轮回之原因,进而超越生死。简单说佛法就是：宇宙的起源，和宇宙万法之间的相互关系。佛法不是迷信,是慧学,是高等哲学,里面东西很深,一般人不了解,把他与寺庙烧香拜佛联系起来就认为是迷信。佛法的确可以让一个人在这个令人眼花缭乱的社会中，保持住自己的身心平衡、理智与情感的平衡、责任与权利的平衡、付出与得到的平衡„„

佛法这门学问,它不仅讲理论,还讲功夫,光有理论没有功夫印证,这不是佛法,只有功夫没有理论也不是佛法。

简单地说，佛法可以让一个人学会约束自己、尊重真理、敬畏因果；可以让一个社会充满和谐、互让、友爱，还有宽容。

成佛：就是成就究竞圆满的智慧,真实成就一切圆满幸福。成佛决不是成就佛像,一天到晚放在寺庙里供人拜拜,那是宗教迷信。

拜佛：拜佛是激发拜佛者的恭敬心、清净心、信任心、喜悦心、向善心，使拜佛者身心获益，所以拜佛实际上就是拜自己的心、拜自己内在的佛性。

因果律是宇宙万有的根本规律，宇宙的一切法則，始終不離循環往復的因果定律。

因果并不只是佛教的教理，在佛教未进入中囯以前，中囯的易经，全部都是讲因果的道理。佛教进入中囯之后，因果之说就更加重了份量，而且更普遍了。

世间一切成败得失、成住坏空，既不是鬼神所能操纵，也不是权势所能左右，而是掌握在自己手中的“因果”法则。

前生因，今生果，今生因，后生果，因因果果，都是自造自作。

佛家常说“菩萨畏因，凡人畏果”。

佛家讲，有求皆苦，无欲则刚。善恶无常，因果报应。要深信因果，“诸恶莫作、众善奉行”。江湖上有句话，叫做“出来混，总是要还的”，说明什么？只要你做了对不起别人的事，就留下了后遗症，那么你总有一天要偿还，要为此付出代价。这就是佛家因果律。

凡事有个因缘，强求不得。诸法因缘生，诸法因缘灭。淡定心情，播种善良，得失随缘。耕耘不问收获，成功不必在我。凡是尽力而不可执着。因缘尽了时，要懂得放下，不要再去执着他。万法因缘生。一切随缘（所谓随缘，就是尽人事而听天命）。缘来则聚，缘去则散。缘深多聚聚，缘浅随它去。

一切因缘而起，因念而生，执着于某一事或某一物，就会患得患失，烦恼也接踵而至；如能看开一切，心无挂碍，就会无所畏惧，人生往往是怕什么来什么，当你看淡得失，无谓成败的时候，反倒顺风顺水，遇难成祥。人生最宝贵的，就是有一颗平常心，远离混浊，平静如水，不为世间五色所惑，不被人生百味所迷。

人生的境遇并没有绝对的好坏之别，福兮祸所依，祸兮福所伏，自性的清明智慧，才是一切意念的本源，日月经年，世事无常，人生如月，盈亏有间，人生在世，难免有忠奸善恶，是非情仇，成败得失，荣辱浮沉，我们应当不逃避，不强求，一切随缘，任由世事变迁，宠辱皆不惊，以一颗恬然淡定的心，泰然处之„„ 佛教的精义在明因识果，佛教的目的在教化人心。

人不一定信佛，但一定要有佛性，佛性，即“自觉”，和“觉他”的德行。佛性，最讲一个“善”字。

所以，我说：“你可以不信佛，但不可以不信因果。“贪、嗔、痴、慢、疑”五毒

佛家将人生的万千障碍，总结为五种最基本的烦恼：贪（贪爱）、嗔（怨恨）、痴（迷执）、慢（傲慢）、疑（怀疑），又称“五毒”。佛家说，人的烦恼主要是由“贪、嗔、痴、慢、疑”五毒造成的。因为有了它们的存在，人的本心本觉将会被遮蔽，就不可能明心见性。

放下“贪、嗔、痴、慢、疑”，不执著于人生之乐，不绝望于人生的苦。其实没有谁可以轻而易举的抛去或克制“贪、嗔、痴、慢、疑”的念头，但只要适度的节制它们肆意扩涨，淡然面对每天、从容豁达行事、善待他人善待自己、由心而发的微笑生活，要相信别人。

贪： “贪”就是贪爱，不限制自己欲望的边界，不断地多拿、多占、多要，没有界限，无节制。

嗔：“嗔”就是怨恨，就是分别，这是你的，这是我的，就是较真，就是生气的意思。

痴：“痴”就是迷执，也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉。还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。

慢：“慢”就是傲慢、怠慢、轻慢、我慢，就是以自我为中心，只对自己的东西感兴趣，对别人不感兴趣。凡有自我膨胀的都是慢。

疑：“疑”就是怀疑，疑心重，不信任对方，老疑神疑鬼。毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论。

学佛主要是修心和学习如何做人做事，如何拥有真正的智慧。学佛先要把人做好，学佛不是无情，而是重情重义。

学了佛家思想的好处是: 一是家庭和睦。

二是身心健康（在充满激烈竟争的现代社会中佛家的修身养性，可以达到减少心里压力、让身心更加健康的目的）。

三是知道宇宙人生真谛,明事明理,待人处事接物都能正确和谐应对。

对于中国人来讲，把佛学当宗教未免有些局限，把佛学当戒条未免太过沉重，把佛学当鬼神之说又未免太迷信。最好是能把佛学当做哲学看待，作为启迪智慧、反观人生、慰藉心灵的一种为我所用的思维方式。在中国古代，很多文人智者就正是这样，把佛学论证为禅理。这些禅理，又被他们精妙地写作一首首禅诗。读这些诗中的禅、禅中的诗，既是文学的享受，又是禅理的感悟。

我们今天，不妨抱着学习一门人生哲学的心态来看佛学，读禅诗、染禅心、知禅理，懂一点儿禅的智慧。---中华传统文化特点：

中华传统文化核心是儒、道、佛三教。儒道佛三教其实它不是宗教，并不等同于其他宗教信仰，是人间的学问。（什么是宗教，南怀瑾先生说宗教就是控制人的情绪和思维。）

中国传统文化儒、道、佛三教，是三个大宗派,这三家各有不同的法门，儒、道、佛三家在长期的历史发展中相互辩论，相互渗透，相互影响。在中国传统文化范畴内已经难解难分。共同构成我们中华文明的组成部分。经过一千年的融合，在宋代，儒、道、佛已经三位一体了：以儒礼、道行、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。(在贵阳花溪青岩古镇的一条街上，有儒、道、佛三教道场,还有天主教堂,“四教合一”，相安无事)儒家重做人，道家重养身，佛家重养心。

儒家重道德，道家重精神，佛家重慈悲。

儒家讲的是敬，道家讲的是静，佛家讲的是净。

儒家讲究规矩，道家讲究和谐，佛家讲究包容。

儒家提倡：内圣外王，儒家讲治世。

道家主张：清静无为，道家讲治身。

佛家追求：物我两忘，佛家讲治心。

儒家，追寻人与社会和谐，道家，探求人与自然和谐，佛家，构筑人与内心和谐。

儒家讲入世，道家讲出世，佛家讲救世。

儒家讲天命，道家讲自然，佛家讲解脱。

儒家如小学，道家如中学，佛家如大学。

儒家求君子，道家求逍遥，佛家求自在。

儒家弃小人，道家弃造作，佛家弃烦恼。

儒家如粮店，道家如药店，佛家如百货店。

儒家表现于礼，道家表现于真，佛家表现于戒。

儒家讲修心养性。儒家偏重于从伦理(做人的道理)、人文、道德、行为方面入手,而到达形而上的道。

道家讲存心炼性。道家偏重于从物理入手，而到达形而上道。

佛家讲明心见性。佛家偏重于从心理入手，而达到形而上道。

从修为的层次上,一个比一个层次高。“五代十国”(自唐朝灭亡开始，至宋朝统一中国本土为止大约70年)吴越国王钱俶(俶音:处,吴越是唐朝之后五代十国時期中的一国)在为宋代永明延寿大禅师著《宗镜录》作的序上说：

“儒。吾之师也。道。儒之师也。释。道之宗也。惟此三教。并自心修。”

孔子对老子的评价：孔子一生曾多次向老子问礼。有一次孔子去拜访老子，回来后对弟子们说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。会跑的可以织网捕获它，会游的可制成丝线去钓它，会飞的可以用箭去射它。至于龙，它是驾着风而飞腾升天的，变化莫测，我就不知道该怎么啊！我今天见到的老子，大概就是龙吧！比较儒道二者的不同：“孔子更关注社会生活，而老子追问世界生命的本质。”但儒家思想从道家中有很多借鉴，孔子曾有言：“加我数年，五十以学易，可以无过矣。”可见儒家对道家的推崇。

儒家讲仁爱，中庸，做人，属于世间法的范畴。

道家讲清静，无为，养身，属于出世间法（仙界）的范畴。佛家讲慈悲，因果，养心，既出世又入世，是以出世之精神做入世之事业。

道家仙界依然在六道轮回之中，而佛家可以了断轮回。佛家既包括了出世的部分，也包括了入世的部分。佛家在自利的同时，不忘众生而利他。

因此三者相比，佛家的境界是最高的。所以儒家为人道之圣。道家为天道之圣。佛家为圣中之圣。

中华传统文化的核心是阴阳学说。

阴阳学说的基本内容包括：

阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。

这一学说的基本理念是使万事万物达到阴阳均衡和谐。

阴阳之道就是矛盾对立的两个方面互相依存、互相转化。任何一对矛盾，如果一方脱离了另一方，不受另一方的制约，那它离消失、灭亡就不远了。你看，当今社会，有些高官不喜欢制约，喜欢独来独往，我行我素，贪污受贿，其结果是什么就可想而知了。阴和阳就是如此。

大自然中，一个事物的出现，总有它产生的因素，但同时总会出现另一因素来制约它。这就是五行相生相克的道理，也是阴阳相互依存、相互制约的道理。

简单和复杂是一对阴阳，越是复杂的事情，往往用最简单的办法就可以解决。同样，看似最简单的问题，你往往解决起来并不容易，你付出极大的努力也不一定能解决得了。这就和刚柔一样，柔极能克刚，刚极柔不防。所以，我们在解决问题的时候就要有这个思路，遇到复杂的问题要去找简单的方法解决，遇到简单的问题不要忽视它，要引起足够的重视。就和毛主席所说的那样，战略上藐视，战术上重视。就是对问题给予藐视，对过程引起重视。

“一阴一阳之谓道”，“天地合而万物生，阴阳接而变化起”。万事万物均有其阴阳属性，阴阳和合，万物才能生长变化。

自然界如此，人类社会也如此。如果违反阴阳基本原则，就会造成误会或冲突。一切离不开阴阳，万事万物离不开阴阳。这个根本就是阴阳。知其一，万事毕。

宇宙、自然、人类社会和万事万物都需要均衡和谐。

阴阳偏盛或阴阳偏衰都是失衡的表现。阴阳失衡必须用抑强扶弱的方式使之均衡和谐。

在自然界，阴阳失衡意味着自然灾害频发；

在人类社会，阴阳失衡意味着社会不稳定；

在个人，阴阳失衡意味着身体不适。

中华传统文化思维方式: 顺应规律，崇尚平衡，追求和谐。

中华优秀传统文化一些基本理念可归纳为以下几个方面：

天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同...中国传统文化揭示宇宙人生真理: 天地与我同根,万物与我同体。

相由心生,境随心转。

命由心造,福自我求。

万法皆空，因果不空。

缘来则聚，缘去则散，万法因缘生。

学了中国传统文化，在个人修养上要尽力做到: 敦儒家的品性(以儒家人伦为标榜，立己立人，敦品厉行)，修道家的功夫(道家全生保真的修养)，参佛家的理性(世界上形而上道的哲学,无论东方、西方,没有超过佛家理论的，佛家有究竟的明心见性的智慧)。

中华传统文化泰斗南怀瑾先生认为：

中国文化对于人生最高修养的原则是“乐天知命”。

乐天，就是知道宇宙的法则。

知命，就是知道生命的道理。

要做到天人合一。

南怀瑾先生说人生的最高境界是: 佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。

技在手，能在身，思在脑，从容过生活。

做人要佛为心，道为骨，儒为表。

佛家的心是无欲则刚，佛心就是一颗善心，对任何人要慈悲为怀，不起分别心。

道家的骨是随遇而安，道骨就是无为而无不为的清高风骨。

儒家的表是中正平和，儒表就是温(和)、(善)良、恭(敬)、(节)俭、(礼)让的言行举止。

人有三个基本错误是不能犯的: 一是德薄而位尊, 二是智小而谋大, 三是力小而任重。

家庭伦常道——构建和谐家庭

什么是和谐？和是互相尊重，谐是互相礼让。俗话说，家和万事兴。

每个人在家庭中应尽本分,大家各行其道、各正本位，是与家人和谐相处的基本道理。在家庭中，要懂得知恩、感恩、报恩，“不看别人好不好，只管自己对不对”，对父母来说，“不管子女孝不孝，但看自己慈不慈”；对子女来说，“不管父母慈不慈，但看自己孝不孝”，这样一家人就能和谐相处了。

道德是天地的规律，本分是个人的规律，我们违背了规律，人就有灾难。

有道才有德，无道便无德，有德才有福，无德便无福。学道不是要求别人，而是为了完善自己！

中国文化的传承发展方向：中学为体，西学为用。今天我用中华传统文化中三句话结束今天的讲课：

谢谢大家。2015.3.23

第五篇：诵读中华经典 践行社会主义核心价值观

诵读中华经典 践行社会主义核心价值观

为培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。嘉荫县教育局围绕培育和践行社会主义核心价值观，在读经典、诵经典、知经典的过程中，开展了系列读书活动。

为了使读书活动在全县中小学校扎实、有效地开展下去，今年3月，县教育局制定了“读万卷书，行万里路”活动方案，即以阅读经典图书为载体，为学生终身发展奠定厚重的文化底蕴，用书之精华指导其言行、参与社会实践，为学生身心健康发展打下坚实基础。通过开展丰富多彩的读书活动，影响、教育、引导学生实现读书育人、提高素质、励志强国的目标。同时推荐了中小学生必读与选读书目，以解决读什么和怎么读的问题。方案下发后，各中小学校都在落实此项工作，县第二小学积极探索，自觉地开展了丰富多彩的读书活动，表现尤为突出。9月30日，在县文体局举办了学校读书成果展示活动，以县二小学为主场，还有来自县乌云镇中学的几位学生的个人读书分享，他们为推进全县的书香校园建设和书香社会的形成，作出了积极的引领和示范。参加本次活动的有省、市相关领导、县处级领导、县教育局领导及相关科室负责人、各校领导及部分学生家长代表。

展示活动分为经典诵读古代篇和经典诵读现代篇两部分，活动在一百多名学生朗朗的《千字文》诵读中开始，有学生声情并茂的唐诗宋词吟唱和现代诗吟诵、穿越时空的课本剧表演、师生同台演绎情景剧以及来自两位中学生的读书心得分享等节目。

“少年智则国智，少年富则国富，少年强则国强，少年独立则国独立，少年自由则国自由，少年进步则国进步……”清脆稚嫩的童声不绝于耳，让人不禁感叹中华文化博大精深，内蕴丰富，意存高远。

本次活动，学生们通过朗诵、故事、情景剧等形式进行展示，在轻松快乐的气氛中走进经典、感受经典。唤起了观众们对中华经典诗文、故事的温暖记忆，激荡起蕴藏其中最普遍、最深刻、最能打动人心的思想情感，赢得了台下领导、学生和家长的热烈掌声。

通过开展这样的活动，让学生接受中华优秀传统文化熏陶，引导少年儿童认知传统、尊重传统、继承传统、弘扬传统，充分挖掘与诠释中华传统文化内涵，积极引导少年儿童自觉践行社会主义核心价值观。诵读经典，浸润人生。让孩子们领悟中华民族传统文化的魅力，感受中华民族优秀文化的精髓是本次活动的宗旨。嘉荫教育将以此次活动为契机，让书声、书香洋溢在温馨的校园，让经典诗文陪伴每一位师生成长。让孩子们因拥有经典而拥有美好的人生。