清明节的传统风俗习惯

第一篇：清明节的传统风俗习惯

清明节的传统风俗习惯

清明节的习俗：

清明节的习俗是丰富有趣的，除了讲究禁火、扫墓，还有踏青、荡秋千、蹴鞠、打马球、插柳等一系列风俗体育活动。相传这是因为清明节要寒食禁火，为了防止寒食冷餐伤身，所以大家来参加一些体育活动，以锻炼身体。因此，这个节日中既有祭扫新坟生别死离的悲酸泪，又有踏青游玩的欢笑声，是一个富有特色的节日。

清扫墓:清扫墓是清明节的重要组成，也是最重要的祭祀活动，是祭祖和扫墓的日子。扫墓俗称上坟，祭祀死者的一种活动（代表对于逝者的一种怀念感情）。汉族和一些少数民族大多都是在清明节扫墓。踏青：踏青，又叫春游、探春、寻春。于花草返青的春季，结伴到郊外原野远足踏青，并进行各种游戏以及蹴鞠、荡秋千、放风筝等活动。中国的踏青习俗由来已久，传说远在先秦时已形成，也有说始于魏晋。据《晋书》记载：每年春天，人们都要结伴到郊外游春赏景，至唐宋尤盛。据《旧唐书》记载：“大历二年二月壬午，幸昆明池踏青。”可见，踏青春游的习俗早已流行。到了宋代，踏青之风盛行。说明对美好事物的向往，代表一种生机勃勃，繁荣昌盛。

放河灯：放河灯（也常写为放“荷灯”），是华夏民族传统习俗，用以对逝去亲人的悼念，对活着的人们祝福。它流行于汉、蒙古、达斡尔、彝、白、纳西、苗、侗、布依、壮、土家族地区，各地在三月三、七巧节、中秋节晚上水边，常放河灯。

荡秋千：这是我国古代清明节习俗。秋千，意即揪着皮绳而迁移。它的历史很古老，最早叫千秋，后为了避忌讳，改为秋千。古时的秋千多用树桠枝为架，再栓上彩带做成。后来逐步发展为用两根绳索加上踏板的秋千。打秋千不仅可以增进健康，而且可以培养勇敢精神，至今为人们特别是儿童所喜爱。

植树：清明前后，春阳照临，春阳照临，春雨飞洒，种植树苗成活率高，成长快。因此，自古以来，我国就有清明植树的习惯。有人还把清明节叫作“植树节”。植树风俗一直流传至今。1979年，人大常委会规定，每年三月十二日为我国植树节。这对动员全国各族人民积极开展绿化祖国活动，有着十分重要的意义。

蹴鞠： 鞠是一种皮球，球皮用皮革做成，球内用毛塞紧。蹴鞠，就是用足去踢球。这是古代清明节时人们喜爱的一种游戏。相传是黄帝发明的，最初目的是用来训练武士。

放风筝：也是清明时节人们所喜爱的活动。每逢清明时节，人们不仅白天放，夜间也放。夜里在风筝下或风稳拉线上挂上一串串彩色的小灯笼，象闪烁的明星，被称为“神灯”。过去，有的人把风筝放上蓝天后，便剪断牵线，任凭清风把它们送往天涯海角，据说这样能除病消灾，给自己带来好运。

第二篇：浅谈英国传统婚礼文化和风俗习惯

浅谈英国传统婚礼文化和风俗习惯

英国，地处欧亚大陆西北，岛上气候温润，土地肥沃，芳草茵茵，溪流潺潺，极宜居住。英伦三岛原土著居民多为凯尔特人（现居住在苏格兰、爱尔兰岛），代表人物亚瑟、莫林，即电影《指环王》中的魔法师和石中剑的亚瑟王，其宗教多为天主教和清教。自公元4世纪，日耳曼人入主英格兰以来，先后成立了诺曼王朝、金雀花王朝、兰开斯特王朝、都铎王朝（指环王中的文明时代），其宗教以基督教和国教为主。因此，凯尔特人后裔为主的苏格兰和日耳曼人后裔为主的英格兰虽在一岛之内，却是习俗殊异。

苏格兰的婚礼风俗延续着凯尔特人的特点，婚礼布置简洁、实用、朴素。我们可以想象得到悠远的风笛、美丽的高地、清新的庄园、古老的城堡，还有那威士忌，格子裙，踢踏舞，牵着爱人的手，领着忠诚的牧羊犬，到青绿草地寻找三叶草……，苏格兰古老的传统符号随处可见。苏格兰婚礼上新娘服饰以白色长裙婚纱为主，手持素花，头戴纱巾，全身穿戴讲究“旧、新、借、蓝”四个字，即“传承、富有、友善、幸福和爱”。而新郎迎亲的亲友都会穿上十分隆重的以各自家族的苏格兰格子呢缝制成的整套高地传统服饰，白色小翻领衬衣、穿传统白色袜子，佩带毛皮袋和双刃短剑，新郎带暗红色领带，长者带黑色领结、青年人带浅灰、青色领带或领结。新娘在纽扣眼中插一束石楠花表示幸运，还在胳膊上戴上一块马蹄铁，希望能有好运，也可以是当新娘到达婚礼地点时，由小花童送上马蹄铁。婚礼仪式分为教堂、草坪、舞会，分别在早、午、晚举行。早上，风笛手吹奏悠扬的封底乐曲迎接来宾，然后再吹风笛请新娘和她的父亲参加婚礼仪式，仪式在教堂举行，由神父主导，亲人宣誓并签订结婚证书。中午，在朋友的祝福下举行酒会，招待来访亲朋，晚上举行同乐会上人们可以尽情狂欢，直到奏响婚礼进行曲，这一切才宣告结束。苏格兰婚礼还使用的一种双耳小浅酒杯也很有民族特色，这种酒杯也被称为“钟情酒杯”（Loving cup）。在婚礼上，新娘在酒杯中斟满威士忌，然后依次把酒杯传递给家人和来宾，大家可以一起分享这对新人结合的喜悦。传统的贵族婚礼上，还会使用很多银币，如新郎会向车外扔出许多银币，孩子们会去捡这些象征好运的银币，还有在新娘子的鞋里放银币等等，但这些已经逐渐不再使用。

英格兰婚礼.早在十六世纪直至十九世纪，婚姻大都承父母之命。新郎新娘几乎直到婚礼将至才认识对方。双方父母多在新郎与新娘还是小孩子的时候已经定下婚约。双方孩子依旧继续随自己的父母生活然后照例出席一次一次的筵席和节日庆典。1653年由克伦威尔的清教徒通过了《公证婚姻法》，法律要求公证婚姻婚礼在治安官员的监督下举行，并应首先陈述教堂记事薄上关于结婚预告已被公布的证明。若任何一方参与者少于二十一人，必须出示双亲赞同这场婚姻的证明。结婚庆典上新郎新娘十指紧扣着复述誓词，但他们被严禁使用戒指。1753年的《哈德维克法案》中规定，所有的婚礼，除了皇室家庭成员的婚礼以外，只有在发布了结婚通告或许可证后、只有早上八点到十二点、只能在英格兰国教的教堂或礼拜堂里、只能由英格兰国教牧师的见证。必须要有两个以上的证人而且登记薄也必须保管好。父母的支持也是必须的，除非结婚通告早已发布了。

今天，新娘和新娘都有他们的告别单身派对，他们将彩排除了晚餐以外的结婚典礼。如果新人在教堂举行婚礼，婚礼三周前的星期日他们的结婚预告将在教堂被大声宣读。但若新人出现在宣读现场则被认为是很不吉利的。婚礼按照传统多在中午举行，之后将是被称做“婚礼早餐”的正式午餐。婚礼邀请卡和美国的传统颇有几分类似，但很少有人会下大手笔制作精美的邀请卡。接受邀请的人一般不回复卡片，而是使用自己专用的答复卡。关于英格兰的婚礼还有一个有趣的传统，人们认为让扫烟囱的人在新娘步出教堂的时候亲吻新娘会给新人带来好运。其它的婚礼仪式和流程，和我们在电影电视中经常见到的基本无异。如拍照，结婚典礼完成后人们立刻去教堂外拍照。如果正赶上老天爷下雨，就在教堂内拍照。拍照时，亲朋好友纷纷向新娘赠送结婚纪念品，有马蹄铁，有木匙，还有擀面杖，全都用丝带装饰着。英格人结婚要穿礼服;新娘身着白衫、白裙、头戴白色花环，还要罩上长长的白纱，手持白色花束。总之，英格人崇尚白色，它象征爱情纯洁、吉祥如意。而戴头纱的习俗可以追溯到公元前10世纪，当时古希腊，举行结婚仪式时不仅新娘要戴亚麻或毛织品的头纱，而且一对新人都要戴上花冠。到了罗马时代，不同宗教信仰的人

要戴不同颜色的头纱以示区别。中世纪以后，宫廷贵族之中出现了用珍珠装饰的花冠。尔后，发展成为白色头纱，并且尺码日益延长，并遍及欧洲各地。

一旦在教堂举行完仪式，新郎新娘从教堂里出来的时候，教堂要敲钟向新人祈福并驱除孽障，人们要向新人祝贺，这种祝贺不是亲吻、拥抱和握手，而是向他们撒五彩缤纷的纸屑。撒纸屑的习俗起源于撒麦粒。1491年英国国王亨利七世携王后到布里斯托尔旅行。旅行途中，被一位面包师的妻子看到，于是她从窗子里向他们撒麦粒，并高呼：“欢迎你们，陛下!祝你们幸福、长寿。”这成为一段佳话，到16世纪时，这一习俗已广为流传，人们向新郎、新娘撒麦粒，有时还染各种颜色。麦粒象征着丰收和生活富裕，同时也祝贺新婚夫妇幸福长寿，子孙满堂。度蜜月也是英国各地青年结婚的重要内容之一。他们把积蓄下来的钱用于旅游，而结婚后去旅游便称作度蜜月。这原是古代的习俗，在新婚之时一定要饮用一种用蜂蜜特制的饮料，用来象征家庭美满、爱情甜蜜和生活幸福。而这种饮料从结婚开始要喝30天，因此就把新婚第一个月称作蜜月了。

最后，在英国对于结婚纪念日十分重视，每年都要庆祝并有不同的称谓。第一年是纸婚，第二年是棉婚，第三年为皮革婚，第四年为毅婚，第五年称木婚，第六年称铁婚，第七年叫铜婚，第八年叫陶器婚，第九年为柳婚，第十年是锡婚，以后是钢婚、绕仁婚、花边婚、象牙婚、水晶婚。从第十五年以后，每五年各有一个称谓，依次为搪瓷婚、银婚(第二十五年是个大典)、珠婚、珊瑚婚、红宝石婚、蓝宝石婚、金婚(五十年是第二大典)、翡翠婚、钻石婚。这最后一个是第三大庆典，但很少有人能够庆祝这个庆典。

第三篇：风俗习惯

风 俗习惯

（1）、简单的食

九寨沟藏胞以青稞、玉米、小麦为主食。青稞炒熟后磨成面、做成糌粑，或酿制成青稞酒，是藏胞最喜欢的食品和饮料。玉米做成的炒炒饭、烧馍、搅团和小麦做成的馍饼、面条是九寨藏胞的日常食品。早晨，一般喝酥油茶，吃糌粑；中午，吃烧馍；晚饭吃酸菜面块。饭后喝一点青稞酒或大麦黄酒。

逢年过节吃血肠、糌粑肠、烤羊肉等。肉食以猪肉为主，也吃牛羊肉，肉清

炖，佐料放得很少。由此可见，清淡、简朴是九寨藏民饮食的两大特点。

（2）、住

九寨沟藏胞的住宅大都是木结构楼房，一般分为三层，底层关牲畜，二楼住人，三楼设经堂。藏族以上为“净”，下为“秽”，所以将神圣的经堂设在第三层。藏家的家具一般都做成组合式，与板壁镶嵌在一起，不加油彩，保持木质本色。藏家也不需凳椅，男子席地而坐，女子折腿跪坐。

（3）、行

由于九寨沟所处的特殊的地理环境，古时候，他们大多以骡马为交通运输工具

（4）、葬

土葬、塔葬、天葬

（5）、特的婚礼

在九寨沟，藏族青年男女的择偶方式同汉族差不多，一种是自由恋爱，一种是父母包办。但婚礼就比较独特了。婚礼时，男女双方都要选好已婚夫妇作陪伴，男方迎亲的代表，骑马先到女方家住一夜，第二天再将新娘接回家。女方村寨的妇女在道口、桥梁处用酒迎侯迎亲的马队，并把灌醉客人视为天大的乐事。到男方家门口时，男方要鸣枪二响，表示欢迎。然后由新郎将新娘扶下马，与陪客一同进新房并排坐下，全寨的人带上酒和哈达前来贺喜，先由德高望重的长者致祝酒词，接着自由喝酒。新娘在男方住三天后回娘家，这次要由男方寨上的妇女在道口敬酒送女方的陪同人马回寨，谁灌醉的客人越多，谁就是最能干的女子。新娘 一般要在娘家住上半年才接回男方家。

民 居 建 筑

民宅建筑为土木结构相结合，以木结构为主，依山坡而建，墙基础用块

石砌成，墙体用土垒成。房子的大小由柱头的多少来决定，最小的是9柱，多的有40多柱。房顶一般人叫“榻板”或“榻子”，长1.3米左右。榻板有

两种规格，一种是均匀型，厚薄相等，称为汉式榻；另一种是刀片形，一边

厚一边薄，称为藏式榻。在建筑施工时前一种较容易铺盖，两片榻之间的缝

隙上面盖一片，后一种单层压边，难度大，铺盖时技术要求高。用榻刀劈出

来的榻板，在板面上有一条条由年轮形成的纹沟，下雨时，雨水随纹沟流出，流线形的房顶很容易排出雨水；太阳一出来，潮湿的榻板很快又会被晒干。用榻板盖的房顶，面上风吹雨打日晒，木质逐渐变质，而朝下的榻面经过炊烟的长期熏烤逐渐变厚变硬，两年左右，把整个榻板翻过来铺盖，这样反复一直到不能用了才换新榻片。流线型的榻板房顶，排水性能强，随房檐淌下来的雨水，天长日久，容易冲刷土墙基。为了解决这一矛盾，藏族住宅的房檐两边都安装了上长长的木水槽，用来排水。

这种水槽每户都备有几根，随时调换房檐上的水槽或作为其他应急用。在水槽口下备有数个大大桶，高1.3米左右，直径约1米左右，用来储蓄房顶淌下来的水。为了防止大水槽和木桶腐朽，选择用材时，主要用松科植物红松。这种用榻板铺盖的流线形房顶，适合九寨沟多雨雪的天气。木结构的住宅房分为三层楼。二层楼前面为平台，边上有偏房，主要住人，三楼堆放草料和其他杂物，底楼作为牲畜圈棚。这种建筑特性，适合于九寨沟半农民半牧地区，人畜分居，粮草物资储存，又有足够的肥料供农业生产使用。

宗 教 信 仰

九寨沟的宗教是以苯教为基础，佛教文化为主导的藏传佛教。苯教，是

古代藏区存在的、以崇拜自然对象为主的原始宗教形式，这种崇拜传统一直

在民间流传。苯教是一种多神崇拜，崇拜的对象包括日、月，星辰、山川、河流、湖泊、飞禽走兽等，相信“万物有灵”。苯教“万物有灵”的多神论思

想有广泛的群众基础和社会基础，同时，佛教”人生唯苦，四大皆空，生死

轮回，因果报应“等缘起的思想理论以寺院为主在九寨沟藏传佛教文化中起

着主导作用。

藏传佛教文化特点——活祭与放生

佛陀说：“一切有为之善业，放生功德最大”，这是藏传佛教产生“活祭”的理论依据。“活祭”同时又是苯教“万物有灵”崇拜动物的产物。放生有直接和间接两种。直接的是把自己的家畜、家禽中年龄最大的通过念经等宗教仪式，披挂放生。放生的地点是当地的主要“神山”。间接分为：一是向他人宣传放生，达到阻止他人杀生的目的；二是用自己所拥有的权力和地位封山封水，定为“神山神水”，使其变得神圣不可侵犯，从而达到保护各种野生动物的目的；三是把别人将要杀害的家畜和野生动物买下来。

转 经

转经，按苯教“雍仲”的旋转方向，向右转。转经是普及面最广的一种特别礼仪。转经筒内装有一定数量的经咒，每转动一下经轮就等于念诵了数百遍经轮内的经咒，其无量的功德就在于此。因此，“转经”在藏族社会久兴不衰。

佛神山与神山

佛神山与神山，如九寨沟的扎伊扎嘎山，是藏传佛教的象征，藏族人称之为“尼”。佛神山是藏传佛教教徒信仰佛教的活动场所，通过转山磕长头，诵经虔诚，祈祷达到自己清心净身的目的。

嘛尼堆

嘛尼堆，九寨沟藏区称为“牙则”。是堆积在神山的山顶或转山必经的山口和各藏寨神山指定的位置上的有经文的石堆或神箭（木制的各种兵器），堆上还插有经幡。“牙则”起源于苯教万物有灵，属于原始宗教的大自然崇拜，是藏传佛教中崇拜祭祀山神的主要仪式，是原始苯教山神崇拜的具体体现。“牙则”的位置由**或高僧选定。“牙则”分为地上和地下两种。地上的堆放石头，这些石头，有的是信徒经过千难万苦从其他佛山圣地带来的；有的是本地经过念经护法的；有的是转山人放上的。九寨沟多数“牙则”是各种木制的兵器，是每次念经祭祀山神时由各户做的。第二种是埋在地下的，叫“布得”，主体用金属罐或陶瓷瓶，中间竖一段用方枝柏树心做的方木，称为“命木”。上面缠绕八字真经，周围装上五谷、金银、珠宝、宝瓶、各种兵器等物，深埋后在上面栽上树木花草等堆成“牙则”。

龙 达

龙达是藏语。“龙”是指天地间大气中的元气和无形的神灵；“达”是指信教徒在元气的充沛下和神灵的保佑下，使自己立于不败之地。“龙达”属于原始苯教崇拜大自然的产物，是藏传佛教祭祀各种神灵的主要内容之一。“龙达”有纸和布做的两种，上面印有图案和经文，呈正方形或长方形，中间印有一匹驮摩尼宝珠的骏马，上有日月，四角印有龙、鹏、虎、狮四种动物。“龙达”使用时，纸做的顺风撒放，布做的用毛绳串联起来，悬挂在桥上或神山、“牙则”等地。现今藏族社会信教者放“龙达”，主要是为了祈求神灵保佑自己吉祥如意。

经 幡

九寨沟藏民称为“葛达”，意为插在门口的旌旗，实是密宗文化与中原文化相结合的产物。经幡根据其用途和不同的内容长短不一，短的几米，长的树十米，分蓝、白、红、绿、黄五种颜色，在长经幡的边上还有各种颜色的小装饰片，上面印有“龙达”。九寨沟的经幡多用木条做成旗杆，且高大，多为竖插，横挂的较少，这是九寨沟经幡的特点。

藏 族 服 饰

九寨沟的藏族服饰做工精细，华美洒脱。男子穿红、紫、咖啡色氆氇，或白色衬衫，衣袖宽松，系红色或黄色腰带，腰间佩带腰刀和吊刀，头戴礼

帽，显得英武潇洒，恰好衬出他们的健壮体魄和剽悍豪爽的性格。女子爱穿

长至脚踝的黑色 衫，系红色腰带，头戴羊皮镶边的圆形帽。节日盛装时，背

后从头到脚披一长带，上缀镂花银碟和珠宝，加系皮制窄腰带，上缀大银花。

佩带双耳环和玉石、琥珀、象骨、玛瑙等制成的项链、手镯和嵌珠银戒。她

们款款走来，既不失村野风味，又显得雍容富丽。中老年妇女常在肩上斜挂一个银制经盒，将头发梳成许多长而细的小辫披在肩上。老年男子喜欢手摇转经筒，戴一串佛珠项链。冬天，男女都穿豹皮镶边的大皮袄，头戴漂亮的狐皮帽。

现代藏装正向多样化和豪华方向改革发展。随着藏区的开放，旅游经济收入的增加，人民生活和生产方式的逐步改变，适应新形式下的需要，从20世纪90年代开始在九寨沟出现了一些藏装改革派，她们集汉装和西藏服的优点，对藏族女装进行了大胆地改革。

经过改革的服装，腰间扎上腰带和银装饰品，既具有藏民族特色，又便于妇女参加各种活动。以九寨沟宾馆为例，按九寨沟的藏装的特点和西藏服的样式，把女装设计成无袖长开衫，作为具有九寨沟藏民族特色的礼服。这种服装由于是无袖长开衫，穿着时比西藏服方便，不同身材体形的淑女穿上各显其美，优美而自然，适合宾馆服务人员穿着。现代藏装有三种类型：一是表演性服装，主要是各文艺团体和个人演出节目时作表演服用。表演性服装还包括展示性服饰，这种服饰全面向人们展示各种豪华的藏族男女服饰。二是各旅游服务行业的礼服，这种服装从较流行的西藏服正向九寨沟的传统式豪华型服装发展。三是藏民族传统的服饰，取材从单一向多样性发展，色彩从传统的黑白红色向多种色彩和花样发展，服饰从普通型向高档豪华型发展。

教 会 寺 庙

扎如寺位于九寨沟自然保护区扎如沟宝镜崖下，据藏文史籍记载，距今

已有一千余年的历史。藏语全称叫“然悟贡巴扎西彭措岭”，简称“然悟贡巴”。

由于该寺地处扎如沟内，因此汉语称为“扎如寺”。

扎如寺属藏传佛教的“苯波”教，历史上属“奔卡拉康”。由21世奔卡旦增建参**在西藏麦日一位堪布的指点下，于公元1573年迁移到扎如沟的宝镜崖下。经过历代奔卡对寺院的改建和扩建，到50年代，寺院形成了较大的规模：寺院占地面积15200平方米，拥有大小经堂多座，茶房、库房、客房、藏经房各一座，僧房六十余座。重要法器、文物、佛祖塑像、佛经等财物价值上亿元。有僧侣129人，**2人，信教村寨、四十多个，信教群众六千余人。1956年阿坝州藏区发生的叛乱使寺院的房屋和主要文物法器遭到严重破坏。1986年，四川宗教局负责人对扎如寺的情况做了详细调查后，同意恢复扎如寺。国家拨款一部分，加上群众的捐款捐物，扎如寺才得以逐渐恢复。经过重建恢复的扎如寺现已处具规模：占地面积14510平方米，寺院现有**1人，僧侣61人。寺院每年举行4次佛教活动，分别是：第一次是“良美都钦”，举行时间为正月初三至初六；第二次是“麻艺助钦”，举行时间是四月初七至十六日；第三次是“郎幺东确”，举行时间是五月十四至十六日；第四次是“顾朵”，举行时间是九月二十七至二十九日。

1995年，扎如寺纳入县以上文物保护单位。扎如寺在九寨沟生物圈保护区内，作为藏族文化遗产，寺院具有宗教、教育和文化三个功能。

节 日 盛 会

麻孜会

农历正月为藏族的年节。而九寨沟最隆重的节日当数农历三月十五的“麻

孜会”。这天男女老少都身着盛装去扎如寺参加庙会，烧香敬神，朝佛转山，向师长亲友、和尚喇嘛敬献哈达，表达美好的祝愿。庙会上也有唱歌跳舞、演藏戏等庆典活动。青年男女也常在这天寻觅知音，交结朋友。

德朵节

每年冬季至初春，是易发生火灾的时节，就以村寨为单位，请喇嘛在专门的院内念经祈求免灾。这一节日由两个仪式组成：一是守火仪式，一是驱火仪式。守火仪式时，要在寨子中最适宜观望的地方搭一个了望蓬，每家委派一名代表驻守望蓬。在晚上十二点前，寨民围寨转游，边转边唱，告戒人们防火。驱火仪式由几个寨子联合举办，持续一天。寨民均穿漂亮的新衣，念经祷告，观看由数十人组成的马队摇旗呐喊，鸣枪驱火。

转山节

农历六月十五和七月十五的转山节，主要活动是朝拜扎依扎嘎神山，但也充满节日的喜庆气氛。转山这天，藏胞大都要着盛装，相互祝酒，齐声歌唱，骑马或步行绕神山一圈。

“良敏王清”庙会

每年正月初五，为纪念苯教有名喇嘛人圆寂升天，藏民们聚会于扎如寺转经。

乐 器

藏族乐器，主要有以下几种。

吹管乐器 甲岭（唢呐）、柴岭（横笛）、雄岭（竖萧）、岗岭（人腿骨笛）、鹰骨笛、雁骨笛、杂岭（陶埙）、洞（法螺）、洞钦（长号、大号）等。

弹拨乐器 毕旺（琵琶、琴）、毕旺居吉巴（单弦琵琶或琴）、毕旺居松（三弦琵琶或琴）、毕旺居芒（多弦琵琶或琴）、札木年（弦子）、竹质和钢质口弦等。

拉弦乐器 牛角琴、札尼（牛角胡）、铜胡、根卡等。

打击乐器 鼓、大鼓、杂额（腰鼓）、桑额（铜鼓）、钹、铙、铃、止尔布（小铃锋）、札如（手摇鼓）、串玲、盘铃、达玛如（拨浪鼓）、叮夏（碰铃）、达玛（碗形鼓）、锣等。

它们有独奏，有的配歌伴舞，有的用于宗教仪式。

羌族有哪些乐器？

羌族的民间乐器中最具特色和最著名的要算羌笛。据说这种乐器系秦汉时游牧西北高原古羌牧人所发明，故名羌笛。因为当地不产竹子，所以最初的羌笛是用羊腿骨或鸟腿骨制成。现今新疆维吾尔族自治区博物馆还珍藏着一段三个孔的骨笛。早期的羌笛还是一物二用，既可当吹奏的乐器，又可作策马的马鞭，所以又叫“过”（马鞭）或“吹鞭”。在西汉以前的羌笛只有三至四个按孔，到公元前一世纪，经过京房（公元前77年—37年）在后面加了一个最高音的按孔，才有五个按孔，并逐渐传入了内地。关于羌笛的演进过程，后汉马融在《长笛赋》中有详细的记述。

近代流行于阿坝州羌族地区的羌笛，是一种六声阶的双管竖笛。管身用岷江上游高山特产的油竹削成，方筷形，长约15-20公分，粗如小指，两管并列，以细线捆紧，竹簧插于管头，竖吹。多独奏，用特殊的“鼓腮换气法”，不断地吹奏，音色柔和、纤细，悠扬而婉转。

此外，羌族人民常用的乐器尚有小锣、铜铃、唢呐、羊皮鼓、月琴、胡琴和竹口弦等。

第四篇：论蒙古族风俗习惯与传统音乐文化交叉点

论蒙古族风俗习惯与传统音乐文化的交叉点

摘要:蒙古族是一个历史悠久而又富于传奇色彩的民族，延续和保存着本民族古老而悠久的风俗习惯，显示着蒙古族—马背上的民族—独特的生产生活方式。同时蒙古族人民一向能歌善舞，素有“音乐民族”或“诗歌民族”之美称，拥有十分丰富的传统音乐文化，这是蒙古族人民十分宝贵的精神财富。蒙古族的风俗习惯与其传统音乐文化并不是互相独立，互不相关的，而是互相交融，互相依存，两者之间有着千丝万缕的联系。我们要保留蒙古族的传统音乐文化就绝不能摒弃其特有的风俗习惯，我们要学习蒙古族的传统音乐文化就先要了解蒙古族的风俗习惯。

关键字：蒙古族风俗习惯传统音乐文化

一、引言

广袤的大草原孕育了一个豪放而伟大的民族——蒙古族，它是一个来自自然的纯朴粗犷的民族。清新的空气，明丽的阳光，晶莹的露水，给了他们纯洁的心灵；苍茫的原野，狂暴的风雪，严峻的天气，给了他们粗犷的性格。在这片土地上渗透着阿爸的汗水，阿妈的奶汁，保留着蒙古族人民勤劳、朴实的灵魂，记述着一个马背民族的古朴生活。蒙古族是一个游牧民族，长期的游牧生活形成了蒙古族特有的经济生活、风俗习惯、宗教信仰,也培育了蒙古族人民独具魅力的传统音乐文化。

二、蒙古族风俗习惯的内容与形式

蒙古族世居草原，以畜牧为主要生产方式。蒙古族人民的风俗习惯是在一定的自然地理、经济和社会条件下形成的，富有浓厚的民族特色和乡土气息。现在，许多风俗习惯仍保持着原来纯朴的古风，体现了蒙古民族优良的传统和文化素养。

蒙古族的风俗习惯是通过语言和行动传下来的，但他同时也吸纳了其他民族的风俗习惯，进而变成本民族的风俗习惯，蒙古民族是一个善于吸收和消化外来文化的有希望的民族。蒙古族的风俗习惯包括许多内容，但主要还是体现在以下几个方面。

哈达是蒙古族日常行礼中不可缺少的物品。献哈达是蒙古族牧民迎送客人和日常交往中使用的礼节。献哈达时，主人张开双手捧着哈达，吟唱吉祥如意的祝词或赞词，渲染敬重的气氛，同时将哈达的折叠口向着接受哈达的宾客。斟酒敬客，更是蒙古族待客的传统方式。他们认为美酒是食品之精华，五谷之结晶，拿出最珍贵的食品敬献，是表达草原牧人对客人的敬重和爱戴。蒙古族的劝酒往往通过情真意切的歌唱表达出来，唱歌与劝酒是同时进行的，通常主人是将美酒斟在银碗、金杯或牛角杯中，托在长长的哈达之上，唱起动人的蒙古族传统的敬酒歌。

蒙古族婚礼充分表现了这个古老民族勤劳勇敢和能歌善舞的独特风格。由于分布广阔，各地婚俗既有共同点，也有不同点。共同点是新郎佩带火镰、蒙古刀和弓箭，致颂词、祝词和对歌等。婚礼进入高潮，丰盛的宴席、醇香的美酒、宾

客的欢歌起舞，包含了对新人的衷心祝愿。

萨满教是产生于母系社会的一种原始宗教形式，远古时期就在蒙古族中盛行，萨满教是蒙古族古老的原始宗教。萨满教崇拜多种自然神灵和祖先神灵，祭“腾格里”是蒙古族重要祭典之一，祭“腾格里”，蒙古语音译，意为“天”，蒙古族萨满教观念之一，指上层世界，即天上，又指主宰一切自然现象的“先主”，还包含“命运”的意思。敖包祭是蒙古人为纪念发祥地额尔古纳山林地带而形成，表示对自己祖地的眷恋和对祖先的无限崇敬，这一信奉萨满教时最重要的祭扫仪式，现已演变成了一年一度的节日活动。

中华人民共和国成立以来，蒙古族原有的优良传统和健康习俗，进一步与新的经济基础和社会关系相适应，得到充分的发扬。蒙古族人民非常好客，待人热情有礼、坦率诚恳，颇受兄弟民族的称赞。各种在封建社会制度下形成的不利于民族繁荣发展的不健康的习俗，日渐消失，同时，又产生了许多适合于新的经济基础，或从原有习俗转化成的新的风俗习惯。

三、蒙古族传统音乐文化的内容与形式 蒙古族音乐既有全民族的共同风格，又有各个地区的独特风格，堪称绚丽多姿，异彩纷呈。漫长的历史岁月里，在不同地区繁衍生息的蒙古部落，仍残存着一些氏族部落时代的痕迹。无论在生活习俗、语言、习俗等方面存在着较大差异，对于地方音乐风格的形成起到了重要作用。况且，各地区之间的经济基础文化发展水平不尽相同，又受到诸如战争、部落迁徙，以及与其他民族文化交流等条件的影响，其音乐风格呈现出鲜明的地方特色。

蒙古族一向以能歌善舞著称。每当宴会，庆祝节日，歌声常常一个接一个，唱古老的民歌，民间传说的故事，唱草原富饶美丽和对未来美好生活的憧憬。蒙古歌曲，尾声悠长而高亢，音调多激昂，歌的韵在句首不在句尾。一般宴会、节日、婚礼用的和奏乐器是两股胡琴，四股胡琴、萧等。而马头琴是蒙古民族特有的也是最喜爱的民族乐器，流传至今已有一千三百多年的历史，草原牧民爱马头琴，对马头琴有特殊的感情。

蒙古族的传统音乐十分丰富，主要可以分为民间音乐、宫廷音乐、宗教音乐和祭祀音乐三大类。民间音乐包括民歌、歌舞音乐、说唱音乐、戏曲音乐和器乐等；宫廷音乐主要是蒙元时期以及“北元”时期的蒙古族宫廷音乐和清朝时期的满族宫廷音乐；宗教音乐包括萨满音乐、佛教音乐。其中，民歌，根据声部的多寡可分为单声部民歌和多声部民歌两种。单声部民歌，可根据其音乐节奏特点，分为长调和短调。多声部民歌有多人演唱的潮尔道和一人演唱的呼麦两种。根据民歌所表现的内容和唱词特点，分为一般抒情民歌和叙事民歌两种。叙事民歌是介乎于民歌和说唱音乐之间的一种体裁，有古代叙事歌和近现代叙事民歌两种。

蒙古族人民的长调基本上可以作为蒙古族传统音乐文化的代表，蒙古族长调民歌与草原、与蒙古民族游牧生活方式息息相关，承载着蒙古民族的历史,是蒙古民族生产生活和精神性格的标志性展示。根据蒙古族音乐文化的历史渊源和音乐形态的现状，长调可界定为由北方草原游牧民族在畜牧业生产劳动中创造的，在野外放牧和传统节庆时演唱的一种民歌。蒙古族长调民歌是一种跨境分布的文化，是一种具有鲜明游牧文化和地域文化特征的独特演唱形式，它以草原人特有的语言述说着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟。

四、蒙古族风俗习惯与传统音乐文化的交叉与融合蒙古族人民的风俗习惯成为本民族传统音乐文化的载体，在一定程度上正是由于蒙古族风俗习惯的延续而使传统音乐文化得以传承。同时蒙古族人民的传统音乐文化也在不同的方面体现着本民族独特的风俗习惯。

蒙古族的风俗习惯是本民族传统音乐文化的沃土，在这片蕴涵人类精神气质的土地上，人们根据对现存事物的感知组织起各种音响；传统音乐文化可谓是蒙古族人民独特的风俗习惯的美妙表达，在优美动听的旋律和极具生命律动的节奏中，人们释放出内心感知后的情绪与情感。风俗习惯中的音乐，让我们能够更好的理解蒙古族的历史，更好的理解他们的现实；音乐中所展现的风俗习惯，让我们能够更好的倾听蒙古族的声音，更好的领略他们的心灵感受。时代的发展、关注事物思维方式的转变，使人们逐渐从孤立民族习俗与音乐文化的差异性角度，转化到结合民族习俗与音乐文化的统一性层面，形成了对当今时代民族习俗与音乐文化互补关系的新认识。民族共同体的形成，加深了民族习俗与音乐文化在特殊语境下的丰富性和多样性，使与音乐文化的互补关系联系的更加紧密，表现的更加生动具体。

蒙古族的风俗习惯是蒙古族传统音乐创作的源泉之一，蒙古族习俗的丰富性构成了蒙古族音乐领域的绚丽多彩。所以当人们要了解一个民族，就必须走进民族风俗习惯的世界；当人们要提升聆听音乐的深刻感，就必须探究民族习俗的脉络。不论是具体的语义表述，还是抽象的音乐表达，都在不同程度上反映出蒙古族人民对草原无限的眷恋。蒙古族音乐是蒙古族特有的风俗习惯的艺术表现形式，蒙古族音乐的多样性，表现了蒙古族风俗习惯的独具一格，更表现了蒙古族文化的广博多元。

蒙古族风俗习惯与传统音乐文化的交叉与融合体现在许多领域，那达慕大会在这方面体现着尤为显著。“那达慕”在蒙语中有娱乐或游戏之意，内容有摔跤、赛马、射箭、舞蹈，以及物资交流等。解放后，又增添了不少新内容，如田径、球类比赛、文艺演出、图片展览、放映电影、交流生产经验等，成为蒙古族人民喜爱的盛会。每年七、八月牲畜肥壮的季节举行“那达慕”大会是蒙古族历史悠久的传统节日，这是人们为了庆祝丰收而举行的文体娱乐大会。“那达慕”大会上有惊险动人的赛马、摔跤，令人赞赏的射箭，有争强斗胜的棋艺，有引人入胜的歌舞，显示出草原民族独有的特色。

蒙古族是一个历史悠久而又富有传奇色彩的民族，过着“逐水草而迁徙”的游牧生活，中国的大部分草原都留下了蒙古族牧民的足迹，因而被誉为“草原骄子”。蒙古族人民主要从事畜牧业生产或畜牧业，兼营种植业，散居的蒙古族人民多数以从事种植业为主，也经营一部分畜牧业生产。中华人民共和国建立后，特别是改革开放以来，从事工业生产和其他经济活动的人越来越多，从单纯的畜牧业、种植业经济向工业、商业和现代畜牧业及种植业全面发展。随着蒙古族牧民生产生活方式的改变，昔日的草原正在变成农区、城市，蒙古族的传统音乐文化逐渐失去了其赖以存在的自然环境。另外，由于现代交通、通讯业的发展，各种文化形式以前所未有的速度和规模向草原深处渗透，哺育了无数代蒙古族歌手的草原“文化环境”正在发生变化。民间从事传统音乐的人日益减少，这方面的理论研究人才更是凤毛麟角。

与汉族音乐相比，蒙古族的传统音乐文化研究一直处于滞后的状态。但从70年代末期开始，随着中华民族民间文艺集成工作的全面展开，首次大规模地对各

民族的传统音乐进行了系统的收集和整理。音乐集成编撰工作的过程是对各民族音乐进行深入研究的过程，音乐集成的工作，不仅为我们提供了足资进一步研究的各民族宝贵的音乐资料，而且也培养了大批从事民族音乐研究工作的理论人才。

按照马克思的实践理论，人类思维、观念等其实是建构在实践活动之上,而这是由人对自然界的对象性活动——劳动来实现的。人类实践与理性的差异性是造成文化多样性的根本原因,而生产方式及生产关系的解构与重构过程是文化变迁的根本性动力。蒙古族传统音乐文化是蒙古族历代人民在特定的生产生活中创造出来的,因此它的本质和意义只有通过这种实践过程中来寻找。尊重和保存蒙古族相对完整的民族风俗习惯是继承和发展蒙古族优秀的传统音乐文化的一个重要途径，也是通过实践过程来探求蒙古族传统音乐文化的本质和意义的重要体现。

五、结语

蒙古族现在是具有崭新的政治、经济、文化面貌，对中国社会主义现代化建设发挥着重大作用的民族。蒙古族的风俗习惯和传统音乐文化同属于草原文化，具有鲜明的时代性，在不断融汇现代文明的过程中，使自身得到延伸、升华，实现了文化功能的提升，展现了其作为现代文明重要载体的时代风貌。它们以特有的方式吸纳现代文明的成果，实现发掘、更新、重构以增强自我发展、自我完善的能力；现代文明也在与草原文化的结合中获得新的实现领域和形式，不断趋于丰富多彩，日臻成熟。

参考文献：

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[2]史左宾.蒙古族的风俗习惯.中国供销商情乡土民情

[3]田联韬.中国少数民族传统音乐.中央民族大学出版社.2001

[4]刘国平,吴修林.中国蒙古族传统音乐文化.http://

第五篇：风俗习惯调查报告

青海省乐都县地处祁连山支脉达坂山东南麓和昆仑山系余脉日月山以东,黄土高原向青藏高原过渡一带，自古以来便是由内地进入藏区的咽喉要道;青海重要水系“湟水”横穿境内，使该县成为青海省重要的农业区；辖区内居住有汉、蒙、藏、土、回等名组。这些均使乐都县成为一个文化底蕴丰厚，地方特色浓郁，对青海各族文化风俗兼收并蓄、兼容并包同时又具有自身独特魅力的大美之地。县政府所在地碾伯镇文物古迹颇多。特被是东关街的西来寺，创建于1606年。寺院规模宏大，占地2100多平方米，山门、金刚殿、关圣殿、正中大殿、观音殿等，都无不宏伟壮观。

乐都以田园景色而久已著名。清代文人写下了大量描写郊野风景的佳作。所谓“东溪春色”是碾伯镇八景之一，府志称“春时小桥流水，花发鸟鸣，亦可游赏。”由于乐都比西宁海拔低，温度高，山乡风光幽美。大概正因为山乡气候好风景秀，所以《穆天子传》上叫做“温谷乐都”的吧。

乐都温润的气候也适宜于水果生长。每当秋季，碾伯镇上水果丰富，价格便宜，质量上乘。其中“乐都的沙果子”是早已远近闻名的，外地人甚至以“沙果子”代指乐都人。乐都沙果子是梨的一种，色艳多汁，香酥脆甜，是青海的名特产之一。还有一种“软儿梨”也很有名，其吃法很特别。一般是放置到严冬，待冻成冰梨，吃时放在凉水中融解，食之酸甜可口。如果自然解冻，果皮呈黑色，拿起一吸，便可尽食其肉，香甜如蜜，所以叫做“糖包”。

彩陶文化是青海原始文化的代表之一，而以乐都柳湾出土的彩陶数量居多。

柳湾在乐都县东高庙镇。镇东两公里处有一个村庄，就是柳湾村。十几年前，这里还是一个默默无闻的村子，村北那东西走向的旱台，也从来没有外地人光顾过。1974年春，考古工作者在这里发现了一个埋藏在地下几千年前的世界。于是，青海省文物考古队和中国社会科学院考古研究所青海队的工作者，在这里扎下根来发掘。他们勤奋工作了6年，1980年宣告发掘结束。他们在这里清理了1700余座原始墓，出土了35，000多件文物，而彩陶多达15000件。一个彩陶世界清理出来了，考古工作者将它命名为柳湾原始社会氏族公共墓地，后来又创办了柳湾彩陶研究中心。厚厚的两大本《青海柳湾》在全国发行。“柳湾”从此出名，为国内外文化、学术界所关注，游人也从此摩肩接踵，前来观赏。

柳湾墓地是新石器时期的。从考古文化分期讲，出土的文物有马家窑文化的半山类型和马厂类型，也有齐家文化的类型，其中以马厂类型的数量多。

彩陶是原始先民们的生活用具。先民们不仅讲究实用，而且讲究美观。在陶器上绘有大量精美而神秘的花纹图案，底色与花纹颜色搭配得当，相得益彰。彩陶上还有大量类似

十、○、、工、×之类的符号，有人认为是最早的文字，也有人认为是数学代码，还有人说是氏族的徽号。

彩陶中最引人注目的还是那件“阴阳合体壶”。陶壶颈腹部塑有一个全裸的人像，下边又以夸张的手法突出了性器官。可是性器官是两性的，既有男阳又有女阴，很难说人像是男还是女。搞原始文化的学者对此表现出了极大的兴趣。其实，这件彩陶的价值恐怕在于反映了人类文明史上的一个环节，即由女性崇拜走向男性崇拜的过渡阶段——男女性同时崇拜。

在柳湾墓地附近还出土了一件彩陶靴。质地为夹砂红陶，表面为紫红色，并绘有条纹、回纹、三角纹等黑彩，线条流畅，纹路清晰，造型与现代长统靴相似。这种陶靴在中国还是首次出土，距今已有3000多年。它形象地说明了早在青铜器时代，青海高原上的先民们已经会制作和穿用长统靴子了。

柳湾彩陶中精品众多，每一件都会使人发现一个新的问题，让人看到原始文化的一个方面。如果要想感受一下原始文化，莫过于亲自到柳湾彩陶世界里漫游一番。

青海有句谚语：“去了瞿昙寺，北京再别去。”意思是看一看瞿昙寺的建筑，就可以想象出北京紫禁城的样式。这自然有些夸张，但瞿昙寺的殿堂建筑的确有点像故宫，据说当初就是仿照故宫修建的，所以又有“小故宫”之称。尤其可喜的是，青海的古老建筑群在历代劫火中屡遭焚毁，能完整地保留下来的极少，而瞿昙寺是保存最完整的明代建筑群。

瞿昙寺在乐都县城南17公里的瞿昙乡。乡以寺名，足见寺院之影响。

寺的周围群山围绕，近处林木葱茏，郁郁苍苍，流水潺潺，鸟语花香；远处乐都南山终年积雪，寒光逼日，“皎洁凌空似玉山”，“影射长天迷素鹤，光浮浅水失群鹇”便是真实的写照。在雪岭翠山的映照下，瞿昙寺更加幽静壮丽，古香古色。从山门而入，迎面就是高大的金刚殿，穿过金刚殿，即是瞿昙寺殿和宝光殿；左右两边殿堂众多。依次而进，后边是最宏伟的隆国殿。从高处看，主要的大殿与山门对齐，建在一条线上。

隆国殿是寺院的主体建筑之一，建于1427年（明宣德二年）。大殿面积为912平方米，高筑坡台之上，飞檐翘角，画粱雕栋，高大雄伟，富丽堂皇。殿内还有一座高达3米的泉神堂，堂中有一眼泉水，人称瞿昙池，据说是神泉，饮之聪明倍加。大殿两边廊房相连，浑然一体，人们称之为“七十二间走水厅”。在两廊墙壁上佛画如长卷，粗粗看一遍也得半个小时。

二、乐都县春节风俗介绍

湟水千年流，唯富南凉都（乐都县在十六国时为南凉国都城），富饶的物产蕴育了发达的乡土文化。同时，来自互助的青稞酒文化、源于牧区的藏文化、扎根于本地世居汉族群众并吸收了甘肃、陕西风格的青海东部文化及祖国民间艺术中的一支奇葩——河湟花儿，共同蕴育出了乐都县独具特色的春节风俗。

进入腊月，各家各户便开始忙于为过年做准备，到处都弥漫着节日将至的喜庆气氛。

在县城地区，人们早早便忙着大扫除，采办年货，准备过节食品了。年货主要是各类食品、烟酒、蔬菜和肉类及走亲戚时的礼品。过去的礼品主要为茯茶、酒等，农家则或捎些自家炸的油饼，或带点自家田地里产的东西。现在市面上各种礼盒为拜年礼物提供了更多的选择。过节食品主要是炸油饼、炸麻花、馓子等面食及炸丸子、卤肉等肉类。馓子是青海特有的一种油炸面食，形如一盘线，粗细如同筷子。卤肉种类很多，猪肉、猪蹄、牛肉、鸡等均可卤制作为过年食品。

而在农村，几乎家家户户都养着一头“年猪”，用一年的时间精心饲养，为过春节做准备。进入腊月，家里的男人们便会选定一个好日子，起柴架锅杀猪，程序极为干净利落；而主妇们则将猪肉仔细清洗，然后将一部分肉以卤、炒等方式制成各种美味，邀请左邻右舍来自家做客。这也同时增进了邻里之间的感情，成为一个固定的习俗。

品尝着鲜美的肉食，佐以青海特有的青稞酒，真是——

朋酒思乡，曰杀牛羊。跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆！

到了除夕这一天，家家户户一早便忙碌起来，贴对联，进行年前最后一次清扫，到了下午，便开始准备年夜饭，饺子是永远的经典。和面，剁陷，包饺子，油泼辣子，炝蒜泥，一切都准备停当。而在年夜饭之前，还有一项重要的活动——祭祀祖先。

传统信仰相信，人死了仍会在“阴间”“活着”，因此，这里的祭祀活动便带上了一层浓浓的迷信色彩，祭祀时，携带各类食品、“纸钱”等物品到祖先坟前焚烧，俗称“烧纸”，人们认为通过这种方式祖先便能吃到子孙孝敬的食物，收到能在“阴间”通用的“纸钱”。最后再浇上“奠茶”和酒。在县城里的居民因老家较远而选择到路边或郊外的田地进行祭祀。乐都县属城乡结合地区，一直保留着传统的丧葬祭祀方式。笔者在调查过程中，发现路边被焚烧过后留下的痕迹破坏了环境青海，同时，这种方式也存在着一定隐患。然而几百年传下来的风俗不是一朝一夕就能更改的，因此笔者希望这种传统的祭祀方式能渐渐朝着文明、环抱的方向发展，同时呼吁政府主管部门加强引导和对火灾隐患的防预。

祭完祖先，一家人便齐聚桌前，热腾腾的饺子端上来，还有卤肉、排骨、猪蹄、肘子等佳肴，电视里的“春节联欢晚会”正在精彩上演，团圆饭便开始了！真是一派和乐融融的盛世图景！

窗外的鞭炮声已是此起彼伏，因为是小城便没有了“禁放”、“限放”等约束，孩子们提着灯笼，在大人的看护下尽情燃放烟花。整个除夕的夜晚，全城成了一个烟火的世界。

有的家庭还有守岁的习惯，一家人围坐在一起，聊天、喝酒，等待着新年的钟声敲响。老人们说除夕晚上守岁到天亮可以更长寿。

初一早晨，晚辈们要给长辈们拜年，乐都的礼节，拜年要“磕头”，如果头“磕”得响则叫“响头”，是礼仪中最重的一种，孩子们还可得到长辈们给的压岁钱。一般说来，大年初一人们是不会去走亲访友的，因为了除夕夜守岁彻夜未眠后，人们需要好好地休息一下，渐渐地这也成为了一种习俗，现在不管是守岁还是不守岁的人家，基本上大年初一是不会去亲友家拜年的。

大年初二是在自己家族中互访的日子，堂叔伯兄弟间你来我往，是增进族中感情的方式之一。大年初三则是出嫁女儿回娘家、女婿看望老丈人的日子。初四起人们便开始到一家家亲戚家去拜年。

到了亲戚家，若家中有长辈，则以“磕头”礼仪拜年问候。主人会邀请客人入坐，敬上糖果烟酒等，然后将精心准备的一盘盘菜肴端上桌，盛情款待客人。这里还需提及青海的“酒文化”。青海酒类以青稞酒著称于世。豪爽的青海人也将青稞酒文化发扬得内蕴丰富，情感质朴。一瓶酒，一个酒碟，两个或四个酒盅，猜拳喝令，推杯换盏之间，青海人的豪情立现。然而酒桌礼节的真正体现还是在敬酒上，一般来说都是晚辈向长辈、年龄小的向年龄大的敬酒，并且是年龄最高者为八盅，意在“八福长寿”，小辈敬叔伯辈则为六盅或四盅，意在“六六大顺”或“四季发财”，同辈间兄长为四盅，敬酒时要相应地送上自己对长者的祝愿。而被敬者有时也会礼节性地推娩，这时就需要敬酒者充分运用自己的才智，如何才能说服他将酒喝下去，吉祥话、祝福、善意的恭维，最后被敬者不得不顺从地将酒喝下，并且心悦诚服，满心欢喜。而主人给客人敬酒时，客人喝得越多，主人越高兴，如果客人坚决不喝的话，主人会认为是自己招待不周，当然客人身体原因等则另当别论。敬完酒，主客之间便开始“划拳”，赢者兴高采烈，输者也心悦诚服，杯酒下肚，心里顿时暖和起来。正是“一生大笑能几回，斗酒相逢须醉倒。”

从正月初七开始，社火就闹开了。社火的名目很多，什么耍龙、狮子、花鼓、太平鼓、八大光棍、拉花姐、高跷、罗汉、秧歌、高台。打外场的还报儿、官老爷、大哑巴、卖膏药、胖婆、傻公子等。每一位身子都尽情表演，城乡笼罩在欢乐之中。

据文字记载，社，即土地神；火，即火祖，为传说中之火神。火，是人们煮食和取暖之源。远古人类认为火也有“灵”，并视之为神物加以崇拜，并形成祭祀“社”与“火”的风俗。如今，随着娱乐成分的增加，社火成为规模盛大、内容丰富的民间娱乐活动。

青海汉族大都是历代从内地迁徙而来的，也把内地传统的社火带到了青海，同时又吸取了兄弟民族特别是藏族舞剧的传统，于是出现了一些具有地方特色的社火节目。春天，是中国人的狂欢节，而正月社火，则把每年的迎春活动推向高潮。

至于社火来历，还有一种说话。据说明代洪武年间，诸氏巷人耍社火，一个男人扮演女人，露出袍下大脚。有人向马娘娘进馋言，说露出大脚是污辱马娘娘，困为马娘娘是有名的大脚，最忌讳别人挖苦她是大脚女人。朱元璋发怒，下令将诸氏人发配到青海，诸氏巷人就一路把社火耍到青海。

现在，河湟地区社火在融入了“花儿”文化后呈现出别具特色的艺术美。花儿又名少年，是产生并流行于甘、宁、青、新等地区的一种山歌，唱词浩繁，文学艺术价值较高，被人们称为西北之魂。在“花儿与少年”、“亲家母”等调令的旋律中，身着各种社火服饰的男女老少载歌载舞，共同赞美社会主义祖国和越来越好的生活。

不管民间传说怎么说，高原人通过社火表演来表达自已的快乐和心愿。

正月十五，便是元宵节了，人们白天一般去街上观看县政府组织的全县社火调演，有县城附近的也有周围乡镇的社火队，很是热闹。

到了晚上，人们就出去看一年一次的焰火。而在这绚烂的焰火的余烟，便也做了春节的尾声。正月十五一过，春节就算结束了，人们又投入到新的一年的生活中。