论《庄子逍遥游》的主旨

第一篇：论《庄子逍遥游》的主旨

论《庄子·逍遥游》的主旨

《庄子·逍遥游》篇,旧是难处。关于“逍遥游”的含义问题,大鹏和小鸟谁自由、谁不自由的问题,圣人有待与无待的问题,无名、无功、无己的含义及其相互关系的问题等,学界众说纷纭,对于这些问题的不同解答,导致了对于《逍遥游》主旨的不同把握。本文通过对学界争论最多的三个方面进行辨析:“逍遥”、“游”释义;文章结构;无为思想的理解,认为《逍遥游》的主旨是表现理想的人生境界及达致这种境界的方式。

一、“逍遥”、“游”释义

关于“逍遥”一词,学界多从它今天的意义出发,理所当然地认为“逍遥”就是自由。如果要追究这种说法的源头,我们大致可以追溯到晋代向秀、郭象那里,他们将“逍遥”解释为自由自在。后人基本上承继这种说法,如唐释湛然《止观辅行转》弘决引王瞀夜说:“消摇者,调畅逸豫之意。夫至理内足,无时不适;止怀应物,何往不通。以斯而游天下,故曰消摇。”(郭庆藩《庄子集释》卷一)今人陈鼓应《庄子今译今注》说:“《逍遥游篇》,主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚,而使精神活动臻于优游自在,无挂无碍的境地。”刘笑敢也说:“纯以精神言逍遥,是庄子所谓逍遥的独特之处,庄子之逍遥实有今日精神自由之含义。”(《庄子哲学及其演变》)

张松辉先生在其《<逍遥游>的主旨是无为》一文中提出了异议①。通过考察 “逍遥”一词在《诗经》、《左传》、《离骚》、《礼记》、《史记》等典籍中的用法,他指出:在这些文献中“逍遥”一词都是用来形容那些苦闷异常、无事可做的人。因此 “逍遥”的意思应该是无所事事地走一走,类似今天讲的“散步”、“闲走”,并非描写自由自在、悠闲自得的样子。而《庄子》中“逍遥”一词的使用,正是取其“无事”、“无为”义,并非“绝对自由”的意思。他还从《庄子》一书中找到了一些“内证”:“彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下”(《逍遥游》),“芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业”(《大宗师》)等,而说明 “逍遥”是用来形容无事无为的样子,因此,“逍遥游”就是讲无为以处世的原则。逍遥者,无为也;游者,处世也。张松辉的意见一反陈说,令人耳目一新。但因其对所举例证的解读颇有可商榷之处,因而引来他人的反驳。如对于《诗经·郑风·清人》中“清人在消,„„河上乎逍遥”,张引《左传》“郑人恶高克,使帅师次于河上,久而弗召,师溃而归。高克奔陈。郑为之赋《清人》”,将“河上乎逍遥”解释为高克和其部下,有国不能投,有家不能归,苦恼、忧愁之际,无所事事地在河边闲逛。商原李刚先生即反驳道:“因师久不能归而断定他们都很忧愁,因此也就只会无所事事地闲逛,‘苦闷异常’,并以之解释‘逍遥’。这种解释既是臆断,也不符合军旅生活,不懂得苦乐相伴。”②其实,张松辉和商原李刚二人对于“逍遥”的理解并无根本的分歧,两者都承认逍遥有徘徊、翱翔,即随意自然地走来走去的意思。只是张认为这种徘徊带有忧伤的色彩,而商原李刚认为它具有更多的游戏以自乐的意味,而这种对于情感的体味,总是带有浓重的主观色彩——张说要推翻“自由”说,因而要否定“逍遥”的轻松、愉快的情绪;而商原李刚要推翻张的“无为”说,因而极力寻找“逍遥”中游戏欢乐的因子。

因此,我们认为应回复到“逍遥”的本意来进行理解,“逍”、“遥”均从“走”,可见它与游走相关,而它在文献中多与“徘徊”对举构成互文,则它就是指徘徊、散步,是随意自然而没有什么目的性的。至于《庄子》之“逍遥”是带着忧伤还是带着愉悦的情感,我们就要根据《庄子》的整体思想来把握——庄子以被弃之才独自逍遥于无何有之乡,其逍遥之境是轻松自由的,又是寂寞冷清的。《庄子》中所描写的逍遥之境也大都这样,冰清玉洁的人和世界,都带着

自由又寂寞的味道。这样看来,《庄子》的“逍遥”应是融合了上述两种情感。这并非一种简单的折衷,而是对《庄子》思想作整体把握的结果。

我们已经说过,“逍遥”一词原本即是指随意游走,由它可以引申出自由之义,而“游”除了表示游走、游离的行为、动作外,也可指向游走、游离时的自由的状态。这在《庄子》中可以找到例证:令庄子艳羡不已的“游”的形象,如鹏、龟、鱼等都代表了一种自由自在的生存状态;《知北游》中,颜渊问仲尼曰:“回尝闻诸夫子曰:‘无有所将,无有所迎。’回敢问其游”,意思是想知道“无有所将,无有所迎”是怎样的一种状态。因此,“逍遥”和“游”都可以说是体用一如的,“逍遥游”可以理解为游于逍遥,也可理解为逍遥地游,前者强调的是自由的境界,后者强调的是达致自由的方式。

二、《逍遥游》结构分析

本文认为《逍遥游》篇由两部分组成,从开头至“至人无己,神人无功,圣人无名”为一部分,是表现理想人生境界,即一种自由的境界,也即所谓“道”的境界;后一部分则是说明如何臻于自由(道)的境界。

先看第一部分。一开篇,庄子即通过直接叙述和引用典故的方式将大鹏由北冥徙于南冥的故事讲述了三遍,中间插入了斥鴳、蜩鸠等小鸟对于大鹏的质疑和嘲笑,引出小大之辩的话题;接下来,由斥鴳、大鹏的小大之辩转向世人之间的小大之辩:“知效一官,行比一乡,德合一君,而徵一国者”相对宋荣子为“小”,而宋荣子相对“列子”亦为“小”,列子相对于“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者”又为“小”。而“游于无穷”者,“彼且恶乎待哉!”——在庄子看来,他已经臻于自由(道)的境地了,“恶乎待哉”意为:他于达致自由(道)的境地还有什么要等待的(即未尽)呢?(“待”的用法后文将详细说明。)

由此,我们可以看出,这一部分通过小大对比,即用臻于自由(道)的境界与未达致自由(道)的境界的形象作对比,推出自由(道)之境界。这种对比不是简单的线性递进式的对比,而是对比与类比的复合,小鸟与大鹏;小知与大知;小年与大年;知效一官者、宋荣子、列子与游无穷者这几组对比通过小大之辩进行类比,从而说明小大,即臻于自由与未臻于自由(也即未得道与得道)的境界的差别,从而使自由(得道)之境在读者心目中留下深刻的印象。(如图示)非自由之境、未得道、小——自由之境、得道、大

知效一官者、宋荣子、列子——游无穷者、至人、圣人、神人

蜩鸠等小鸟、小年、小知——大鹏、大年、大知

明白了这一部分的结构,我们就再不会为大鹏和小鸟谁逍遥谁不逍遥的问题争论不休——文中的大鹏小鸟既是小大之辩的喻体,又是逍遥和未至逍遥境界的代言人。近年来的许多学者将这一部分的对比理解成了“小鸟-大鹏-知孝一官者-宋荣子-列子-得道游于无穷者”的线性递进式的对比,认为大鹏否定了小鸟,得道之人又否定了大鹏③,这是不正确的,何以见得得道之人否定了大鹏呢?这种意见否定了大鹏“逍遥游”代言人的地位,这就不能解释为何庄子要花那么大力气满怀深情地塑造那么一个潇洒飞扬、意气风发的大鹏形象,以致千载之后人们在念及庄子时,首先想起的还是他的展翅高飞的大鹏。

推出理想的自由境界之后,庄子开始说明达致自由的方法,即无己、无功、无名:许由辞尧让天下故事是说明“圣人无名”;肩吾连叔所述神人故事说明“神人无功”;庄子惠施论大瓠、大树之用的故事是说明“至人无己”。要说明的是,这种分辨也只是相对的,实际上,不管是在庄子的思想理论中,还是在其寓言表现中,无己、无功和无名都是紧密联系难以截然分开的。比如,在主要说明“神人无功”的那段文字中,也包含有“无己”的思想:肩吾从接舆那里听说神人之事,以为“其言犹河汉而无极也,大有径庭,不近人情焉”,这里反映出肩吾是“有己”的(即带着成见来看待未知事物),他因此而受到连叔的指斥;而在庄子批评惠施拙于用大的寓言中,除表达“无己”的意思外,也未尝不表现了“无功”的思想,大树之无用,岂不正是“无功”的表现?

三、无为释义

无己、无功、无名,这正是庄子或者说是整个道家的“无为”之义,黄老道家注重的是无功和无名,强调无为而至无不为的功效;庄子注重的却是“无己”,强调无己之后的自由无碍。从《逍遥游》篇或从《庄子》全书来看,论述“无己”的文字远远超过了“无功”和“无名”。这一方面是由于黄老思想与庄子思想的着眼点不同,黄老主要是一种统治术,而庄子则着眼于个体精神人格的修养;而另一方面,庄子的强调“无己”恐怕也与庄子的现实处境相关:庄子是社会的弃材,功名之事于他可谓远矣,一己之生存才是切近的,不可回避的。因此,“无己”是庄子无为思想的核心。

人的主体化形成的过程,也就是天人相分的过程,而天人既相分,则不免产生对立与矛盾,要消解这种矛盾,就只有完全消除对立的一方——这就是庄子“无己”思想背后的逻辑。他认为只有无己、“吾丧我”,才能回到天人合一的和谐状态。所谓自由或道的境界,其实就是这种天人合一的和谐境界。因此,为了达致自由,与道相合,人们就要在现实生活中“吾丧我”,丧失主观之“我”,以随顺自然的状态应对世界;在认识过程中,要不带主观成见,认识主体要像镜子一样只是映照外物而不作反应;至于表达言说,最好是“无言”,不得已要言,则要“言无言”(关于这一点,后文会介绍)。

这样,无为就是指不带主观成见,顺物而为。

这里我们必须对文中出现的列子“犹有所待者也”,游于无穷者“彼且恶乎待哉”进行解释。学界对其中“待”字的理解有偏误,从而造成对《逍遥游》篇主旨理解的失误。上文已经提到,《逍遥游》前一部分是通过几组对比来突出得道的自由之境的。在知效一官者、宋荣子、列子和得道之人这一组的比较中,庄子也是以“得道”的标准来衡量的,前三者在人生境界上、认知上都有一定的局限性,知效一官者,亦是人中之英杰了,而宋荣子犹然笑之;宋荣子于世亦“未数数然也”,而作者亦云其犹有未尽者也,就是说离道的境地还有一段距离;而列子能御风而行,已是飘飘有凌云意了,而作者认为,其旬二日而返,于道还是有未尽之处。因此,这里的“犹有所待者”与“犹有未树者”其实是一个意思,都是说要臻于道的境地,还有值得等待的,即尚有可努力之处。而那些能“乘天地之正„„以游无穷者”的人,他们还有什么不足呢?还有什么未尽的呢?还有什么有待改进的呢?他已然臻于道的境地,他就是所谓至人、神人、圣人。这里“待”即等待,其用法与我们日常所说的“有待改进”“有待提高”的用法是一样的。所以,有所待者与无有所待者,指的是是否已经得道,而不是指能否得道的条件。以往的研究者不管怎么解释“待”字,都无例外地将有待、无待当成了一种能否得道的素质。他们甚至自作主张,将“犹有所待者也”减缩为“有待”,将“彼且恶乎待哉”缩减为“无待”,还将“待”的宾语补上,认为“待”的是外物。还有一部分人将“待”字干脆译为“凭借”,这样,有待就是需要凭借外物;无待就是不需要凭借外物。这种看法无法解释为何列子御风就是“有待”,而得道之人“乘天地之正,而御六气之辩”就是“无待”。又有学者将“待”解释为对待、对立,有待即是与物有对立,无待则与物相谐,无有对立④。这种说法同样无法解释为何御风就是人与物之间“仍为对立二物,并没成为一体”,而圣人御气就是“一切顺应自然,与自然融而为一”,“圣人与自然之间毫无‘所待’”。还有研究者认为“无所待”的思想,就是庄子“无心”、“无求”、“无为”的思想,是一种无为自得的忘我境界。“待”字意即“有为”、“力求”。⑤

这也无法在列子和得道之人的身上得到合理的验证。

因此,研究者从以上所列关于“有待”“无待”观点出发而论逍遥与不逍遥的问题,其结论就必定是有问题的,如认为逍遥就是无需凭借外物,从而将逍遥游中的“逍遥”理解为精神超越,这种观点是不正确的。庄子诚然也讲精神逍遥,但精神逍遥绝非其最高理想,庄子并非以类似佛教的“心无法”来超越,而是主张抛弃主观因素(即无己),一切因应自然,兵来将挡,水来土淹。从这个角度看,庄子并非消极,而是表现出了一种人生的大智慧。他认为只有这样,才能真正解脱,获得悬解的轻松。

从以上三方面的论述,我们可以看出,《逍遥游》篇旨在标榜一种自由的理想人生境界,并指出了达致这种境界的途径,即无为(主要是无己)。这也是《庄子》全书的主旨所在。

注:

①张松辉:《<逍遥游>的主旨是无为》,《齐鲁学刊》1999年第1期。

②商原李刚:《<逍遥游>的主旨就是逍遥游》,《长安大学学报》2002年第4期。

③如商原李刚云:“采用层层烘托的手法,以大鹏否定小鸟,又以至人进一步否定大鹏?鸦通过两次否定,把圣人形象推到了最前面。”(同上文)

④张松辉:《<逍遥游>的主旨是无为》。

⑤黄海波:《“待”字的训释与<逍遥游>的主旨 ——兼考<庄子>一书“待”字的用法》,《广西社会科学》1995年第5期。

(作者单位:宗教文化出版社)

摘自：《中国道教》2006年04期 作者：杨 柳

第二篇：庄子逍遥游析论

庄子逍遥游析论（摘要）

1、逍遥游

逍遥游为庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。它是庄子书中的第一篇文章，是庄子哲学的第一个重要观念-就是对于人生哲学的问题，主张采取一个逍遥自适的生活态度。

关于逍遥二字，历来有许多解释：顾同柏说：「逍者，销也；遥者，远也。」「逍」就是人生取向往「消」的路上走，对于人的有限性，我们要去消解，要「销尽有为累，远见无为理」。所以，王船山说「消」是「向于消」，「遥」是「引而远」。而支道林说：「物物而不物于物，故逍遥不我待，玄感不疾而速，故遥然靡所不为。」楚辞补注：「逍遥，犹翱翔也。相羊，犹徘徊也。」故就字义而言，逍遥原为徘徊、翱翔之意。徘徊为行的自由，翱翔为飞的自由，逍遥是行动的自由。而憨山大师解释逍遥为广大自得、广大自在，将逍遥提升到了精神自由的层次。

鲲鹏与蜩鸠

ㄅ、大小之辩

「北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。」在逍遥游第一段，庄子就提出了巨大的鲲鹏，作为大的代表；而后又提出了蜩、学鸠、斥鴳与之映衬。一般对于鲲鹏之「大」与蜩鸠之「小」有两种见解，一是「小不及大」，另一是「大小自适」。

提倡「大小自适」的，可以向、郭为代表，而魏晋的玄学家则将此发扬光大。「天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也，不为而自能，所以为正也。」「鹏鲲之实，吾所未详也。夫庄子之大义在乎逍遥游牧，无为而自得。故极小大之致，以明性分之适。」「物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉。」「苟足于其性，则虽大鹏，无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣!故小大虽殊，逍遥一也。」「夫小大虽殊，而于于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉。」

由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限于物理现象，以本能为主。大鹏能高飞，斥鴳不能飞高，这是物理现象，也是本能的限制。所以蜩鸠不希望飞到天池是不为而自然。向、郭认为大鹏和小鸠虽然形体有大小之分，但如果牠们都能「足于其性」，则都是一种逍遥。如此说来，矮小者安于矮小，貌丑者不以貌丑为恶，这也算是一种逍遥。由于矮及丑是形体所限，不是人力可以改造的，能自适自安是无可厚非。但是，这并不是逍遥的真意。如果智浅者安于智浅，德浅者安于德浅，由于智慧及德行不是形体所限，而是人力可以加以改造的，但是却自满自视而不加以求进，这是消极的颓废思想，并不是逍遥的境界。

庄子在鲲鹏之后，又说：「小知不及大知，小年不及大年。悉以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。」细菌不知有日的终始，蟪姑不知道有一年的时光，这是受限于他们的生命周期太短，受限于「物性」。每种生命有他不同的格局与范型，因此他的见识与领悟当然有所不同。庄子并不勉强化去其中的差异。庄子要说明的，不是外在客观世界中形体的大小与长短，而是藉此譬喻形象世界中的差异和不同生命历程间的价值判断。「物性」有其限制性，而「人性」不同，人性是可以向上开发的。因此，庄子见到当时人们都安于现状，短视近利，丝毫不知道有更上一层的目标可以追寻。于是，便提出了大到无法想象的鹏鸟，使人们听到从未听说过的事，强迫人们去想以前从未想过的事，而不再只是局限于目前的短暂事物。因此庄子提出了鹏鸟，告诉人们还有一个更高更远的目标要追寻，而不能自满于现况。这是庄子写文章的一种铺陈，并非庄子真的认为小不如大。庄子已经达到逍遥得境地，与万物合一，又怎会有大小之分？

4、生命的境界层次

庄子在讲完大鹏怒飞的寓言之后，紧接着提到人生的四个层次。

人生的第一个层次是「知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。」就是一个人他的知识可以尽一官的官职，他的行谊可以得到一乡人的肯定，他的德行可以得到一国之君的赏识，可以得到一国之人的相信。使自己的行为合于社会角色得典范，并以此做为自我期许的最高目标，将自己生命存在的意义放在社会的需求之中，使自己成为社会中的理想人格。这种人格并非不好，问题在于他们把它当作人生的最终目的，一生被功名拘束。

第二个层次则是宋荣子。「而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯以矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。」宋荣子笑那些有功有名的人。而他本身对于世俗礼法并不给予绝对得肯定，他自有自的行为道理。当他的行为恰好合乎世俗所需，而博得世人的称誉时，他的内心并不会特别的欢喜。因为这种价值并不是他想追求的，得到称誉并不是他的期望，也不是他行为的目标。反之，当他的行为被社会批判，遭到世人谴责时，他的内心也不会沮丧，因为世俗一切，他早就不放在心上。可是，宋荣子虽然做到了无功无名，不把社会价值放在心上，但是他仍然不能做到「无己」。因为他有己，所以还有自己与别人的分别，才会对第一层人「犹然笑之」。因此庄子才会说「犹有未树也」。

第三层次的人是列子。「夫列子欲风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。」列子是道家的人物，他化除了社会人文的需求，做到了「无功无名」；他将精神放在自然事物上，投入了大自然之中，做到了「无己」。因此，他可以乘风而行，和第一、二层的人比较，他似乎高明多了。可是，列子只是随风飘去，又随风飘回。他仍受到了形体的限制，并且有待于风。风将他吹向东，他并不能向西；无风时，他也不能乘风而行。看起来好像是可以逍遥遨游于四方，其实仍要等待起风时才能乘风而去。这些在庄子眼中，都不是真正的逍遥。

第四个层次则是「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且呜呼待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名」。这与列子的境界相比又更高了一层。列子是乘风而游，但是到达第四层次的人已经是融合于自然之中，摆脱了内外的观念。到了这境界，可以与道化合，遨游于无穷宇宙，不受时间空间的限制，又要等待什么呢？已经达到无待的境界了。

从有功、有名、有己的「社会理想人格」，到无功无名但仍有己的宋荣子，再道无功无名无己但仍有待的列子，最后到超脱一切的「至人、神人、圣人」境界。庄子提出这四种层层上比的境界，让世人认识自己的定位，并作为超越自己的标竿。

5、逍遥自适

在提出人生四境界后，庄子举出了一些例子。首先是尧与许由。尧是儒家的理想人格，达到圣人境界的尧，在见到许由之后，忍不住想将帝位传给许由。但是，许由所在乎的，并不是王位，他在乎的是一个逍遥自适的造化本体，他只求与万物齐一，而没有兴趣管理人世间的纷争。

为什么道家对人世间的俗事不屑一顾？因为他们有着更高远的目标要追求，如藐姑射山上的神人一般。可以吸风饮露，与万物同游，即使是大干旱金石融化山土焦黑，也不能伤他一分一毫。如此的神人又怎会在乎世俗的功名？

道家人物追求的，并不是人世间的价值。一般世俗的人对于世俗得价值总是看的很重，于是总是想将自身的价值推广到别人的身上。如「宋人资章甫而适诸越」，但是「越人断发文身」，自己已经觉得很美了，根本不需要礼冠来装饰。这说明了价值观的不同。尧将天下治理得很好，是社会的理想典范。但是，当他见到藐姑射山的神人之后，受到了神人境界的感召，不知不觉中就会忘了天下了。

虽然庄子提出了逍遥的神人境界，但是惠施认为庄子的理论是大而无用，并举出了大瓠的例子，讽刺庄子逍遥学说的不切实际。但是，庄子也加以反驳，如：宋人的不龟手之药、樗树、大瓠，说明相同的事物而有不同的功用，是因为使用者的角度不同。物的功用因时、因地、因人而有所不同，拘泥于经验的人，对于超乎想象的事便觉得无用，但是，不受拘泥的人却总有另一种用途。天下的物是有用还是无用，是很难加以论定的，万物都有他一定的功用，要如何才能达到它最大的功用，就看使用者得程度了。

6.庄子的逍遥观

庄子并不只在逍遥中提到逍遥的观念，在其它篇章中也有逍遥的观念被提出，例如：

夫明白入素，无为副朴，体性抱神，以游世俗之闲者，汝将固惊邪？「天地」独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。「天下」人能虚己以游世，其孰能安之？「山木」逍遥是庄子一直强调的一种思想。庄子看到人世间的苦难太多，人得生活并不幸福，便将自己的体悟以寓言的方式说出，希望能藉此传达给一般人，让世俗中人能体悟到「道」，进入逍遥的境界，脱离苦难的人世。

庄子本身是很逍遥的，这可以从他的人生观中看出。（注6）庄子相信宿命论，认为人来到这世界并非自愿，而命也不是自己能安排的。所以庄子主张安之若素，不为道。随着大道的运行，命运所注定的程序和条理，自然而然的自变自化，不要强求。另一个观点则是养生。「庄子以道为体，以德为用，其原无迷信之说，且其重在养生之主，不在养生之形。」（注7）。但这并不表示庄子重生轻死，相反的，庄子的生死观是超越的。他认为人的出生，是形与神的结合；人的死亡，是形与神的分离，死生不过是一气之变化。从这些观点便可以知道庄子的逍遥观。

要如何才能达到无待呢？首先便需「忘我」，进入绝对的境地。第一步便是忘掉名相。名相的对立，比较与分别，束缚了人心，使人失落了心灵的自由与自在。世间万物本来就存在，而人将他加上名字称号，这些外在的称谓并无意义，莎士比亚也说过：「玫瑰若不称为玫瑰，仍一样芳香。」。外在的称呼并不具有重要性，重要的是内在的内涵，实在具有的物质，即物的本身。如果只重视名称，便会有所执着，便会有比较，想分出高下、贵贱。庄子在秋水篇中提到：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。」。老子也曾说过：「天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。」。当世俗有了标准，人便会想依循。但是，并不是每个人都能符合标准，于是不合标准的人便会有所执着，又所待，便不能逍遥。外在的名相是虚幻的，要用心去看穿这一层障碍，才能达到万物齐一的境界。当人与物融为一体，便可体会到「道」的存在，与万化同游。

庄子的逍遥除了万物齐一之外，还有另一点很重要，就是跳脱死生。人一生中最放不下的，不是富贵钱财、不是人与人间的情感，而是生命。当然，也有人为了崇高的理想而牺牲生命，那是因为他们已经看破生命了但是，没有人真正见过死亡，所以，庄子提出了许多寓言，说明死亡并不如想象中可怕，死后的世界说不并会更好。因此，生命并没有什么值得执着，应当顺其自然，该来时来，该走时走。

总而言之，庄子的逍遥观便是跳脱世俗的名相，不为外在表象所惑，进入真实存在的本体，与万物齐一。并且放下生死，不被生命牵绊，便能达到无待的境地，逍遥自适。

三、结论

庄子是先秦时代很具重要性的一位思想家。他将道的观念以寓言的方式表现出来。将他的生命哲学融入寓言中，使后世的人可以追寻。逍遥游的主旨在于「逍遥」。庄子从现实生活中体验了生命的超越精神，明白了现实的变化无常，解脱了生死。但是一般人仍限于「大梦」中而不自觉，于是，庄子要求人要省悟。第一的功夫便是「无待」。「有待」是有依赖、有所执着、有所担待的意思；相对于有待，无待是无所依赖、无所执着、无所担待（注5）。有所依赖、有所执着，会使心遭受蒙蔽，而不见事物真相。必需要跳脱一切的执着，才能使心澄清，而见事物真相。要达到逍遥，便需放下一切，要将有所依赖的心消解，转化到无所依赖的境地。

庄子学说在魏晋达到鼎盛，竹林七贤更是被推为逍遥的代表，但是那算真正的逍遥吗？阮籍有一次和人在下棋，家中传来母亲死亡的消息，他强做镇定，继续下完棋，回家后，拼命喝酒，然后大哭吐血。他本来想学庄子妻死的达观，但是仍不能学到庄子的本意，不能真正的看破死生，而要强做镇定。这只是压抑自己的情感、仿效逍遥而已，并非真正的逍遥。

逍遥是一种心灵上得绝对自由，并非外在的表象。当人体查到万物的律动，与万化合一时，便可与「道」同游，达到逍遥。内心感到和谐、舒适，才是真逍遥，强做镇定，只是表面功夫吧了！

五、参考书目

（一）、书籍

1、庄周梦蝶，杜保瑞；台北，书泉，民84年2月

2、新译庄子读本，黄锦鋐；台北，三民，民85年2月

3、人生是无题的寓言，颜昆阳；台北，跃升，民83年2月

4、逍遥的庄子，吴怡；台北，东大，民75年9月

5、庄子宗教与神话，杜而未；台北，台湾学生，民74年10月

6、庄子哲学，陈鼓应；台北，台湾商务书局，民56年6月

7、庄子管窥，赵金章；台北，弘道，民64年7月15日

8、庄子与现代人，李英豪；台北，世茂，民79年6月

（二）、杂志

1、大小之辩与生命的境界层次，陈文章；鹅湖月刊，4卷2期，页36至40，民67年8月

2、庄子逍遥游义理之结构及其主要境界，李相勋；中国文化月刊，108期，页66至页84，民77年10月

3、庄子寓言中的生命哲学，周景勋；哲学与文化月刊，17卷第9期，页814至页825，民79年9月

4、逍遥游，王邦雄；鹅湖月刊，18卷6期210，页11至页21，民81年12月

5、庄子逍遥游研究，袁长瑞；鹅湖月刊，19卷1期217，页30至页35，民82年2月

6、庄子逍遥游篇的生命境界观，魏元珪；中国文化月刊，201期，页23至页47，民85年12月

（三）硕士论文

1、试论庄子逍遥的心灵及其意境，王小滕；国立台湾大学中国文学研究所硕试论文，指导教授：金嘉锡先生，民87年1月

2、庄子「逍遥而游」思想的理论与实践研究，傅维信；国立台湾大学哲学研究所硕试论文，指导教授：郭文夫先生，民81年5月

第三篇：庄子《逍遥游》

庄子《逍遥游》原文及翻译

北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名而鹏，鹏之背，不

知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥；南冥者，天池也。

齐谐者，志怪者也。谐之言曰：『鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去

以六月 息者也。』野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所

至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

且夫水之积也 不厚，则其负大舟也无力；覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉

则胶，水浅而舟 大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力；故九万里，则风斯在下矣，而

后乃今培风。背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控於地而已矣。奚以之九万里而南为？』适莽苍者三餐而反，腹犹果然，适百里者宿舂粮，适千里者三月聚粮；之二虫，又何知？

小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋，此小

年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千

岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲？汤之问棘也是已。『穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修

者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。』斥笑之曰：『彼且奚适也？我腾跃而上不过数仞

而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？』此小大之辩也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣，而宋荣子

犹然笑之。且世而誉之而不加劝，世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已

矣。彼其於世，未数数然也；虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有 五日

而后反，彼於致福者，未数数然也；此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六

气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：『至人无己，神人无功，圣人无名。』

【译文】

北海有一条鱼，它的名称叫鲲。鲲的大，不知道它有几千里。鲲变化成鸟，鸟的名称叫

鹏。鹏的背，不知道它有几千里。奋起而飞，它的翅膀就像挂在天上的云。这只鸟，海动风

起时就将迁往南海。南海就是大自然的水池。《齐谐》是记载怪异的。《齐谐》中的话说：“当

鹏迁往南海的时候，振翼拍水，水浪远达几千里。它乘着旋风环旋飞上几万里的高空。凭借

六月的大风离开北海。”山野中的雾气，空中的尘埃，都是生物用气息相吹拂的结果。天色

深蓝，是它的真正颜色呢?还是因为天高远而看不到尽头呢?鹏从高空往下看，也不过这样罢

了。再说如果水的积聚不深厚，那么它负载大船就没有力量。倒一杯水在堂上低洼的地方，那么只能拿小草作它的船，放上一只杯子就贴地了，是水太浅而船太大的缘故。风的积聚如

果不大，那么它承负巨大的翅膀就没有力量。所以鹏飞上几万里的高空，风就在它的下面，然后才能乘风。背负青天，没有什么能阻碍它，然后才打算往南飞。蝉和学鸠嘲笑鹏说：“我一下子起飞，碰到榆树、檀树之类的树木就停下来，有时如果飞不上去，就掉在地上罢了。

哪里用得着飞上数万里的高空再向南飞呢?”到郊野去的人，只须准备一天三顿饭，回来肚

子还是饱饱的；到百里远处去的人，头天晚上就捣米储积干粮；到千里远处去的人，要用几

个月来储积干粮。这两只小动物又知道什么呢?

小智不了解大智，寿命短的不了解寿命长的。凭什么知道它是这样的呢?朝菌不知道一

个月的开头和结尾，蟪蛄不知道一年中有春有秋。这是寿命短的。楚国的南部有冥灵这种树，以五百年当作春，以五百年当作秋；远古时有一种大椿树，以八千年当作春，以八千年当作

秋；这是寿命长的。彭祖如今独以长寿著名，一般人与他相比，岂不可悲吗?

汤问棘是这样的。不生草木的极荒远之北，有黑色的深海，就是大自然的水池。那里有条鱼，它身宽数千里，没有知道它的长度的人。它的名称叫鲲。那里有只鸟，它的名称叫鹏，鹏的背像泰山，翅膀像挂在天边的云。鹏乘着旋风环旋飞上数万里的高空，穿过云气，背负青天，然后打算往南飞，将要到南海去。斥嘲笑它说：“它将要到哪里去?我跳跃着往上飞，不超过几丈高就落下来，在蓬蒿中飞来飞去，这也就是飞的最高限度了，而它将要飞到哪里去呢?”这就是小和大的区别。所以那些才智足以授予一个官职、品行顺合一方、道德符合一君主心意、能力使一国之人信任的人，他们看待自己，也像斥之类一样。宋荣子轻蔑地嗤笑这些人。再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，至此而止了。他在世上，没有拼命追求什么。虽然这样，还是有没树立起来的境界。列子乘风飞行，飘然轻巧，十五天后才返回。他对于招福的事，没有拼命追求。这虽然不用步行，但还是要凭借风力。至于顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游的人，他们还凭借什么呢?所以说：至人无自我，神人无功利，圣人无声名。

《庄子·逍遥游》赏析

《逍遥游》是《庄子》一书的第一篇，它的中心思想是说：人应当不受任何束缚，自由自在地活动。这实际上反映了庄子要求超越时间和空间，摆脱客观现实的影响和制约，忘掉一切，在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。《逍遥游》很能代表庄子的哲学思想，同时也体现出其散文的文学风格和成就。这里入选的并非《逍遥游》全篇，只是节录了开头的一部分，但这部分已经可以反映全篇的风格和成就。

这段选文共有三个段落，下面逐段讲解(此文的分段与课文的分段有出入——编者注)。

开头一段，从“北冥有鱼”起至“众人匹之，不亦悲乎”止。作者大笔挥洒，以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷：北方深海之中，有一条“不知其几千里”长的巨鲲。这条鱼的巨大，已经够令人惊奇的了，而它竟又变化为一只大鹏，这怎不令人感到神奇万分呢?应当承认，这样的鱼和鸟是现实生活中绝对没有的，是人们绝对不曾见过的，但想像力丰富的庄子却偏要让你相信世间有此二物，特意对它们进行一番形象化的描写。描写的重点是大鹏：这只神奇的大鸟岂止是大，还要腾空而起，还要乘海风作万里之游，由北海直飞南海天池。它积满气力，怒张毛羽，一振而飞上天，翅膀像遮天盖地的大块云影。接着，作者又假借所谓《齐谐》一书的话来证明他的描写是可信的。《齐谐》上说：“大鹏迁往南海的时候，先拍击水面，滑行三千里，然后盘旋宛转，靠风气相扶，直冲云天，到达九万里高空。起飞之后，历时六月，方才止息。”那么，九万里高空又是什么景象，究竟如何高远呢?作者先以高空中只见游气奔腾，微尘浮动来形容，接着以人仰视天空的经验来比说，说大鹏在九万里高空俯视下界，也如同下界的人仰视高空，只见莽莽苍苍，难辨其“正色”。经过这样一番描写、形容和打比方，无形中联系了普通人的生活经验，调动了人们的联想和想像，把作者心目中那种为一般人难于理解和想像的高远哲学境界，变得易于理解和想像了。

接下来，作者为了说明“有所待”与“无所待”、小与大的区别，以及小与大之间思想境界和见识的悬殊，而连续打了一系列的比方。先以水与舟的比喻，说明“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，正如同“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。这是为了证明：大鹏的高飞南迁，凭借的是九万里的大风，这还是“有所待”的，没能做到真正的“逍遥游”，也就是没有达到作者理想的绝对自由境界。接着，作者又童话般地叙述了蜩(即蝉)和学鸠(小鸟名)对大鹏的嘲笑。蜩和学鸠局促的天地、渺小的见识，自鸣得意的口吻，以及它们毫无自知之明的对大鹏的奚落和嘲笑，本身就表现了它们的可怜和可笑，从而也有力地说明了作者

所要表达的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄与冥灵(大乌龟)、大椿的比喻，长寿者彭祖与众人的比喻等，自然就说明了“小年不及大年”的道理。作者作了这一系列的比喻，是为了说明：这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。

汤问棘是这样的。不生草木的极荒远之北，有黑色的深海，就是大自然的水池。那里有条鱼，它身宽数千里，没有知道它的长度的人。它的名称叫鲲。那里有只鸟，它的名称叫鹏，鹏的背像泰山，翅膀像挂在天边的云。鹏乘着旋风环旋飞上数万里的高空，穿过云气，背负青天，然后打算往南飞，将要到南海去。斥嘲笑它说：“它将要到哪里去?我跳跃着往上飞，不超过几丈高就落下来，在蓬蒿中飞来飞去，这也就是飞的最高限度了，而它将要飞到哪里去呢?”这就是小和大的区别。所以那些才智足以授予一个官职、品行顺合一方、道德符合一君主心意、能力使一国之人信任的人，他们看待自己，也像斥之类一样。宋荣子轻蔑地嗤笑这些人。再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，至此而止了。他在世上，没有拼命追求什么。虽然这样，还是有没树立起来的境界。列子乘风飞行，飘然轻巧，十五天后才返回。他对于招福的事，没有拼命追求。这虽然不用步行，但还是要凭借风力。至于顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游的人，他们还凭借什么呢?所以说：至人无自我，神人无功利，圣人无声名。

《庄子·逍遥游》赏析

《逍遥游》是《庄子》一书的第一篇，它的中心思想是说：人应当不受任何束缚，自由自在地活动。这实际上反映了庄子要求超越时间和空间，摆脱客观现实的影响和制约，忘掉一切，在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。《逍遥游》很能代表庄子的哲学思想，同时也体现出其散文的文学风格和成就。这里入选的并非《逍遥游》全篇，只是节录了开头的一部分，但这部分已经可以反映全篇的风格和成就。

这段选文共有三个段落，下面逐段讲解(此文的分段与课文的分段有出入——编者注)。

开头一段，从“北冥有鱼”起至“众人匹之，不亦悲乎”止。作者大笔挥洒，以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷：北方深海之中，有一条“不知其几千里”长的巨鲲。这条鱼的巨大，已经够令人惊奇的了，而它竟又变化为一只大鹏，这怎不令人感到神奇万分呢?应当承认，这样的鱼和鸟是现实生活中绝对没有的，是人们绝对不曾见过的，但想像力丰富的庄子却偏要让你相信世间有此二物，特意对它们进行一番形象化的描写。描写的重点是大鹏：这只神奇的大鸟岂止是大，还要腾空而起，还要乘海风作万里之游，由北海直飞南海天池。它积满气力，怒张毛羽，一振而飞上天，翅膀像遮天盖地的大块云影。接着，作者又假借所谓《齐谐》一书的话来证明他的描写是可信的。《齐谐》上说：“大鹏迁往南海的时候，先拍击水面，滑行三千里，然后盘旋宛转，靠风气相扶，直冲云天，到达九万里高空。起飞之后，历时六月，方才止息。”那么，九万里高空又是什么景象，究竟如何高远呢?作者先以高空中只见游气奔腾，微尘浮动来形容，接着以人仰视天空的经验来比说，说大鹏在九万里高空俯视下界，也如同下界的人仰视高空，只见莽莽苍苍，难辨其“正色”。经过这样一番描写、形容和打比方，无形中联系了普通人的生活经验，调动了人们的联想和想像，把作者心目中那种为一般人难于理解和想像的高远哲学境界，变得易于理解和想像了。

接下来，作者为了说明“有所待”与“无所待”、小与大的区别，以及小与大之间思想境界和见识的悬殊，而连续打了一系列的比方。先以水与舟的比喻，说明“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，正如同“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。这是为了证明：大鹏的高飞南迁，凭借的是九万里的大风，这还是“有所待”的，没能做到真正的“逍遥游”，也就是没有达到作者理想的绝对自由境界。接着，作者又童话般地叙述了蜩(即蝉)和学鸠(小鸟名)对大鹏的嘲笑。蜩和学鸠局促的天地、渺小的见识，自鸣得意的口吻，以及它们毫无自知之明的对大鹏的奚落和嘲笑，本身就表现了它们的可怜和可笑，从而也有力地说明了作者所要表达的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄与冥灵(大乌龟)、大椿的比喻，长寿者彭祖与众人的比喻等，自然就说明了“小年不及大年”的道理。作者作了这一系列的比喻，是为了说明：这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。

文章的第二段，从“汤之问棘也是已”到“此小大之辩也”止，大意是说：商汤王问他的臣子棘：“上下四方有极限吗?”棘回答说：“无极之外，又是无极。在那不毛之地的北方，有一个广漠无边的大海，就是天然的大水池。那里有一条鱼，它的宽度有几千里，没有人知道它有多长，它的名字叫鲲。有一只鸟，它的名字叫鹏，鹏的背像泰山，翅膀像遮天盖地的云，它乘着羊角旋风直上九万里的高空，越过云层，背负青天，然后向南飞翔，飞往南海。沼泽里的小麻雀讥笑它说：‘它要到哪儿去呢?我腾跃而上，不过几丈就落下来，在蓬蒿丛中飞来飞去，这也算是我最好的飞翔了。而它究竟要飞到哪儿去呢?’这就是小和大的分别啊!”这一段，假托古人的话，再一次形象地描绘了鲲鹏的神奇变化，以及大鹏雄奇壮观地展翅南飞，也描写了小鸟对大鹏的讥笑。这段描写，内容上与上文有明显重复之处。这种写法在一般散文家笔下很少见到。其实这正是庄子的有意之笔。《庄子》的《寓言》篇中说：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”寓言是有所寄寓之言，重言是重复之言，卮言是随意变化之言。庄子说他的文章中寓言和重言所占的比重很大，随意变化的“卮言”则日出不穷，这很合于自然之道。这四句话实际概括了庄子散文的特点。“汤之问棘也是已”一段在本文中的运用，正是通过“重言”以加重论说的分量，加深读者对“小大之辩”的理解。通过这一段与开头部分那一段的呼应和印证，更显出大鹏形象的高大雄伟和那些小虫小鸟的渺小卑微，从而以鲜明的“小大之辩”来说明了“小知(智)”不及“大知(智)”。

第三段从“故夫知效一官”至“圣人无名”，在进行了上述那一番奇异无比的比喻和描述之后，逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论。庄子告诉我们：有些人智慧能胜任一个官职，行动能庇护一乡之众，道德能符合一个国君的要求，而才能得到全国的信任，他们虽然自我感觉都不错，但也只不过像仅仅能腾跃几丈的小麻雀罢了。宋荣子禁不住要嘲笑他们。宋荣子能做到让全社会都赞誉他，却不会因此更加努力；整个社会都批评他，也不因此而沮丧。能认清自身和外界的区别，明白光荣和耻辱的界限。但也不过如此罢了，虽然他对于社会不去计较什么，但仍有未达到的境界。庄子接着又告诉我们：列御寇这个人能够驾风而行，轻巧极了，他飞行一次，十五天以后能回来。他对于求福的事，并没有专心专意去追求。但他虽然可以免于步行，但毕竟还是有所依靠和凭借的。庄子设想：如果能够顺应大自然的规律，而把握好阴阳风雨晦明这“六气”的变化，遨游在无边无际的空间，那么他还要依靠和凭借什么呢?所以他的最后结论是：至人无己，神人无功，圣人无名。这三句翻成现代汉语就是：修养高的人，会忘掉小我；修养达到神秘莫测境地的人，不再去建功立业；修养达到圣人境界的人，更连任何名位都不追求了。到这里，全篇的中心思想和盘托出，使人豁然开朗。原来，按照庄子的看法，不但蝉、小鸟和在一乡一国有作为的人们只是小知小见，没有达到“逍遥游”，就连在九万里高空飞翔的大鹏和能驾风远行的仙人列御寇，由于仍不得不有所依靠和凭借，也算不上真正的“逍遥游”——即绝对自由。真正的逍遥游是要“乘天地之正，御六气之辨，以游于无穷”，也就是要达到至人、神人、圣人那样的忘我、无为、无用、无所待的绝对自由的精神境界。

庄子追求的“逍遥游”的境界，是一种天地间根本不可能有的主观唯心主义的幻想。但他这篇文章却写得十分漂亮，代表着他非凡的文学成就。他以寓言作比喻，寓哲理于离奇的想像和形象化的描写之中。文中的一系列寓言，都写得奇幻无比而又形象逼真。这些寓言故事性很强，而且穷形尽相，煞有介事，所以能够深深地吸引和打动读者，成为论说事理的有力手段。除了想像丰富、形象逼真之外，文章的大开大合的写法，纵横跌宕、浩荡奇警的风格也是非常突出的。这篇千古妙文，不讲究一般文章那些起承转合的程式，而是任情挥洒，不拘一格，很像作者本人那飘逸、洒脱的个性。清人林云铭评论《逍遥游》说：“篇中忽而叙事，忽而引证，忽而譬喻，忽而议论，以为断而未断，以为续而非续，以为复而非复，只见云气空，往反纸上，顷刻之间，顿成异观。”《逍遥游》的确是古代散文中突破常规艺术格局的一道“异观”。

此文纵横驰骋，时而述及高飞九万里的大鹏，时而述及低飞数仞的蜩、学鸠、斥鴳；时而述及长寿的冥灵、大椿、彭祖，时而述及短命的朝菌、蟪蛄；时而述及具备世俗小德的官长君主，时而述及超尘脱俗的宋荣子、列子。凡此种种，其间虽有大小之分，而小者不及大者，但在庄子看来，即使是德大者如腾空高飞的大鹏、御风而行的列子，也仍然“有所待”，算不上“逍遥游”。只有因循自然而游于无穷的时空中，才是“逍遥游”。这种观念落实到现实社会中，就是要消除自我意识，无所作为，无所追求，唯其如此，才能达到悠闲自得的逍遥游境界。这显然是一种不切实际的空想。

本文充分体现出庄子散文的特点。作者极尽其讽喻之能事，使文章显得澜翻不穷，令人目不暇接。其讽喻的手段大致有如下数端：一是大量使用寓言故事，如鲲之变化、海运鹏徙、蜩鸠讥笑等等，使文章充满了奇特的想象，富有传奇色彩。二是多方引用古代言论，如《齐谐》的记载、汤问之传说等等。这些言论虽与其寓言的题材相似，但由于言出有据，所以穿插在寓言中，具有一种相互印证、交相辉映的艺术效果。三是随时随地设譬取喻，如用积水负舟来喻说大鹏高飞培风，用外出备粮来喻说智之大小以讥刺二虫等等。其比喻丰富多彩，贴切自然，增强了文章的说服力，并使其文更显得斑驳陆离。值得指出的是，庄子此文也注意广泛采摭现实材料，如述及才德时，低至小官，高至君主，超脱如宋荣，得道如列子，无不择取。其文章如此虚实相间，充分表明了其种种讽喻实为现实而设，而并不是无目的的空谈

第四篇：庄子《逍遥游》

读庄子的《逍遥游》

庄子是战国时代著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。庄子的散文也因此极具哲学性。他的文章，想像力丰富，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。《逍遥游》就是《庄子》一书的开篇。从字面来看，“逍遥游”就是没有任何束缚地自由自在地活动。从题目中我们就可以看出庄子对自由的向往和追求了。想要深入了解《逍遥游》就不得不谈庄子的美学。庄子的美学主要是对“自由”和“审美”的讨论。他的主要成就一是关于审美心胸理论，一是在“庖丁解牛”中第一次接触到了美和美感的实质。那么我主要想说的是有关庄子审美心胸的理论。庄子的美学突出自然，强调美和艺术的独立，但“庄子却并不否定生命，而毋宁对自然抱着珍贵爱惜的态度。”① 他所追求的人生理想是“人的自然化”，就是超越一切不受任何外在内在的好恶﹑是非﹑美丑等的限制，使精神也能够像身体一样翱翔人际关系界限之上，与整个大自然和为一体。比如《庄子·逍遥游》中“抟扶遥而直上”“背负青天而莫之天阈寺”，这里庄子就是用自由的飞翔和飞翔的自由来比喻精神和心灵的快乐，并强调了这种超脱精神的快乐。因而当我们完全超脱自我，彻底舍弃人事，与自然宇宙相同一的时候，我们也就达到了庄子所说的“天人和一”。但这同儒家的用自然来迁就人事是截然相反的。儒家强调从人际关系确定个体的价值，而庄子则是从摆脱人际关系中寻求个体的价值，从而个体就能做“逍遥游”了。因此可见，“逍遥游”所体现的正是一种有关审美的人生态度。

那么，到底庄子所说的审美态度是什么呢？《庄子·天道》有云：“与天同者，谓之天乐”“知天乐者，其生也天行；其死也物化„„无天怨，无人非„„以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”这中所说的“天乐”不是一般的理性或感性的快乐，它是以排除耳目心意的感受、情绪为前提，从而以“忘”为特

点的忘怀得失，忘记忘物的乐。而要获得这种快乐就必须要做到“无己”、“无功”、“无名”。如何能做到“无己”、“无功”、“无名”，进而求得逍遥？我们所追求的“无”，应该是从“有”的境地升华而出的，也就是说“无”的境界仍要从“有”中获得。无己之道，从不曾知道自己，进而充实自己、完成自己以达“有己”，最后升华到不知有己、放弃自己偏见私执的“无己”境地。“无功”，从不曾有过功劳，进而有功於社会、造福人群，最后到达“不知有功”、“生而不有为而恃”的“无功”。无名之道，从不曾有过名声，到有名于世、为人楷模，最后不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到“无名”的境地。这种历程的努力，就是要把“有待”加以净化、升华，以表露人性的无限开展。能够达於“无己”、“无功”、“无名”，而后才能体悟逍遥之道。三者的主体为“无己”，所以想要达到逍遥的境界，就是在于“无己”的功夫。庄子的“无己”，就是与人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。但这里要注意的是要真正做到“无几”必须截断对现实的自觉意识，不为一时耳目心意所左右，才能真正达到“无我”的境界。而实际上这种豁达、超脱利害的自由的心境恰是一种对人生的审美，而这种审美正是怀着一颗无比宏大而自由的心。因此，我们可以说，庄子的《逍遥游》正体现了其审美的心胸，一种超然物外的心境。

逍遥无待固然在精神上自由了，但精神自由不能改变客观规律。自然之变，死生之命不会因你打破了“彼此是非”的观念遮蔽便失去了自身规定，“游心”仅仅以去“天刑”，恢复人的本然面目为终的。人即便修成“至人”的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、贫富、穷达，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑这些现实矛盾，庄周当然不会主观到以为只要闭上眼睛不去看世界，一切矛盾就会烟消云散了。而“游心”就是让人们在“虚幻”中寻求解脱。人生的喜怒哀乐，固然和个人的遭际有关，但人的主观“成心”的确是人自苦其苦、自寻烦恼的意识根源。人沉溺于“小我”之见，沉溺于主观的是非之中，不能豁达、宽容、平等地对待别人，往往被自己所不能把握的东西搞得心烦意乱，而这的确和自我对人生的态度，自我心是以“顺物”为前提的，“游心”打破了知性遮蔽，从而使人体味到事物之间的普遍关系和物极必反、相互转化的道理，这又反过来有益于客观地看

待矛盾，认识矛盾，把握规律，游刃于矛盾之中而“与物为春”。庄子“游心”于道德，轻视功名利禄，这种人生态度，即使在今天也是十分可取的。它与其说是自欺欺人的自我安慰，毋宁说是对独立人格的追求；它与其说是一曲没落阶级的挽歌，毋宁说是一曲乱世中的知识分子的气节歌。

《庄子·逍遥游》让我获益匪浅。从庄子的审美心胸和“游心”思想中我看到了一种超脱人类精神之上的心胸和人生态度。现实生活中，尤其是在物欲横流的今天，我们已然很难找到一种原始而简单的快乐了。而庄子的审美心胸正给了我们一种启示：要想获得一种真正的快乐，不是把握、占有多少，相反恰是忘掉自己，忘掉名利，忘掉一切之后，内心无比澄澈而空明时获得的感受。因而，只有回归自然，不为情绪所染，真正做到“天地与我并生，万物与我为一”②，我们才能获得“天乐”，从而也才能够“逍遥游”于天地了。

备注：①李泽厚，《华夏美学》第126页，天津社会科学出版社，2001年

②选自《庄子·齐物论》

参考书籍：

叶朗《中国美学史大纲》，上海人民出版社，1985年

李泽厚《华夏美学》，天津社科出版，2001年

第五篇：庄子·逍遥游

北方的大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体积，真不知道大到几千里；变化成为鸟，它的名字就叫鹏。鹏的脊背，真不知道长到几千里；当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南方的大海。南方的大海是个天然的大池。

“鹏鸟迁徙到南方的大海，翅膀拍击水面激起水花，波及千里远，然后拍击大翼，凭借旋风直上高空。它是乘着六月的大风而飞去的。”