庄子逍遥游（定稿）

第一篇：庄子逍遥游（定稿）

庄子之《逍遥游》

摘要

庄子不愿在俗世中浑浑噩噩，而要“乘道德而浮游”，不受现实社会中的种种束缚和制约。现实世界如囚笼，只能实现部分的精神自由，可算作是有待之游，不是逍遥游，人生于世而不得逍遥，实乃憾事。《逍遥游》的基本主旨就是闲放不拘，怡适自得，优游自在，无挂无碍的精神解放和精神自由。实现超越和达到逍遥游境界的根本途径和手段是做到“心”的剥离，这种剥离就是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。庄子逍遥游的精神特质对中国知识分子产生了深远影响，具有一定的现实启发意义。“逍遥游”是《庄子》一书的总纲，也是庄子哲学思想的基石。“逍遥游”一词内涵丰富，具有顽强的生命力和强大的感染力，极大的影响了以后的哲学、美学思想。

关键词：庄子逍遥游

《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有 哲学 问题的主线，意味深远。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟“宁生而曳尾涂中”，不愿“死而留骨为贵”。富贵不能使人全生，是人的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，才是真正的逍遥游。

一 “逍遥”与“游”释义

“逍遥”一次在庄子文本中多次出现，关于庄子逍遥论的解释有很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体之怅然徘徊相关。但是《庄子》中的“逍遥”不拘泥于形体之逍遥飘摇，而主要是喻心态之逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”(《逍遥游》)“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”(《大宗师》)以纯粹之心态言逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子之逍遥有现在精神自由的含义。

单纯一个“游”字，涵义丰富，使用也较为频繁。如“父母在，不远游，游必有方。”“夫子与之游”，“吾王不游，吾和以休。”“若夫贯日而持详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐也。”这些“游”指的是交游、游历。与庄子讲的“游”最接近的是孔子的“游”。如“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这是孔子认为通往理想人格的道路，“游”是指一种富于自由感的人生体验和审美境界。正如《礼记·学记》所解释的“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。”藏，谓怀抱之；修，习也；息，作劳休止之为息；游，谓闲暇无事之为游。从君子修养的角度讲，藏、修、息、游是必经的步骤，也是唯美人生的四个环节，其中的“游”表现出人的一种高度自由的欢乐状态。然而庄子讲的“游”其内涵更甚于孔子所指的“游”，更赋予哲学和美学涵义。“游”是无目的的，如:“云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙，浮游，不知所求;猖狂，不知所往;游者鞅掌，以观无妄。朕又何知!”鸿蒙深刻道出了“游”是没有目的的，“游”的目的最多只能是“游”本

身。其次，“游”是没有约束的。”游”不受经验与范围的限制，超越时空。所谓”楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”，是说明”游”没有时间局限。”出入六合，游乎九州”，”无极之外复无极也”，就是形容”游”无空间限制。(《庄子·逍遥游》)“游”体现了庄子审美境界的自由性和无边际性,展示出一个自由自在的人生境界。只有在这个境界中,“人”才能从“物”和“角色”的存在状态中超脱出来,纵情翱翔于天地宇宙之间。庄子将“游”和“逍遥”结合起来,归根结底是一种超越物我、心境闲适的“精神解放”和“精神自由”,是庄子的人生理想和精神追求基本特质的重要内容及体现。

在《庄子》一书中，“逍遥游”除了在开篇作为篇名出现外，在后文中“逍遥”和“游”都是分开出现。事实上，庄子是把“逍遥”与“游”紧紧联系在一起的，游是逍遥之游，逍遥是游之逍遥，游是逍遥之游。“逍遥游”突出表现为两种状态:“游乐”状态、“游戏”状态。“游乐”状态并非简单的游山玩水之乐，而是有着深刻的意蕴，是一种精神进入自由解放的情景，这种自由的情景实质上就是“至乐”、“天乐”的审美境界。在庄子看来，现实社会中，人无法获得自由，承受着来自各方面的限制，根本无法达到至乐、至美的情景，为此，就必须设立一个超越现实的理想环境，在此环境中作逍遥之游，从自己的内心深处体验美的极致状态。庄子“游于濠梁之上”(《秋水》)，“游乎雕陵之樊”(《山木》)就是有意摆脱现实生活的干扰，营造出纯自然的场景，以萌发出纯粹的自由感。如庄子能知鱼之乐，体验到”至乐”、”天乐”，就是因为精神达到乐最大程度的解放和自由，在这种游乐之中，人可以像鱼一样逍遥自在。“游戏”最突出的特点就是非功利性、无目的性、自由性。游戏除了当下所得到的快感和满足外，没有任何实际的功利目的，从而使游戏的过程摆脱了各种束缚，因而是自由自在的，具有较强的娱乐性。

二、“逍遥游”的特征

“逍遥游”的过程就是”体道”、”闻道”、”与天为徒”的过程;”逍遥游”的境界就是精神自由解放的境界。具体说来，“逍遥游”具有以下几个特征:

首先，”逍遥游”是心灵之游。心灵之游就是心神贯注于某一境地。在《庄子》中，“游”与“心”经常连用，如“吾游心于物之初”(《田子方》)，“游心于坚白同异之间”(《骈拇》)，“且夫乘物以游心，托不得已养中，至矣。”(《人间世》)“夫若然者，且不知耳目之所宜而心乎德之和。”(《德充符》)这些都充分说明了庄子的“游”是心灵、精神的漫游，即庄子所谓的”游心”，不仅可以游于形骸之内，还可以游于形骸之外;既可以将外部物质世界内化到心灵深处，也能将内部心灵世界外化到社会之间，整个世界被化为任精神自由往来于其中的逍遥之境。”游”是“心”与“道”的契合，是主体与客体的交融，是人与天的相通。“游心”集中体现了人的生命律动中深层的心理和潜意识活动，是心灵自由的最高体现。

其次，“逍遥游”是虚无之游。由于”逍遥游”是心灵的漫游，是个体内在的精神运动，因而决定了“逍遥游”是虚无之游，而不是现实之游。从《庄子》书中，可以看到所游之处都是虚无飘渺的，带有虚幻、虚拟化的特征。如”以游逍遥之虚”(《天运》)，“以游无极之野”(《在宥》)，”游乎万物之所始终”(《达生》)，”上于造物者游”(《天下》)等。在《山木》中提到的”建德之国”，《马蹄》中提到的”至德之世”，其实都是不存在的，现实社会也不可能达到这种原始的状态，它们都是主观虚构的理想社会，只能通过想象或幻想，在心灵世界浮现出来。至于”至人”、”神人”、”真人”等，更是远离人间社会，不可能真实存在的。”藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”(《逍遥游》)庄子反对主客二分，主张天人合一。“天与人不相胜，此之为真人”。“逍遥游”是心灵之游，又是虚无化的过程，决定了”游”离不开想象。因此，以想象为特征的”逍遥游”，自然的通向了艺术和审美。

然后，”逍遥游”是自然之游。庄子之道乃自然之道，由此决定了作为”体道”、”闻道”的”逍遥游”必须是自然之游。老子和庄子都没有讲”自由”一词，但是多次提到”自然”。他们的”自然”就包含着自由的涵义。如“功成身遂，百姓皆谓:-我自然。.”庄子使用”自然”也明显是与”人为”对举，如”顺物自然而无容私焉”(《应帝王》)，”莫之为而常自然”(《缮性》)，”无为而才自然矣”(《田子方》)。自然的境界就是无为的境界，无为就是”顺物自然”，即是”逍遥游”的虚无境界。

三、“逍遥游”的审美意义

“逍遥游”的本意不在于谈论美学，其主旨是讲人生问题，即如何通过“体道”实现人的精神自由，但是处处通向了美学，具有人生和美学的双重意义。庄子的思想有其内在的逻辑和贯穿始终的概念，“逍遥游”就是庄子美学思想的主线。中国古典美学几乎所有的重要命题，都与”游”直接或间接相关;中国美学熏陶下的文学艺术作品，到处都散发出”游”的浓厚气韵，感受到”游”的浪漫风采。首先，“逍遥游”建立了自然主义的审美观。庄子建立的是自然主义审美哲学，认定山水之美，就在山水本身，给人心灵的享受，审美的愉悦。如”天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”(《天道》)”道者万物之所由也，庶物失之者死，得之者生;为是，逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。”(《渔父》)庄子主张以自然的方式对待自然，如果破坏了自然的秩序，违背了万物的本性，自然的状态就不能维持。如穿牛鼻、套马鞍、伐树木、射鸟兽、贵珠宝、尚财货，以致”灾及草木，祸及止虫。”(《在宥》)从而造成”云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光盖以荒”的反常现象。正其次，“虚静”的审美心态。”虚静”是中国古代哲学和美学中的一个重要概念。”老子也讲”虚静”，如”致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静。”庄子发展了老子的”虚静”思想。“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也”，(《天道》)“唯道集虚”(《人间世》)虚静、恬淡、寂漠、无为乃是天地万物的本源和道德的极致，因此人们必须用此心态去体道，排除一切不和谐的因素，以虚静之心去体验虚静之道，”汝斋戒，疏沦而心，藻雪而精神，掊击而知!”(《知北游》)庄子十分重视人的心理的清静，使精神达到”纯粹而不杂”，才能实现精神的无限自由，”精神四达并流，无所不及，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象。”(《天意》)”虚静”是实现”逍遥游”的心理前提，只有心灵虚静，才能无所羁绊的遨游于“无何有之乡”，进入”物之初”，即”道”的境界。“逍遥游”特别是其中的”游”对对文艺创作和人生观的影响。因为”逍遥游”中的”游”包含自由的义涵，在此继承上生发天马行空的想象。所以后世的文学创作也重视作者的心灵空间及想象。任何过于注重形式的文学作品，或者因为统治阶级、意识形态等外在力量的束缚，都不可能出现好的作品，正是因为没有了想象，文学作品也就成了“无源之水、无本之木”。当然，要真正理解作品，也需要读者的心灵自由和充分的想象。“游”对后世的人生观也产生了深远的影响。因为超越世俗、功利的想法就是美学创造的前提。如魏晋时期玄学的兴盛、隐士风气的蔚为大观等，就是“游”的最直接的产物。

四、先贤对“逍遥游”的解读

前人和今人对《逍遥游》的解释不胜枚举；这里列举两种有代表性的意见： 郭象的解释：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能；各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其

间哉！”浦江清的解释：“以大为通，以小为陋，此类思想，即《逍遥游》之正解。”此外，对《逍遥游》的题旨，还有人认为它是论证唯心主义的绝对自由。一段时期，此种看法曾经盛极一时。自汉至今，有很多《庄子》的注本。后人对庄子《逍遥游》意旨的理解，纷纭庞杂，约略归纳，可以分为三类，有一种观点以“适性”解释“逍遥”。晋人郭象是此种观点的代表人物。郭象所处的时代，玄风大畅，士人皆好《老》、《庄》，但对庄子《逍遥游》意旨的解释并不一致。郭象也不能回避这个问题。他说： 夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉!《逍遥游》表现的是庄子所向往的一种人生境界。从本篇内在主线看，庄子借助一组组寓言，层层推进，重重否定，最后导出了一个与天地万物浑然一体的人生境界。他说：“若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”从庄子所述，这种人生境界与世人生活存在着很大的差别。郭象解释庄子“逍遥”，一方面指出在《逍遥游》中“有待”和“无待”，代表着两种不同的人生境界；另一方面，他又认为这两种不同的人生境界，如从“适性”角度看，并没有本质的区别。郭象对庄子“逍遥”的理解，并不完全符合庄子的本意。

从庄子思想出发，如果达到“逍遥”的人生境界，必然具有去掉世俗杂念的过程。庄子的人生境界无物无我，达此境界需要通过“心斋”“坐忘”等层层内在的精神超越完成。这个境界只存在于精神世界中，在现实中并不存在。达此境界的至人、神人、圣人，是超越世俗的。郭象认为适性安命，骄矜不生于心，不以所遇挂累于怀，就能够“逍遥”。他说：“命非己制，故无所用其心也。夫安于命者，无往而非逍遥矣。”如此不仅“有待”，是各得其实，各适其性，都是“逍遥”的。即使“无待”，也非另外一个境界。它和“有待”没有本质的区别，都是各适其性的人生境界。只不过达此境界的至德之人玄同彼我，无心应物。不仅使“有待”得其所待，而且能够使万物各适其性，顺其自然。这实际受到了老子自然无为思想的影响，与庄子描述的人生境界并不相符。

现实与理想的强烈反差，觉得庄子在处世态度上表现出浓重的游戏意识。庄子否定了隐者传统回避现实的做法，也排除了乱世中寻求个人出路的各种可能性，以至于采取了一种更为彻底的游戏态度，以戏弄的姿态和嘲讽的主题，来与一个荒诞黑暗的世界对抗。他不仅游戏的对待现实世界，而且游戏的对待人生、名利。总之，“逍遥游”是《庄子》一书的核心，亦是庄子美学思想的主线。庄子美学是“逍遥游”的美学，显示了庄子卓越的哲学和美学智慧，具有重要的现实意义和超越价值。我们应当充分继承和借鉴这一笔宝贵的遗产。对《逍遥游》的复杂思想和历史上产生的复杂作用，不应给以笼统的、武断的肯定或否定。科学的态度应是具体的分析，应还原到其所处的历史长河中去品评。

庄子的逍遥之游排除了目的性和功利性追求，是超越时空、现实的自由精神状态。尤其是“游”与“逍遥”相联结，使”逍遥游”更加突出了作为自由的主题，也更带有”游戏”的意味。我们说庄子的“逍遥游”是通向审美的，就是依据”逍遥游”具有游戏或审美所具备的那种自由解放状态。可见，“逍遥游”集中体现了庄子的艺术和审美精神，追求”逍遥游”的人生就是追求精神自由的人生，也正是艺术的人生、审美的人生。同时,我们也可以发现,在庄子“谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞”(《天下》)的背后,有着他深深的苦闷。虚幻的“无何有之乡”产生于庄子对人间世的绝望,他追求着逍遥,却无法摆脱人生的羁绊。他把“至人”的境界写得那样不可企及,正隐约透露出他追求逍遥而不可得的苦闷;他把那个“不食五谷,吸风饮露”的神人写得那样美丽绝伦,其中正燃烧着他那炽烈的、对美好理想的追求之火。他虽然提出应该“无己”,物我不分,却还是认为“小知不及大知,小年不及大年”。一心要飞离人世的庄子要否定的不是人生,而是社会的黑暗和肮脏。

第二篇：庄子《逍遥游》

庄子《逍遥游》原文及翻译

北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名而鹏，鹏之背，不

知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥；南冥者，天池也。

齐谐者，志怪者也。谐之言曰：『鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去

以六月 息者也。』野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所

至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

且夫水之积也 不厚，则其负大舟也无力；覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉

则胶，水浅而舟 大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力；故九万里，则风斯在下矣，而

后乃今培风。背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控於地而已矣。奚以之九万里而南为？』适莽苍者三餐而反，腹犹果然，适百里者宿舂粮，适千里者三月聚粮；之二虫，又何知？

小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋，此小

年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千

岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲？汤之问棘也是已。『穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修

者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。』斥笑之曰：『彼且奚适也？我腾跃而上不过数仞

而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？』此小大之辩也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣，而宋荣子

犹然笑之。且世而誉之而不加劝，世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已

矣。彼其於世，未数数然也；虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有 五日

而后反，彼於致福者，未数数然也；此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六

气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：『至人无己，神人无功，圣人无名。』

【译文】

北海有一条鱼，它的名称叫鲲。鲲的大，不知道它有几千里。鲲变化成鸟，鸟的名称叫

鹏。鹏的背，不知道它有几千里。奋起而飞，它的翅膀就像挂在天上的云。这只鸟，海动风

起时就将迁往南海。南海就是大自然的水池。《齐谐》是记载怪异的。《齐谐》中的话说：“当

鹏迁往南海的时候，振翼拍水，水浪远达几千里。它乘着旋风环旋飞上几万里的高空。凭借

六月的大风离开北海。”山野中的雾气，空中的尘埃，都是生物用气息相吹拂的结果。天色

深蓝，是它的真正颜色呢?还是因为天高远而看不到尽头呢?鹏从高空往下看，也不过这样罢

了。再说如果水的积聚不深厚，那么它负载大船就没有力量。倒一杯水在堂上低洼的地方，那么只能拿小草作它的船，放上一只杯子就贴地了，是水太浅而船太大的缘故。风的积聚如

果不大，那么它承负巨大的翅膀就没有力量。所以鹏飞上几万里的高空，风就在它的下面，然后才能乘风。背负青天，没有什么能阻碍它，然后才打算往南飞。蝉和学鸠嘲笑鹏说：“我一下子起飞，碰到榆树、檀树之类的树木就停下来，有时如果飞不上去，就掉在地上罢了。

哪里用得着飞上数万里的高空再向南飞呢?”到郊野去的人，只须准备一天三顿饭，回来肚

子还是饱饱的；到百里远处去的人，头天晚上就捣米储积干粮；到千里远处去的人，要用几

个月来储积干粮。这两只小动物又知道什么呢?

小智不了解大智，寿命短的不了解寿命长的。凭什么知道它是这样的呢?朝菌不知道一

个月的开头和结尾，蟪蛄不知道一年中有春有秋。这是寿命短的。楚国的南部有冥灵这种树，以五百年当作春，以五百年当作秋；远古时有一种大椿树，以八千年当作春，以八千年当作

秋；这是寿命长的。彭祖如今独以长寿著名，一般人与他相比，岂不可悲吗?

汤问棘是这样的。不生草木的极荒远之北，有黑色的深海，就是大自然的水池。那里有条鱼，它身宽数千里，没有知道它的长度的人。它的名称叫鲲。那里有只鸟，它的名称叫鹏，鹏的背像泰山，翅膀像挂在天边的云。鹏乘着旋风环旋飞上数万里的高空，穿过云气，背负青天，然后打算往南飞，将要到南海去。斥嘲笑它说：“它将要到哪里去?我跳跃着往上飞，不超过几丈高就落下来，在蓬蒿中飞来飞去，这也就是飞的最高限度了，而它将要飞到哪里去呢?”这就是小和大的区别。所以那些才智足以授予一个官职、品行顺合一方、道德符合一君主心意、能力使一国之人信任的人，他们看待自己，也像斥之类一样。宋荣子轻蔑地嗤笑这些人。再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，至此而止了。他在世上，没有拼命追求什么。虽然这样，还是有没树立起来的境界。列子乘风飞行，飘然轻巧，十五天后才返回。他对于招福的事，没有拼命追求。这虽然不用步行，但还是要凭借风力。至于顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游的人，他们还凭借什么呢?所以说：至人无自我，神人无功利，圣人无声名。

《庄子·逍遥游》赏析

《逍遥游》是《庄子》一书的第一篇，它的中心思想是说：人应当不受任何束缚，自由自在地活动。这实际上反映了庄子要求超越时间和空间，摆脱客观现实的影响和制约，忘掉一切，在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。《逍遥游》很能代表庄子的哲学思想，同时也体现出其散文的文学风格和成就。这里入选的并非《逍遥游》全篇，只是节录了开头的一部分，但这部分已经可以反映全篇的风格和成就。

这段选文共有三个段落，下面逐段讲解(此文的分段与课文的分段有出入——编者注)。

开头一段，从“北冥有鱼”起至“众人匹之，不亦悲乎”止。作者大笔挥洒，以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷：北方深海之中，有一条“不知其几千里”长的巨鲲。这条鱼的巨大，已经够令人惊奇的了，而它竟又变化为一只大鹏，这怎不令人感到神奇万分呢?应当承认，这样的鱼和鸟是现实生活中绝对没有的，是人们绝对不曾见过的，但想像力丰富的庄子却偏要让你相信世间有此二物，特意对它们进行一番形象化的描写。描写的重点是大鹏：这只神奇的大鸟岂止是大，还要腾空而起，还要乘海风作万里之游，由北海直飞南海天池。它积满气力，怒张毛羽，一振而飞上天，翅膀像遮天盖地的大块云影。接着，作者又假借所谓《齐谐》一书的话来证明他的描写是可信的。《齐谐》上说：“大鹏迁往南海的时候，先拍击水面，滑行三千里，然后盘旋宛转，靠风气相扶，直冲云天，到达九万里高空。起飞之后，历时六月，方才止息。”那么，九万里高空又是什么景象，究竟如何高远呢?作者先以高空中只见游气奔腾，微尘浮动来形容，接着以人仰视天空的经验来比说，说大鹏在九万里高空俯视下界，也如同下界的人仰视高空，只见莽莽苍苍，难辨其“正色”。经过这样一番描写、形容和打比方，无形中联系了普通人的生活经验，调动了人们的联想和想像，把作者心目中那种为一般人难于理解和想像的高远哲学境界，变得易于理解和想像了。

接下来，作者为了说明“有所待”与“无所待”、小与大的区别，以及小与大之间思想境界和见识的悬殊，而连续打了一系列的比方。先以水与舟的比喻，说明“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，正如同“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。这是为了证明：大鹏的高飞南迁，凭借的是九万里的大风，这还是“有所待”的，没能做到真正的“逍遥游”，也就是没有达到作者理想的绝对自由境界。接着，作者又童话般地叙述了蜩(即蝉)和学鸠(小鸟名)对大鹏的嘲笑。蜩和学鸠局促的天地、渺小的见识，自鸣得意的口吻，以及它们毫无自知之明的对大鹏的奚落和嘲笑，本身就表现了它们的可怜和可笑，从而也有力地说明了作者

所要表达的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄与冥灵(大乌龟)、大椿的比喻，长寿者彭祖与众人的比喻等，自然就说明了“小年不及大年”的道理。作者作了这一系列的比喻，是为了说明：这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。

汤问棘是这样的。不生草木的极荒远之北，有黑色的深海，就是大自然的水池。那里有条鱼，它身宽数千里，没有知道它的长度的人。它的名称叫鲲。那里有只鸟，它的名称叫鹏，鹏的背像泰山，翅膀像挂在天边的云。鹏乘着旋风环旋飞上数万里的高空，穿过云气，背负青天，然后打算往南飞，将要到南海去。斥嘲笑它说：“它将要到哪里去?我跳跃着往上飞，不超过几丈高就落下来，在蓬蒿中飞来飞去，这也就是飞的最高限度了，而它将要飞到哪里去呢?”这就是小和大的区别。所以那些才智足以授予一个官职、品行顺合一方、道德符合一君主心意、能力使一国之人信任的人，他们看待自己，也像斥之类一样。宋荣子轻蔑地嗤笑这些人。再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，至此而止了。他在世上，没有拼命追求什么。虽然这样，还是有没树立起来的境界。列子乘风飞行，飘然轻巧，十五天后才返回。他对于招福的事，没有拼命追求。这虽然不用步行，但还是要凭借风力。至于顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游的人，他们还凭借什么呢?所以说：至人无自我，神人无功利，圣人无声名。

《庄子·逍遥游》赏析

《逍遥游》是《庄子》一书的第一篇，它的中心思想是说：人应当不受任何束缚，自由自在地活动。这实际上反映了庄子要求超越时间和空间，摆脱客观现实的影响和制约，忘掉一切，在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。《逍遥游》很能代表庄子的哲学思想，同时也体现出其散文的文学风格和成就。这里入选的并非《逍遥游》全篇，只是节录了开头的一部分，但这部分已经可以反映全篇的风格和成就。

这段选文共有三个段落，下面逐段讲解(此文的分段与课文的分段有出入——编者注)。

开头一段，从“北冥有鱼”起至“众人匹之，不亦悲乎”止。作者大笔挥洒，以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷：北方深海之中，有一条“不知其几千里”长的巨鲲。这条鱼的巨大，已经够令人惊奇的了，而它竟又变化为一只大鹏，这怎不令人感到神奇万分呢?应当承认，这样的鱼和鸟是现实生活中绝对没有的，是人们绝对不曾见过的，但想像力丰富的庄子却偏要让你相信世间有此二物，特意对它们进行一番形象化的描写。描写的重点是大鹏：这只神奇的大鸟岂止是大，还要腾空而起，还要乘海风作万里之游，由北海直飞南海天池。它积满气力，怒张毛羽，一振而飞上天，翅膀像遮天盖地的大块云影。接着，作者又假借所谓《齐谐》一书的话来证明他的描写是可信的。《齐谐》上说：“大鹏迁往南海的时候，先拍击水面，滑行三千里，然后盘旋宛转，靠风气相扶，直冲云天，到达九万里高空。起飞之后，历时六月，方才止息。”那么，九万里高空又是什么景象，究竟如何高远呢?作者先以高空中只见游气奔腾，微尘浮动来形容，接着以人仰视天空的经验来比说，说大鹏在九万里高空俯视下界，也如同下界的人仰视高空，只见莽莽苍苍，难辨其“正色”。经过这样一番描写、形容和打比方，无形中联系了普通人的生活经验，调动了人们的联想和想像，把作者心目中那种为一般人难于理解和想像的高远哲学境界，变得易于理解和想像了。

接下来，作者为了说明“有所待”与“无所待”、小与大的区别，以及小与大之间思想境界和见识的悬殊，而连续打了一系列的比方。先以水与舟的比喻，说明“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，正如同“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。这是为了证明：大鹏的高飞南迁，凭借的是九万里的大风，这还是“有所待”的，没能做到真正的“逍遥游”，也就是没有达到作者理想的绝对自由境界。接着，作者又童话般地叙述了蜩(即蝉)和学鸠(小鸟名)对大鹏的嘲笑。蜩和学鸠局促的天地、渺小的见识，自鸣得意的口吻，以及它们毫无自知之明的对大鹏的奚落和嘲笑，本身就表现了它们的可怜和可笑，从而也有力地说明了作者所要表达的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄与冥灵(大乌龟)、大椿的比喻，长寿者彭祖与众人的比喻等，自然就说明了“小年不及大年”的道理。作者作了这一系列的比喻，是为了说明：这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。

文章的第二段，从“汤之问棘也是已”到“此小大之辩也”止，大意是说：商汤王问他的臣子棘：“上下四方有极限吗?”棘回答说：“无极之外，又是无极。在那不毛之地的北方，有一个广漠无边的大海，就是天然的大水池。那里有一条鱼，它的宽度有几千里，没有人知道它有多长，它的名字叫鲲。有一只鸟，它的名字叫鹏，鹏的背像泰山，翅膀像遮天盖地的云，它乘着羊角旋风直上九万里的高空，越过云层，背负青天，然后向南飞翔，飞往南海。沼泽里的小麻雀讥笑它说：‘它要到哪儿去呢?我腾跃而上，不过几丈就落下来，在蓬蒿丛中飞来飞去，这也算是我最好的飞翔了。而它究竟要飞到哪儿去呢?’这就是小和大的分别啊!”这一段，假托古人的话，再一次形象地描绘了鲲鹏的神奇变化，以及大鹏雄奇壮观地展翅南飞，也描写了小鸟对大鹏的讥笑。这段描写，内容上与上文有明显重复之处。这种写法在一般散文家笔下很少见到。其实这正是庄子的有意之笔。《庄子》的《寓言》篇中说：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”寓言是有所寄寓之言，重言是重复之言，卮言是随意变化之言。庄子说他的文章中寓言和重言所占的比重很大，随意变化的“卮言”则日出不穷，这很合于自然之道。这四句话实际概括了庄子散文的特点。“汤之问棘也是已”一段在本文中的运用，正是通过“重言”以加重论说的分量，加深读者对“小大之辩”的理解。通过这一段与开头部分那一段的呼应和印证，更显出大鹏形象的高大雄伟和那些小虫小鸟的渺小卑微，从而以鲜明的“小大之辩”来说明了“小知(智)”不及“大知(智)”。

第三段从“故夫知效一官”至“圣人无名”，在进行了上述那一番奇异无比的比喻和描述之后，逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论。庄子告诉我们：有些人智慧能胜任一个官职，行动能庇护一乡之众，道德能符合一个国君的要求，而才能得到全国的信任，他们虽然自我感觉都不错，但也只不过像仅仅能腾跃几丈的小麻雀罢了。宋荣子禁不住要嘲笑他们。宋荣子能做到让全社会都赞誉他，却不会因此更加努力；整个社会都批评他，也不因此而沮丧。能认清自身和外界的区别，明白光荣和耻辱的界限。但也不过如此罢了，虽然他对于社会不去计较什么，但仍有未达到的境界。庄子接着又告诉我们：列御寇这个人能够驾风而行，轻巧极了，他飞行一次，十五天以后能回来。他对于求福的事，并没有专心专意去追求。但他虽然可以免于步行，但毕竟还是有所依靠和凭借的。庄子设想：如果能够顺应大自然的规律，而把握好阴阳风雨晦明这“六气”的变化，遨游在无边无际的空间，那么他还要依靠和凭借什么呢?所以他的最后结论是：至人无己，神人无功，圣人无名。这三句翻成现代汉语就是：修养高的人，会忘掉小我；修养达到神秘莫测境地的人，不再去建功立业；修养达到圣人境界的人，更连任何名位都不追求了。到这里，全篇的中心思想和盘托出，使人豁然开朗。原来，按照庄子的看法，不但蝉、小鸟和在一乡一国有作为的人们只是小知小见，没有达到“逍遥游”，就连在九万里高空飞翔的大鹏和能驾风远行的仙人列御寇，由于仍不得不有所依靠和凭借，也算不上真正的“逍遥游”——即绝对自由。真正的逍遥游是要“乘天地之正，御六气之辨，以游于无穷”，也就是要达到至人、神人、圣人那样的忘我、无为、无用、无所待的绝对自由的精神境界。

庄子追求的“逍遥游”的境界，是一种天地间根本不可能有的主观唯心主义的幻想。但他这篇文章却写得十分漂亮，代表着他非凡的文学成就。他以寓言作比喻，寓哲理于离奇的想像和形象化的描写之中。文中的一系列寓言，都写得奇幻无比而又形象逼真。这些寓言故事性很强，而且穷形尽相，煞有介事，所以能够深深地吸引和打动读者，成为论说事理的有力手段。除了想像丰富、形象逼真之外，文章的大开大合的写法，纵横跌宕、浩荡奇警的风格也是非常突出的。这篇千古妙文，不讲究一般文章那些起承转合的程式，而是任情挥洒，不拘一格，很像作者本人那飘逸、洒脱的个性。清人林云铭评论《逍遥游》说：“篇中忽而叙事，忽而引证，忽而譬喻，忽而议论，以为断而未断，以为续而非续，以为复而非复，只见云气空，往反纸上，顷刻之间，顿成异观。”《逍遥游》的确是古代散文中突破常规艺术格局的一道“异观”。

此文纵横驰骋，时而述及高飞九万里的大鹏，时而述及低飞数仞的蜩、学鸠、斥鴳；时而述及长寿的冥灵、大椿、彭祖，时而述及短命的朝菌、蟪蛄；时而述及具备世俗小德的官长君主，时而述及超尘脱俗的宋荣子、列子。凡此种种，其间虽有大小之分，而小者不及大者，但在庄子看来，即使是德大者如腾空高飞的大鹏、御风而行的列子，也仍然“有所待”，算不上“逍遥游”。只有因循自然而游于无穷的时空中，才是“逍遥游”。这种观念落实到现实社会中，就是要消除自我意识，无所作为，无所追求，唯其如此，才能达到悠闲自得的逍遥游境界。这显然是一种不切实际的空想。

本文充分体现出庄子散文的特点。作者极尽其讽喻之能事，使文章显得澜翻不穷，令人目不暇接。其讽喻的手段大致有如下数端：一是大量使用寓言故事，如鲲之变化、海运鹏徙、蜩鸠讥笑等等，使文章充满了奇特的想象，富有传奇色彩。二是多方引用古代言论，如《齐谐》的记载、汤问之传说等等。这些言论虽与其寓言的题材相似，但由于言出有据，所以穿插在寓言中，具有一种相互印证、交相辉映的艺术效果。三是随时随地设譬取喻，如用积水负舟来喻说大鹏高飞培风，用外出备粮来喻说智之大小以讥刺二虫等等。其比喻丰富多彩，贴切自然，增强了文章的说服力，并使其文更显得斑驳陆离。值得指出的是，庄子此文也注意广泛采摭现实材料，如述及才德时，低至小官，高至君主，超脱如宋荣，得道如列子，无不择取。其文章如此虚实相间，充分表明了其种种讽喻实为现实而设，而并不是无目的的空谈

第三篇：庄子《逍遥游》

读庄子的《逍遥游》

庄子是战国时代著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。庄子的散文也因此极具哲学性。他的文章，想像力丰富，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。《逍遥游》就是《庄子》一书的开篇。从字面来看，“逍遥游”就是没有任何束缚地自由自在地活动。从题目中我们就可以看出庄子对自由的向往和追求了。想要深入了解《逍遥游》就不得不谈庄子的美学。庄子的美学主要是对“自由”和“审美”的讨论。他的主要成就一是关于审美心胸理论，一是在“庖丁解牛”中第一次接触到了美和美感的实质。那么我主要想说的是有关庄子审美心胸的理论。庄子的美学突出自然，强调美和艺术的独立，但“庄子却并不否定生命，而毋宁对自然抱着珍贵爱惜的态度。”① 他所追求的人生理想是“人的自然化”，就是超越一切不受任何外在内在的好恶﹑是非﹑美丑等的限制，使精神也能够像身体一样翱翔人际关系界限之上，与整个大自然和为一体。比如《庄子·逍遥游》中“抟扶遥而直上”“背负青天而莫之天阈寺”，这里庄子就是用自由的飞翔和飞翔的自由来比喻精神和心灵的快乐，并强调了这种超脱精神的快乐。因而当我们完全超脱自我，彻底舍弃人事，与自然宇宙相同一的时候，我们也就达到了庄子所说的“天人和一”。但这同儒家的用自然来迁就人事是截然相反的。儒家强调从人际关系确定个体的价值，而庄子则是从摆脱人际关系中寻求个体的价值，从而个体就能做“逍遥游”了。因此可见，“逍遥游”所体现的正是一种有关审美的人生态度。

那么，到底庄子所说的审美态度是什么呢？《庄子·天道》有云：“与天同者，谓之天乐”“知天乐者，其生也天行；其死也物化„„无天怨，无人非„„以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”这中所说的“天乐”不是一般的理性或感性的快乐，它是以排除耳目心意的感受、情绪为前提，从而以“忘”为特

点的忘怀得失，忘记忘物的乐。而要获得这种快乐就必须要做到“无己”、“无功”、“无名”。如何能做到“无己”、“无功”、“无名”，进而求得逍遥？我们所追求的“无”，应该是从“有”的境地升华而出的，也就是说“无”的境界仍要从“有”中获得。无己之道，从不曾知道自己，进而充实自己、完成自己以达“有己”，最后升华到不知有己、放弃自己偏见私执的“无己”境地。“无功”，从不曾有过功劳，进而有功於社会、造福人群，最后到达“不知有功”、“生而不有为而恃”的“无功”。无名之道，从不曾有过名声，到有名于世、为人楷模，最后不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到“无名”的境地。这种历程的努力，就是要把“有待”加以净化、升华，以表露人性的无限开展。能够达於“无己”、“无功”、“无名”，而后才能体悟逍遥之道。三者的主体为“无己”，所以想要达到逍遥的境界，就是在于“无己”的功夫。庄子的“无己”，就是与人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。但这里要注意的是要真正做到“无几”必须截断对现实的自觉意识，不为一时耳目心意所左右，才能真正达到“无我”的境界。而实际上这种豁达、超脱利害的自由的心境恰是一种对人生的审美，而这种审美正是怀着一颗无比宏大而自由的心。因此，我们可以说，庄子的《逍遥游》正体现了其审美的心胸，一种超然物外的心境。

逍遥无待固然在精神上自由了，但精神自由不能改变客观规律。自然之变，死生之命不会因你打破了“彼此是非”的观念遮蔽便失去了自身规定，“游心”仅仅以去“天刑”，恢复人的本然面目为终的。人即便修成“至人”的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、贫富、穷达，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑这些现实矛盾，庄周当然不会主观到以为只要闭上眼睛不去看世界，一切矛盾就会烟消云散了。而“游心”就是让人们在“虚幻”中寻求解脱。人生的喜怒哀乐，固然和个人的遭际有关，但人的主观“成心”的确是人自苦其苦、自寻烦恼的意识根源。人沉溺于“小我”之见，沉溺于主观的是非之中，不能豁达、宽容、平等地对待别人，往往被自己所不能把握的东西搞得心烦意乱，而这的确和自我对人生的态度，自我心是以“顺物”为前提的，“游心”打破了知性遮蔽，从而使人体味到事物之间的普遍关系和物极必反、相互转化的道理，这又反过来有益于客观地看

待矛盾，认识矛盾，把握规律，游刃于矛盾之中而“与物为春”。庄子“游心”于道德，轻视功名利禄，这种人生态度，即使在今天也是十分可取的。它与其说是自欺欺人的自我安慰，毋宁说是对独立人格的追求；它与其说是一曲没落阶级的挽歌，毋宁说是一曲乱世中的知识分子的气节歌。

《庄子·逍遥游》让我获益匪浅。从庄子的审美心胸和“游心”思想中我看到了一种超脱人类精神之上的心胸和人生态度。现实生活中，尤其是在物欲横流的今天，我们已然很难找到一种原始而简单的快乐了。而庄子的审美心胸正给了我们一种启示：要想获得一种真正的快乐，不是把握、占有多少，相反恰是忘掉自己，忘掉名利，忘掉一切之后，内心无比澄澈而空明时获得的感受。因而，只有回归自然，不为情绪所染，真正做到“天地与我并生，万物与我为一”②，我们才能获得“天乐”，从而也才能够“逍遥游”于天地了。

备注：①李泽厚，《华夏美学》第126页，天津社会科学出版社，2001年

②选自《庄子·齐物论》

参考书籍：

叶朗《中国美学史大纲》，上海人民出版社，1985年

李泽厚《华夏美学》，天津社科出版，2001年

第四篇：庄子·逍遥游

北方的大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体积，真不知道大到几千里；变化成为鸟，它的名字就叫鹏。鹏的脊背，真不知道长到几千里；当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南方的大海。南方的大海是个天然的大池。

“鹏鸟迁徙到南方的大海，翅膀拍击水面激起水花，波及千里远，然后拍击大翼，凭借旋风直上高空。它是乘着六月的大风而飞去的。”

第五篇：庄子《逍遥游》读后感

我读《逍遥游》

许多人喜欢老庄之学，然后在当下这个物欲横流的社会，它似乎派不上什么用场。两千年的封建历史，多数时期思想上占统治的地位的都是积极入世的儒家思想。因为相较而下，老庄之学更消极，鼓励人出世。在如今快节奏高压力的工作生活中，读一读《逍遥游》，或许能得到心灵的宁静。

“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”鹏鸟展翅高飞凭借了六月的大风。山野中的雾气，空气中动荡的尘埃，都是生物用气息相吹拂的结果。天色深蓝是因为天空高旷辽远看不到尽头罢了。他们都不是自己的本领本色，都是有所依靠。自由吗？不自由。“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”两只小动物又懂什么。它们不知天高地厚，被自己局限住了眼界。

“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”小聪明赶不上大智慧，寿命短的比不上寿命长的。小于大的分别就在这里。这是人力所无法改变的。

“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”如果能够顺应天地万物之性，而驾驭六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，那又需要凭借什么呢？因此说，真实自然的人没有自我的偏见，神人没有要建功立业的偏见，圣人不求声名。庄子在全文最后给出了真正逍遥的答案。

有人认为，要游离于社会之外，飘荡于山野之间，不问功名利禄，不为两斗米折腰，这才是隐。然古人曾说，“小隐隐与野，中隐隐与市，大隐隐与朝。”并不是想要隐，想要逍遥，脱离社会就可以的。只有顺应天地万物之性，分清自身与物外的分别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡泊名利，心有所属，便可得到宁静。