第一篇：读庄子的《逍遥游》
读庄子的《逍遥游》 阅读庄子的《逍遥游》，我认为首先要对庄子的思想有所了解。他的思想中包含着朴素辩证法因素，主张“自然无为”，认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定现实，否定事物之间的区别，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的无所羁绊的精神的绝对自由；他突出“道”的自然属性，多游走在人的精神层面，强调“道”的独立、无所依持的逍遥。《逍遥游》正突出表达了这一思想。
《逍遥游》中有两个最重要的概念，即“有待”与“无待”，源于文中“犹有所待”和“恶乎待哉”两句。所谓“有待”，就是有所依赖、有所对待，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖、无所对待，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。庄子认为，造成人生不能自由的根本原因是“有待”，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，从而达到逍遥境界。
庄子开篇描绘了巨大的鲲鹏纵横驰骋的雄奇画卷，展现出充盈于天地之间的大气磅礴，逍遥的境界由此可见一斑。我认为，庄子所谓的逍遥首先是要有一种大气魄。接下来，作者为了说明“有所待”与“无所待”、小与大的区别，以及小与大之间思想境界和见识的悬殊，而运用了一系列的比喻。之中以水与舟的比喻，说明“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，正如同“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，证明了大鹏翱翔天际，凭借的是九万里的大风，还是“有所待”的，没能做到真正的“逍遥游”。之后，庄子又讲了蜩与学鸠之短见，可谓“燕雀安知鸿鹄之志”，表现了它们的可怜和可笑，从而说明了 “小知不及大知”的道理。此为大和小的区别。然而，无论是鲲鹏还是蜩与学鸠，无论是“不知晦朔”的朝菌还是春秋八千的大椿，它们之间虽然有着大小之分，长短之别，但都是“有所待”的，都达不到无所待而至于逍遥的境界。
值得一说的是，虽然庄子从原则上否定了大鹏，但又义正辞严地驳斥了蜩与学鸠的嘲笑，强调有“小大之辩”，并且通过描绘了大鹏的雄伟形象，表达自己的赞赏。而庄子的这种感情也是基于自身的经历的。司马迁在《史记》中写道，楚威王“闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相”，庄周则表示，他不会为千金之重利和卿相之位而出仕，宁肯做一只游戏于污渎中的龟，也不愿“为有国者所羁”，即便要面对贫穷饥饿也不改变志向。
后文庄子逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论，告诉我们：有些人智慧能胜任一个官职，行动能庇护一乡之众，道德能符合一个国君的要求，才能得到全国的信任，因此他们自感荣幸。然而宋荣子嘲笑这样的人。宋荣子能做到让全社会都赞誉他，却不会因此更加努力；整个社会都批评他，也不会因此而沮丧。能认清自身和外界的区别，明白光荣和耻辱的界限，但这样也不能达至逍遥，因为他执着于功名。御风而行的列子毕竟还要有所依靠和凭借。庄子以为如果能够顺应大自然的规律，而把握好阴阳风雨晦明这“六气”的变化，遨游在无边无际的空间，那么还需要依靠和凭借什么呢?所以他的最后结论是：至人无己，神人无功，圣人无名。意为修养高的人，会忘掉小我；修养达到神秘莫测境地的人，不再去建功立业；修养达到圣人境界的人，更不再去追求任何名位了。此处，庄子道出了《逍遥游》的主旨与中心，是“道”的精髓所在。阅读此处，我不禁为之感叹，忘我、无为、无所待，如此大彻大悟的境地，人的心灵彻底摆脱了尘世的种种束缚，任精神自由往来于天地自然间，漫游于宇宙无穷中，与天道自然为伴，逍遥自得，泰然自足，无往而不适，这是当今那些追名逐利以至不择手段的庸人们所不及万一的。
基于以上的感悟，我认为庄子所追求的“至人”、“神人”、“圣人”的境界在今天仍具有建设性，若我们能广泛学习这种摒弃世俗名利，修身养性，提高理想与追求的信念，我们的社会风气一定会得到净化，人们会相处得更加和谐。
《逍遥游》除了追求逍遥的境界高远外，其写作手法也非同一般。文中多引用寓言故事，想象瑰奇，比喻生动，处处闪烁哲理的光芒。文章不拘一格，肆意洒脱，齐崛瑰丽，玄虚漫衍，具有浓厚的浪漫主义色彩，颇有地负海涵，异峰突起，鱼龙变幻之势，也正表现了庄子其人飘逸、洒脱的个性。使人读之如饮美酒，酣畅淋漓。
沧海桑田，时过境迁，庄子愈行愈远，但时至今日其深邃的思想依然带给我们无限的启迪与憧憬。当我们的心灵备受束缚，不堪疲惫时，不妨走进庄子的世界，让心灵随其进行一番逍遥之旅吧。
第二篇：读庄子逍遥游有感
读庄子《逍遥游》感想
庄子的逍遥游实际上讲的就是心的开悟。通俗理解是：同样的一件事，在一个人的心里是一种想法，在100个人的心里是100种想法，虽然可能会有几种统一的观点，但是是对事物的理解还是各不相同。有人做同样的一件事，说一句话。有的人接解后，听了后。会很苦恼，有的人会大怒，有的人会大笑，有的人会感到很愉快。事情还是同样的事情，心境不同，产生的后果不同。就像老子说过的话“无产生有”，本来是一句话，每个人对它的理解不同，会产生不同的思想，不同的思想会指导不同的行动，这会产生不同的物质能量。
这让我们读到“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏”有人认为庄子是疯了了，有人会大笑之，有人会无法理解而深入其中。
这其实表示的是一种心境。北冥，也许是北方，也许是北方的星际，也许是北方的宇宙。这都是有可能的。
我的肤浅理解是：如果有人说一句话，就会死数以千万的人死于非命，有人说一句话就可以毁灭一个国家。有人说一句话就可以使数以亿万的生命不复存在，其实道理和庄子的原文意思是相通的。
近代战争，都是因为一个人的想法，而使得无数人死于非命，古时候，有的国家一个外交官司一句话就可能发动战争，毁灭一个国家。有的人因为自已的私利，就可以毁坏一片地球的生态系统，使无数的生命，物种消失。
还有人认为庄子是疯了吗？它的逍遥游说的话是可笑吗？一个思想就可以使鲲变为鹏，一个思想就可以发动巨大的能量。
人事间的烦恼，痛苦都是来源自已的心，来自自已对外界事物的分别心，何以逍遥游，就是使自已的本心打开，放下分别心，去除外在的烦恼和痛苦。人自可逍遥游。
有人认为庄子的书很难理解，远不如别的读本，这就好比一个人对知识的认识一样。越是复杂的理论，理解的人就越少，它的名气也就不会很大。
庄子的思想就是指导人们放下一切痛苦和烦恼的巨作。什么困扰着我们的心境，也许读过庄子的思想，可以给人不一样思维开拓。
第三篇：读《庄子-逍遥游》有感
读《庄子·逍遥游》有感
初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一位学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“像诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差了百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的绝对的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。
“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”这里的 “逍遥”是安然自得之意，与形体之怅然徘徊相关。但是《庄子》中的“逍遥”不拘泥于形体之逍遥飘摇，而主要是喻心态逍遥自得。《逍遥游》表现的是庄子所向往的一种人生境界。他把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，辩乎荣是人的枷锁。至人无己、神人无功无为、圣人无名，与天道一体，达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界,便有了真正的逍遥、绝对的自由。
从本篇内在主线看，庄子借助一组组寓言，层层推进，重重否定，最后导出了一个与天地万物浑然一体的人生境界。《逍遥游》要说明的是“人”怎样才能逍遥，目的落在“人”上。文中最先出场的鲲鹏，其势不可谓不盛，然而，它的飞翔离不开风，因为对风的依赖，他难以达到真正的逍遥。相对于鲲鹏，斥鴳的存在又有所不同，它认为逍遥的最高境界即“飞之至”便是翱翔蓬蒿之间，相对于鲲鹏，斥鴳为外部境遇所限制的同时，又受到自身视域的限制，包含着某种意义上的自我限定，这是对逍遥更内在的否定。
鲲鹏与斥鴳的存在方式，是对人之“在”的一种隐喻。就人本身而言，存在形态也是具有多样性的。那些 “知效一官，行比一乡，德合一君，能征一国”的“人”，庄子例举的这些人或热衷功名，为君所召，高登显位，得意忘形，以为天下莫不如己，却正如鸠之流，自得于蓬篙之间而已，这恰是不能逍遥之根。宋荣子虽不为外物所动，不汲汲于个人功名，但他窃笑他人，自以为是，却仍有内外荣辱之分，还不能“物我两忘”超脱净尽。列子能乘风遨游，不汲汲求福，但若不御风则寸步难行，充其量与大鹏同列，所以“犹有所待”未得逍遥之妙，接着便引出“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉”一语，强调“无所待”。紧接着说“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这才是文章的中心论点，而在这里，庄子强调的是“至人无己”。所谓“至人”，就是道德修养达到了炉火纯青之境的人，“无己”是这种至高无上的“至人”所达到的境界。反过来说，没有达到这种境界的人，不能说是“至人”。“无己”就是忘记自己。这就是说，人要达到逍遥，必须达到忘记自己的境界，不达到这种境界，就不能排除“物”的干扰，为物所累，就不能逍遥。
庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只有如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗之动力。
“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客体现实环境中的提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠游无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。
第四篇：庄子·逍遥游
北方的大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体积，真不知道大到几千里；变化成为鸟，它的名字就叫鹏。鹏的脊背，真不知道长到几千里；当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南方的大海。南方的大海是个天然的大池。
“鹏鸟迁徙到南方的大海，翅膀拍击水面激起水花，波及千里远，然后拍击大翼，凭借旋风直上高空。它是乘着六月的大风而飞去的。”
第五篇：庄子《逍遥游》
读庄子的《逍遥游》
庄子是战国时代著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。庄子的散文也因此极具哲学性。他的文章，想像力丰富，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。《逍遥游》就是《庄子》一书的开篇。从字面来看，“逍遥游”就是没有任何束缚地自由自在地活动。从题目中我们就可以看出庄子对自由的向往和追求了。想要深入了解《逍遥游》就不得不谈庄子的美学。庄子的美学主要是对“自由”和“审美”的讨论。他的主要成就一是关于审美心胸理论，一是在“庖丁解牛”中第一次接触到了美和美感的实质。那么我主要想说的是有关庄子审美心胸的理论。庄子的美学突出自然，强调美和艺术的独立，但“庄子却并不否定生命，而毋宁对自然抱着珍贵爱惜的态度。”① 他所追求的人生理想是“人的自然化”，就是超越一切不受任何外在内在的好恶﹑是非﹑美丑等的限制，使精神也能够像身体一样翱翔人际关系界限之上，与整个大自然和为一体。比如《庄子·逍遥游》中“抟扶遥而直上”“背负青天而莫之天阈寺”，这里庄子就是用自由的飞翔和飞翔的自由来比喻精神和心灵的快乐，并强调了这种超脱精神的快乐。因而当我们完全超脱自我，彻底舍弃人事，与自然宇宙相同一的时候，我们也就达到了庄子所说的“天人和一”。但这同儒家的用自然来迁就人事是截然相反的。儒家强调从人际关系确定个体的价值，而庄子则是从摆脱人际关系中寻求个体的价值，从而个体就能做“逍遥游”了。因此可见，“逍遥游”所体现的正是一种有关审美的人生态度。
那么，到底庄子所说的审美态度是什么呢？《庄子·天道》有云：“与天同者，谓之天乐”“知天乐者，其生也天行；其死也物化„„无天怨，无人非„„以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”这中所说的“天乐”不是一般的理性或感性的快乐，它是以排除耳目心意的感受、情绪为前提，从而以“忘”为特
点的忘怀得失，忘记忘物的乐。而要获得这种快乐就必须要做到“无己”、“无功”、“无名”。如何能做到“无己”、“无功”、“无名”，进而求得逍遥？我们所追求的“无”，应该是从“有”的境地升华而出的，也就是说“无”的境界仍要从“有”中获得。无己之道，从不曾知道自己，进而充实自己、完成自己以达“有己”，最后升华到不知有己、放弃自己偏见私执的“无己”境地。“无功”，从不曾有过功劳，进而有功於社会、造福人群，最后到达“不知有功”、“生而不有为而恃”的“无功”。无名之道，从不曾有过名声，到有名于世、为人楷模，最后不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到“无名”的境地。这种历程的努力，就是要把“有待”加以净化、升华，以表露人性的无限开展。能够达於“无己”、“无功”、“无名”，而后才能体悟逍遥之道。三者的主体为“无己”，所以想要达到逍遥的境界，就是在于“无己”的功夫。庄子的“无己”，就是与人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。但这里要注意的是要真正做到“无几”必须截断对现实的自觉意识，不为一时耳目心意所左右，才能真正达到“无我”的境界。而实际上这种豁达、超脱利害的自由的心境恰是一种对人生的审美，而这种审美正是怀着一颗无比宏大而自由的心。因此，我们可以说，庄子的《逍遥游》正体现了其审美的心胸，一种超然物外的心境。
逍遥无待固然在精神上自由了，但精神自由不能改变客观规律。自然之变，死生之命不会因你打破了“彼此是非”的观念遮蔽便失去了自身规定，“游心”仅仅以去“天刑”，恢复人的本然面目为终的。人即便修成“至人”的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、贫富、穷达，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑这些现实矛盾，庄周当然不会主观到以为只要闭上眼睛不去看世界，一切矛盾就会烟消云散了。而“游心”就是让人们在“虚幻”中寻求解脱。人生的喜怒哀乐，固然和个人的遭际有关，但人的主观“成心”的确是人自苦其苦、自寻烦恼的意识根源。人沉溺于“小我”之见，沉溺于主观的是非之中，不能豁达、宽容、平等地对待别人，往往被自己所不能把握的东西搞得心烦意乱，而这的确和自我对人生的态度，自我心是以“顺物”为前提的，“游心”打破了知性遮蔽，从而使人体味到事物之间的普遍关系和物极必反、相互转化的道理，这又反过来有益于客观地看
待矛盾，认识矛盾，把握规律，游刃于矛盾之中而“与物为春”。庄子“游心”于道德，轻视功名利禄，这种人生态度，即使在今天也是十分可取的。它与其说是自欺欺人的自我安慰，毋宁说是对独立人格的追求；它与其说是一曲没落阶级的挽歌，毋宁说是一曲乱世中的知识分子的气节歌。
《庄子·逍遥游》让我获益匪浅。从庄子的审美心胸和“游心”思想中我看到了一种超脱人类精神之上的心胸和人生态度。现实生活中，尤其是在物欲横流的今天，我们已然很难找到一种原始而简单的快乐了。而庄子的审美心胸正给了我们一种启示：要想获得一种真正的快乐，不是把握、占有多少，相反恰是忘掉自己，忘掉名利，忘掉一切之后，内心无比澄澈而空明时获得的感受。因而，只有回归自然，不为情绪所染，真正做到“天地与我并生，万物与我为一”②，我们才能获得“天乐”，从而也才能够“逍遥游”于天地了。
备注：①李泽厚，《华夏美学》第126页，天津社会科学出版社，2001年
②选自《庄子·齐物论》
参考书籍：
叶朗《中国美学史大纲》，上海人民出版社，1985年
李泽厚《华夏美学》，天津社科出版，2001年
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