论中国文化软实力的建构原则

第一篇：论中国文化软实力的建构原则

［摘要］我国要实现“和平崛起”的战略目标，不仅要有硬实力的支撑，还必须依靠文化软实力的运作。建构中国文化软实力应遵循五条原则：坚持“以一领多”的原则，用发展着的马克思主义作为一元化的指导思想引领多样化的社会思想，以驾驭当今文化层面的多样性和复杂性；坚持民族文化主体性的原则，从而确保中国文化软实力建构的独特内涵，重塑我国在全球背景中的文化身份；坚持文化创新原则，这样才能保持文化的生命力与活力，才能使文化具备辐射力与感染力；坚持会通整合的原则，不仅要与外会通，积极发展，博采众长，还要正视我国多民族、多习俗的现实，整合内部资源；坚持人本原则，这是中国文化软实力建构的主体原则，即要以人为主体，进一步落实以人为本的战略方针。

［关键词］文化软实力；文化创新；民族文化；人本原则。

文化是一个国家综合国力的标志，是无形的国土；文化是精神文明的重要内容，是建设社会主义不可或缺的资源，尤其是在知识经济时代，文化更是生产力的先导。所以，我国要实现“和平崛起”的战略目标，不仅要有硬实力的支撑，还必须具备文化上的影响力和感召力，即文化软实力。

发展文化软实力不仅能为国家软实力建设奠定基础，也能为国家硬实力的增强提供精神动力和思想支撑；它不仅事关一个民族的国际形象，也决定了全球化背景中一个民族的生存与发展。结合我国所处的历史阶段和现实背景，从价值取向上讲，中国文化软实力主要有为中国特色社会主义现代化建设导航、支撑先进的本土文化体系建设、为国家永续发展提供原动力、保障民族凝聚力、国民创造力的源泉五大功能。鉴于此，建构中国文化软实力应相应地遵循以下五条原则。

一、坚持“以一领多”的原则。

在现今时代，世界形势日趋多变，意识形态领域的各种思潮也层出不穷，文化多元是人们不可回避的现实情况。多元文化可以说是一把双刃剑：一方面，不同文化之间的沟通和交流有利于文化的融合和完善，有利于消除片面认识、极端认识；另一方面，不同层次的文化的沟通有可能带来思想层面的混乱，有可能对弱势文化带来被覆盖的危险，对民族文化的自主性也是一个挑战。

在这个多元的文化环境中，文化帝国主义也逐渐浮出水面，文化帝国主义，其实质就是西方世界一手拿着圣经一手拿着武器的征服。相对于武器或暴力统治，文化的控制和渗透更能摧毁一个国家和民族的心灵壁垒。从意识形态入手达到征服的目的，具有隐秘性和无形性等特点，会使民众自发地屈从。西方文化的渗透在某种程度上会模糊人们的主权意识。在当今社会，与武力征服紧密相连的文化侵略几乎已经找不到舞台了，但是以西方发达国家的文化形态为代表的强势文化的扩张和在全世界范围内的蔓延，对广大发展中国家的发展和文化安全提出了严峻的挑战。

中国特色社会主义现代化建设需要一个良好的文化环境，并且这个良好的文化环境应该是开放的、全面的。面对复杂的形势，我们应该用以简驭繁、以一领多的原则驾驭文化层面的多样性和复杂性。文化本身是一个系统，具有整体性和层次性。在文化多元的背景中，一元化能否引领多样化便成为和谐社会的文化标志。因此，我们必须牢固树立一元化指导思想，用一元化的指导思想引领多样化的社会思想，实现百花齐放、百家争鸣与社会的稳定、和谐并存，既有丰富多彩的文化内涵，又有明确的文化主导思想。

“一个健全的文化体系，必有一个中心思想，在文化体系中起主导作用。同时又兼容并包，允许不同思想的存在”，“必须确立一个主导思想，藉以保证政治上的统一、社会的安定；同时又允许不同学派的存在，藉得保持思想上的活跃、学术上的繁荣”[1]337，348。

我国革命胜利和建设成功的历史表明，“只有马克思主义才能救中国，只有马克思主义才能发展中国”，一元化指导思想的重任只有发展着的马克思主义才能够胜任。马克思主义是我国立党立国的根本指导思想，是我国社会的主流意识，是指导我国革命胜利的法宝。但马克思主义决不能仅仅是纸面上生硬的表述，而是植根于实践的活的马克思主义。发展着的马克思主义的典型代表———毛泽东思想，邓小平理论以及“三个代表”重要思想，它们的共同点就在于都是我国社会主义革命事业、社会主义建设事业的实践与马克思主义相结合而产生的。发展着的马克思主义超越了经典作家的文字、语句，是与我国实际情况相符合并能真正指导我国实践的先进思想。因此，只能是发展着的马克思主义才能引领时代的进步，引领多样化的社会思想。

罗素称，不管对于中国还是人类，文化问题都是根本，他把文化视为决定中国乃至世界未来发展的第一要素。罗素的观点具有极深的意蕴。文化在无形中影响人们的行为，当文化导向发生变化时，政治、经济、社会的各个方面都将发生相应改变。在一个社会占统治地位的主导思想，可以说就是这个社会的时代精神象征，“如果从观念上来考察，那么一定的意识形式的解体足以使整个时代覆灭”[2]35。坚持“以一领多”的原则，不仅关系到意识形态领域的和谐，也关系到我国的政治体制的运行。所以，“以一领多”

是我们在构建中国文化软实力时必须坚守的原则，而且是核心原则。

二、坚持民族文化主体性的原则。

在牢固一元化指导思想的基础上，坚持民族文化主体性的原则才能确保建构中国文化软实力的独特内涵。文化是立国之根本，尤其是在这个文化价值冲突日益加剧的环境中，文化决定了一个民族精神家园的前进方向，正是中华文化构筑了中华民族共有的精神家园，只有发展文化软实力才能重塑我国在全球背景中的文化身份。

在目前多元文化既相互冲突又相互渗透的情况下，民族文化的崛起显得相当关键，任何一种自主的文化都是建立在本国文化传统之上的，失去了这个核心，也就失去了一国精神的根本，“若全部传统文化被推翻，一般人对其国家以往传统之一种共尊共信之心也没有了”[3]152。推进文化创新、发展文化软实力要紧抓我国传统文化资源，充分利用好我国传统文化的丰富底蕴和内涵，积极创新，面对新情况、新问题，发挥出传统文化的优势和独特之处，使传统文化在新时代中散发出新的光芒。

我国目前已经面临着外来文化冲击、吞噬我国传统文化等问题，面对我国传统文化在新形势下的危机，许多人开始探求西学，积极吸收外来文化的长处。但是，面对外来文化，如果全盘否定自己的民族文化，一味地去追随模仿，丧失了民族文化的主体性，就会带来整个民族精神的泯灭，从而也就带来民族独立性的消失。文化不自主，就有可能成为丧失民族特性与独立性的文化殖民地。

费孝通先生在1998年北京大学一百周年校庆时提出：“在中国面向世界，要世界充分认识我们中国人的真实面貌，我们首先要认识自己，才能谈得到让人家认识我们和我们认识人家„„在文化传统上说，世界没有一个民族有我们中华文化那么长久和丰富。我们中国人有责任用现代科学方法去完成我们‘文化自觉’的使命，继往开来地努力创造现代的中华文化，为人类的明天作出贡献。”[4]而且，他进一步阐释到：“文化自觉，意思是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’的意思。不是要‘复归’，同时也不是要‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代的文化选择的自主地位。”可以说，强调文化自觉的前提首先是坚持民族文化的主体性，在此基础上再取长补短，互通有无。不同民族的文化都做到“文化自觉”的层次，才真正有利于各民族之间的文化交流与沟通。

从我国的历史来看，我国的民族文化具有坚持主体性的先天优势。虽然我国经常处在一种多元文化交汇融合之中，也经常受到外来文化的影响，有时这种影响甚至是非常巨大的，但中华民族没有在这种情形下丢失自己的文化，反而是将各种文化纳为己有，加以改造和创新，并形成了独特的民族文化。正如梁漱溟先生所说：“历史上与中国文化若后若先之古代文化，如埃及、巴比伦、印度、波斯、希腊等，或已夭折，或已转易，或失其独立自主之民族生命。惟中国能以其自创之文化绵永其独立之民族生命，至于今日岿然独存„„从中国以往历史征之，其文化上同化他人之力量最为伟大。对于外来文化，亦能包容吸收，而初不为其动摇变更。由其伟大的同化力，故能吸收若干领邦外族，而融成后来之广大中华民族。”[5]7在这个过程中，民族文化主体性的坚持起到了至关重要的作用。

三、坚持文化创新原则。

文化软实力作为一种柔性的影响力和征服力，从根本上讲，就是文化在时代变迁中生存力与创新力的综合体现。创新力是其他实力的基础，也是最能体现文化软实力价值取向的构成要素，所以，从某种程度上说，文化软实力也可以称为文化创新力或文化创造力。文化创新是提升文化软实力的根本途径，构建构文化软实力应以文化创新为主导战略，只有文化自我创造、自我创新，才能保持文化的生命力与活力，才能使文化具备辐射力与感染力。

我国目前建构文化软实力固然有许多优势之处，比如深厚的文化底蕴形成了我国独特的文化资源，市场经济的完善有助于文化产业的发展，而且，文化发展战略也成为新的战略着眼点，引起了越来越多的重视等等。但是，目前我国建构文化软实力方面的劣势也不容忽视，比如文化倒灌现象严重，文化产业发展滞后，核心价值观引领性欠缺等等。究其根本原因，在于我国文化整体创新力不够，文化创新习性不足，以至于传统优势没有发挥出来，致使文化理念的影响力不足。

文化发展的关键在于创新[1]251，创新既是文化发展的动力，又是文化的本质特征。文化创新力不够，不仅会妨碍文化自身的发展，还会影响到民族先进性与国家创新力的提升。从一定意义上讲，对于文化自身的长久发展而言，全面照搬、机械继承带来的危害不亚于对它的全盘否定和彻底背叛。文化创新是文化内在创造性的自我转化。一方面，面对多元文化，我们可以汲取各家之长；另一方面，应通过文化自身的创造性，让文化不断提升，以适应并引领时代的进步。

创新离不开对自身的扬弃，扬弃不是简单的摒弃、抛弃，是新事物的产生和旧事物的灭亡，是对自我的锻造和重塑，扬弃是在保留原来合理成分的基础上的继承和提高，内含更新、创造之意。扬弃既有对消极因素的抛弃，也是对事物中积极元素的肯定和鼓励。无论发展我们的传统文化，还是发展我们的指导思想，都需要扬弃的精神贯穿始终，“扬弃力包含在文化的传承、交流、融合与创新的全过程中，体现在各个环节的张力上”[6]404。扬弃显示了事物自我发展和自我完善的冲力，坚持扬弃代表着突破了墨守成规和固步自封，是事物从低级阶段向高级阶段的发展。

扬雄曾经说道：“夫物不因不生，不革不成”（《太玄》）。“不因不生”说明我们不能忘记传统，“不革不成”

说明必须不断创新。文化繁荣、创新之时，也是国家经济社会的快速发展时期，是国家创新力与竞争力的积累时期。培育和促进文化的创新性不仅是建构文化软实力的必然要求，也是创新时代的内在要求，更是一个民族与文化持续发展的要求，只有努力营造文化的创新性内涵，才能从本质上促进社会的快速、健康发展，为民族国家的进步提供不竭的动力。

四、坚持会通整合的原则。

每种文化都有自己独有的特点和魅力。建构中国文化软实力，首先要正视我国多民族、多习俗的现实，整合内部资源，统一在中华文化的大框架之下。能把我国各民族统一在一起的因素不是其他而是文化、文明，如果没有文化在起作用，国家就被会经济、地理、环境等等要素割裂开来。其次，要正确地对待西方文化，取其精华、弃其糟粕、传其先进。在中华文化能够完全兼容的情况下，对西方先进的优秀的文化加以吸收、借鉴。建构文化软实力，在以本国文化为主体的同时，需要进一步提高文化的包容性，做到以我为主，兼收并蓄。

在对待西方文化时，有两种态度是错误或者有害的：一种是全盘西化，认为西方文化绝对先进，应该把西方文化全盘移植我国；一种是夜郎自大，认为我国文明源远流长，我们的文化是优秀文化，漠视甚至蔑视其他国家的文化特点和长处。费孝通先生提倡“文化自觉”的目的之一是达到“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，这就要求在坚持本民族文化主体性的同时，促进民族文化与其他文化的融通和交流，更快更好地推动民族文化的发展与扬弃。

坚持整合会通的原则，旨在把各方面的积极因素统合一处、相辅相成地互动式共享提升。这是一个协调并举的过程，同时也是一个双赢的过程。建构中国文化软实力离不开社会主义核心价值体系的建设，同时也离不开其它文化的助推，以协调并举为基本点，才能在继承传统文化的基础上，吸收外来文化，使主导文化发扬光大。在发展自身的同时，引导和凝聚其他多元文化向自身靠拢。只有这样，才能形成以一种文化为主导，其他多元文化为辅助的和谐文化之局面。

五、坚持人本原则。

以人为本是我国社会主义现代化建设最主要的治国方略之一，“今天要坚持以人为本，就是要坚持发展为了人民，发展依靠人民，发展成果由人民共享，关注人的价值、权益和自由，关注人的生活质量，发展潜能和幸福指数”[7]。以人为本就是坚持以人民群众的利益为根本，使人民对社会主义制度产生普遍认同感和满意感，从而达到思想上的协调统一，最大规模地将人心凝聚起来，进而推动和谐社会积极构建。

建构中国文化软实力也必须坚持人本原则。一方面，文化不是凭空产生的，是人创造的，人是文化的主体；另一方面，文化也是人之所以成为人的重要特征。文化与人的相互作用决定了建构中国文化软实力应坚持以人为本的主体原则，文化软实力的发展，必须以人为主体，以人为主人，以人为主动力[8]15。建构中国文化软实力必须在全社会形成重视人、尊重人、培养人的社会风气，以人为主体，进一步落实以人为本的战略方针。

以人为本，必须将人放在一个正确的位置上，从整个生态链的角度上看人的作用和位置，看人的终极目标和关怀。首先要认识到人在自然中的关键作用，摆正人在自然界中的恰当位置。马克思认为从本原上看，“人直接的是自然存在物”，是“自然界的一部分”；从人的生存和发展看，自然界的物质交换活动是社会的基础；从人与自然的相互作用看，人的活动不能超越自然所能接受的限度，不能违反自然规律。

在以往的观念中，既有人类中心论也有自然中心论，这些观点都有失偏颇。当从“类”的角度去研究人时，人类成为一个利益共同体，人处在自为状态，人与自然在互补的平台上相互作用，这克服了人类个体中心主义，有助于人与自然关系的和谐。所以，坚持人本原则，并不是坚持人类中心主义，建构文化软实力，也应站在生态和谐的立场上，才能从根本上做到人本原则，达到人的本质与外界环境的一致性。

[参考文献]

[1]张岱年。张岱年哲学文选：下[m].北京：中国广播电视出版社，1999.[2]马克思，恩格斯。马克思恩格斯全集：第46卷（下）[m].北京：人民出版社，1980.[3]钱穆。中国历代政治得失[m].北京：三联书店，2001.[5]梁漱溟。中国文化要义[m].上海：上海世纪出版集团，2005.[6]高占祥。文化力[m].北京：北京大学出版社，2007.[7]胡锦涛。在美国耶鲁大学的演讲[n].人民日报，2006-04-23.[8]唐代兴。

第二篇：论中国文化软实力

论中国文化软实力

中文摘要；在全球化发展的今天，文化以其独特的影响力成为国家发展不可缺少的动力之一。面对时代的变化，中国应当发挥自身优势，扩充文化实力，增强国际影响力。

关键字：中国文化软实力国际影响地位实力

正文

中国近些年认识到国家软实力的重要性，在推广文化软实力方面大力支持。从巨星成龙、姚明、章子怡等在国外宣传中国形象到着手开办了孔子学院和语言文化学院。杂技表演、书法国画展览，踩高跷、太极拳等等。中国在这方面取得了一定的进步，但同时面临很大的挑战。在国内，很多年轻人形成了一种崇外媚洋的思维，周围人会说几句英语就对他刮目相看：喜欢韩星，爱看国外电影，使得中国电影一度失音。另一方面，由于官场比较腐败，人权自由相当不如他国，人们对于自己国家比较不自信，将自己的眼观更多的放在国外。而在经济建设过程中，拆除古老建筑，不注重当地的文化和习俗，使得中国文化大量流失。目前中国高楼大夏一座座拔起，而代表中国文化的建筑却无声的消失了。从历史上来看。在发动了所谓的辛亥革命及新文化运动，中国的传统文化被逐渐唾弃。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国人特别是年轻人所接受，并迅速扩展开来。

政府应

提高文化安全度，保护文化知识产权进一步吸收世界各国优秀的文明成果以及各国人民共同接受的一些基本价值。坚持以经济建设为中心，促进我国经济持续又好又快发展。一方面，增加商品和服务的文化含量，努力打造具有核心竞争力的文化产品和文化品牌。另一方面，在当前国际金融危机的冲击下，文化产业展现了蓬勃发展的生命力，成为促进国民经济发展的新的增长点，通过世博会引进国外先进的技术和经验，大力发展文化产业，规范外资引进和文化产品进口，形成以民族文化为主体、吸收外来有益文化的文化市场格局。大力开展提升文化软实力的教育工作，促进公民素质的提高。把社会主义核心价值体系建设作为国家文化软实力建设的重中之重，要做精雕细刻、潜移默化、入耳入脑、深入人心的工作，并以此带动社会道德规范、法制规范和行为规范建设，促进全党全民族素质的提高。统筹国内发展和对外开放，提升国家形象的国际亲和力。我国在经济全球化条件下全方位参与国际经济合作和竞争，特别要重视国内政策和外交政策的统筹协调。增强中华文化的国际影响力，加强对外文化宣传。

由于中国在国际社会中扮演者越来越重要的角色。国际地位是一个国家在国际体系中所处的位置是该国在与其他国际行为主体相互联系、相互作用而形成的国际力量对比结构中的状态。衡量和评估一国国际地位主要看两方面因素:一是综合国力.二是外部世界。综合国力是国际地位和影响力的基础;外部世界是影响一国国际地位的重要因素包括国际环境和外部联系。中国现在是世界上发展速度最快、变化最活跃的一支力量。从纵向看，中国正处在过去几个世纪发展最快的时期:从横向看中国的发展变化正对世界产生广泛而深刻的影响。中国与世界的关联度空前增强。中国广泛参与全球和区域合作成为世界经济增长的重要动力。而中国要做的就是利用中国历史悠久的传统文化资源和庞大的海外华人网络和海外华文媒体提高自身软实力，加大国际影响力提高国际地位，抓好发展时期建设中国特色的文化产业，抵御外来文化入侵，实现中华民族伟大复兴。

第三篇：中国文化软实力

论中国文化软实力及其发展

软实力在提升国家的国际声望和影响力上是硬实力的强制性所无法比拟的，软实力就是一种春风化雨般吸引他国认同甚至依循自己政治主张和价值原则的“柔性资源”。

我国可谓深谙此道，因而将提高文化软实力放在了国家战略的高度，通过在海外创立孔子学院、扩大对外汉语教育、利用国际赛事和会展推广和传播中国文化等途径促使国际社会增加对中华文明的认知度和认同感，增强国际影响力。我国的传统文化 “仁义”等理念在中国提出的“和平共处五项原则”中充分体现。

2008年北京奥运会和2010年上海世博会的成功举行,更是充分利用这些平台，向世界宣传了中国文化，并让来自全世界不同地区、不同国家的文化汇同于此,充分融合、协调。中国还提出提出的“和谐世界”理念，它让人们了解到中国的和谐理念,并在世界范围内产生了强烈的价值认同。

第四篇：中国文化软实力

如何提升我国文化软实力

杜海涛 软件学院 信息安全1101 20112329 江苏

软实力是源自上世纪九十年代的西方词语，是美国著名政治学家约瑟夫.奈首先提出来的。文化软实力是指一个国家维护和实现国家利益的决策和行动的能力，其力量源泉是基于该国在国际社会的文化认同感而产生的亲和力、吸引力、影响力和凝聚力，简而言之，文化软实力指一个国家或地区文化的影响力、凝聚力和感召力。所以软实力则通常依靠“吸引”得到他国自愿认同，是间接的、历时的、弥散的、隐性的。

文化是一个民族、一个国家生命的体现，也是这个民族、这个社会区别于其他民族、其他社会的“基因身份证”。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林中，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。数千年来，尽管曾经多次被外族侵略，但中华民族不仅没有被打垮，反而薪火相传，越发兴盛，靠的是什么？就是文化。如果没有了文化精髓，这个民族就是一盘散沙。

江苏作为一个文化大省，有着丰富的文化积淀，更是古代人才辈出之地。所以，首先，要认真挖掘和提炼江苏文化内涵，要深刻挖掘传统文化的历史意义和现实价值，按照取其精华、去其糟粕的要求进行科学梳理，同时赋予新的时代内涵，使之与当代社会相适应。运用多种方式宣传和弘扬优秀传统文化，包括编写通俗读物、拍摄电视专题片、在媒体上开设专栏专题等多种形式，使更多的江苏人了解自己的传统文化，成为传统文化的承载者、传播者。

其次，江苏具有丰富的文化资源，古镇周庄，金山寺，中山陵等具有丰富的历史与现实意义的文化景点，尤其是中山陵这一类在中国革命历史上具有重要意义的，可以使民众更加了解历史认识到当时巨大的名族危机，增强民族凝聚力，增强民众的认同感，与自豪感，同样也是十分关键的。

最后，民间的传统技艺是江苏文化的一个重要组成部分，如惠山泥人，紫砂壶等对于包含着一代人甚至几代人的文化记忆，必须加以保护与传承，不仅能让我们的后代能够看到这些民族的东西，形成对当地民俗文化的认同感更可以形成具有独特江苏特色的民间传统文化体系，作为江苏文化的点睛之笔。

提升文化软实力，弘扬优秀民族文化，传承中华民族精神是我国迈向繁荣富强，走向世界大国的重要内容。文化软实力的的建设必须依托于传统文化的的继承与在开发，取其精华去其糟粕，必能使中国文化软实力不断提升，这就是所谓的“故远人不服，则修文德以来之”。

第五篇：中国文化软实力

中国文化软实力及其作用

中华文化，亦叫华夏文化、华夏文明，即汉族文化，汉文化。且流传年代久远，地域甚广，以文化圈概念亦被称为“汉文化圈”。中国文化不但对韩国、日本，对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈。

但是，近几十年来，有关资料显示：当美国好莱坞的巨制电影、三大电视网的娱乐节目、时代华纳的流行音乐、FOX的电视新闻、MTV频道的流行音乐、《时代》杂志封面、ESPN的体育直播、迪尼斯的蓝色梦幻、麦当劳的快餐文化等等风靡全球，其文化产业的经营产值高达几千亿美元，为美国国内提供了1800多万个就业岗位，世界哗然了，人们瞠目结舌了。更让人震惊的是，美国文化产业所带来的软实力远远大于可以用数据统计的庞大效应，美国价值、美国精神、美国美国元素、美国思维已极大渗透世界各个角落，半个世纪来几乎影响几代人。世界在浑浑然中，如同一场梦魇，短短几百年历史的美国文化已超越包括曾经拥有四大文明古国美誉的任何一个国家和民族的文化。毫无疑问，美国文化产业及其所相应的文化软实力目前已雄霸全球。

这里就提到一个文化软实力的概念。美国哈佛大学教授约瑟夫•奈曾将综合国力分为硬实力与软实力两种形态。文化软实力是国家软实力的核心因素，是指一个国家或地区文化的影响力、凝聚力和感召力。而在全球文化软实力竞争中，美国无疑是大赢家，以它强有力的势头，直接或是间接的影响着中国文化，中国人民的思想、价值观，这是一件可怕的事。中国改革开放以来，不再排斥与国外的包括文化在内的各方面的交流与合作，以第一、第二产业为主导的中国经济开始崛起，中国取得了举世瞩目的经济成就。然而，在经济全球化日益加快的当下，我们会猛然发现，在我们发奋图强30年后，我们虽得到了不少，失去的也似乎很多。青山绿水不见了，矿产资源掏空了，更令人担忧的是美国式文化的全面冲击和渗透，我们五千年的中华文化已在一天天的实质性衰退。我们说:贸易上的赢家不一定是赢家、而金融和文化上的赢家才是真正的赢家。今天，虽然我们手上有了许多绿纸（美钞）和白纸（美国债券），但稍不留神可能会毁之一炬。一个民族一旦没有了文化精髓和精神支柱是不可想象的。中国政府很快意识到了，当下中央政府在大力推动产业结构调整的同时，十分强调中华文化的复兴和文化产业的建设，旨在快速增强中国文化软实力。中华民族有雄厚的文化资源和文化潜力，但它并不一定必然会转化为当代中国文化软实力。这就需要有一种文化自觉，有一种文化新思维，有一番国家、社会、人民大众的共同创业之举。

一、树立文化新思维

文化有自身的历史文化传承。它不仅仅是现实物质世界的简单反映，而是与政治、经济、社会、生态相互交融渗透，具有强大的作用力。对文化生活的需求，是人类社会的基本要求，没有文化就没有人的灵魂与尊严。解放和发展文化生产力，不断满足人民日益增长的物质文化需求，就成为我国社会主义建设的基本目标。

当今世界，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的源泉，成为综合国力竞争的重要因素。文化与经济、政治相互交融的程度不断加深，与科学技术的结合更加紧密，经济的文化含量日益提高，文化的经济功能越来越强，文化已经成为国家核心竞争力的重要因素。为此，党的十七大报告提出，要从提高国家文化软实力的战略高度，充分认识文化建设的重要性、紧迫性，更加自觉、更加主动地推动社会主义文化大发展大繁荣。我们要全面领会十七大精

神，树立文化新思维，从战略高度理解打造国家文化软实力的重大意义，大力推动我国社会主义文化事业和文化软实力的发展。

树立文化新思维，就要彰显中国文化的独特价值。在认知方式上，需要借助空间向度，解决好传统与现代、全球与地方的关系。在价值选择上，需要“双重批判”，以西方现代化批判中国过去的专制政治及其文化，也要以传统为镜鉴，批判西方的“工具理性”及其破坏性后果，踏上融合中西的康庄大道。在行动目标上，需要落实为中国文化的重建，包括民族文化共同体的构建，文化创造力的培育，文化软实力的辐射等。

二、解放和发展文化生产力

文化生产力是文化软实力的基础。在经济文化一体化的今天，在社会化生产和市场经济条件下，文化生产力是生产文化产品和提供文化服务的能力。而且，它不仅生产文化产品，不断满足和丰富社会需求，而且可以融入经济、政治、社会、生态，将文化优势转化精神能源，转化为区域优势、经济优势、产业优势。

改革开放以来，与突飞猛进的经济发展相比，文化的发展相对滞后，但文化建设、文化产业化也已起步。第三届《中国·西部法治论坛》上，不少作者认为西部的经济相对落后，但西部的文化并不落后。换言之，西部丰富的文化资源，甚至比西部的自然资源更具有开发潜能。因为这是一个取之不尽、用之不竭的宝藏，而且文化优势的转化、开发，不会以环境破坏、资源消耗为代价，更符合科学发展观的要求。

与自然资源相比，文化资源的开发是一种可持续发展的过程。近年来，西部一些地区成功的文化开发的实例，可以为我们提供相当的信心。如甘肃的《读者》文化产业，它以人性的穿透力、情感的教育力、真善美的诱导力、精神的鼓动力，以期刊、图书、音像、电子网络等多种形式，运用先进科技手段和管理运营方式，打造《读者》品牌，开辟新型文化产业，提升文化软实力，取得了巨大成功。西安的千年曲江盛唐文化产业，短短几年就形成了一个品牌。这个集历史文化、文物保护、城市游憩为一体的开放式文化生态园林工程，已经成为西安重要的经济平台。

党的十七大报告指出，要大力发展文化产业，实施重大文化产业项目带动战略，加快文化产业基地和区域性特色文化产业群建设，培育文化产业骨干企业和战略投资者，繁荣文化市场，增强国际竞争力。这为我国文化产业的发展指明了方向，必将极大地推动文化产业的发展，为提高我国文化生产力，打造文化软实力增添强大动力。

三、用好文化资源，推进文化创新

在全球化的背景下打造我国的文化软实力，必须用好国际国内两种文化资源。文化是多元的，世界上各个民族、国家、地区都有自己的传统文化，都为人类社会的文化发展作出了自己的贡献。因此，必须以开放的姿态，开拓的视野，兼容并蓄的博大胸怀，学习、借鉴、吸收世界上一切优秀先进文化。同时，要在借鉴吸收中有所创新，不断丰富发展我国民族文化，使我国的民族文化更好地走向世界，融入世界。

用好国内文化资源，要弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。提高国家文化软实力，必须始终保持对民族文化的自信心，坚持以中华优秀文化传统为根基，以外来健康有益文化为补充，大力繁荣发展中国特色、中国风格、中国气派的优秀文化，不断增强中华文化的魅力和生命力。

目前，我国出现了一定程度的传统文化热，表现为国学热、读经热等，孔子学院办到了国外。传统文化热的出现，有着深刻的社会背景。我们必须充分认识传统文化的历史意义和现实价值，以礼敬自豪的态度对待优秀传统文化，努力在继承优秀传统文化的基础上铸造

中华文化的新辉煌。当然，国学热也要理性对待，不能刮风，不可搞狭隘民族主义，要古为今用，使其成为打造文化软实力的动力和根基。

而更重要的，是着眼于我国现实的文化资源，深入推进和谐文化发展，努力形成良好的人文环境和文化生态。道德建设是和谐文化建设的基础工作，要大力倡导爱国、敬业、诚信、友善等道德规范。文化软实力根植在每一位公民的文明素质和社会文明程度之中。只有着眼于增强公民社会责任意识，才能筑起人心的长城，形成强大的民族凝聚力，才能为提升文化软实力提供强有力的支撑。