语言资源与非物质文化遗产分析论文[推荐]

第一篇：语言资源与非物质文化遗产分析论文[推荐]

摘要：土家语是土家族民族文化的最核心成分，它在语言学相关理论研究的创新和土家族非物质文化遗产体系中的地位两个方面都具有重要价值。本文从土家语言资源与非物质文化遗产之间关系的视角出发，旨在从土家语言资源中挖掘和创造代表土家族非物质文化遗产的“文化符号”，以加强和拓展文化符号研究的方式保护土家族非物质文化遗产，从纵横两个维度采取措施对非物质文化遗产进行传承。

关键词：土家语；土家语言资源；土家族；非物质文化遗产；文化符号

一、引言

德国语言学家威廉冯洪堡特曾指出，“语言仿佛是民族精神的外在表现”；我国语言学家罗常培也曾说过，“语言文字是一个民族文化的结晶”。语言是一个民族重要特征之一，也是民族文化的重要组成部分。教育部部长、国家语委主任袁贵仁也提出要“开发民族语言资源”。世居在湘、鄂、渝、黔毗连的武陵山区的土家族是一个有语言，无文字的少数民族。其历史文化口口相传。本文从语言和非物质文化遗产之间的关系出发，探讨土家语在土家族非物质文化遗产体系中的地位。

二、土家语言资源

（一）土家语

作为苗族代表的湖南湘西永顺县的田心桃在1950年9月28日参加国庆观礼活动时说：我不是苗族，我是“毕兹卡”。从此，“毕兹卡”受到严学窘、潘光旦、向达、王静如、汪明瑀等一大批语言学家们的关注。尽管王静如（1955）、田德生、何天贞（1986）、何天贞（2003）等著文讨论过土家语的支属问题，但至今尚无定论。土家语的资源性表现在以下方面：1.语音资源据《土家语简志》载，土家语共有25个音位，其中19个辅音音位中，有14个与汉语拼音方案完全相同。土家语的元音在充当韵母时有22个，分单元音韵母、复合元音韵母和鼻化元音韵母等。22个韵母中，有17个与汉语拼音方案基本相同。土家语有舌面鼻辅音[捱]、浊擦音声母[奕]，汉语拼音则没有；土家语有舌尖前音[z]，无舌尖后音[鬫]，汉语则有[鬫]无[z]。徐世璇（2012）观察到外来语音系统性的增加和固有区别性特征的消失是土家语音变化的两大表现；向亮（2012）发现南部土家语正经历着高元音舌位“i>匏>扪”的渐变式后移过程。这些声母、韵母和声调变化反映了少数民族语言的语音正向汉语趋同，为进一步做语言接触研究和演化语言学研究提供了宝贵的语料支撑和事实证据。2.词汇资源土家地名是土家词汇的重要代表。一个地名的产生与当时的历史、经济等一切包括生产活动和社会活动在内的文化、地形、位置等都有着密切联系。地名具较强的延续性和稳定性，称得上是研究一个民族或一个地区历史文化的活化石。地名往往与历史名人和行政建制有关，如湖南龙山县的“洛塔”就是以土家首领八部大王的名字命名的，“洛”是他的官职。地名还与经济、地形地貌、当地景物等有关，如湖南石门县泥沙区苏市乡的“苏步”，在土家语里指“板栗”，因土家人爱种板栗树；湖南慈利县的“热市”，即“酒市”。湖南溆浦人严如煜《苗防备览》共记录140个土家语词汇和陈廷亮（2010）的校释都是研究土家语不可多得的资料。3.语法资源叶德书（2006）发现土家语的肯定判断句有隐性判断和显性判断两种。南部土家语是OV型语言，即动词位于宾语之后。但能愿动词又位于主要动词之后，构成“宾+动+能愿动”的格式。随着语言接触的产生，汉语否定词“不”的进入，又形成“能愿动+宾+动”的格式。4.语义资源相同事物之于不同语言可能会“名”异“实”至。以“梯玛”为例，谭志满（2001）认为是“非敬神的人”，是“女神”；而叶德书（2003）则认为是“敬神的人”，是“男巫”。土家语共有5个颜色词“黑、白、红、黄、绿”，其内涵和外延并不完全等同于汉语的相应词素，但却能完成对色谱的区分和色彩的表达需要。

（二）土家语言资源

上述属于狭义的土家语言资源。而土家语不仅是土家族人的交际工具，承担着传递信息的重要功能，是非物质文化遗产体系中重要的一部分，它还是所有非物质文化遗产存在和传承的媒介。因而广义的土家语言资源，还应包括与之相关的文化内容和形式，如土家族民间文学、传统戏剧、社会风俗、礼仪，节庆等。1.民间文学土家族先民们居住在武陵山区，这一带自然条件恶劣，山大人稀，猛兽出没。如何生存和繁衍便是土家先民们首先要思考和解决的根本问题：一方面借助生产劳动；另一方面祈求于自身生命之外的神秘力量，即自然崇拜、图腾崇拜和原始巫术。迄今为止土家族被列为国家级非物质文化遗产的共有21项，其中民族文学类的有3项，分别是都镇湾故事、土家族梯玛歌和土家族哭嫁歌；被湖北、湖南、贵州以及重庆等列为省级或直辖市级非物质文化遗产的分别有24项、19项、11项和14项，其中也不乏民族文学类项目。2.传统戏剧武陵山区少数民族国家级非物质文化遗产中土家族的传统戏剧有：恩施的灯戏、思南的花灯戏、恩施和鹤峰的傩戏、来凤和咸丰的南剧，以及永定的张家界阳戏。土家族傩戏是土家族人为了迎傩神驱疫消灾、酬傩神还愿而唱的戏。3.土家族社会风俗、礼仪、节庆永顺土家年被列为武陵山片区少数民族国家级非物质文化遗产名录；巴东土家族民间历法、恩施土家女儿会和五峰土家族告祖礼仪被列为湖北武陵山片区少数民族的省级非物质文化遗产名录；八部大王祭、古丈跳马节、土家糊仓习俗、土家族过赶年和土家族舍巴日等被列为湖南武陵山片区少数民族的省级非物质文化遗产名录；土家族过赶年和下洞祭风神被列为贵州武陵山片区少数民族的省级非物质文化遗产名录。可见，土家族非物质遗产的产生、发展、实践和传承与土家语密不可分，且通过口传延续。正是语言这一要素把土家族的各方各面串联起来。土家语言及其资源无疑是其非物质文化遗产的最核心部分。

三、土家语言资源与非物质文化遗产

面对“土家语的使用区域正在缩小、使用人数逐步减少、使用者年龄趋于高龄化”的现实，我们认为可从文化符号视角出发实施其非遗的保护与传承。

（一）确定“非遗”符号

在国内外非物质文化遗产的申报和保护工作取得显著的成绩之际，响起了让濒危语言也加入到非物质文化遗产保护名录的呼吁之声，这有悖于联合国教科文组织的条文。从语言学角度而言，语言在语音、词汇、语法等方面都具有系统性和规范性，但却是以言语的表现形式存在，且时刻有新的元素进入，不具有非物质文化遗产保护对象所必需的稳固性。但是这并不影响土家语成为非物质文化遗产的资源。首先，从研究角度出发，土家语是重要的语言资源。叶德书、田德生等学者对土家语较详实地描写为建设土家语语料库提供了原始的语言资源。据此学者们可从历史比较语言学、跨语言比较、语言类型学等角度多方面、多维度地进行语言学理论研究。其次，从文化符号角度出发，土家语言资源为今人呈现了丰富多彩的文化符号。如“女儿会”、“龙船调”———崇尚自由平等的生活观符号、“哭嫁”、“陪十姊妹”———以哭代喜的婚姻观符号、“西兰卡普”———纯朴自然的审美观符号、“廪君崇拜”、“摆手舞”、“茅古斯”———慎终追远的信仰观符号等。从土家语民间文学和口传作品中挖掘更多地反映土家族的文化符号，使之能被列入非物质文化遗产代表作名录。正如被韩国人称为“妈妈的味道”的泡菜，不仅仅是一道道小菜和代代相传的技艺，更是一种力量、一种文化的体现。韩国泡菜文化也在2013年被正式列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。

（二）研究“非遗”符号

虽然土家族已有21项被列入国家级非物质文化遗产的名录，但还存在纵深空间，能挖掘出更多非物质文化遗产，列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产。我们认为可以从土家语言资源方面进行开展。1.人生观符号———“撒叶儿嗬”中篇小说《撒忧的龙船河》共有8个部分，除了第4部分外其余部分都由丧鼓歌或跳丧描写开始。整个小说中丧鼓歌共出现了8次、跳丧场景出现了7次。如小说的开头覃老大跳丧，随后整个激情狂欢的跳丧场景表现出“乐死”的死亡观，与“死亦我所恶”、“人之所恶，死甚矣”、“恶其死”等儒墨观念是完全不同的，因为在土家人看来，死亡是今生苦痛的终结，是来世轮回的起点。因而死亡是“白喜事”、“红丧”、“喜丧”。土家族人还为尚在人世、身体健康、年过六旬、儿孙满堂，且父母已故的老人，用丧葬撒叶儿嗬的仪式作为寿诞生辰庆贺，即土家人的“活丧”、“生斋”。因为在土家人看来寿命的长短是上天所赐。一般情况下，父母已故且儿孙满堂的60岁以上的人会认为多活一天都是上天的恩赐，值得庆贺。不管是亡人灵魂之彼岸生活的喜丧红丧，还是在世之人的生辰寿诞的活丧生斋，“撒叶儿嗬”已然成了土家族重生乐死的人生观符号。不仅歌词众多，还具有一定程式，如“开场”、“拜殿”、“封棺”、“入土”等。鼓师们还现场创编较为有韵的唱词与衬词。唱词多以七字上下句结构，也有三字、五字的。唱词与衬词穿插进行，或领唱，或帮和。歌师们则双槌击鼓，鼓点或急或缓、或重或轻，多为二拍子、三拍子节奏。即使没有对跳丧的描写，没有对鼓歌的引用，小说《撒忧的龙船河》的故事情节一样是完整的。文化符号“撒叶儿嗬”在小说中的大量运用，无疑是为了加强小说的地域色彩，为小说营造一种神秘的氛围。虽然在不同时期不同作家不同作品对“撒叶儿嗬”等民俗的具体描写会有差异，但是土家文化中诸如“撒叶儿嗬”等展现出的民族优秀品质的核心内容是不会改变的。换言之，像“撒叶儿嗬”这样的文化符号正是在与其他文化优势的接触、互动过程中不断发展，和谐共存的。2.身份观符号———“毕兹卡”“毕兹卡”被当代的土家族青年诗人应用到了诗歌的殿堂，成为他们本土诗歌写作的代码和民族诗人的身份象征。如王世清的《献给毕兹卡》易红杨勇：土家语言资源与非物质文化遗产表达了诗人对自己民族的崇拜之情。诗歌中“毕兹卡”的出现，闪烁着夺目的民族光彩，表达了诗人们对自己民族文化传统的内在的精神守望。孙健忠《甜甜的刺毒》中“起疑”、“打栏”、“背时的”、“生怕”等词语都是湘西土家山民的方言土语，极具乡俗；“低声絮语”、“封”、“溜”等带文学色彩的词语夹杂运用正好实现了孙健忠的创作梦想“一点湘西味”、“一点山味和野味”、“一种属于自己的语言”，成就孙健忠成为“土家族文人文学的奠基者”。

（三）传播“非遗”符号

土家族文化符号的传播也可以通过纵向和横向两个维度进行。纵向方面指的是文化符号的传承和延续。2008年文化部出台了对非物质文化遗产传承人进行认定和保护的办法，希望用法律的形式对非物质文化遗产的世代延续施以保护，同时辅之以数字化、音像技术等来进行保存并传播。但是随着“民间文化的传承人每分钟都在逝去”，以及年经人快速接受外来文化和盲目崇拜西方文化而轻视本族文化的现实，一些“文化符号”很快就消失了，如“薅草锣鼓”随着农村家庭联产承包责任制的实行而走向了消亡。一些“文化符号”是小众传播，其覆盖的区域也逐渐缩小，传播半径也逐渐减小，也就逐渐失去其张力。面对如此严峻的现实，文化符号的传承与延续也不是没有对策。如在第十四届CCTV全国青年歌手电视大奖赛上“撒叶儿嗬”组合获得了原生态唱法金奖。这些舞台上的撒叶儿嗬表演体现了曲目选用上的去禁忌化、演出方式的去仪式化和演出目的娱乐性等特征，古老的文化符号被书写了新的时空内容。横向方面指的是文化符号的扩散过程。如恩施台一档全媒体新闻方言直播节目《新闻六口茶》，和一档以展示恩施本土文化、宣传推介恩施旅游资源为主题的恩施文化旅游电视品牌栏目《幺妹带你耍》就是典例。通过横向地向周边扩散的过程，提升人们对土家族文化符号的认知度，从而产生认同感。

四、结论

土家先民，披荆斩棘、筚路蓝缕，开拓了光辉灿烂的历史进程；土家子民，颠沛流离，迁徙融合，形成了丰富独特的政治经济和民族文化。要让“口耳相承”的非物质文化遗产代代相传，必须提炼文化走出去的“符号”名片，加强对文化符号的研究，使土家文化始终成为中华民族璀璨文化大家庭中的一员，和谐发展，共闪光芒。

第二篇：非物质文化遗产

保定在我心里来说，是一个很重要的城市，在中国的历史上，尤其在清代以来，特别是近代史，在中国历史进程上，它是一个重要的角色。比如说我们现在所在的直隶总督署大院里，知道这个院子曾经有过很多主人，这些人很多都是大人物，这些人在中国近代史上是叱咤风云的人物。每个人物后边都是一大笔非常重要的遗产，所以说，保定在我心里是沉甸甸的。但是过去多少年变化，特别是半个世纪以来，改革开放以来，现代化以来，现代化、城市化、全球化，在这种大的冲击下，在这种大的冲击下，这个城市还剩下多少，这是我是关心的。我每到一个地方，都想知道还剩下多少。那些东西是有价值的，应该把它保护好了，用什么办法保护，怎么保护，这是我要思考的问题。从全国各地来看，它有一些共同的问题，我们把共同性的问题，上升到一个形而上的层次上，来进行思考，一些比较大的，比如导向啊，战略啊，在这些问题上，要想一想。

在现代化的冲击下，我们现在回想起来，我们应该在一开始的时候，应该先想到文化问题。一个城市在现代化进程中，如何保持自己的文化个性，我们应该请各方面的专家，对城市进行研究，找到这个城市的核心，究竟那些是城市的文化个性，这些东西绝对不能动。比如说重要历史街区，历史板块，标志性的建筑物，等等，这个必须是要保住的。这样，这个城市怎么变，它的骨格，它的文化个性都不会变。但是我们没有进行这方面的工作，就开始了现代化的进程，为什么？因为那时我们太穷，老百姓的生活条件太差，急于改变功能性的设施，想搞得好一点，大一点，舒服一点，可是我们是顾此失彼，可我们现在再想挽救，就来不及了，因为历史是一次性的，不可复制，也不能仿制。

第三篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：

(一)传统口头文学以及作为其载体的语言；

(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；

(三)传统技艺、医药和历法；

(四)传统礼仪、节庆等民俗；

(五)传统体育和游艺；

(六)其他非物质文化遗产。

非遗本真包括“真正”、“真实”、“完整”。

1、真正：如捏面人，小孩子也会捏，但没有套路，是瞎捏着玩，不是“真正”，真正包括传统的技巧、材料和技术要求和规范。

2、真实：能作成产品，可见、可听、可触，如山歌，不能仅有文字记载，没人能唱。

3、完整：有一整套完整全面的体系，会唱1～2首歌不是完整，起码继承了较多的，较全的内容。应该是不是古代遗迹，而是靠人们传承而到来的古代产生的文化。如：维吾尔十二木卡姆

第四篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，不仅是一个民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精髓。在新的历史时期，如何才能够将非物质文化遗产传承下去，采取进校园的方式，不仅是一种创新，更是有益尝试，让我们能够看到传承的希望所在。像贵州省各地开展“非物质文化遗产进校园”活动，不仅以兴趣为导向，播下对非遗文化热爱的种子，可谓给非遗传承传来“一脉香”。

兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启学子们的兴趣点。无论是小学、中学还是大学，每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。贵州省的例子是一个比较特殊的情况，因为作为多民族的省份，非遗文化的资源也极其丰富，让这些文化资源走进校园，成为孩子们的必须课，不仅丰富学生们的文化修养，更为非遗文化传承带来新契机。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。

在非遗传承的链条上，人才辈出是最理想状态。对很多非遗项目，往往面临着“人走技失”的困局。而打破这个困局，关键问题在于完善人才培育机制，让非遗的传承能够源远流长，能够有不同时代的“手艺人”代代相传。而通过非遗文化进校园的形式，对于小学和中学阶段来说，只是启发学生的兴趣，让其懂得非遗的文化价值，而对于高校来说，就需要在专业设置和人才培育上努力。目前，高校可以从开设非遗选修课上作为突破口，再进一步设置非遗必修课，从而在高校中能够培养合格的人才，为非遗传承续上薪火。

文化遗传作为宝贵的非物质文化遗产其蕴含着民族文化的深厚底蕴，传承文化遗传就是保护我们共有的精神家园。在传承非物质文化遗产的过程中，推进“非遗”进校园是至关重要的，学校作为文化传承的重要场所，其在文化传承中的作用不容忽视，“非遗”进校园大有可为。

开设“非遗”校本课程是传承文化遗产的重要一环。每个地方都有属于自己地域特色的文化遗产，作为学校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定内容丰富多彩的校本课程。让学生在学习过程中领略本土“非遗”文化遗传的独特魅力不仅有利于学生加深对本土“非遗”文化的理解，更有利于本土“非遗”文化的传承与发展。比如，开展方言课，让学生更深层次地了解我们的语言文化，有助于加强学生对本土文化的认同感归属感；比如，引导传统戏曲进校园，让学生感受戏曲文化的博大精深„„诸如此类，都是有效传承本土“非遗”文化的重要手段。

立足本土，开展丰富多彩的文化实践活动。作为学校，可与文化单位建立对口的教育实践基地，通过开展文化夏令营的方式带领学生深入开展文化实践活动，让学生在潜移默化的环境中感受本土“非遗”文化遗产的独特魅力。

创设环境，让学生在耳濡目染中接受文化环境熏陶。学校可充分利用橱窗、板报、广播节目、班会课等形式对学生开展本土“非遗”文化教育，让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。

本土“非遗”进校园是一项系统的文化工程，学校要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。

本次活动联合了县文化馆在教学楼大厅特设了五个方阵，依次是变脸馆，越剧馆，剪纸馆，布袋戏馆，提线木偶戏馆，每个方阵分别由民间艺术大师张永新、邢玲娟与柯秀容、金素清、郑运德、许正桃坐镇。民间艺术独特的魅力，大师精彩绝伦的表演，吸引了大批的幼儿及家长驻足观看，大家纷纷送上了热烈的掌声，与此同时每个班级都开展了丰富多彩的民间游戏活动，幼儿与家长都积极参与其

中。

在这个美好的日子里，机关幼儿园处处洋溢着欢乐的节日气氛，孩子们在民间艺术家的魅力中，在传统文化的熏陶下，体验到了民间文化的独特之处，萌发了传承与保护“非物质文化遗产”的情感。展望未来的一切，我们更加珍惜美好的六月，让游戏点亮幼儿快乐的童年！

当然，通过非遗文化进校园实现非遗传承，更需要有创新的理念。而学校，尤其是高校往往是创新高地，通过“头脑风暴”等方式，人们能够碰撞出思想的火花，也能够激发创新的灵感，从而换取非遗传承新的形式。可以说，在非遗传承上，我们需要不断创新载体和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵护非遗的传承。非遗文化进校园，可行且有新的启示。同时，非遗文化也可以走进社区，走进更为基层的地方，让非遗的未来传承更为广阔。（苏彦）

“教训子女，宜在幼时，先入为主，终身不移”。总书记在讲话中谈到：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”学校是进行优秀传统文化教育的重要阵地，如何让传统文化精髓与教育教学工作实实在在地融为一体？各地纷纷从改革教材、提升教师传统文化素养以及丰富孩子们的业余生活等方面入手，让孩子们能够真正地接受优秀传统文化，领悟“传统之美”。

让孩子从小学习传统文化，教材是基础。当下许多城市推陈出新，编写适合适龄儿童阅读的教材，将具有当地特色的文化引入教材，使阅读过程既有教育性又有可读性。师者，传道授业解惑者也。对传统文化的教育，除了注重教材革新外，教师的重要性不言而喻。非物质文化遗产，一直以来受到广大群众的喜爱。在形式上，非物质文化因其新颖、有趣，容易被儿童接受，成为许多地区推广传统文化的范本。全国中小学校纷纷邀请大师名家走进校园，与孩子们一起互动，为幼小的心灵种下传统文化的种子。

等国家级和省级非遗项目的保护教学基地，真正做到了非遗项目保护从娃娃抓起，加强了学生的民族传统文化教育，使珍贵的民族非物质文化遗产得到了很好的传承和发展。淄博市非物质文化遗产剪纸代表性传承人郝萱琳在傅山小学传授剪纸技艺，培养孩子们的艺术素养和兴趣爱好，推动剪纸艺术的传承。苇编老艺人给孩子们传授技艺。

除了古文经典，中秋、重阳、清明、春节等文化传统节日及习俗，传统戏曲戏剧，传统礼仪，等等，都是目前学校传统文化教育中的“短板”。

学校如何加强传统文化教育？加强传统文化教育就是增加古文比例？优秀传统文化如何走进课堂？传统文化教育还有哪些误区？这些问题的确引人深思。

学习传统文化关键在于“领悟”，把传统文化当作生活中的智慧与美，而不是一种“古书”、“落伍”或“久远”。对于，孩子们而言，千万不要小看小孩子们的“鉴赏力”，如今的孩子，既然能“三岁读诗”，更能在小小年纪领悟“传统之美”。而孩子天生对文化美的鉴赏力，需要家长、学校、老师、社会形成一个呵护“传统美”的氛围，这样，在孩子们的心目中，就会对“传统文化之美”有一个内心的意愿和感受。

传统文化“近生活”，说难也难，说易也易。最重要的是“文化自信”，这是民族文化之魂，自信才有美丽，而在传统文化与现代文明交融之中，传统文化自身的魅力一定要通过“必要的形式”去展示和发扬，但一定不能“就形而形式”、“重形式而轻内容”。

传统文化教育就要从“小”下手，让传统文化之美从孩提始起就培养文化和艺术的欣赏力，而生活中最需要的不仅仅是“生存能力”，还有对美的“鉴赏力”。不管今后从事什么样的职业，一定要有对本民族文化的欣赏力，这表示民族生命力和精神的成长。一个民族最兴旺的时候，一定是传统文化发扬最广大的时候。所以，传承传统文化是一种历史责任和使命。

第五篇：中国手艺与非物质文化遗产论文

中国手艺与非物质文化遗产论文

08010116刘健

中华民族很早以前就发挥自己的聪明才智，创造了许多有利于人类生存的造物设计，现在看来依然光彩夺目，让后人感到骄傲。在这些博大精深的文化遗产中，中国手艺作为其重要组成部分，形式多样、内容丰富，让人印象深刻，也更加感叹这些手艺人精湛的技艺，巧妙的设计。

相传古时候无论朝代如何变更，拥有手艺的能工巧匠都会受到优待，因为他们代表了最先进的生产力。“民族的就是世界的”很好的说明了这样一种观点，即传统文化并不会随着时间流逝而渐行渐远，相反，由于它承载了一个民族生生不息的精神而具有旺盛的生命力。

必须承认由于我们国家地大物博，很多手艺疏于管理和保护，濒临消失。但可喜的是，也有越来越多的人关心传统文化，拯救传统文化。就在2009年的2月9日至23日，文化部、发改委和教育部等10余家部委在京举办“中国非物质文化遗产传统技艺大展”系列活动吸引了成千上万的手艺人和爱好者交流学习。还有电视、网络播放了很多介绍手艺的宣传片，中央电视台科教频道与中国艺术研究院联合制作特别节目《中国手艺》更是让人印象深刻。

“设计文化是造物的文化，是人类用艺术方式造物的文化”，人类的造物活动是极其广泛的，从原始社会制造的简单工具到各具特色的民间艺术品、生活用品无一不是造物活动，它最能体现一个民族的文明程度。人类的衣、食、住、行无一不需要造物，手艺设计正满足了这一需求。但人类从来不能只满足于这一基本需要，因此我们看到了各行各业、各式各样的设计，它不仅是生存的文化，也是生活的文化。中国手艺林林总总，三百六十行，行行凝聚着手艺人的精心设计。

当然有许许多多的传统手艺令我们目不暇接：那凝结了精巧与想象的苗族银器，展现藏族人民生活面貌的西藏木碗，还有削铁如泥的浙江龙泉宝剑，精美绝伦的南京云锦，惟妙惟肖的糖人、面塑，还有那原本粗糙，但经过手艺人的设计推敲竟然各具特色的煤精雕„„我们忍不住产生了种种好奇：木偶是怎样制作的，古字画是如何修复的，仙游漆木碗为何如此精美，彝族皮碗的制作秘密是什么，皮影为何深受人民大众的喜爱„„每一种成功的技艺都凝聚着传统手艺人巧夺天工的智慧，他们会通过观察原材料而设计出它的最好形态，这也许就是我们常说的“因材施教”吧。但我们也看到由于种种原因，有不少传统技艺在现代技术的冲击下，每况愈下，不仅难以产生较高的经济价值，而且后继乏人，前景堪忧。因此，我们必须要采取措施维护传统手艺。

首先是政府的大力支持。一是国家给予一定的优惠政策和资金支持，比如把传统手艺纳入非物质文化遗产保护就是一项很有成效的政策，新中国成立以来，党和政府就已开始重视和大力扶持传统手艺了。二是举办大型的展览会，比如今年的展览会就是一个非常好的平台。徐州曹氏香包第三代传人井秋红从北京回来后，一直在忙着组织生产捷克商人订下的4000只徐州香包，因为3月中旬就要交货了。小小的香包为什么会如此吸引外国人呢？井秋红解释说：“由于东西方文化的差异，欧洲人对中国的传统文化有着浓厚的兴趣，徐州香包同时具备了刺绣工艺、中草药、中国结及传统文化图案等中国元素，再加上现场展示的纯手工精细制作，所以他们非常喜欢这种工艺品。”三是引领年轻人认识传统文化，热爱传统文化。传统文化是祖先留给我们的最宝贵的物质和精神文明，了解传统文化借以了解民族的根，但弘扬传统文化并不意味着复古和排外，而是汲取其中的养分为我们的现代设计提供广阔的源泉和思路。四是开办学校，提供学习场所。比如巴里岛人民为了保护他们的传统文化而开办学校，它混合了村落和现代学校所传授的课程，使传统文化不会与社会脱节，传授内容很丰富，授课形式也很灵活；再比如一些传统的戏剧专业既培养了技艺精湛的艺术家又培养了研究人员，使理论与实践相结合，为传统文化注入长久的活力。