读《道德经》有感2500字

第一篇：读《道德经》有感2500字

读《道德经》有感2500字

尚孚律师事务所 王长清律师

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道--老子。

百家学说中我最推崇法家、道家。老子无疑是中国古代哲学的最高智慧，其一部《道德经》囊括天、地、人，一切起源于无、最终又消失于无，‘无’乃万物之始，‘有’乃万物之母，有无乃相生，故有之以为利，无之以为用。

从古至今，中国官场、文人明面上推崇儒家，暗里大家更推崇道家。我个人觉得：儒家学说太投机、太近人情、太正确，其实也是太无用，儒家学说以仁义为宗旨、以礼教为手段、以顺从为目的，本质是都市哲学，过于崇尚现实而缺乏空想的成分，这也导致千百年来中华民族“其闷声声”.而道家学说代表神奇的天真世界，赋予每个人天马行空的梦想权利，一个民族必须具有天真浪漫的思想才具有活力、创新能力。你任何时候读《道德经》，都会有不一样的感悟，那里有无穷尽的智慧，所谓“道可道，非常道。名可名，非常名。”

关于治国。老子在五千言、八十一章的《道德经》中，用了相当一部分的篇幅来阐述如何治国，如果能将《道德经》与《资治通鉴》、《治国策》、《贞观政要》、《君主论》、《联邦党人文集》等相结合研究，古今中外治国理念无不囊括其中，也许能为居庙堂之高者提供更好治国理念。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治【详见第三章】。

太上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之【详见第十七章】。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割【详见第二十八章】。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之【详见第二十九章】。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；法令滋彰，盗贼多有【详见第五十七章】。

治大国若烹小鲜【详见第六十章】。

古代封建统治，常使百姓保持无知无欲的天真状态。但时代已经变化了，必须与时俱进，不可能再通过虚其心、实其腹、弱其志、强其骨等手段进行愚民。就像现在的朝鲜，终究有一天百姓会从梦中惊醒，所有闭关锁国、封闭式的洗脑教育终究会抵挡不住饥饿的折磨、自由的渴望、正义的追求。届时断头台永远在那里悬着，君不见萨达姆、卡扎菲等死无葬身之地。而中国目前已经国门开放了，越来越多的国人通过学习、旅游见识更多不同的文化与文明，以前没吃过猪肉，现在见过猪跑，再指鹿为马、夜郎自大那只能是自欺欺人。所以最好的政策不是愚民，而是开启民智，最好的政府应该是小政府。

我们必须要肯定近三十年中国的改革开放所取得一切成就，真正让中国人民富起来了！最根本原因，无非就是恢复人的本性：我要生存，我要吃饭；无非就是顺应天道而已：思想自由、言论自由、追求幸福自由，人法地、地法天、天法道、道法自然；无非就是放弃那种与天斗、与地斗、与人斗，其乐无穷的阶级斗争，逐渐恢复到以经济建设为中心，不要天天争权而是让老百姓休养生息，不争才是最大的争，政府无为才是市场最大的作为、才是公民最大的作为。

但，政府无为不是不作为，而是把权力关进笼子里，让市场这只看不见的手发挥最大的作用，政府的作为主要体现在要积极引导、鼓励、支持市场经济多元化发展；主要体现在保障所有的公民思想自由、言论自由，真理欲辩欲明、兼听则明偏信则暗，才会防微杜渐让大家在争论过程中自动淹没那些极端言论、那些暴力言论，否则防民之口甚于防川，让人说话天塌不下来。依法治国不是叶公好龙，依法治国是要保障公民追求言论自由、思想自由、幸福的自由，自由是人最大的幸福，自由就像空气一样，如果不给自由就像雾霾一样，百姓只会怨声载道，越压制越适得其反，如果百姓幸福了就无欲无求，以百姓心为心，无欲以静，则天下将自定。所以老子说：最上等的国君治理天下，居无为之事，最末等的国君治理天下，以权术愚弄人民。善治国家的人，不割裂事理，仅使万物各遂其性而已。治理天下应该本乎无为，不能过于强力，否则必会失败。治大国好像煎小鱼不能经常翻动，常常翻动小鱼就会破碎，不可以朝令夕改，过于多事，否则人民不堪其扰，便会把国家弄乱。所以我对任何运动、形式主义都保持谨慎地担忧。

关于刑罚。老子论刑罚绝对堪称刑罚学的鼻祖，让国外那些所谓刑罚学之父贝卡利亚、龙勃罗梭、加罗法洛、菲利等相形见绌。

民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌【详见第七十二章】。

天网恢恢，疏而不失【详见第七十三章】。

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀【详见第七十四章】。

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生【详见第七十五章】。

简而言之：不要逼迫人民无法生存、不要压榨人民的血汗，否则人民就会厌恶你，而一旦不害怕统治者的威势，那更大的祸乱就会随之而来。人民若饱受酷刑或频繁遭受刑罚，到了不怕死或不怕坐牢的地步，以死或坐牢相威胁有何用？但从古至今证明刑罚越多、越残酷的时代，犯法的人却并未止步。刑罚不在于其严厉性而在于及时性，所谓：天网恢恢疏而不漏。而当下的中国，监狱早已人满为患，不停在扩建监狱。百姓轻则被以非法经营罪、寻衅滋事罪予以定罪量刑，为官者轻则被以贪污、受贿罪予以定罪量刑，这些还不是最可怕的，最可怕的是现在立法倾向，动不动就将行为予以定罪而且还是重罚，让人不敢讲话，生活在恐惧中，从没有考虑到刑罚的谦抑性及最后救济性，从没有考虑到刑罚的宽和性以及教育性，我对当下中国立法过程中对行为定性为犯罪随意性及严厉性，司法过程中频繁使用刑罚及重刑的趋势非常担忧。

关于个人修行。儒家的思想比较入世，道家的思想比较出世。

上善若水【详见第八章】。

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

功成名遂身退，天之道【详见第九章】。

宠辱若惊，贵大患若身【详见第十三章】。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑【详见第二十二章】。

重为轻根，静为躁君【详见第二十六章】。

知其雄，守其雌，为天下谿。知其白，守其黑，为天下式。

知其荣，守其辱，为天下谷。【详见第二十八章】。

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。

知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿【详见第三十三章】。

故知足之足，常足矣【详见第四十六章】。

知者不言，言者不知【详见第五十六章】。

祸兮福所倚；福兮祸所伏【详见第五十八章】。

天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难【详见第六十三章】。

千里之行，始于足下【详见第六十四章】。

知不知，上；不知，病【详见第七十一章】。

和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善【详见第七十九章】。

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善【详见第八十一章】。

简而言之：为人要善良，不争为争；谦虚，功成身退；宠辱不惊，委屈就全；沉着、稳重；知人者智，自知者明；知足常乐，不以物喜、不以己悲；先易后难、先小后大；千里之行、始于足下，以德报怨；知道说不知道为上智，不知道说知道乃有病；不要好高骛远、轻诺寡信。老子的每一句话都蕴藏着最高人生的哲理，言简意赅、大道至简，人生的每一个阶段都将受益匪浅、醍醐灌顶。所谓：知其雄，守其雌，为天下谿。知其白，守其黑，为天下式。知其荣，守其辱，为天下谷。

重为轻根，静为躁君---老子。

第二篇：读.道德经有感

读《道德经》有感

道德经全篇育人，以柔做事，以柔胜刚，以无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私做人。做事要专一，而不是面面俱到而不精，做人要大智若愚而取实，而不是事事皆知，而路路不通，看事物要看到内在，而不是表面，故常无欲，而观其妙，常有欲，而观其缴。做人做事一依皆循自然等等。

我认为《道德经》主要讲的是道的博大和在人无欲情况下才能看到事物的本质。道，不是说的明白解释的清楚的，说的明白解释清楚的那就不叫道了。道，包含万物之理。道，只是一个称谓而已。道便是无，无中产生有，生成万象。人只有在无欲的情况下才能看到万物的本质，如果常存欲望便只能看到万物的表面现象。

名利都是虚无的东西，追求名利心太重，就会失去道，当失去道后，不依循大自然的规律做人做事，就会受到惩罚。当人们追求名利心过胜时，小偷、尔虞我诈、小人等等就会产生，是以圣人之治：治理万事万物，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治，这样世间就会祥和安康。

做人要曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。而不张扬，当以张扬去做人做事，不依循自然规律，就会适得其反，古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。即使德高

望重，也不自高自大，所以才显得高于众人，而不是标榜高于众人。做到以柔弱胜刚强。

对待万物要一视同仁，《道德经》中讲，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。意思是说，天地没有偏爱，视万物如用草扎成的狗；圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成的狗。天地之间，不正像一个大风箱吗？它空虚飘渺无际，越鼓力风量越大。而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。《中庸》中也讲，君子中庸，小人反中庸。在我们工作生活中，对任何人，都要以礼相待，以诚待人，以德服人，以仁为本，而不是，对有些人好，对有些人就不好。

圣人后其身而身先，外其身而身存。意思是说圣人遇事总是把自己的利益放在最后，反而能够领先。弟子规中也讲，凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少。财物和利益在现在这个社会，在人际关系中充当着相当重要的角色。财聚则人散，财散则人聚。所以，我们要做金钱的主人，而不是奴隶。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。道德高尚的人像水一样。水具有施利于万物而不与万物相争的美质，安然于众人所厌弃的低洼之处，所以说它的行为是很接近道的准则。做人要懂得跟水一样，水利万物而不争，争名夺利弄得声败名劣，就不是本意了，做人也要像水一样，别人厌恶的东西，自己去做，这样就会在无形中得道。做人也要谦卑，易经中讲谦

卦，六爻皆吉。谦卑是为人处事的法宝，古人云，谦谦君子，温润如玉。.信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。意思是真实的话并不好听，好听的不全是真话；朴实的人不善辩，善辩的不一定是什么好人；明白道的人不一味地追求知识的广博，知识广博的人不一定会有深刻的见解。这句话，在现实生活中，处处可见，处处可听，处处可遇，只要自己心中有数就可。而不是被这些华丽的语言而蒙蔽，失去自我。自我膨胀，失去不改失去的东西。做人要时刻的内省，反观自己，这样才能纠正前边的错误时刻的提醒自己。争辩，对双方都不会有任何的好处，不论是《四书》还是《五经》或者是《鬼谷子谋略术》都不提倡与人争辩，而是以水的柔弱引导对方，达成共识。

这是我读《道德经》的感慨有不当之处，请领导批评指正。谢谢

此致

敬礼

2011.06.11

第三篇：读《道德经》有感

读《道德经》有感

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》。系东周春秋末周守藏室吏老子（老聃）在陕西写成，据《楼观先师传》和《楼观本记》载,周昭王二十五年,尹喜候西游入秦的老子至函谷关,在楼南高冈筑台（位于现陕西周至县终南山北麓楼观台）,老子述《道德经》五千言以授之,故此处胜迹又称楼观台，在这里写出了这部凝结了华夏智慧的绝世之作。《道德经》上下篇五千余言八十一章。记得初次知道《道德经》是在小学的时候，看到的电视里面的少年张三丰抄写《道德经》而留下深刻的印象，可惜一直没有机会，到得大学时候，时间充裕，终于是将这本短小精湛的道教经典看完了，心里感触良多，写与同学老师共勉！《道德经》是韵文哲理诗体，全文共八十一章，其中钱三十七章讲道，后四十四章言德，道是体，德是用，构思严谨，是中国历史上首部完整的哲学著作。并且文章内阐述的观点和哲理非常发人深省。汉末张陵长五斗米道，立老子为教祖，尊称太上老君，以《道德经》为教典，创立道教，并做《老子想尔注》以宗教的观点阐述了《道德经》，故成为道教经典。

当然，莎士比亚说过“一千个观众眼中有一千个哈姆雷特”,所以文章仅是个人见解，如有不对之处，敬请老师海涵教导。

“无为”是老子思想中一个重要的理念，有人认为老子的思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。可是我通读全篇，却感觉其实不是老子的思想无为，而是人们误解了老子的“无为”的真正意思，“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律而为。“无为”的这个含义在春秋战国时代的其他经典中也有表述。比如：老子提出“无为”不是叫人不作为，也不是自己不作为。对于该做的事情，老子是主张要做的。所以所谓的“无为”，我觉得应该是内心平和的去处理事情，顺势而为，而不是人们理解的无所为的意思。

前三十七章中，我最喜欢的是第五章、第八章、第九章、第三十三章。

第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”意思是天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。老子在这段话里面，阐述的思想，是一切都是顺应自然规律的，每个人都有自己的使命，在社会中充当着不同的角色。事物都有自己的规律，就像万物的枯荣，天地的运转，谁也没有办法将其破坏，最

终还是要选择不加以干预的“无为”的态度。而时代的发展，又赋予了它更多的内涵，比如现在在网络小说中，却是把这段话看作了激愤之语，而不再是老子的无为思想的延伸和解释。当然，老子的思想是好的，劝导人们在天地眼里，万物都是一样的，都有自己的使命和作用。

第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。老子认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。当然，体现在现代里面的，可能就是太极最为人熟知了，太极里面讲究的就是以弱胜强，以柔克刚。水的水滴石穿，教导我们的是我们要一往无前，坚持一个目标，去努力的做到。当一切东西我们都能做到善时，还有什么不能达成呢？

第九章：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”意思是当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。这是一个对自身能力的理智认识，超越了自己的能力范围，就会“盈”，这时，只有功成则身退，才是理智的选择。联系到现代社会，我们也是一样，树大招风，只有对自己的能力清楚的认知，才能在人生道路上越走越远。

第三十三章：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”这句话的意思是能够了解他人的人是有智慧的，能够了解自己的人是高明的。能够战胜他人的人是有力量的，能够战胜自我的人是真正的强者。知道满足而不妄想的人是富有的，努力不懈地去奋斗的人是有志气的。言行不离道之规律中的人能够活得长久。躯体虽死而精神仍然存在于世的人才是真正的长寿的。这句话是文章里面我最喜欢的话之一了，智，是自我之智。明，是心灵之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知己知人，内外皆明。胜人者，凭借的是自己的蛮力，自胜者，凭借的是坚强的意志，只有自胜者，才是真正的强者。本章是老子对有道者的高度赞扬。指出人生当自知、自胜、自强。唯有如此，才能实现天地之志，并与世长存。而我们，在日常的生活学习中，更需要有这些精神，知人、自知、知足、强行！

后四十四章中，我喜欢第四十二章、第六十四章、第八十一章。

第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句话与《易经》中的“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”有异曲同工之妙，都是以一生二，乃至生万物的一种内涵，也是将万物存在以及运行的规律，都是顺着道的规律而运行的。老子认为道就是事物的运行过程，所以在老子的眼里，才有“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”的说法，当然，我们知道，在太极里的两仪，就是阴阳的意思。所以这里可以看出古人对阴阳衍生万物的看重。

第六十四章：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”这句话的意思是合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。从“大生于小”的观点出发，老子阐述了事物发展变化的规律，说明“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”的远大事情，都是从“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”为开端的，形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来的。同时也告诫我们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大事业。

第八十一章：“信言不美，美言不信。”这句话的意思是听起来舒服的话不能相信，值得相信的话通常不那么顺耳。“信言”就是信实可靠的引人入道之言，必以真为本。有道者言语质朴简约。其文风既不像表现情感的诗词歌赋，更不像猎取功名的八股文章。虚华美言，也能传世以扬名，邀宠以获利，但不能启人本性，救人真命。老子的文风质朴无华，绝无“美言”媚世之病。

文章里面还有很多的处世箴言，限于篇幅所限，这里就不一一提及了，很希望同学嗯都可以去看看这本书，的确是很有好处的，我们能够从中学习到很多对人生，对社会的处事态度。愿同学们、老师们，能够在《道德经》的陪伴下，在人生的道路上越走越顺！

第四篇：读《道德经有感》

读《道德经》有感 2011.11.29阅读(1)

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《道德经》是我国的一部完整的哲学体系，也是中国传统文化教育之一，更是老祖宗留给子孙为人处事的一种规范和标准。它阐述了道家对宇宙、万物的产生、发展、变化的规律及人生观，社会观的认识。什么是道？什么是德？这二个问题对于我们学习《道德经》非常重要。“道”是道种智，指自然发展的规律；“德”是一切智，指顺着自然发展的规律去做事。

什么是自然规律呢？自然规律也是指自然发展变化的规律。在我们日常生活中是处处可见，比喻说：一年四季的变化；每天太阳从东方升起西方落下；春天播种，夏天成长，秋天收获，冬天珍藏；为人之道，为官之道等等都是自然规律。

有的人认为是对的，对方却认为是错的；有的人今天认为是对的，过几天以后却错了；有的人今年认为是对的，过几年后却错了；有的人今生认为是对的，可是等到子孙一代又错了。这是什么原因呢？他们是以自我为标准，没有理解、体会、遵循自然发展的规律办事，所以错了。如果真正遵循《道德经》讲的自然规律去做，是不可能有错的。因为它是不随时间的变化而变化，也不随空间的变化而变化。

小时候，我认识一位老者。他曾告诉我：“年轻时想也不敢想的问题，到儿子一代就变成了口头谈了，到时孙子一代也敢做了。老人讲的一句简单的话，我觉得老人是有智慧的，老人的目光是远大的。

还有一次，我父亲病了，我陪父亲去医院看病。有个朋友说：“要孝敬老人呀！我从小到大从来没有见过父亲，不知道父亲是什么样子的，更别说叫一声父亲了，你能陪你父亲去看病真是幸福”。我无言，我沉思，我终于体会孝是一种伟大，一种美德，一种自然规律。

为人之道，就是五伦之道，五伦之道也是自然之道。如果五伦（父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友）之道正常，没有冲突，没有摩擦，和睦相处，也就是人类遵循自然规律了，人类也就幸福。

现实生活中，五伦之道运行得怎么样呢？夫妻之间，为了一点小事，大打出手最后离婚分手；父子同样有冲突，特别是现在的年轻人，跟本不把父母放在眼里，花钱比父母挣钱还快；兄弟之间为了利益，相互争吵，夺分家产，兄弟相残也有听闻；朋友之间忘恩负义，中伤别人为快，哪里还记得“信义”二字呢；领导同下级的关系也是惟妙，上级命下级，下级口服心不服，最后弄得二败具伤。这些都是违反五伦实行的，也是违反〈〈道德经〉〉讲的自然规律的。我们怎样才能挽回，回到正常呢？

从现在做起，从小孩做起。因为小孩是未来的希望，只有小孩有了“德”父母就欢喜，只有小孩有了“德”国家才有希望。

从现在做起，从本人做起，因为人是构成社会的因素，只有本人有了“德”家庭才会幸福，只有家庭幸福了，社会才会安定，只有社会安定了，国家才会团结富强。

从现在做起，从教育做起，常言道：“百年大计，教育为本”。教育要把“德育”课作为重点课程，像学英语一样列入升学考试的范围之内。只有这样，中国传统文化才能立于不败之地。

从现在做起，从政府官员做起，政府为优秀品德的人才提供发挥才能的空间。让他们明白做官不是为了自己的五欲（财、色、吃、名、睡）而是为了民众的利益，让他们想贪而不敢贪，只有这样的政府才会生生不息，受民敬仰。

“道可道，非常道；名则名，非常名”这句话是〈〈道德经〉〉的总纲。老子认为按规律办事，符合民众意原，一切都会顺利，而违背自然规律，违背民意，会得到自然惩罚。

每个国家与每个国家的体制不一样。一个国家的体制不一样，发展方向也不一样，切不盲从。一个国家内部的发展方向一样，但地域环境不一样，切不攀比。

西方是资本主义国家，表面上经济发达，只不过是暂时的。因为西方经济是在竞争和贪欲中建立起来的，要明白一个国家的资源终究是有限的，时间长了，在不能够满足大众的欲望和要求下就会向别国发动战争（阿富汗战争、伊拉克战争等），这样的国家会长久吗？因为竞争和贪欲是不符合自然发展规律的，所以一切违反自然规律的经济也必然会失败，更何况体制早就决定了存亡。

西方提出的“平等，自由，民主”也是不靠谱的，不实际的。因为他们所谓的“平等，自由，民主”是把自己的幸福架在别人痛苦之上的幸福，我们要反对它，世界人民也要反对它。

中国是一个悠久历史的多民族国家。中国的人民不紧朴素，而且勤劳；中国的人民不紧节约，而且爱好和平；中国是世界上最伟大的国家，中国人民也是世界上最伟大的人民。

中国是一个社会主义国家，中国的国家制度也是世界上最优越的国家制度。我们为自己生长在中国而骄傲，为自己生长在中国而自豪。世纪是中国的世纪，也是中国繁荣的世纪，是中国人民带领世界人们走向和平的世纪，这是自然规律，也是世界发展的规律。中国每一个人民都有责任、有义务做好自己的本职工作。我们要发扬优良的中国传统文化，以中国传统文化为标准，官爱民，民拥政，让中国成为外国的榜样；让中国人成为世人的榜样；让中国传统文化传播世界

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第五篇：读《道德经》有感

寒假闲时逛书店的时候，书架上放着《老子》一书，不知是否出于一时的冲动还是有先见之明，竟然买下了这本书。正好这学期开了《管理心理学》一课，其中有关于中国古代管理思想的内容，于是联想到《老子》一书中的管理学思想。

如果要说老子当年写《道德经》的时候，确实有考虑过刻下些昭示后人的管理理论。至少我是很怀疑的——能牵强附会滥竽充数的也只不过是“治大国如烹小鲜”等比喻而已。好在华夏艺术中有“留白”一说，而读书中用得也最多，所以才有一百个人眼里的一百个林妹妹。所谓仁者见仁，智者见智，在这里小侃几笔，姑且算作我的愚见吧……

老子是道家学说的代表人物，道家虽然重隐逸修行，可世界不能清净，也是修道中人所不愿看到的。所谓推己及人，与道已近的人们，总也是希望拿出有为之方，好用一番作为扬一派学说，同时为了世界的清净，出一翻力气。

道家思想用于管理，并不似其他各派那么张扬，也不似儒家遇到难以解决的问题就祭出“中庸”二字。道家讲究守拙和不言。所谓守拙，就是钝治的延伸；而不言，则是针对于机巧之徒的无上法门。现实运营中，很容易遇到外界局势的巨大波动，也很容易碰到行业局面的天翻地覆，更容易撞上企业内部的紧急情况。当外界变动太快时，任何的机巧之谋都没有了用武之地，原因就是信息不对称。无法从外界获取正确的信息，从机构内部发出再多的信息，都是徒劳的。

举一个不太恰当的例子：《汉武大帝》中写到刘彻和太后的权利斗争时，刘彻一度陷入极度的劣势中，太后在宫中派了很多太监宫女作为眼线，监视他每一个动作。这样的情况如果在商场上遇到了，那么被监控的企业一定是大大的不利了。可是刘彻很聪明，在屡次试图突破“围剿”失利之后，索性扮了天真，整天与派来监视自己的宫女太监打闹玩耍，也不再说什么大志向大抱负，疯言疯语，不久就骗得太后安了心。

太后虽然派出了那么多的眼线，可是刘彻这个被监测的信息主体没有发出任何可供分析的资料。没有了分析的主体，这些线人等于瞎了眼睛，聋了耳朵。所谓巧妇难为无米之炊，久而久之，权力斗争中双方的心态发生了彻底的扭转：太后因为得不到刘彻的消息，也渐渐放宽了心；刘彻也在与宫女太监的相处中长了经验，并且发现了很多先前因为浮躁而没有发现的东西，为此后的大翻盘做了周密的准备。http://www.xiexiebang.com

当然，在商场上，对手是不可能像太后和刘彻一样还存在着一点点的血缘关系的，所以很少有半死不活的情形出现。所以，借鉴归借鉴，依样画葫芦可不行。比如说企业制度，就是很好的“拙政”：死守制度，至少在定制制度时预料到的问题，此后就可以避免了；至于日后遇到了问题，都不能轻易对制度加以改造，特别是那些由于大脑发热的改造，更是不允许的。任何冲动在道家看来，都是“锐气”之故；而锐气在《道德经》里，被老子称为是“人之私”：怀私行事，哪怕是行有为之善，都是初衷不纯的，又是离道日远。谈判时意欲先发制人，就是锐气过盛；激励部属时过分注重物质或精神奖励，则是滋养了部下的锐气；上司训斥部属，则是放纵自己的锐气。还有诸多不妥之处，都是需要管理者们小心处理的。

用道家的思想套到管理的准则，大概以理服人、不以势取胜算是比较重要的原则；实在到了非以力取胜的地步，大多是紧要关头不得已而为之。良好的管理，大概就是日积月累的改善，在不知不觉中，把安排落实下去；在不言之间，把事情做好。管理的最高境界，就是管了好似没有管一样，如同周瑜戏蒋干，把自己的力量延伸到对方的机体中，把自己的大变革融入日常生活的每一个细节中，时时获取信息，时时做出调整，就没有大的危险可言了。

《道德经》崇尚“不言”简直到了无可复加的地步，这不能不说是人的悲哀。语言是最大的沟通工具，人类之所以和动物不同，很大程度上是由于语言的推动。而道家反对多言，说话在老子眼中，和缺乏智慧简直就是同义词。可能是老子在图书馆供职久了，安静的环境决定了他对于那些喜好制造“噪音”的人的反感，也未可知。不过，成熟的管理的确是不需要语言的。正所谓“悠兮，其贵言。”只不过要达到成熟的境界，本身就需要付出很多的努力。

谈了那么久，罗罗嗦嗦一大堆，也不知道是否说到了点上。反正言语无用，若是被老子看到了，定要说我是个顽固不化的俗人了吧……