临沂市非物质文化遗产保护情况及对策

第一篇：临沂市非物质文化遗产保护情况及对策

临沂市非物质文化遗产保护情况及对策

李立刚

非物质文化遗产是人们世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，它既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。近年来，临沂市文化主管部门把积极组织实施非物质文化遗产保护工程作为经营文化的一个抓手，对全市非物质文化遗产进行了抢救性的挖掘、整理和保护，取得了明显的成效。

一、基本情况

临沂市地处沂蒙山区，历史悠久，文化灿烂，风光秀丽，以曾子、荀子、王羲之、刘洪、诸葛亮、颜真卿、左宝贵等为代表的历史文化名人影响广泛，具有地方特色的民间音乐、民间戏曲、民间舞蹈和以泥玩具、木玩具、手绣、石刻、草、柳编艺术和民间美术等为重点的民族民间文化资源十分丰富，这些都是历史和自然赋予我们的宝贵的非物质文化遗产。

（一）民间音乐。沂蒙民间音乐的内容极为丰富，主要包括沂蒙民歌、鲁南五大调、民间器乐曲、劳动号子等。在民间音乐中，沂蒙民歌最具代表性。沂蒙民歌是沂蒙劳动人民自发的口头创作，在长期的实践中经过不断加工、不断发展，其曲调、歌词都具有浓郁的沂蒙地域特色。1940年在费县马头崖诞生的一曲《沂蒙山小调》，唱遍祖国的大江南北、长城内外，给世人留下了深刻的印象，引起了世人对沂蒙山的向往、敬仰和爱戴。

（二）民间舞蹈。仅目前挖掘、收集到的就有55种之多。分为秧歌、假形舞、灯舞、鼓舞四大类。其中有5种已收入《中华民族民间舞蹈集成（山东卷）》。如苍山的“猴呱哒鞭舞”，兰山的“大竹马舞”，临沭的“扑蝴蝶舞”，郯城的“双旱船舞”，河东的“龙灯扛搁”等。文艺工作者依据这些素材创作的舞蹈《揽秋》、《王祥卧鱼》、《缩绣荷包》、《乡土之花》、《醉鼓》、《砚池畅想》等先后在省级以上文艺比赛中获奖。其中，《揽秋》在全国第十届群星奖比赛中获得银奖，《王祥卧鱼》在全国“丰收杯”民族民间舞比赛中获得一等奖。

（三）民间工艺。（1）泥玩具、木玩具。泥、木玩具是用泥、木、竹等为主要原料制作的玩具，以苍山小郭、河东褚庄的泥玩具，郯城樊埝的旋木玩具最著名。它们大都以夸张的造型、浓艳的色彩和生动的形象为群众喜闻乐见。（2）手绣艺术。沂水高桥镇手绣艺术名闻遐迩。当地妇女用布头、彩线绣成的小鱼、荷花、小兔子、荷包、祺留、龙、凤等绣品惟妙惟肖。1996年，山东省文化厅正式命名我市沂水高桥为“山东民间刺绣艺术之乡”，2003年被文化部命名为“中国民间艺术之乡”。（3）石刻艺术。临沂自古就有制作赏石的传统，民间石刻的历史可追溯到旧石器时代。1996年，莒南县被山东省文化厅命名为“山东民间石雕艺术之乡”，1997年，又被文化部命名为“中国石雕艺术之乡”。（4）草、柳编艺术。我市临沭、河东、莒南、费县、郯城等县区的草、柳编业极为发达，工艺精湛，品类繁多。在长期的生产过程中逐步形成了“拟物”、“混编”、“上漆”、“染色”等四大工艺特点。产品远销欧美40余个国家和地区，成为当地出口创汇的支柱性产业之一。（5）民间美术。临沂民间美术具有鲜明的特点。郯城的年画造型扩张，线条简练，色彩艳丽，体裁多样；平邑、苍山、郯城的蓝印花布，兰山、莒南的彩印花布，图案结构以小圆点、瓜子点、花瓣点、小块面、线、体等构成各种纹样和形象，构思精美，简洁明快，富有韵律和装饰风格；莒南、沂水、蒙阴等县的剪纸五色门笺，苍山、郯城、临沭的挖补门笺，纹样古朴，绚丽华美。

（四）民间戏曲。我市民间戏曲主要为柳琴戏。柳琴戏旧称“拉魂腔”，为山东地方戏曲剧种。清代乾隆年间起源于临沂，流行于鲁南、苏北、皖北、豫东北一带，至今已有200余年的历史。“柳琴戏”的名称是建国后，依据主要伴奏乐器柳叶琴所定。柳琴戏最初为单人或双人演唱的“说唱”。清代咸丰初年，开始有职业艺人演出“两小”和“三小”戏。再后便出现了由一人赶扮几个剧中人物的“抹帽子戏”，逐渐发展成为有固定剧目和音乐伴奏、分行当的表演艺术。其唱腔风格独特，男腔浑厚朴实，女腔委婉华美，以丰富多彩的花腔和独有的拖腔翻高，有别于其它剧种。现有临沂市柳琴剧团和郯城县柳琴剧团。

2007年8月24日，临沂市人民政府正式发文公布了第一批市级非物质文化遗产名录，首批公布的市级非物质文化遗产项目有郯马五大调等共32个，包括民间文学5项、民间美术6项、民间音乐4项、民间舞蹈4项、戏曲3项、民间手工技艺5项、消费习俗2项、生产商贸习俗1项、民间知识1项以及与此相关的文化空间1项。2008年12月，市政府又公布了《手指书法》、《姐儿妞》、《郯城唢呐曲》、《双旱船》、《东海孝妇传说》、《颜真卿系列传说》、《纪王崮传说》、《齐长城传说》、《孟母传说》等9项第二批市级非物质文化遗产名录。在2006年12月公布的第一批省级非物质文化遗产名录中，临沂市的卧冰求鲤的传说、小郭泥塑、郯城木旋玩具、沂蒙山小调、郯马五大调、龙灯扛阁、柳琴戏等7个项目榜上有名，其中柳琴戏为临沂与枣庄两市共同推荐，郯马五大调和日照市的满江红被合并为“鲁南五大调”，沂蒙山小调和成武“包楞调”被合并为“山东民歌”。2009年10月第二批省级非物质文化遗产名录正式对外公布，其中临沂市蒙阴县的蒙山传说、苍山县的猴呱嗒鞭和兰陵美酒传统酿造技艺成功上榜。2008年1月24日，文化部对“第二批国家级非物质文化遗产名录推荐项目名单”开始进行公示，临沂市郯马五大调项目与日照市同类项目合并为鲁南五大调以传统音乐类入选，另外，柳琴戏作为传统戏剧类扩展进入第一批国家级非物质文化遗产名录。《柳琴戏》的代表性传承人张金兰入选省级第一批非物质文化遗产项目代表性传承人。

二、主要措施

一是加强领导。各级党委、政府高度重视非物质文化遗产保护工作，并切实加强对该项工作的领导，各县区普遍成立了相应的领导机构和协会组织，负责指导、协调、研究、落实非物质文化遗产的保护工作。

二是增加投入，加大抢救保护力度，整理出版了一批民间俚语、口头文学作品集。如《费县民间文学集成》（谚语卷、歌谣卷、故事卷）、《沂水民间故事选》、《雪山的传说》、《沂蒙崮》、《东皋志异》、《郯城民间文学集成》、《郯城百年书画集锦》、《崮乡俚韵》、《沂州五圣人曾子轶事》、《诸葛亮少年时代故事》、《王羲之成才传奇》、《四灵城辞书》、《龟驮城系列丛书》、《临沭民间故事集》、《钻石之乡的传说》、《兰陵美酒的传说》等。同时组织力量，挖掘、搜集沂蒙民间音乐、舞蹈资源，提供相应素材，积极参与编纂《中华民族民间舞集成（山东卷）》、《中华民族民间音乐集成（山东卷）》等，充实编纂内容。

三是加大对地方戏曲的扶持力度。1999年，临沂市对市直戏曲表演团体进行了改革，撤销原临沂市京剧团、豫剧团，组建歌舞团，保留了临沂市柳琴剧团，并通过增加投入、提供优惠政策等形式，进一步加大了扶持力度，增强了临沂市地方戏曲生存和发展的能力。2008年，市委、市政府结合文化体制改革，整合市直演艺团体，组建了市艺术剧院，为临沂市地方戏曲的进一步发展增添了新的活力。

四是积极推进沂蒙特色文化建设工程。从2003年开始，临沂市正式启动了“沂蒙特色文化建设工程”。一是组织开展“沂蒙特色文化艺术之乡和百位民间艺术家”评选、命名、表彰活动。二是继续打造沂蒙民歌精品。临沂市会同省文化厅成功举办了首届山东省沂蒙民歌大赛，全省17地市60余名优秀选手在临沂参加了比赛。通过这次比赛，深入挖掘了沂蒙民歌资源，扩大了沂蒙民歌的影响。三是聘请专家将《沂蒙山小调》改编成大型交响乐曲，以新的形式保护和利用优秀民歌资源。2006年3月，大型民族交响乐《沂蒙山小调》在全国民族交响乐大赛上以第四名的成绩一举夺得铜奖（金奖空缺），实现了山东省30年来交响乐作品在全国获奖零的突破。精心创作的新编历史故事柳琴戏《王祥卧鱼》将二十四孝故事之一王祥卧鱼用非物质文化遗产柳琴这一古老的艺术形式奉献给观众，在中国临沂第五届书圣文化节闭幕式上隆重推出，反响强烈，好评如潮。在中国首届柳琴艺术节比赛中荣获编剧、舞台设计等13项奖。是继大型风情歌舞《蒙山沂水》之后，临沂市推出的又一部文艺精品。四是组织举办民间秧歌会。临沂市民间秧歌会从2001年开始，每年元宵节期间在全市范围内隆重举行，至今已成功举办了九届。民间秧歌会作为社会文化的一个重要品牌，已经延伸、辐射到了全市城乡、社区、基层和广大农村。五是组织举办民间艺术展。从2003年开始，多次举办临沂市民间艺术展，展出了各县区选送的剪纸、印花布、布艺、刺绣、民间雕刻、木版年画、泥玩具、木玩具、民窑陶瓷、草柳编等民间艺术20余个门类作品，并评选出“临沂市十大民间艺人”。民间艺术展成为临沂市民间艺术挖掘整理和抢救保护工作的集中展示，在社会上引起了极大关注和强烈反响。

三、存在问题和对策

一是对非物质文化遗产保护的重视程度需进一步加强。保护和利用好非物质文化遗产，对于贯彻落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。为此，建议进一步加快有关保护非物质文化遗产保护立法进程，尽快将各类文化遗产纳入法律的保护范围，加强非物质文化遗产保护的法律法规建设，及时研究制定有关政策措施，制定非物质文化遗产保护规划和相关制度，明确保护范围、保护措施和目标，使珍贵濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发扬。要发挥政府的主导作用，建立协调有效的保护工作领导机制，将保护工作列入重要工作议程，纳入国民经济和社会发展整体规划，纳入文化发展纲要。由文化部门牵头，建立非物质文化遗产保护工作联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，努力在全社会形成共识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。

二是对非物质文化遗产的认定、保护工作亟需加强。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生，加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。建议成立各级非物质文化遗产认定组织或相应的专业机构，配备相应的专业人才，通过对有代表性非物质文化遗产的认定，采取切实的措施，加以保护；通过文字记录、拍摄照片、录音、录像、出版图书(包括电子版图书)、录制音像制品等手段，把中华民族传统文化中非物质文化遗产所展现的博大精深的文化，用物质的媒介有形、有影、有声、有文地呈现出来，保存并延续下去。

三是对非物质文化遗产保护需要加大资金投入。在实际工作中，一些基层文化单位及其工作人员，希望做好非物质文化遗产保护方面的工作，但往往是受到经费的制约。建议各级政府要不断加大非物质文化遗产保护工作的经费投入，设立非物质文化遗产保护专项经费和基金，专门用于非物质文化遗产的挖掘、整理、研究和保护工作。同时，通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护工作进行资助。

作者单位：临沂市文化广电新闻出版局（责任编辑：王杰华）

第二篇：保护非物质文化遗产

“保护非物质文化遗产”的重要意义：

非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

“保护非物质文化遗产”的对策：

一、认真开展非物质文化遗产普查工作。要将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署、有序进行。要在充分利用已有工作成果和研究成果的基础上，分地区、分类别制订普查工作方案，组织开展对非物质文化遗产的现状调查，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。

二、建立非物质文化遗产代表作名录体系。要通过制定评审标准并经过科学认定，建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系。国家级非物质文化遗产代表作名录由国务院批准公布。省、市、县级非物质文化遗产代表作名录由同级政府批准公布，并报上一级政府备案。

三、加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究，注重科研成果和现代技术的应用。组织力量对非物质文化遗产进行科学认定，鉴别真伪。经各级政府授权的有关单位可以征集非物质文化遗产实物、资料，并予以妥善保管。采取有效措施，防止珍贵的非物质文化遗产实物和资料流出境外。对非物质文

化遗产的物质载体也要予以保护，对已被确定为文物的，要按照《中华人民共和国文物保护法》的相关规定执行。充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。

四、建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人(团体)进行传习活动。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。要加强非物质文化遗产知识产权的保护。研究探索对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域，进行动态整体性保护的方式。在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村，开展创建民间传统文化之乡的活动。

五、建立协调有效的保护工作领导机制。由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。文化行政部门与各相关部门要积极配合，形成合力。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。充分发挥专家的作用，建立非物质文化遗产保护的专家咨询机制和检查监督制度。

六、各级政府要不断加大非物质文化遗产保护工作的经费投入。通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对

非物质文化遗产保护工作进行资助。要加强非物质文化遗产保护工作队伍建设。通过有计划的教育培训，提高现有人员的工作能力和业务水平；充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，大力培养专门人才。

七、要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，努力在全社会形成共识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。

“保护非物质文化遗产”名言佳句：

文化遗产不是“文化财产”，不能把“申遗”异化为“遗产搭台、经济唱戏”，使其成为一笔单纯的经济账；不能把开发等同于门票经济，使文化遗产患上“富贵病”；也不能把保护局限于古董楼阁，甚至高价制造假文物，使文化资源遭到“保护性破坏”。“申遗”成功只是保护的序曲，应该像《土楼神韵》那样，去发掘文化遗产所蕴藏的内在神韵，保存文化遗产所积淀的岁月印痕，传承文化遗产所记录的民族基因，使之真正成为人类的共同记忆、民族的认同载体、文化的繁荣源泉。

第三篇：保护非物质文化遗产

“保护非物质文化遗产”背景：

我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。党和国家历来重视文化遗产保护，弘扬优秀传统文化，为此做了大量工作并取得了显著成绩。但是，随着全球化趋势的增强，经济和社会的急剧变迁，我国非物质文化遗产的生存、保护和发展遇到很多新的情况和问题，面临着严峻形势。

我国“非物质遗产保护”面临的问题：

一、非物质文化遗产的现实状况令人堪忧。一些依靠口传心授方式加以承传的文化遗产正在不断消失；许多传统技艺濒临消亡；大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失；随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象经常可见。

二、法律法规建设的进程不能与非物质文化遗产保护的紧迫性相适应。由于保护工作仍未能纳入国民经济和社会发展整体规划，与保护相关的一系列问题不能得到系统性解决。保护标准和目标管理以及收集、整理、调查、记录、建档、展示、利用、人员培训等工作相对薄弱，保护管理资金和人员不足的困难普遍存在。

三、一些地方保护意识淡薄，重申报、重开发、轻保护、轻管理的现象比较普遍。少数地区进行超负荷利用和破坏性开发，存在商业化、人工化和城镇化倾向，甚至借继承创新之名随意篡改民俗艺术，损害了非物质文化遗产的原真性。

四、机构不健全，专业人才缺乏，工作落实不到位。现有的非物质文化遗产保护工作机构基本不能适应非物质文化遗产保护工作综合性、多部门协作性、专业性、广泛性、长期性要求。一些具体工作人员，甚至有的分管领导和专家小组成员对非物质文化遗产的概念理解不透，对非物质文化遗产的评判标准把握不准确。

五、政府投入不足，普查、抢救、保护经费严重缺乏。许多地方连基本的普查工作经费尚且不足，更谈不上对非物质文化遗产的抢救、保护。

六、宣传不足，没有在全社会形成保护非物质文化遗产的合力。目前非物质文化遗产保护工作多被认为是文化部门一家之事，相关部门、社会团体、广大群众对非物质文化遗产的保护意识淡薄。

“保护非物质文化遗产”的重要意义：

非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维

护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

“保护非物质文化遗产”的对策：

一、认真开展非物质文化遗产普查工作。要将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署、有序进行。要在充分利用已有工作成果和研究成果的基础上，分地区、分类别制订普查工作方案，组织开展对非物质文化遗产的现状调查，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。

二、建立非物质文化遗产代表作名录体系。要通过制定评审标准并经过科学认定，建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系。国家级非物质文化遗产代表作名录由国务院批准公布。省、市、县级非物质文化遗产代表作名录由同级政府批准公布，并报上一级政府备案。

三、加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究，注重科研成果和现代技术的应用。组织力量对非物质文化遗产进行科学认定，鉴别真伪。经各级政府授权的有关单位可以征集非物质文化遗产实物、资料，并予以妥善保管。采取有效措施，防止珍贵的非物质文化遗产实物和资料流出境外。对非物质文化遗产的物质载体也要予以保护，对已被确定为文物的，要按照《中华人民共和国文物保护法》的相关规定执行。充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。

四、建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人(团体)进行传习活动。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。要加强非物质文化遗产知识产权的保护。研究探索对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域，进行动态整体性保护的方式。在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村，开展创建民间传统文化之乡的活动。

五、建立协调有效的保护工作领导机制。由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。文化行政部门与各相关部门要积极配合，形成合力。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。充分发挥专家的作用，建立非物质文化遗产保护的专家咨询机制和检查监督制度。

六、各级政府要不断加大非物质文化遗产保护工作的经费投入。通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护工作进行资助。要加强非物质文化遗产保护工作队伍建设。通过有计划的教育培训，提高现有人员的工作能力和业务水平；充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，大力培养专门人才。

七、要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，努力在全社会形成共识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。

第四篇：非物质文化遗产保护

【背景材料】

非改物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的结晶。我国有56个民族，各民族在长期的历史发展进程中创造了丰富多彩的非物质文化遗产。革开放以来，由于工业化和城市化的加速发展，人们的生产生活方式发生了重大变化，也使非物质文化遗产赖以生存的环境不同程度地遭到破坏。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，一些文化艺术种类在人们的漠视中面临消亡的危险，一些掌握绝活的艺人年龄老化，后继乏人，一些依靠口传心授的非物质文化遗产正在不断消失。

作为一种鲜活的文化，非物质文化遗产是民众生活的重要组成部分，在当代仍然散发着独特的光彩和魅力，仍然是传承文化、推动社会发展的不竭动力，是文化创新的基础和源泉。因此，保护非物质文化遗产是每一个中华儿女的历史使命与责任。

【题目】

请联系给定材料，围绕“非物质文化遗产继承和保护”这一主题，自拟题目，写一篇文章。

要求：（1）观点明确，内容充实，结构完整，语言生动流畅。（2）字数大约在1000～1200字。

【范文】

加强非物质文化遗产保护让传统文化星耀历史长河

我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。它们是先人创造的沉积与结晶，镌刻着一个民族国家文化生命的密码，蕴涵着民族特有的精神机制、思维方式、想象力和文化意识，是维护文化身份和文化主权的基本依据。非物质文化遗产是人类活动的信息资料库，是展示人类文明的卷轴。

具有悠久历史的中国拥有丰富的非物质文化遗产，然而随着经济全球化的发展，在盲目追求经济发展的影响下，中国的非物质文化遗产也遭到了众多的破坏。自然灾害、人为原因等都造成了非物质文化遗产的不完整和残缺，严重影响了其文化价值和影响意义。而一些地方政府单纯为了经济的发展，大肆开发利用非物质文化遗产，却对其不加以保护和维护，造成了众多非物质文化遗产濒临危险，即将失去其拥有的价值和作用，这一切都应当引起政府和社会的关注。而如何采取措施来保护非物质文化遗产也成为政府的一个重要目标，那么对于非物质文化遗产应该采取哪些保护措施呢？

首先，要发挥政府的主导作用，建立协调有效的保护工作领导机制。针对我国当前在非物质文化遗产保护中出现的问题制定相关的法律法规，将非物质文化遗产保护纳入法律的范围之内，对于破坏或损毁非物质文化遗产的行为，依法进行严厉的制裁措施。各级地方政府应将非物质文化遗产保护工作列入重要工作议程，纳入国民经济和社会发展整体规划，纳入

文化发展纲要。加强非物质文化遗产保护的法律法规建设，及时研究制定有关政策措施。要制定非物质文化遗产保护规划，明确保护范围、保护措施和目标。

其次，各级政府要不断加大对非物质文化遗产保护工作的经费投入。通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护工作进行资助。要加强非物质文化遗产保护工作队伍建设。通过有计划的教育培训，提高现有人员的工作能力和业务水平；充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，大力培养专门人才，进一步实现对非物质文化遗产的保护工作。

最后，要在全社会范围内加强对非物质文化遗产保护的宣传教育力度，特别是加强对青少年的思想教育工作，将非物质文化遗产保护教育带进校园和课堂，使其在思想上形成保护非物质文化遗产的意识。同时要充分利用民间保护组织的作用，推广非物质文化遗产保护的教育工作，在全社会范围内形成重视和保护非物质文化遗产的良好氛围。充分发动全社会各个方面的力量来进行非物质文化遗产的保护工作。

非物质文化遗产承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此，全社会都应该充分发挥自己的力量，保护我国共同的非物质文化遗产。

【点评】

文章在深入论述保护非物质文化遗产对传承中国传统文化的重大意义后，列举一系列对非物质文化遗产的保护措施，最后在篇末提出“我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据”的中心论点。

本文按照提出问题——分析问题——提出对策的结构来进行写作。文章整体结构完整规范，论述具体，逻辑严密。申论考试中策论文格式方便考生把握，使用的人数很多，能在普通的结构中推陈出新，不仅能引起阅卷人员的兴趣，更是提高自己申论考试分数的重要手段。本文在指出问题后，从发挥政府主导作用、增加对非物质文化遗产的资金投入、加强社会上的宣传三个方面展开对策表述，文章全面合理，体现了结构安排和论述上逻辑的严密性。

第五篇：非物质文化遗产保护

题目：给定材料6中的题字“岁月失语，惟石能言”能触发人们许多思考和感悟，请参考“给定材料”，以“岁月失语，惟石能言”为题，写一篇文章。要求：

（1）自选角度，立意明确，有思想性；（2）联系实际，不拘泥“给定材料”；（3）内容充实，语言畅达；（4）总字数800-1000字。

岁月失语，惟石能言

被誉为“民间文化抢救人”的作家在看完贺兰山岩画后，题字“岁月失语，惟石能言”。这一发自内心的感概，不正是在警示人们：中华民族千百年文化的延续，需要后人来保护和传承。传统优秀的非物质文化遗产，是中华民族的精神食粮，是我国强大的文化武器。中华民族的崛起，需要全民重视对“非遗”的保护和传承。

“非遗”的保护是一个长期、复杂的过程。这不仅需要发动全民一起行动，也要运用科学的方法来统筹、规划。然而，一些社会现状仍令人堪忧。当一些古老、特色的的当地传统文化渐渐被当代人淡忘，而外来文明却成为年轻人追逐的趣味时；当一些地方政府为了表面政绩，发动全县资源“申遗”，而不顾之后的保护导致文化的衰落时；当传统的文化与习俗成为电视屏幕上孩子们看到的影像和记录时......我们已经遗失了过去的记忆，忘记了我们的“根”在何处。

加强非物质文化遗产的保护，需要发动全民的力量。首先，要提升民众对文化保护的意识。这不仅要在宣传上下足够的功夫，还要在教育上灌输保护“非遗”的重要性。政府部门、文化部门要把“非遗”保护作为一个战略性的目标来规划，加大对文化遗产保护的资金投入，完善相关的法律法规，约束社会上一些民众破坏和侮辱“非遗”的现状，让民众理解文化的魅力，增强人们对民族文化的认同感和归属感。其次，政府要扶持民间组织的文化团体，民众能够将传统文化融入到现代人的精神文化需求当中，那么“非遗”才能够得到有效的保护和传承。

加强非物质文化遗产的保护，需要科学的统筹和规划。当地的政府和文化部门，要研究一套切实可行，科学正确的保护方案，对“非遗”施行有效、可持续地保护。一方面，政府要咨询相关文物专家们的意见，统筹当地实际情况，在规划、政策和执行上做好统一的部署；另一方面，政府也要征求“非遗”传承人和了解这一内容的民众的想法，把政策真正落实到社会当中。

非物质文化遗产，是一种无形的民族财富。作家们常在作品中提及的古老戏曲、剪纸和传统的习俗和文化，不能只成为后人翻阅名著时遐想的片段，应是一

种思想在现实中的延续，文化“活着”的传承。祖先留给我们的优秀传统文化，需要我们去粗取精，发扬光大。一个有文化积淀的民族，一个重视文化保护和传承的民族，才真正能够屹立在世界强国之林。实现中华民族的梦，需要全民一起运用文化的力量，中华民族必将振兴！中国龙必将崛起！