第一篇：孝文化的现实意义
孝文化的现实意义
在一个学期的经典文化选读课的学习中，我们了解了《论语》《大学》等经典篇目的内容，其中让我记忆最为深刻的是《论语》中有关孝文化的内容。我曾看过这样一份调查：调查当今居民家庭成员隔代人之间的表情及脸色变化，结果是９１％的老人见到儿孙时表情愉悦面带微笑，而儿孙见到长辈时只有１３％能笑脸相迎。虽然这些数字不一定十分严谨，但从一个侧面反映出当前一个严峻的家庭与社会问题。子日： “色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”可见，孔子几千年前倡导的孝，在如今不但没有做到，甚至“色难”的情况还有加重的趋势!因此，要在如今的教育中大力倡导传统文化尤其是孝文化，让人们重新拾起对父母的孝心！
一、《论语》中孝文化的内涵
《论语》中的孝以血缘关系为基础，要求子女应对父母尽到尊敬、关爱、养老送终的义务。《论语》中提及孝的观点有十几条贯穿于始终，比较全面、系统地阐述了孝的内容及如何行孝的问题。
首先，孔子认为孝是仁之根本。《论语》学而篇中有子日： “其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与!”孔子强调的是入世说，就是要教会人们在社会上为人处事的原则，那么，他是从哪里教起的呢？就是从教会人们进校开始，因为，连对自己最亲的人都做不到仁，再多谈对社会的仁显然是空谈，老吾老才能以及人之老啊！
其次，“孝”在《论语》中还是“爱”的诠释，所谓子女对父母的爱应该是要关怀体贴和温暖父母。子女如果只是做到：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”那么就是孔子说的“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”可见，我们子女对于父母的孝不光要不光体现在物质关心上，更要体现在精神关心上。《论语》中的孝强调的是论心不论迹。《论语·里仁篇》记载，子日： “父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”意思是，为人子女对于父母的年龄不可不知，这一方面使自己为父母町以高寿感到高兴，而另一方面也使人更为父母比一日的衰老而内心有所恐惧。老人不同于孩子，他们的昨天都给了我们，他们的明天已经不长了，所以我们不要吝啬自己的时间与感情，要全方位地去关爱我们的父母，只有这样，我们才会在走到人生的最后一程时不会因为自己没有对父母尽孝道而后悔。
然后，是与孝相连的往往还有一个“顺”字。《论语》中对“孝”也是包括“顺”的内容的。所谓“顺”意指子女要尽量做到不触犯和违背父母的意愿，尽可能的顺承父母，当然孝也不是无原则的顺从。《论语·里仁篇》记载，子曰：“事父母儿谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”意思是，在侍奉父母时如果认为他们有不对的地方，为人子女可以劝说，但是在规劝时态度一定要委婉，万不可粗暴无礼。即使是反复劝说无效时，子女也应该保持对父母恭敬的态度由不违礼。父母与子女之间存在着几十年的年龄差距，对于事物的认识难免会有不同，在大多数情况下，父母因为其阅历的丰富往往会有比我们更深刻的看法，所以我们还是要听的，中国不是有句老话吗“不听老人言，吃亏在眼前”。当然，同样是因为这几十年的差距，我们的父母难免会有一些过时的看法，这时候我们就要尽量温和地去劝谏他们了。
最后，我想强调的一点孝敬父母是为了报答父母的养育之恩，是为了教育和影响下一代子女，推广开来达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。子日：“予之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎?”描述了孔子对宰守丧三年怀疑的不满，孔子认为，人生三年才能离开父母的怀抱，怀着感恩和怀念之心守丧三年是情理之中也是本性使然，宰我的事功主义的生命气质当然不能使孔子满意，宰我的孝心也令孔子质疑。“事死如事生” “慎终追远，民德归厚”无不体现着孔子对父母之恩如何报答。对父母之恩如何继承和延续的思考，只有诚心的，发自内心的孝心
才能生前让父母舒心安然，死后让后代子女效仿和继承，从而达到自身品德厚实，工作尽心尽力，家庭和睦团结的良好风气。
二、论语中的“孝”文化的现实意义
在当今的社会，伦理道德观念似乎越来越淡了，连接受高等教育的大学生也不例外。这些用父母的血汗钱接受高等教育的学子们，不懂得体谅父母，不知道珍惜，不懂得何为责任！当然，我们也不能完全怪罪这些大学生。现在社会文化的多元化，让一些比较自私的个人主义价值观潜入了一些大学生的脑中；一些功利化的行事方法过早地进入学子的视野;当今应试教育对道德教育的忽视„„当然，现在再多去深究原因也是徒劳，当代新儒家曾昭旭先生说：“孝，在中华民族文化中是一个相当复杂的概念。它的初意虽然只是善待父母，但到后来，却成为育艺的总会，并含有宗教与道德意义，乃至说中国的正统文化亦不为过。”所以让我们看看，《论语》对我们现在社会有什么现实意义。
首先，弘扬孝道文化有助于增强民族的凝聚力，推动和谐社会的构建。《孝经》开宗明义第一章写道，子日： “夫孝，德之本也，教之所由生也。”更明确的说明了“孝”是一切“德”的本，是所有教化产生的始端。“百善孝为先” 证明了“孝”是儒家圣贤们期望达到理想社会的思想教化点和出发点。古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，孝道教育的目标就是使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造出一种尊老敬老的社会风尚，而在当今老龄化趋势日趋明显的时代背景下，孝对于社会的和谐更是意义非凡。一个人只有对父母怀有一颗知恩报恩之心，才能进一步把这份爱心扩展到周边的所有人。试想一个连父母都不敬爱的人，怎能真心实意地去爱他人、爱民族、爱国家呢？所以圣人提倡以孝治国，以孝治国必定得到家庭和睦、社会和谐。
其次，弘扬孝道文化有助于形成良好的道德风尚，推动社会主义精神文明建设。孔子曰： “入则孝，出则悌。”“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。” 作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。孝道是中华民族的传统美德，不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德任何时候都不能丢。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，让我们的民族名副其实地担起世界文明古国之名！
最后，弘扬孝道文化有助于提高全民的道德素质。以现在的国情来看，孝道是形成现代人际关系和谐的价值渊源即为保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，还是一种社会行为，行孝者是一种对社会公德负责，肩负着社会责任的表现。孔子曰： “君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以形成于内，而立于后世矣！”一个人要想在社会上有所作为并扬名后世，必须首先在家庭内部力行孝道以培养出良好的思想道德品质：即事亲孝、事兄悌和居家理。否则，“立于后世”就会成为无本之木、无源之水。一个人道德修养的核心即为孝道。
最后我想说的是，在我看来，在经典文化选读课上，除了那些传统的文化典籍知识，我们学到更多的是一些文化传统，是一些道德传统，这是我们逐渐丢失的东西，也是这门课教会我们寻回的东西，我想这就是这门课给我的最宝贵的财富。
第二篇：孝文化的现实意义和作用
孝文化的现实意义和作用
烟台市戒毒所 原梓皓
人人都有父母，父母对于儿女，有一种无与伦比的慈爱。正是这种无私的爱，儿女从小就对父母有一种依恋和亲爱的感情，当儿女长大懂事后就想着要回报父母的养育之恩，这种知恩、感恩、报恩的情感，就是孝。孝是中国文化之根本，我国古语有云：“百善孝为先”，孝是一个人善心、爱心和良心的综合表现，是天经地义的美德，也是各种品德形成的前提。
一、孝道文化的主要内涵
孝道文化有极其深刻的内涵，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓。孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。
敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡父母对于长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质的供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱，没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马 没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是保持这种“爱”，既心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡仰老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最基本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保证老人，如果有肉，要首先让老人吃，这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是这个道理。侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单的说，侍疾就是子女对患有疾病的老年人要精心侍候。比如老年人得了疾病，应当及时请医生诊断治疗，并细心护理，在生活上、精神上给予老年人无微不至的体贴和关怀。
立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”，所谓立身，也就是指安身立业，勤俭持家，是尽孝老人的基础。这就是说，做子女的应该有所作为，成就一番事业，便于更好地实现孝敬父母和其他老人的愿望。儿女在事业上有了成就，家业兴旺，父母就会感到欣慰，感到光荣，感到自豪。反之，那些一生好吃懒做，无所作为，家贫如洗的人，也可以说是对父母的不孝之举。
谏诤：《孝经》谏诤章曰：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，父母的言行不一定完全正确，在父母有不义言行的时候，子女不仅不能随和顺从，而应尽力劝说父母，使其纠正不义之举，这样就能防止父母遭到不义的责备。
善终：《孝经》 指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。这就是说尽孝道之事必须亲自为之，老有所居是对老人的尊敬，老有所养则老有所乐，对患病老人精心护理则解其忧虑，老人逝世时必亲自到灵前哀悼，祭奠时要遵从礼仪。“送老归山”也就是善终的意思，儒家的孝道思想把善终同样看得很重要，在祭奠和送葬时施行多种礼仪，以此来缅怀老人的一生，祭奠老人的英灵。
二、新型的孝道文化
传统孝道与新型孝道的最大区别，就是传统孝道既有基于亲情关系基础上的合理性因素，也有与封建社会集权政治相联系的不合理因素，拥有两重性，精华与糟粕共存。随着社会经济的高速发展，人们思想快速进步，我国古代的以“孝治天下”的思想，以及为维护统治阶级愚昧民众的“三纲五常”等遗忠遗孝思想已经不能适应社会的发展，因而，现代孝道文化一定是去除了其不合理性的糟粕，而保留其合理的内核，向利于尊敬父母、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、忠于祖国、热爱人民等美德方面发展，也使新型孝道文化具 备更强的生命力，从而促进社会及人类的发展。
（一）奉养父母，善待双亲
奉养双亲，不仅仅是传统孝道的重要内容，也是新型孝道内涵的最基本要求。赡养父母即被视为子女当然的社会义务和道德责任。在子女年少，没有独立生活能力的时候，父母有义务抚育他们长大成人；但是父母年老体弱，没有劳动能力的时候，子女同样有赡养双亲的义务。这就是代际互助，是人类生存发展的基础，也是孝文化赖以形成的血缘基础。传统孝道中赡养双亲这一条非常符合社会和人类发展的客观要求，反映了人类从小到老的自然规律，是极其合理的内容，必须要继承发展。
（二）敬爱父母，顺从长辈
子女对父母的孝顺，不仅仅是要满足老人物质生活上的需要，更要表现在敬爱父母上。敬爱父母就是人类的一种天性，一种一切道德美好感情的源头。传统孝道在父权主义的作用下，子女对父母往往是畏惧多于敬爱。现代社会，由于“父权”的削弱甚至被取缔，宽松的家庭环境使得建立于人格平等基础之上的父母和子女相互尊重、相互亲爱的情感易于形成。尊重长辈也是新型孝道文化的重要内涵。孔子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”也就是说，敬爱自己父母的人，都会尊敬别人的父母，不敢厌恶别人的父母，不敢轻慢别人的父母。这种由敬爱自己的双亲，推广 到敬爱所有长辈的道德观念，是中华民族的美德，是社会稳定和进步的要求，是建设和谐社会的需要。
（三）修养道德，完善自我
孝道教育就其实质来说是塑造人格的教育，一个能够成就大事业的成功人士必须具备良好的道德品质，对父母行孝可以提高一个人的道德素质。从本质上说，儒家学派是道德学派，注重自身道德品质的修养。培养道德高尚、人格完美的人是儒家的重要教义，而其教育方法之一就是倡导孝道，事实也证明这种方法效果非常明显。因此，孝道教育实质就是塑造人格的教育。在建设和谐社会的大背景下，提倡孝道，大力倡导忠孝仁爱、谦和礼让、诚信守义，利于培养我们关心人、理解人、尊重人的精神品质，利于塑造自尊、自信、自立、自律的理想人格。因而，进一步完善我们人格的忠诚、友爱、谦虚、诚信、自强等内容与孝道息息相关，亦成为新型孝道的重要内容。
（四）奉献社会，回报祖国
忠君报国一直是中国人骨子里的抱负，自古有“求忠臣必于孝子之门，未有不能尽孝而能尽忠者”一说，可见传统文化中忠孝是分不开的。古代提倡“修身、齐家、治国、平天下”，一个人只有能做到对父母长辈的孝顺，把家庭照顾好了，才能做到在社会工作中建功立业，成就一番宏伟大业。当今社会，行孝不仅仅是要求为自己的父母尽孝，要为祖国 的繁荣富强而努力奋斗，用自己的行动践行更为广泛意义上的孝道，从而达到忠于祖国、忠于人民的目的。新型的孝道内涵要求人们要自觉树立起为国家效力、为人民服务、为父母争光相统一的道德价值观。
当然，新型的孝道文化内涵是非常丰富的，以上四点的内容是孝道的核心内涵。
三、孝道的误区
孝道文化的发展道路是曲折的，之前，由于忽视了孝道思想的教育培养，致使一些人不懂得报效父母的养育之恩，更不懂得报效祖国的培育之恩。中国传统孝道文化没有发挥出应有的作用，一些家庭父母和子女之间不能和谐相处，主要表现以下几个方面：
一是视老人为家庭负担。年老体弱的人不能自食其力，这是自然规律，应当有子女供养，这正是子女报答养育之恩和尽孝的时机。然而，有的子女则把老人视为家庭负担，不愿与老人在一起生活，甚至不愿供养老人，这些老人尽管有儿有女，晚年还过着孤单或游离的生活，有些多子女家庭，兄弟姐妹之间把供养老人的责任推来推去，谁都不想供养老人。有的是通过兄弟姐妹协商，把自己的父母平均分配，你家供养一个，我家供养一个，致使老年夫妇不能生活在一起相互照顾；还有的则把老人当作包袱一样甩来甩去，子女间按月份平均供养，都生怕多供养几天，甚至在接收或移交老人时 还要称一下体重。上述这些尽孝的方式，实质上是仅仅把尽孝当作任务来完成，不是真正意义上的孝敬老人，反而是在不同程度地折磨老人，致使那些老人在社会上失去了应有的尊严，在家庭失去了长辈应有的地位。
二是顾自己而不顾老人。人老了随着年龄的增长，心、肝、脾、肺、肠、胃和血管等器官就逐渐萎缩，耳不聪目不明，生活不能自理，心烦意乱，遇事爱唠叨，故有“年老体弱”、“老还小”之说。所以侍候老人就要像对待自己的孩子一样细心呵护，在生活起居方面照顾周到。然而有些人只顾自己生活得潇洒愉快，不顾老人的身心健康，把老人视为家庭保姆。有的人借口以事业为重，以“忠孝不能两全”为由，关心领导和上级比关心父母还要重要。这种人在领导面前是一张笑脸，回到家在父母面前就是一张“马脸”。他们经常在外面吃喝玩乐或游山玩水，从来不过问老人在家吃什么、穿什么、想要什么？老人生病了也不及时送医院诊治，与老人生活在一起也形同路人。有的人心里的“代沟”不可逾越，不愿意听老人的倾诉，不愿与老人交流思想感情，认为老人唠叨起来很烦人。老人的心里话不能在儿女面前倾诉，就会感到孤独、寂寞和压抑，这样无形之中就伤害了老人的身心健康。
三是婆媳不能和谐相处。常言道“媳妇就是养老女”，“儿子孝顺不为孝，媳妇孝顺才为孝”。一般来说，取了儿媳的 家庭，生活上就多了一个帮手，其父母就该享清闲了。然而，有的儿媳对待自己的亲生父母很好，就是不能正确处理婆媳之间的关系，甚至水火不相容，待公婆牛马不如。既不帮忙做家务活，还对公婆没好言语，态度生硬。这样的家庭，往往当儿子的是听之任之，平时也跟着自己的女人起哄，所以一些老人只有叹道：“儿子结了婚就是媳妇的人了”。四是嫌弃自己父母无能。世世代代家庭之间的贫富之差本是正常存在的，这种差距是不可完全消除的。有的家庭确因父母能力弱小而贫困，有的家庭则因居住地自然条件差，或因天灾人祸而导致贫困。出生在贫困家庭的子女，总认为自己的父母没有能力，没有创造出良好的家庭生活条件。他们要么懒惰成性，无力或不愿意孝敬父母和其他老人；要么恨自己的父母无能，经常在父母面前发牢骚，不尊重父母，不孝敬老人。有的家庭尽管贫困，为了子女成才，不惜一切代价千辛万苦地送子女读书，目的是改变家庭贫困面貌，老了就可以享清福。可是当子女完成学业后进入了机关单位或企业就忘了本，摆阔气，讲排场，过上灯红酒绿的城市人生活，视父母为无知，嫌弃自己的父母，不愿把父母接到一起生活，甚至在别人面前还假装不认识。
四、孝文化的现实意义和作用
在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是在我国已经进入人口老龄化的形势下，弘扬传统的孝道文 化，具有十分重要的意义。
首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。孝道是中华民族的传统美德，不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，有些人却因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，一定要大力提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。
其次，我们要继承发扬把敬老、爱老、养老等孝道文化重要内容列为学校教育和社会教化的优良传统。我们略做考证便可得出结论，传统孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造出一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代著名作家冰心就非常关心对子女孝敬父母的教育。她要求，对子女的教育不能只讲大道理，首先要教会子女如何关心父母、爱护父母。显见，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个人，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人、爱集体呢？如果一个人对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？
其三，弘扬孝道文化，提高全体国民基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代的转型期，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重 塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是我们所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。其四，在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年形成的 传统模式。中国的老年人口70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖依存在的思想基础就是传统的孝道观念。为此，在我国倡导和弘扬孝道文化，这对于促进社会主义精神文明建设，增强中华民族的凝聚力，有效地解决人口老龄化问题等，都将具有深远的社会意义和现实的指导意义。
刚才是从社会大环境来说孝文化的现实意义和作用，那么，我们有的戒毒人员可能会想，我在强制隔离戒毒所进行戒毒，现在没有机会，没有条件，没有心情尽孝。我认为这种想法是片面的，是消极的，每个学员都应该注意克服。那么，在戒毒所如何体现自己的孝心呢？
实际上，安心戒毒、戒除毒瘾，这才是目前孝顺父母的最好方法。这也是我们父母最大的一个心愿。如果你愿意去完成父母的这个心愿，你就必须从现在开始，逐渐提高自身素质养成，按照所里的要求，提高自己的智力、体力、毅力、自律意识和意志力水平，平时严格遵规守纪、加强康复训练和习艺劳动、注重日常行为养成，最终提高自己的综合素质，才有可能使自己出所以后彻底戒断毒瘾。当然，我们也可以现在从小事做起。有时间，给父母打一个电话，一声问候，一个决心，足以温暖父母的心。如若父母身体不太好，最好托外边的家人和朋友定期打打电话。人老了，什么意外都可能发生。小时候，父母是我们的监护人，对我们百般呵护，如今父母老了，我们应尽心尽力做好他们的监护人。探访的时间，和父母进行一次面对面交流，说说自己的学习和生活、收获和进步，听听自己孩子的学习和成长，也听听父母的唠叨，让父母好好看看自己，自己也好好看看父母，亲口对父母说一声：爸爸！妈妈！我爱你们！谢谢你们！
第三篇：孝文化
孝文化
【关键词】
孝文化 传统文化 道德建设
【热点材料】
材料一：
2011年12月27日下午，“机场刺母案”二审在上海市一中院开庭审理。在二审过程中，涉案行凶人汪某强调自己患有精神分裂症，应该接受治疗，不应受到刑事处罚。汪的代理律师则认为当初的司法鉴定意见书中存有瑕疵，并继续为其作无罪辩护。9个月前，汪某“机场刺母”一度引发了社会从“孝道”、“责任”层面对其一致谴责，不过，时至今日，这位涉案当事者本人并没有就自己的行为从道德角度主动回应大众，他依然在苦苦辩护，认为自己不该受到刑事惩罚。
“机场刺母”发生在2011年3月31日。当晚旅日留学生汪某回上海后，因学费问题与母亲产生争议，在浦东国际机场到达大厅内向前来接机的母亲连刺了数刀，这一幕令周围人都震惊不已，汪某随即被警方带走。
刺母案发生七个月后，2011年10月下旬，上海市浦东新区人民法院开庭审理此案。据司法鉴定出具的报告显示，汪某确实患有精神分裂症，但检方认为其作案时具有限定刑事责任能力汪某的行为涉嫌故意伤害罪;而汪某的辩护人则认为事发时汪某完全丧失辨认和控制能力，为其做无罪辩护。最终法院做出一审宣判，被告人汪某犯故意伤害罪，被判处有期徒刑3年6个月。
材料二
2011年10月24日早晨，深圳光明新区发展和财政局的公务员廖某，与59岁的父亲发生冲突，其父的衣服被廖某撕破，身体多处受伤，左肩膀上更是被廖某咬得鲜血直流。年近六旬的老父老母，从湖南郴州老家来深圳帮助儿子带孩子，没想到得到的竟是身为公务员的儿子的辱骂和殴打。
随后的调查更是显示，在4个多月时间里，廖某曾7次暴殴亲娘，骂母亲是猪，“咋不撞车死掉”?不过，与机场刺母中的汪某面对社会指责却“默不作声”不同的是，咬父事件发生两天后，在媒体、舆论的压力下，一直逃避的廖某幡然醒悟并最终站出来承认了错误，事情以一家人和解收场。
为此，深圳市委书记王荣还专程给当地报社写信说，这件事引起了他个人的一些深层次思考。“从小处讲是一起家庭纠纷，当事者缺乏道德修养，违背伦理，行为失范。而从大处讲，可看作是当前转型期社会道德水准、伦理规范方面存在问题的一个缩影，值得我们每一个人深思。”
材料三
北大公布的《2012年“中学校长实名推荐制”实施细则》中规定“不孝敬父母者不得被推荐”，该规定引发了很大争议。昨日，北大招办负责人回应称，“不孝敬父母不得被推荐”是一条禁止性的规定，但不能被反过来解读。
该负责人称，此次校长实名推荐制首次提出了学生不得被推荐的标准，北大在此过程中不比较谁更孝敬父母，但孝不孝敬父母却是能否获得推荐资格的一条底线。一个对父母感恩的人，相对而言对他人、对单位、对社会，也会比较容易培养出责任感，“这是做人的起码良知，我认为对此不应当存在分歧。如果一个不孝敬父母的人也可以被中学校长推荐到北大来就读，我们就没有尽到教育者应尽的责任。”
该负责人承认，为孝敬父母制定一个可以量化的标准很困难，不是天下所有的事物都可用数字去量化和标准化。事实上，是否孝敬父母并不需要做特别复杂的考核，有时候只要看他和父母在一起的情况就一目了然，哪怕只是简单的面试考察，一句话、一个动作或一个眼神就足够了，“之所以要明确这一规定，是因为现在很多学生智商可能很高，成绩可能非常优秀，但对父母和他人充满了冷漠，认为所有人都该为他服务，北大不欢迎这样的学生。”
【考点分析】
一、孝观念淡化的原因分析
孝观念日趋淡化并非仅仅是从道德层面谴责就能解决问题的，背后有着复杂的社会原因。如今，中国社会“老龄化”趋势不断加剧，年轻人所占比重越来越少而年长者越来越多，“4-2-1”家庭结构日趋普遍，同时，社会的养老保障体制的远未健全，年轻人养老的经济压力越来越大，于是开始越来越多的人试图逃避责任，在山东曲阜进行的一项调查显示，56%的人认为孝与不孝与经济有关。
另一方面，具体的阶层也存在具体的困难。在城市中拼搏的年轻人正面临越来越多生存压力，在生存上不能得到很好的保证的情况下，孝心等道德层面的问题自然被排在了后面。在农村，城乡二元分化对立的社会体制，也增加了农村人养老困难。农村家庭的割裂，一家人分处几地的现象非常普遍，一家人都难以团聚、朝夕相处，“孝文化”和“孝心”培养自然无从谈起。
二、弘扬孝文化的意义
孝是中华民族的传统美德，是中华传统文化的重要组成部分，在人类历史的长河中始终闪耀着不灭的光芒。孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础，包含了许多宝贵的精华内容，对于和睦乡里，促进家庭的和谐，维护社会的稳定起着十分重要的作用。孝文化孕育了中华民族共同的文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带，成为区别于其他民族的显著特征。当今中国正处于社会转型的关键时期，社会伦理道德正处于重构之中，构建社会主义和谐社会的任务十分繁重，深入研究和大力弘扬传统孝文化，对于提高全体社会成员的思想道德素质，培养良好的伦理道德规范，培育伟大的民族精神，形成和谐友善的社会环境和文化氛围，高扬爱国主义的旗帜，无疑具有重要的现实意义和深远的历史意义。
在促进文化大发展大繁荣的今天，认识到中国传统文化的真正内涵，并身体力行，站在已有的文化高度上继续向前行走，才更能感悟中国作为一个拥有五千年历史文化的泱泱大国的地位和使命。和谐社会是人类孜孜以求的目标和理想，而社会的和谐首先就在于家庭的和谐。孝是中华民族的文化智慧，是民族精神重要的方面。挖掘孝传统，弘扬孝文化，以孝作为构建和谐家庭的突破口，是构建和谐社会的基础。
三、弘扬孝文化的对策
1、充分了解老年人的真实需要。由于社会价值观的改变与教育水准的提升，老年人的生活价值观也有很大变化;由于资产积累的加速与经济保障制度的充实，老年人的经济能力也已有较大改善。这些因素都使得现代老年人的生活需求呈现多样化的趋势。要充分了解老人的真实需要，满足其多方面的需要。
2、倡导最为基本的孝行准则。父母对子女所希望的，除低层次的物质需求外，更有精神层面的高层次需求。虽然孝的定义随着现代社会经济的发展表现可能有所不同，但我们亦倡导践行现代最为基本的孝的行为准则。
3、利用节庆效应弘扬和传播孝文化。自古以来，中华传统节日中都饱含着浓浓的亲情，如除夕、春节、元宵、清明、端午、中秋等等，所谓每逢佳节倍思亲，中华民族的诸多节庆都强调亲情，以家庭的归属和对祖先的缅怀为主，强调家族的重要性与家庭的温馨。因此，应借节庆之际，不断宣传和强化以孝文化为核心的家庭亲情纽带，同时，还可大力推广父亲节、母亲节、重阳节，将敬老、爱老的思想与节日活动紧密结合。
4、在道德层面不断强调孝文化的教化作用的同时，还需要进一步强化用法律的手段加强对老年人权益的维护。我国《宪法》和《婚姻法》等法律对此都有明文规定。比如，“禁止虐待老人、妇女和儿童”，“子女对父母有赡养扶助的义务，子女不履行赡养义务时，无劳动能力的或生活困难的父母，有要求子女付给赡养费的权利”，等等。对于不尊、不敬、不孝之徒应予以严惩，以儆效尤。
5、文化研究机构、公共教育部门对孩子、公众持之以恒开展好经常性教育。
6、健全孝道公共评价与激励机制，厘清新社会条件下孝道的内涵与标准，让孝道更具操作性。
7、在社会福利、公共设施等方面更关爱老人,发扬尊老爱老的社会风尚,宣传那些真心尽孝的道德楷模，长期保持宣传普及与舆论引导的作用。
重视与弘扬传统孝文化，应是全民道德建设的一项系统工程，是全社会共同的责任，有法律的保护，道德的提升，社会的保障，孝道的倡行，舆论的监督，可以相信，新时期的老人将享受到越来越多的幸福。
四、对孝子工程的看法
俗话说：“百善孝为先。”自古以来，孝顺父母和长辈是中华民族的传统美德，但是当下“不孝”之举却屡见报端，在这种情况下，“小孝子培养工程”的启动，可以说是应时而生。
小孝子培养工程旨在通过培养孩子孝心，在青少年中开展孝文化普及教育，其出发点是应该肯定的，但实际效果恐怕未必尽如人意。
一方面，小孝子培养工程的确有着很强的社会现实意义。
第一，百善孝为先，孝是维系家庭和睦、社会和谐的一条纽带，亦是中华民族的传统美德。不可否认，当下确实存在一些子女不孝的现象。从这个角度说，培养儿童孝顺、感恩的孝德工程很有必要，其最大的现实意义不是培养出多少名“标准孝子”，而是通过这一工程的实施，向广大青少年灌输孝的意识，培养他们孝亲敬老的思想美德，带动更多人的有孝心、有孝行，进而在全社会形成一种以孝为美的社会氛围。
第二，一个人幼年时期的心理素养，必将影响将来的人生轨迹。“孝为德之本”，教孩子孝敬父母是各种品德形成的前提，是一切道德的基础，是做人的根本。该工程让孩子从小就接受传统道德精华的熏染，用中国特色的道德文化培养他们的传统心性，对德育发展是一个积极推进。
另一方面，有关部门提倡对孩子进行孝心培养的初衷无疑是值得肯定的，但涉及到“孝心能否量化培养”、“应在什么阶段培养”以及“如何衡量孝心”等具体问题，却又需要更深层、更系统的的考量。
第一，孝道没有统一的可量化的评定标准。用统一标准要求孝子，既不合实际，也背离科学，“孝”有许多统一的标志与行为指征，以一个“中华小孝子”的名号来涵盖孝道显然过于武断。
第二，孝道的形成是多种因素综合影响的结果。“孝”乃发自内心，表于言行的一种品德，其多半得自于儿童对社会的认知，以及老师、家长的言传身教。如果说存在“培养”这种“方法”的话，也是一个漫长的示范与模拟的互动过程，是长期教化和环境影响的结果，而不是简单的“批量生产”。因此，仅靠办学习班进行短期培养，是完全不够的。
第三，孝道的保持和增强需要长期的努力。一个人的价值观、人生观会随着环境的变化而改变，这些实际问题更是“孝子培养工程”所解决不了的。
那么，如何才能真正培养“孝道”呢?
首先，孝道的培养针对的是人们灵魂的锻造和升华，是一个庞大的、长期的社会系统工程，只有在全社会形成良好的风气和氛围，才能让青少年的思想道德得到升华、得到引领。
其次，在孩子行为习惯中，家庭教育是渗透力最强的教育，家庭是最好的课堂。要想培养孩子的孝心，父母首先要以身作则，因为“身教重于言教”。要把孝心变为孩子的实际行动，就应当从日常小事抓起。只有在孩子有了切身体验时，才能体会父母付出的辛苦，从而知道体谅父母，尽自己的能力帮父母，为父母分忧解愁。
总之，道德建设不是一蹴而就的事情，孝子更不可能批量生产。只有通过社会方方面面一起行动，才能真正构建起“老吾老以及人之老”的社会氛围，才能真正培养出父母膝下知冷知热的儿女，才能真正找回“孝”文化。
第四篇：古希腊文化的现实意义
古希腊文化的现实意义，从这个角度比较新颖，参考资料如下：记得给满意答案额！
古希腊文化，尤其是其绚烂之至的神话千百年来总吸引着世界各地无数爱好者的目光，对其研究不计其数。本小组欲以今日眼光，重临谬斯的盛宴，浅嗅宙斯的气息，就古希腊神话的现实意义，作一番浅薄的探究，在此小谈所得。
在西方文明的发展史上，古希腊文化和希伯来文化被称做哺育西方文明的两只乳房，所以说，两希文化是了解和研究西方文明的一把开门钥匙。对于古希腊文明来说，它的史诗和神话记载着这文明的丰富信息，因此从史诗和神话开始的探究是研究这种文明的基本的、也是首要的探究。这里我们将讨论古希腊神话和奥林匹斯神统在人类文化学上的丰富内涵，修正长期来人们对于神话的简单化的肤浅的认识，从而管窥希腊神话原有的品格和身份。
初拜谬斯望沧海，重识易安聆波澜。起先对此的热爱，源自对其神话本身美好意境的单纯追求。长期以来，一般的人都接受过马克思关于神话的看法，认为神话发育于生产力水平低下的人类的童年时期，它的瑰丽的故事和充满幻想的思维偏向乃出自原始人类改造自然和征服自然的愿望。高尔基说：“一般说来，神话乃是自然现象，对自然的斗争，以及社会生活在广大的艺术概括中的反映。”
在我看来，马克思和高尔基们的论述很精辟，他们揭示了神话的本质特点，然而他们的看法似乎还有待于进一步阐述和补充。他们的观点比较注重于神话中人与自然和社会的关系，而比较忽略神话中人对自身的精神文化的关系。正如马克思自己所说：“人类是社会动物。”人与社会本来就是一体的，研究问题是厚此薄彼难免会有偏颇。这也就是我们此次研究的侧重点。既然神话是人的创造，神话自然也体现人自身的文化性格和精神面貌。而希腊神话，作为一个极其复杂完备而又绚烂多彩的系统，具有无可比拟的现实意义。
一、现实基础
古代希腊是世界文明古国之一。古希腊人的活动范围主要包括现今的巴尔干半岛南部、小亚细亚西部沿海地区和地中海东部各岛屿。此外，他们很早便与黑海沿岸地区的居民交往，向意大利半岛南部沿海和西西里岛等地区移民，足迹远至西地中海和北非。古希腊人在其生存和发展过程中创建了璀璨多彩的文化，传下丰富的遗产，神话传说就是其中之一。
古代神话的产生历史久远，它乃是处在生产力发展水平低下时期的远古人类借助想像征服自然力的产物。由此，古代神话必然包括神的故事和人与神之间的关系和冲突的故事，即英雄传说两个方面。神的故事更明显地反映了古代人类把强大的自然现象形象化的丰富想像力，英雄传说则主要是对可能具有某种历史性的传奇人物及相关事件的崇拜和理想化，反映了远古人类的生存活动和与自然进行的顽强斗争。古希腊神话也是包括了这两个方面。
古希腊神话故事的形成时期很早，是远古一代代人集体创作的结晶。神话起初口传，后来见之于书面文字。它的最早的传世书面文献当推荷马史诗。史诗中除了主体故事外，还提及了许多其他的神话故事，那些故事显然在当时已是广为流传、普遍知晓的。在荷马之后不久有古希腊诗人赫西奥德的长诗《神谱》，扼要地记述了许多神话故事，并立力图把那些故事谱系化。古希腊悲剧的题材基本都是取材于神话，是作家对那些神话故事的现实理解的戏剧体现。公元前3世纪之后希腊化时期的亚历山大里亚学者们在对古典作品的收集和注疏中，对古希腊神话的收集和保存作出了巨大的贡献，一些诗人则在学识性原则的指导下，发掘出许多鲜为人知的神话典故。
与所有已知的民族神话相比，古希腊神话最为丰富多彩。不仅如此，古希腊神话还具有别的民族神话无法比拟的人性内容和系统结构，构成了它独特的世界景观。这种独特的神话世界景现是古希腊人的伟大创造，但不可否认，它还与前希腊文明即爱琴文明相关，与以克里特一迈锡尼为核心的地中海周边地区的文明相关。
从纪元前四——三千年开始，两河流域、尼罗河流域和地中海地区的文明揭开了人类在欧亚非三大洲交界地区的历史，这就使得地中海地区和希腊地区处在几大文明交汇的优越位置，因而，民俗文化的多元化首先使这个地区的居民及其流动人比印度或中原更具有宽容大度的容纳性。虽然这里各民族，各部族之间的冲突此起彼伏，但这是在异质文化的交际之中进行的，而异质多元的文化使这个地区的人民具有开放的心态，由此，在所有的前希腊文明被消灭以后，多元异质的的文明记忆在新的希腊民族心中依然存在，并且还据之以新的历史创造。古希腊神话长久以来被人们当作一种泛灵的表现，或者被当作是梦幻的象征，或者被当作对自然的变形模仿，或者被看成是神明的传言。
总之，泛灵论的神秘主义思想和自然崇拜的狭隘唯物主义思想流行多时。然而在前苏各拉底时代，古希腊人却从来没有怀疑过神话与真实历史之间的联系，而在十九世纪后期，随着谢里曼，得费尔德等人古迹发掘和考古工作的展开，线型文字A和线型文字B的发现及对线型文字B的解读与阐释，前爱琴文明的辉煌灿烂的文化就冲破了历史的黑幕，轮廓清晰地出现在人们面前。于是，关于古希腊神话和史诗的内容就成为一种扎根于民族土壤的厚重的历史文化而不是虚幻飘渺的远古梦呓而被人们重新认识。十二世纪多利安人侵入希腊地区以前的历史文化，在兹拉特科夫斯卡雅的小而有趣的著作《欧洲文化的起源》里有引人入胜的介绍。然而关于多利安人侵入希腊地区以后到荷马时代的四百年的历史却杳然而渺茫。然而，从欧洲整个历史文化的发展来看，这黑暗时代的四百年，却犹如妇人怀胎，孕育了一个人类文明中从没有出现过的怪胎—— 希腊文明—— 逐渐形成了的独特社会民主政治形态 — — 开辟了人类历史的新纪元。要是说人类的历史从什么时候开始了现代，那么我们可以说从公元前六到五世纪的希腊开始。因为过去的一切文明历史，都是王权专制的历史，而所谓现代时代，也就是社会民主政治的时代。虽然希腊罗马以后，人类历史又走进一千几百年的王权专制时代，但是在今天看来，希腊与我们的时代却似乎非常接近。而希腊的神话和史诗的丰厚的人文内容依然是我们今天 “认识你自己”的逻辑起点。
二、是神或是人？
希腊诸神不似中国的神明般高高在上，而是高度人格化现实化，有其喜怒哀乐和私欲纷争，后人才诧异从中竟看到了原始的人文主义思想萌芽。希腊神话对人对神都作了真实的展现，不粉饰光明，也不掩盖黑暗。对人对神，它都同等对待。不因为他是英雄而遮盖其卑鄙，不因为他是神而掩盖其虚伪。若要略谈与中国神话的差别，大致可概括为三点：
1、中国古代神都是，断绝七情六欲，不食人间烟火，充满神秘色彩。希腊神与人同形同性，既有人的体态神个性鲜明，没有禁欲主义因素，也很少有神秘主义色彩。美，也有人的七情六欲，懂得喜怒哀乐，参与人的活动。
2、对神的评判标准不一样，中国尚德，希腊更侧重于智慧。
3、中国的含有祖先、宗教崇拜成分，希腊的没有。面向海洋的民族开放自由、富有冒险探求精神，而深居内陆的民族则拘谨保守、有自安心态；这在神话中也表现无遗。这既是由当时社会现实和人们真实的思想文化差异所决定，又对这两个世界的统治力量、人们的价值观念起了深远影响。
以下浅提希腊诸神，以窥一斑：
在奥林匹斯神统中，有数不胜数的各种各样的神，一般认为其中有十二主神，但有不同的版本，其中之一是：
1)宙斯：天神之父．雷电之神，天地间万物的最高统治者，正义而任性、好色
2)赫拉：宙斯的正妻。是女性的代表，掌管婚姻和生育。性格特征嫉妒。
3)雅典娜：起初被视为女战神，后逐渐变为智慧女神和雅典城的守护女神。
4)阿波罗：太阳神，在诗与艺术中表现为光明、青春和音乐之神。
5)阿尔忒弥斯：月神，又是狩猎之神、处女之神，是女性纯洁的化身。
6)狄俄倪索斯(又称巴古斯)：是洒神与狂饮欢乐之神。
7)阿佛洛狄特(又称维纳斯)：美和爱之女神。她的忠实随从小爱神厄洛斯(又称丘比特)手持弓箭，被射中者即跌入情网。
8)波塞冬：海神。
9)哈得斯：冥王。
10)赫斐斯托司：火神和匠神。
11)阿瑞斯：战神。
12)赫斯提：灶神。
十二个主神都有鲜明的性格与七情六欲。他们具有人的性格和情绪，具有超人的特殊本领。古希腊除了神的故事以外，还有许多由神与人交媾而生的半人半神的“英雄”。关于英雄的传说，最为有名的是阿喀琉斯的故事、奥德修斯的故事、赫拉克勒斯立十二大功的故事和伊阿宋率领英雄夺取金羊毛的故事等等。这个得到统一的系谱，结束了神与神之间的征战和相互仇杀，每一位神都有他独特的职权及其管辖范围。这个组织起来的新的世界秩序成为神和人在其中活动和安享的宇宙。虽然此后还有提丰等恶神试图扰乱这个秩序，但终究没能得逞。在这个神话系谱里，我们看到，即使是十二主神，他们有管辖天、海和地中冥府的神，也有星宿之神，有管辖人间主要活动领域的灶神，有人类得以自立的火神匠神，有处女神和爱神婚姻女神，有起干戈斗智慧的战神和智慧女神。可见，在各个可能的领域，都有着它的主宰，并且他们相互之间并不老死不相往来，而是频繁接触。奥林匹斯是他们每日欢娱嬉戏的神圣场所。
这样的神话观念，可以说植根于古希腊尤其是雅典盛极一时的民主政治制度和人们的民主观念，又在潜移默化中对希腊人灌输奴隶制民主和自由思想的意识。将神人格化，绝不仅仅是文化本身的需要；因为这样使人认为，神——或者说它所象征着的权威，并不是不可触及的。用现在的话说：“神之所以成为神，只是因为他做到了别人做不到的事情，他便成了神。”换句话说，从思想上出现了否定一切权威的倾向。甚至在人之中也出现了英雄，这说明连英雄崇拜也带有“民主”色彩；正是在这种观念指引下，西方人实现自我价值的欲望特别强烈，这也早早地为后来科学技术的发展、市场经济的繁荣提供了精神土壤。这就不难理解拿破仑的那句经典名言：“不想做将军的士兵不是好士兵。”可以说，作为一个刚刚从沿海洞穴搬入内地的奴隶制文明来说，在生产力条件落后、粮食油布等生存资料基本上处于自给自足的状态下，绽放出如此一朵惊艳的奇葩，也是人类史上的一个奇迹了。这不由得令我们想到了年代相近的春秋战国，也是奴隶社会，也处于大动荡大变革时期，出现了百家争鸣，产生的思想和文化也成了中华民族乃至东方许多国家的思想文化源泉，却总能找到“君君臣臣，父父子子”之类的语句，不住让人感叹历史的相似与迥异。只是正是在这样的时期，也就注定了东西方文化要就此彻底分道扬镳。而神话，就正是一片三秋的叶子，可以“一叶知秋”。
三、深远影响及启示
古希腊神话里强烈的人本思想不仅为当时繁荣一时的民主政治提供了思想来源和理论依据，而且成为近现代西方世界的资产阶级革命及民主运动的有力武器。既然神都是有七情六欲的，那么，作为君主，即使像路易十四那样宣扬“朕即国家”的理论，也显得多么苍白无力：那么，作为教会，即使极力宣扬禁欲思想和来世说，又能禁得起多大挑战？所以，当千百年后人们打出复兴古代希腊罗马文明的旗号的时候，封建主和教会才会感到无比的恐惧；而事实也证明，他们的恐惧很有道理。既然人应该有自己的位置和尊严，那么，在这种精神鼓舞下的科学家、文学家、艺术家、思想家、变革者们才能不惮于前驱，争相在历史的拐角处书写自己浓墨重彩的一笔。即使就对文化本身的影响而言，其作用也是非比寻常的。许多文学作品、艺术作品，以之为题材，承袭其遗风。古代西方早有“光荣属于希腊，伟大归于罗马”之说。希腊文化可以说是绚烂夺目的浪漫主义艺术的源泉。而文化特色与现实意义交汇融合，形成了完整的统一体，寄寓于这些神话之中，更是成为人类精神世界的瑰宝，让后人忍不住细心凝视，深深陶醉。其文化内核既明显与婆罗门教等强烈的等级观念对立，又与很多声称“人生而平等”的宗教的干涩说教和苍白论调不同。它声言正义而用朴素的语言缓缓道来，其文化魅力和现实色彩让人陶醉不已。这也引发了人们另一个自然的思考：我们可以从中获得些什么吗？
答案是肯定的，而且决不是教条上“文化反作用于政治、经济”那么简单。作为文明本身，它兼收并蓄，既继承了原始的穴居文化，又以其得天独厚的地理位置广泛吸取亚欧非各地的文化精华。海纳百川，有容乃大。我们若能以虚怀而待八方文化，我们自己民族的文化也一定能发展壮大。而对于思想上而言，发扬以人为本的精神，尊重个人权利和思想自由，既是时代的必然趋势，又是人类漫长历史的一贯追求。
所以，古希腊神话具有非同寻常的现实意义，根源在于它既是时代的精华，又是人类永远不朽的宝贵财富。它传达着古人对世界对人生的观点，也启示我们思考对今人应有的对世界对人生的态度。这，就是它真正魅力所在，是它永恒不朽的闪耀光芒。
第五篇：孝文化演讲稿
“我们的人生之路总是阳光明媚,晴空万里，到底哪一缕阳光最耀眼？有人说是优异的学习成绩，有人说是给予别人帮助……而我认为在我们的人生路上最灿烂的阳光应该属于知恩图报，感谢帮助我们成长的每一个人。是的，学会感恩，是一种情怀,学会感恩，更是一种情操.我相信每一个赤诚忠厚的孩子,都曾在心底向父母许下“孝”的宏愿,相信来日方长,相信水到渠成,相信自己必有功成名就衣襟还乡的那一天,可以从容尽孝.那是我住院期间的一天傍晚，天很冷，外面的雪下得很大。爸爸下班后赶来给我送饭，可是我想吃饺子。他二话不说，放下手里提来的家里做好的饭菜，迎着凛冽的大风，冒着漫天飞舞的鹅毛大雪又出去为我买饺子。天黑了，风更猛了，雪更大了.这时,雪人似的爸爸一边走还一边说：“饿坏了吧！”看着爸爸慈祥的面容，摸着爸爸冻得通红的双手,我感动得流泪了。“爸爸，爸爸……”我在心里一遍遍地念叨，“你真是我的好爸爸！”。冬天是寒冷的，而爸爸所做的一切，却仿佛阳光，温暖我病痛的躯体；又似暖流，融进我愁苦的心坎里；爸爸的关爱，撑起了我战胜病魔的信念,经过一个多月的治疗,我康复出院.我很庆幸出生在这样的家庭，即使不是官二代富二代，但父母给了我他们能力范围内最好的生活，也许买不起最新的电子产品和所谓的奢侈品，但我有足够的钱出去走走，不会为了任何物质出卖自己，比起那些花着父母的钱看不起别人的人，我宁可通过努力改变生活 我们都该意识到，我们无时不在得到默默的关爱，但你，我，是否有付出，是否有去关爱我们真正应该付出爱的人呢？前些天情人节，很多年轻人会送玫瑰，送礼品，表达心意，我们的父母呢？他们可曾得到你们的鲜花？
古语道百善孝为先。孝是人们与生俱来的品质。只不过有些人的孝心被生活的飞尘掩盖了同学们，让我们从今天做起，一起努力，共同建筑心中永恒的爱的神殿，共同在繁忙的学习中，抽出一点时间，把孝心带回家，让父母，长辈们沐浴最温暖的爱的阳光！
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