《反杜林论》读书心得

第一篇：《反杜林论》读书心得

《反杜林论》读书心得

《反杜林论》一书是恩格斯于1876年5月底至1878年7月初完成的，虽距今已有一百多年的历史，但它仍不失为一部伟大的马克思主义著作，是马克思主义发展史上的一座丰碑。

这部著作的内容十分丰富，全书共分五个部分，即序言、引论、哲学、政治经济学、科学社会主义。在书中，恩格斯对杜林的各种错误观点进行了深入批判，正面论述了唯物论的一元论、唯物论的反映论、唯物辩证法的时空观、运动观和生命观，阐述了唯物辩证法同形而上学的对立，对唯物辩证法的三个主要规律进行了详尽的分析和论证，并运用历史唯物论对社会历史、道德与法作出了科学、透彻的说明。其中，在书中恩格斯批判了杜林的先验主义方法，提出了历史唯物主义方法和研究社会伦理的基本原则；论述了平等观的历史发展；阐述了社会中的隶属关系和公民权利等问题，为建立马克思主义社会伦理学奠定了理论基础。《反杜林论》中，关于人权、平等及对杜林先验主义评判等内容的论述，能给予我们很大的启发和参考。

一、关于《反杜林论》中的人权

人权观念，作为资产阶级的意识形态是资产阶级为了适应发展资本主义的需要，在反对封建制度的斗争过程中提出的，它是完全为资本主义经济制度和政治制度服务的。恩格斯在《反杜林论》中，通过对封建社会末期社会基本矛盾的分析，揭示了人权观念产生的根源、资产阶级性质以及其曾产生的作用，从而进一步揭示了资产阶级剥削的实质。

在《反杜林论》中，针对杜林摇旗呐喊的“一般人的主权”、“个人的主权”等抽象的平等、绝对的自由，恩格斯给予了尖锐的批评，认为这些都是没有实质内容的空话。在恩格斯看来，人是具体的，是存在于一定社会关系中的，只要阶级制度还存在于人类社会，这种抽象的平等和权利就是不存在的。因为在资本主义国家，资产阶级宣称的“私有财产不可侵犯”是最基本的人权，然而对于雇佣工人来说，靠自己的劳动得来的东西仅仅够勉强维持自己的生命再生产，他们并不拥有所谓的“私人财产”，经济上的不平等，地位的悬殊，必然导致社会地位、政治生活中的不平等。这种不平等的根源在于资本主义制度本身。因此，资产阶级大力鼓吹的“人权”，事实上只是虚无缥缈的。

恩格斯在书中强调：“一切人，或至少是一个国家的一切公民，或一个社会的一切成员，都应当有平等的政治地位和社会地位。”可见他是要求人权的，他意识到人权的重要性，他指出人权的观念不是偶然产生的，它是历史发展的必然，在某种程度上，它适应了社会发展的需要。但不同于资产阶级的人权，恩格斯强调的是道德的阶级性，指出人权也可以“以无产阶级的形式出现”，无产阶级应该接过人权的口号，并实现它的实质。恩格斯在《反杜林论》中曾一针见血地指出：“无产阶级的平等要求实际都是消灭阶级的要求。任何超出这个范畴的平等要求，都必将流于荒谬。”资产阶级人权观曾经以消灭封建制度为实质内容，而后演变成在资本主义经济制度上建立起来，维护资产阶级利益的口号。因此，对于无产阶级来说，只有消灭阶级，消灭私有制，才能真正实现平等的人权

二、关于《反杜林论》中恩格斯的平等观念

什么是平等？最直白、古老的理解即为人与人之间是相同的，是平等的。杜林所描述的平等观实际上就是这种平等观的变形。“人生而平等”是自十八世纪至今广泛传播的命题，从人类学的意义上说，人作为同类具有相同性，应当是平等的。这里所说的抽象的平等性，是人应当平等的一个自然性根据。但是，从辩正唯物历史观来看，这个提法是不正确的，人生来是什么样子，这是一个自然事实。这个自然事实与人们在社会上是否被一视同仁的对待这一政治和伦理原则之间，并没有必然的联系，它是不可能解释人在社会上为什么不平等的根源。

在《反杜林论》中恩格斯强调，研究社会现象，包括研究道德现象，只能遵循辩证唯物史观，运用科学的方法，才能得出客观的、正确的结论。他提出了两条基本原则：一是要从对象本身去认识对象；二是要从人们的现实社会关系去研究道德和法律。这就是辩证唯物主义和历史唯物主义原则。道德和法律都是社会经济基础的上层建筑和意识形态，要对道德和法律作出科学的解释，就必须深入它们借以建立起来的社会基础，研究人们的现实社会关系、社会结构，研究社会的、经济的、政治的、民族的和地区的各种关系，以及个人、群体的特性和行为方式。恩格斯指出，历史发展的必然性和社会权利决定着人们取得生活资料的方式，所以人们是否具有平等的地位，一方面在于社会发展的必然性，既一定的社会政治、经济条件；另一方面在于实际的社会权利，包括既得权利以及权利实现的形式。恩格斯认为，平等的观念是历史的产物，它的形成需要有一定的历史关系，要以历史关系的长期发展为前提。历史上各个时期，都有着不同的要求。无论是奴隶制度、封建制度、资本主义制度的发展都有各自阶级要求其特定的平等权利，它们都是社会政治经济发展的产物。既然资产阶级向封建社会提出的是实际的而不是表面的平等要求，是在国家领域和社会经济领域实行的平等，那么，无产阶级就必然针锋相对地向资产阶级统治的社会提出自己的平等要求，也就是要求有政治地位和经济地位的平等，尤其是法国大革命提出公民权的平等后，这种平等的要求就成为无产阶级所特有的战斗口号。因此，恩格斯说，无产阶级的平等要求有双重意义：或者它是对极端的社会不平等，对富人和穷人之间、主人和奴隶之间、骄奢淫逸者和饥饿者之间的对立的自发的反应，或者是从对资产阶级平等要求的反应中产生的可以进一步发展的平等要求，在上述两种情况下，无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。

三、关于《反杜林论》中批驳杜林的先验主义

杜林在研究社会问题时，使用数学方法的先验论，将社会现象公式化，他把每一类认识对象分为最简单的元素，再把同样简单的公理应用于这些元素，然后得出结论。他认为对待社会问题、道德问题也像对待数学问题一样，应当以个别的简单的基本形式、公理来解决。杜林的“最简单的要素”就是两个抽象的“人”。按照他的说法，“两个人的意志，就其本身而言，是彼此完全平等的，而且一方不能首先向另一方提出肯定的要求”。这样，就有了道德的正义和法律的正义。恩格斯则尖锐地指出，杜林的研究方法就是先验主义研究方法，其基本特点是：研究某一对象的特性不是从对象本身去认识，而是从对象的概念中逻辑地推论出来。也就是说，先是从对象构成对象的概念，然后将其颠倒，再用对象的概念去衡量对象。这样研究的结果，导致不是概念和对象相适应，而是对象去适应概念。而杜林所谓的“公理”不过是幼稚的、肤浅的主张。按照杜林的方法去认识人，构造社会图景，以及由此构造出道德学体系和法律学说，必然是歪曲现实的虚伪景象。恩格斯在《反杜林论》中，系统阐述了历史唯物主义的方法论，他指出研究社会生活领域的问题不能用先验的方法，而是要首先尊重社会，会事实及其历史发展。

《反杜林论》真不愧是一部经典的马克思主义巨著，通过研读使我明白了世界上绝没有抽象的、孤立的公正，更谈不上建立在阶级社会中的绝对人权，要想判断公正平等，就一定要以历史唯物主义的观点来看待人在社会中的发展和联系。只有这样，才能避免人权的口号成为资产阶级维持其利益的借口，才能真正地实现人在社会中的全面发展，体现人权的实质。建议更多的人能够阅读恩格斯的哲学名著《反杜林论》，定会受益匪浅。

第二篇：《反杜林论》读书心得

自然辩证法论文

学生姓名：贾守盛学 号：S100201003学院：

专业：

题目：

指导教师：计算机学院计算机系统结构反社林论读书心得冉启锋

2010年 11 月

《反杜林论》读书心得

《反杜林论》这部著作是恩格斯于1876年5月底至1878年7月初完成的，虽距今已有一百多年的历史，但它仍不失为一部伟大的马克思主义著作，是马克思主义发展史上的一座丰碑。

这部著作的内容十分丰富，全书共分五个部分，即序言、引论、哲学、政治经济学、科学社会主义。在书中，恩格斯对杜林的各种错误观点进行了深入批判，正面论述了唯物论的一元论、唯物论的反映论、唯物辩证法的时空观、运动观和生命观，阐述了唯物辩证法同形而上学的对立，对唯物辩证法的三个主要规律进行了详尽的分析和论证，并运用历史唯物论对社会历史、道德与法作出了科学、透彻的说明。其中，在书中恩格斯批判了杜林的先验主义方法，提出了历史唯物主义方法和研究社会伦理的基本原则；论述了平等观的历史发展；阐述了社会中的隶属关系和公民权利等问题，为建立马克思主义社会伦理学奠定了理论基础。《反杜林论》中，关于人权、平等及对杜林先验主义评判等内容的论述，能给予我们很大的启发和参考。

一、关于《反杜林论》中的人权

人权观念，作为资产阶级的意识形态是资产阶级为了适应发展资本主义的需要，在反对封建制度的斗争过程中提出的，它是完全为资本主义经济制度和政治制度服务的。恩格斯在《反杜林论》中，通过对封建社会末期社会基本矛盾的分析，揭示了人权观念产生的根源、资产阶级性质以及其曾产生的作用，从而进一步揭示了资产阶级剥削的实质。

在《反杜林论》中，针对杜林摇旗呐喊的“一般人的主权”、“个人的主权”等抽象的平等、绝对的自由，恩格斯给予了尖锐的批评，认为这些都是没有实质内容的空话。在恩格斯看来，人是具体的，是存在于一定社会关系中的，只要阶级制度还存在于人类社会，这种抽象的平等和权利就是不存在的。因为在资本主义国家，资产阶级宣称的“私有财产不可侵犯”是最基本的人权，然而对于雇佣工人来说，靠自己的劳动得来的东西仅仅够勉强维持自己的生命再生产，他们并不拥有所谓的“私人财产”，经济上的不平等，地位的悬殊，必然导致社会地位、政治生活中的不平等。这种不平等的根源在于资本主义制度本身。因此，资产阶级大力鼓吹的“人权”，事实上只是虚无缥缈的。

恩格斯在书中强调：“一切人，或至少是一个国家的一切公民，或一个社会的一切成员，都应当有平等的政治地位和社会地位。”可见他是要求人权的，他意识到人权的重要性，他指出人权的观念不是偶然产生的，它是历史发展的必然，在某种程度上，它适应了社会发展的需要。但不同于资产阶级的人权，恩格斯强调的是道德的阶级性，指出人权也可以“以无产阶级的形式出现”，无产阶级应该接过人权的口号，并实现它的实质。恩格斯在《反杜林论》中曾一针见血地指出：“无产阶级的平等要求实际都是消灭阶级的要求。任何超出这个范畴的平等要求，都必将流于荒谬。”资产阶级人权观曾经以消灭封建制度为实质内容，而后演变成在资本主义经济制度上建立起来，维护资产阶级利益的口号。因此，对于无产阶级来说，只有消灭阶级，消灭私有制，才能真正实现平等的人权

二、关于《反杜林论》中恩格斯的平等观念

什么是平等？最直白、古老的理解即为人与人之间是相同的，是平等的。杜林所描述的平等观实际上就是这种平等观的变形。“人生而平等”是自十八世纪至今广泛传播的命题，从人类学的意义上说，人作为同类具有相同性，应当是平等的。这里所说的抽象的平等性，是人应当平等的一个自然性根据。但是，从辩正唯物历史观来看，这个提法是不正确的，人生来是什么样子，这是一个自然事实。这个自然事实与人们在社会上是否被一视同仁的对待这一政治和伦理原则之间，并没有必然的联系，它是不可能解释人在社会上为什么不平等的根源。

在《反杜林论》中恩格斯强调，研究社会现象，包括研究道德现象，只能遵循辩证唯物史观，运用科学的方法，才能得出客观的、正确的结论。他提出了两条基本原则：一是要从对象本身去认识对象；二是要从人们的现实社会关系去研究道德和法律。这就是辩证唯物主义和历史唯物主义原则。道德和法律都是社会经济基础的上层建筑和意识形态，要对道德和法律作出科学的解释，就必须深入它们借以建立起来的社会基础，研究人们的现实社会关系、社会结构，研究社会的、经济的、政治的、民族的和地区的各种关系，以及个人、群体的特性和行为方式。恩格斯指出，历史发展的必然性和社会权利决定着人们取得生活资料的方式，所以人们是否具有平等的地位，一方面在于社会发展的必然性，既一定的社会政治、经济条件；另一方面在于实际的社会权利，包括既得权利以及权利实现的形式。恩格斯认为，平等的观念是历史的产物，它的形成需要有一定的历史关系，要以历史关系的长期发展为前提。历史上各个时期，都有着不同的要求。无论是奴隶制度、封建制度、资本主义制度的发展都有各自阶级要求其特定的平等权利，它们都是社会政治经济发展的产物。既然资产阶级向封建社会提出的是实

际的而不是表面的平等要求，是在国家领域和社会经济领域实行的平等，那么，无产阶级就必然针锋相对地向资产阶级统治的社会提出自己的平等要求，也就是要求有政治地位和经济地位的平等，尤其是法国大革命提出公民权的平等后，这种平等的要求就成为无产阶级所特有的战斗口号。因此，恩格斯说，无产阶级的平等要求有双重意义：或者它是对极端的社会不平等，对富人和穷人之间、主人和奴隶之间、骄奢淫逸者和饥饿者之间的对立的自发的反应，或者是从对资产阶级平等要求的反应中产生的可以进一步发展的平等要求，在上述两种情况下，无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。

三、关于《反杜林论》中批驳杜林的先验主义

杜林在研究社会问题时，使用数学方法的先验论，将社会现象公式化，他把每一类认识对象分为最简单的元素，再把同样简单的公理应用于这些元素，然后得出结论。他认为对待社会问题、道德问题也像对待数学问题一样，应当以个别的简单的基本形式、公理来解决。杜林的“最简单的要素”就是两个抽象的“人”。按照他的说法，“两个人的意志，就其本身而言，是彼此完全平等的，而且一方不能首先向另一方提出肯定的要求”。这样，就有了道德的正义和法律的正义。恩格斯则尖锐地指出，杜林的研究方法就是先验主义研究方法，其基本特点是：研究某一对象的特性不是从对象本身去认识，而是从对象的概念中逻辑地推论出来。也就是说，先是从对象构成对象的概念，然后将其颠倒，再用对象的概念去衡量对象。这样研究的结果，导致不是概念和对象相适应，而是对象去适应概念。而杜林所谓的“公理”不过是幼稚的、肤浅的主张。按照杜林的方法去认识人，构造社会图景，以及由此构造出道德学体系和法律学说，必然是歪曲现实的虚伪景象。恩格斯在《反杜林论》中，系统阐述了历史唯物主义的方法论，他指出研究社会生活领域的问题不能用先验的方法，而是要首先尊重社会，会事实及其历史发展。

恩格斯这部《反杜林论》真不愧是一部经典的马克思主义巨著，通过研读使我明白了世界上绝没有抽象的、孤立的公正，更谈不上建立在阶级社会中的绝对人权，要想判断公正平等，就一定要以历史唯物主义的观点来看待人在社会中的发展和联系。只有这样，才能避免人权的口号成为资产阶级维持其利益的借口，才能真正地实现人在社会中的全面发展，体现人权的实质。

参考文献：

[1] 李丽红,吴景川.浅谈《反杜林论》对思想政治教育的启示——读《道德和法》部分有感[J].魅力中国, 2009,(17).[2] 马怀玉,李春燕.论《反杜林论——哲学编》的现代意义——浅谈恩格斯《反杜林论》中的道德观及现代意义[J].科教文汇(上旬刊), 2009,(01).[3] 蔡春良.《反杜林论》中的道德思想与大学生道德教育[J].辽宁医学院学报(社会科学版), 2009,(04).[4] 马兵.《反杜林论》中“现代社会主义”这个概念究竟是什么涵义?[J].党校论坛, 1991,(03).[5] 彭夏夏.普世道德和永恒真理之辨伪——读《反杜林论》有感[J].中国商界(下半月), 2008,(05).

第三篇：《反杜林论》读书笔记

《反杜林论》读书笔记

《反杜林论》是恩格斯于1876年5月底至1878年7月初的著作，是一部伟大的马克思主义著作，是马克思主义发展史上的一座丰碑。这部著作的内容十分丰富，系统地论述了马克思主义的三个组成部分(哲学、政治经济学、科学社会主义)及其内在联系，是一部马克思主义的百科全书。

一、批判了杜林的唯心主义先验论，阐明了唯物主义的反映论，论述了思维、意识是对物质的反映这一根本观点。

杜林认为，人类认识的出发点不是客观存在的物质世界，而是某些“原则”，他主张“原则在先”，即先有思想后有物质，否认物质世界的客观性，把人的意识看成是纯粹思维的产物。恩格斯指出，思维和意识所具有的独立性是相对的。意识一旦产生，就具有相对的独立性，然而这种独立性只是相对的东西。不应当使物质世界与思维相适应，而应当使思维去适应物质世界。思维、意识来源于实践，它们也必须同实际情况相结合，如果离开实践，它就会成为不可想像的东西。

通过对杜林谬论的批判，恩格斯简明地论述了意识的起源和本质，阐明了包括意识的相对独立性和能动性在内的认识辩证法，论证了认识对实践的依赖关系，从而坚持了唯物论的反映论，捍卫了在认识论基本问题上的唯物主义路线。

二、批判了杜林的世界统一于存在的折衷主义，论述了世界统一于物质这一唯物主义原理。

杜林认为，因为人的思维是统一的，所以现实世界才是统一的。在世界统一于什么这个问题上，杜林玩弄了一个折衷主义手法，提出“世界统一于存在”。杜林所说的“存在”，与我们通常所说的“存在决定意识”这个命题里的“存在”，含义是不同的。我们所说的“存在”，是指客观存在的东西，它与“自然界”、“物质”等，是同一系列的概念。而杜林所说的“存在”，是十分含混的，它的含义相当于“有”这个概念。按照杜林的说法，“精神”、“上帝”都是“存在”的。恩格斯指出：“世界的真正的统一性是在于它的物质性。”

只有这个科学命题，才真正揭示出问题的本质：世界上的现象无论多么千差万别，都是根源于物质的统一性，都是物质的表现形态，都是不依人们的意志为转移的。

三、批判了杜林在时间、物质、运动问题上的谬论，论述了运动是物质存在的方式，时间和空间是物质存在的形式。

杜林认为，世界在时间上是有开端的，在空间上也是有限的，并胡说物质可以脱离时间而存在，时间也可以脱离物质而运动。恩格斯指出：“一切存在的基本形式是

时间和空间，时间以外的存在和空间以外的存在，同样是非常荒诞的事情。”物质是运动的，物质的运动只能在时间、空间中进行，时间和空间是物质存的形式。

在物质和运动的关系问题上，杜林认为，自然界最初处于物质和机械力统一的状态，即所谓的不动的“宇宙介质的状态”，物质和运动是可以分离的。恩格斯深刻地批判了杜林的形而上学观点，阐述了马克思主义的运动观。“运动是物质的存在方式。无论何时何地，都没有也不可能有没有运动的物质”、“没有运动的物质和没有物质的运动是同样不可想像的”，阐释了物质运动形式是多种多样的，并且是由低级向高级发展的，运动是绝对的，静止是相对的，运动是永恒的、客观的，它没有起点和终点。

四、批判了杜林在道德和法的问题上的唯心主义和形而上学谬论，论述了马克思主义关于真理、平等、自由和必然的基本观点。

在道德方面，杜林宣扬超历史、超阶级的永恒道德。恩格斯指出，道德在人类的历史上是发展变化的，不是永恒的。任何道德，归根结底都是当时的社会经济状况的产物，是随着经济状况的发展而发展。道德不可能是超阶级的，只有在消灭了阶级之后，才可能有超阶级的道德。

杜林认为，平等都是绝对的好事，不平等都是绝对的坏事；不平等起源于暴力，是两个人之间一方对另一方施行暴力的结果。恩格斯指出，暴力不是产生不平等的根源，不平等是社会生产发展到一定阶段的必然产物，只要存在经济上的不平等，就会产生意识上的从属观念，而不一定通过暴力。无产阶级要求的不是少数人的平等，而是要实现人类的真正平等。只有消灭了阶级才会出现人人平等，而到了那时，也就没有平等不平等的问题了。

在自由与必然的关系上，杜林把人的意志自由看成绝对的，不受客观规律支配的。恩格斯指出：“自由是在于根据对自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然界。人们只有认识了客观必然性，并在实践中按照客观规律去改造客观世界，才能在行动上取得自由；违背了客观规律就不可能得到自由，反而会受到客观规律的惩罚。自由又是一个历史范畴。在不同历史时期，人们所获得的自由是不相同的。自由是随着历史的发展而变化的。只有到共产主义社会，人类才能实现由必然王国向自由王国的飞跃，得到真正的自由。”

第四篇：《反杜林论》读后感

《反杜林论》读后感

《反杜林论》既总结了马克思主义诞生后无产阶级革命的经验和自然科学发展的成就，又阐述了无产阶级关于战争和军队的基本理论原则，《反杜林论》是一部第一次全面系统地阐述了马克思主义的三个组成部分的马克思主义的百科全书同时又具有极重要的理论价值，为无产阶级军事科学的创立奠定了基础，是马克思主义发展史上的一座丰碑。

失败乃成功之母，而《反杜林论》则诞生于马克思主义跌跌撞撞的发展史中一次错误的摸索。19世纪70年代杜林打着“社会主义”这块金字招牌，并冠以“科学”的伪装的“杜林论”诞生:杜林著书立说，并且发表了一系列著作，以假乱真，反对马克思主义。杜林认为，人类认识的出发点不是客观存在的物质世界，而是某些“原则”，他主张“原则在先”，即先有思想后有物质，否认物质世界的客观性，把人的意识看成是纯粹思维的产物。这使当时的德国党面临一个十分艰难的抉择：是以杜林主义作为党的理论基础，还是以马克思主义作为党的指导思想?此时马克思为了捍卫科学社会主义的学说，使刚刚统一起来的德国党沿着正确道路前进，他必须批驳杜林主义。于是，在马克思的大力支持下，恩格斯花了两年多的时间，写下了一系列批判杜林的文章，在德国党的机关报——《前进报》上陆续发表。1878年7月印成单行本，这就是著名的理论巨著——《反杜林论》。在《反杜林论》一文中恩格斯指出，思维和意识所具有的独立性是相对的。意识一旦产生，就具有相对的独立性，然而这种独立性只是相对的东西。不应当使物质世界与思维相适应，而应当使思维去适应物质世界。思维、意识来源于实践，它们也必须同实际情况相结合，如果离开实践，它就会成为不可想象的东西。在此，我认为《反杜林论》在马克思主义发展史上取得的成就绝对离不开恩格斯与杜林两人的针尖对麦芒，他们二人一人抨击马克思主义，一人批驳杜林主义，在这个过程中恩格斯不断完善《反杜林论》并最终完成一次质的蜕变。

在《反杜林论》一文中恩格斯提出了很多的观点，但是最令我感兴趣的还是恩格斯提出的对于“世界统一于什么”和“经济与政治暴力的关系”的观念给我带来的印象尤为深刻。

恩格斯认为：“世界的真正的统一性是在于它的物质性。”有力的概述了世界上的现象无论多么千差万别，都是根源于物质的统一性，都是物质的表现形态，都是不依人们的意志为转移的。

恩格斯这一观念狠狠地批判了杜林的世界统一于存在的折衷主义：杜林认为，因为人的思维是统一的，所以现实世界才是统一的。杜林所说的“存在”，与我们通常所说的“存在决定意识”这个命题里的“存在”，含义是不同的。我们所说的“存在”，是指客观存在的东西，它与“自然界”、“物质”等，是同一系列的概念。而杜林所说的“存在”，是十分含混的，它的含义相当于“有”这个概念。按照杜林的说法，“精神”、“上帝”都是“存在”的。杜林这一模糊不清的观念脱离了客观事实，注定被推翻。

恩格斯在文中曾指出：历史上基础性的东西不是暴力，而恰恰是经济。在资本主义制度下，资产阶级对无产阶级的政治统治，就是为了榨取工人的剩余价值。例：私有制产生的根源即在于经济领域，而不在于暴力；资本主义制度的产生也不是暴力作用的结果，而是商品生产进一步发展的产物；暴力是以武器的生产为基础的；恩格斯通过对经济与政治暴力的全面分析正确诠释了这二者之间的关系，最终认为暴力在具体历史条件下确实能起到积极作用，但不能违背经济的规律。在《反杜林论》中，恩格斯提出的主要观点就是马克思主义对于暴力的看法，恩格斯论证了军事与经济、军事与政治、战争与革命的关系，阐明了军队本身及其战略战术发展的物质基础，分析了社会革命对于作战方法变革的影响，以及兵士群众和统帅在这种变革中所起的作用。

文中批驳了杜林的暴力是“历史上基础性的东西”的观点，指出，暴力仅仅是手段，相反地，经济利益是目的。目的比用来达到目的的手段要“基础性”得多。私有财产在历史上的出现，决不是掠夺和暴力的结果；暴力虽然可以改变财产的占有状况，但是不能创造私有财产本身。一种财产占有形式为另一种财产占有形式所代替，归根结底，根源于经济自身的合乎规律的运动。暴力不是绝对的坏事，它能够破坏生产力，但也起着革命的作用杜林把暴力看成是绝对的坏事，这是一种片面的认识。文中同时指出：“暴力在历史中还起着另一种作用，革命的作用”,并转引马克思的话说,暴力“是每一个孕育着新社会的旧社会的助产婆”。

恩格斯认为，杜林的研究方法就是先验主义研究方法，其基本特点是：研究某一对象的特性不是从对象本身去认识，而是从对象的概念中逻辑地推论出来。也就是说，先是从对象构成对象的概念，然后将其颠倒，再用对象的概念去衡量对象。这样研究的结果，导致不是概念和对象相适应，而是对象去适应概念。而杜林所谓的“公理”不过是幼稚的、肤浅的主张。按照杜林的方法去认识人，构造社会图景，以及由此构造出道德学体系和法律学说，必然是歪曲现实的虚伪景象。恩格斯在《反杜林论》中，系统阐述了历史唯物主义的方法论，他指出研究社会生活领域的问题不能用先验的方法，而是要首先尊重社会，会事实及其历史发展。

恩格斯这部《反杜林论》不愧是一部经典的马克思主义巨著，通过研读使我明白了很多哲学上的问题，明确了马克思主义不是所谓的唯心主义，而是一种客观的辩证唯物主义和历史唯物主义，辩证地论述了“实践是检验真理的唯一标准”，告诉了我们看待事情的正确方法。

第五篇：《反杜林论》读后感

读《反杜林论》有感

机制5班冯立涛021000509

不知是有缘还是自己有幸，在十几本书中选择了《反杜林论》这本书，虽在思政导论的压迫下读了这本书，但感觉自己真的收获了好多，也开始有点感谢学校开的这门导论课，让我们都受益匪浅。感谢的话就少说点了，所以的感谢都放在下面的读后感里啦。

读完后，它让我知道任何事物都是在时间和空间中发展变化的。我们要正确的认识世界和改造世界，就必须树立正确的时、空观念。恩格斯在《反杜林论》哲学篇《自然哲学。时间和空间》这一章中，彻底批判了杜林的唯心主义形而上学的时、空观，科学的论述了辩证唯物主义的时、空观。

杜林极力反对时间和空间的无限性，其基本观点就是认为“世界在时间上时有开端的，在空间上也是有限的。”这个观点正暴露了他的唯心论形而上学的实质。他认为世界在时间上就如同数学中的数字序列一样，要从一数起作为开端，可以一，二，三，四……地一直数下去。由此他就断定，世界应当有个开端，他还认为世界上现实各种事物都有一定的数字积累，每种事物的数字当然是有限的，这样，一种事物加另一种事物，也就是数字加数字，换句话说，就是有限加有限，整个世界加起来，在空间上还是有限的。他对自己这个谬论还美其名曰“定数律”。恩格斯对杜林的这些谬论进行了彻底驳斥。

在《反杜林论》“哲学编”的《自然哲学.时间和空间》一文中，恩格斯针对上述杜林的观点，着重就两个问题同杜林展开了论战:第一，时间和空间是无限的还是有限的;第二，时间和空间是客观实在的还是主观臆断的。通过论战，恩格斯系统地阐明了时间和空间的无限性和客观实在性，提出了“一切存在的基本形式是时间和空间”的著名论断。

1，恩格斯首先批判了杜林关于时间有开端、空间有界限的形而上学谬论，阐述辩证唯物主义关于时间、空间无限性的观点。杜林表面上承认世界的无限性，但他认为，无限性就是无限序列，无限性是“没有矛盾的”，并且“具有唯一方

向”;$“数在数列中的无限积累，正是这种无限性的“最明显形式”。按照数学计算的习惯，无限序列的计算总是从一开始的。因此，杜林认为，世界的无限性也必须在时间上是有开端，在空间上有界限，而且充实在整个时间和空间内的具体物都是可以确切计算的，是有一定数目的，即“定数律”。

但是，承认无限没有开端，就会陷入可以计算完无穷数列这种不允许的矛盾之中。

恩格斯指出，真实的时空无限性是时间上的永恒性和空间上的无限性，就是指时间、空间“没有一个方向是有终点的，不论向前或是向后，向上或是向下，向左或向右”。就是说，物质世界在时间上总是无始无终的。

辩证唯物主义这种时空无限性的观点，是人们根据在实践中对宇宙认识的不断发展而概括出来的科学论断，并被现代科学发展所一再证实。

而数学的无限序列则不同，它总是从1开头，从序列的第一项开始。这种无限序列很明显不能应用于空间，如果把这种无限序列应用于空间，那么就可以从一点按三个相反的方向延伸出六条线，从而得出现实中根本就不存在的六度空间。

另外，恩格斯批判了杜林所谓的“可以计算的无限数列”的谬论，阐述了始点与终点的辩证关系。杜林认为，如果无限序列没有开端，那就会陷入计算完无限数列的矛盾之中。为了避免这种矛盾，时间的无限性只能是有开端而无终点的。恩格斯指出，无论有终点而无开端的或者有开端而无终点的无限序列，都是无法计算完的。可以算完的无限序列，实际上只能是那种从某一项算起的既有开端又有终点的序列。按照辩证法观点终点和开端是相对的，前一过程的终点正是后一过程的开端。“开端和终点正像南极和北极一样必然是相互联系的，如果略去终点，开端就正好成为终点，即序列所具有的一个终点，反过来也是一样”。在数学中，为了研究不确定的、无限的东西，人们总是从确定的某一项出发，否则就无法计算。但是，由此断言世界在时间上有开端，则是完全错误的。这种数学方法是不能成为现实世界的强制法的。

恩格斯还批判了杜林所谓“无矛盾的无限性”的荒谬观点，论述了有限与无限的辩证统一关系。恩格斯指出，杜林妄图没有矛盾地思考现实的无限性，是永远办不到的。“无限性是一个矛盾，而且充满种种矛盾。无限纯粹是由有限组成的，这已经是矛盾”。这就是说，就整个宇宙而言，它在时间和空间上是无限的，但是宇宙间的每个具体事物在时间上和空间上则是有限的。任何有限中都包含着无限的因素，有限事物可以被无限地分割，有限可以说是无限个部分的总和。有限和无限这种矛盾消灭了，那就是无限性的终极。因此，无限性是物质世界在时间和空间中，通过无数具体的、有限的阶段或者形态而展开的一个无止境的发展过程。认为宇宙的时间和空间有限的形而上学观点，必然会导致无限的宇宙有开端这种荒谬矛盾。

因此，杜林所谓没有矛盾的无限性，实际上是对时空有限的否定。他所设想的有开端的无限序列，完全是脱离现实的、空洞的一个个数字重复相加的序列，这正是黑格尔所批判的那种“恶无限性”。

马克思主义对时空无限性的理解，同世界是无限运动着的唯物主义观点紧密相连。因此，恩格斯批判了杜林否认时空无限性的观点之后，又批判了杜林割裂时间、空间与物质的统一的荒谬观点。

2，恩格斯批判杜林割裂时间、空间与物质相统一的荒谬观点，阐述时间、空间是物质存在基本形式的原理。

杜林认为，时间是有开端的，时间仅仅由于变化才存在。在时间开始之前，世界处在自身等同即“绝对不变的状态”。!$#所以在宇宙的最初阶段只有存在，而无时间，时间变成了一般的存在观念。

恩格斯首先批判了杜林只谈时间概念，而不肯定时间和空间的客观性的错误。指出，时间概念是客观存在的现实时间，谁不承认变化着的时间或空间的概念是对客观的时间和空间的反映，就必然要滚到唯心主义的泥坑中去。

恩格斯说:“一切存在的基本形式是空间和时间”。时间是物质运动的持续性和顺序性，任何物质的存在，都必然要持续一定的时间，表现出先后的次序。空间是物质具有的广延性和它的位置关系，任何物质总是占有一定的领域和体积。可见，时间、空间是和运动着的物质不可分割的。物质的运动，无论是显著的变化状态，还是相对的静止状态，总是存在于时间和空间之中。

运动变化是以时间和空间为前提的，离开时间和空间，就根本谈不上什么物质运动变化。速度就是在一定时间内物体所通过的空间。因此，设想没有时间、空间的物质存在，和设想没有运动变化的物质存在一样，都是十分荒唐的。

这种不发生任何显著状态变化的时间，绝不等于就不是时间，宁可说是纯粹的时间，即设想的一种其中不发生任何事情的时间，因而是真正的时间。这种离开具体形态的纯粹时间概念，是科学研究中对现实时间的一种抽象，它并没有因此就变成所谓的一般的存在观念。

最后，恩格斯批判了杜林的荒谬狡辩。

杜林从时间有开端的形而上学观点出发，臆想出所谓自身等同、永不变化的世界原始状态，这就更使他陷入了无法克服的混乱。如何使世界从不动过渡到动，从无时间进入到有时间呢?他除了求助于上帝的“第一次推动”以外，别无他法。

为了摆脱这种境地，他捏造了所谓“存在链条上的任何最小环节”的转变和联系、“连续性的桥””#!等谬论进行狡辩。恩格斯批驳了他的这些谬论:存在链条上的一个环节向另一个环节的转变，就是一种运动形式向另一种运动形式的转化，而不是从不动到动的过渡;不动的连续性在于不运动，无论给这种转变以多么长的时间，也是不能从原地前进万分之一毫米的。可见，杜林的三个谬论，只能暴露其形而上学的观点，而并不能自圆其说。

三、我的结论

从以上《反杜林论》恩格斯有关时空观的阐述中，我们可以清晰的看出杜林的时空观无论是从其推理的前提，论证的过程，还是最后结论的总结中，都是一贯地遵循了他形而上学的思维形式。而恩格斯利用唯物主义和辩证法的基本观点，则犀利而有针对性地揭示出了其观点的荒谬与自相矛盾，给我们指出了正确的时空观。

坚持时间和空间的无限性、时间空间与物质相统一的原理，对于我们树立辩证唯物主义的科学世界观，批判各种唯心主义、形而上学观点，具有重要意义。按照辩证唯物主义的时空观任何事物的运动变化总是处在一定的空间和时间之中，同一个事物在不同的地点和时间，都有其不同的特点。

因此，我们观察任何事物，都必须注意它的运动变化的规模和进程;处理任何事情都必须从当时当地的实际情况出发，使自己的思想适应变化着的情况，不然，就要犯主观主义和形而上学的错误。