老子读后感

第一篇：老子读后感

《老子》读后感

《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

一、老子对道、德的理解。

老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。

而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

一、关于《老子》一书

在《老子》一书中，老子主要论述了三个方面的问题，道，治国以及修身。道是老子论述的核心思想。在老子看来，道既是世界的本质又是世界运行的规律。道无形无状，无法直接感知，却始终存在，其体现与万事万物之中。道无所位却又无所不为。道顺应自然。老子论述的道是一种抽象的概念，是其思想的精髓和立论的基础。在确立这一基础之后，老子将道的思想转到治国上了。既然道是清静无为的，那么统治者就应该效法天道，顺其自然，主张让百姓无知无欲，复归到结绳以用之的小国寡民时代。这样，老子从统治者以及被统治者两个方面都力求做到了清静无为，社会也就安定了。同时，根据道的精髓，老子指出，个人修身也要无知无欲，清静无为。个人对于社会的荣辱得失要顺其自然，尤其是不能

过分追求荣辱，要“慈”、“俭”以及“不争”，才能避免危险而保全自身。从三者的关系来看，三者是以道为核心的，从道引申到国家和个人，从而树立了老子顺其自然，无为而治的思想体系。

二、关于老子的思维方式

《老子》一书中的思维方式给我感触最深的有两点。一是辩证的思维方式。这中思维方式在全书随处可见。如老子论述事物相互依存，相反相成以及论述通过无为而达到有为的目的。这些都包括了朴素的辩证思想。二是通过论述自然之道到社会之道。在老子看来，自然之道与社会之道是统一的，那么，自然现象所遵循的道理同样适用于社会。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。

三、《老子》思想对于当今教育的启示 将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在一个功利主义教育、权威主义教育盛行的年代有一定的现实意义。应该进行批判性继承。

四、《老子》思想与个人体悟

老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。

五、疑问 同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一种顺其自然的、无为的中庸。儒家追求的则是一种有为的中庸，主张在行为之中把握好行为的尺度，适可而止。老子的思想是对当时社会状况的深刻反思，他认为社会动荡的根源在于

人们欲望的碰撞，因此，其主张无为而治。这种思想反观到当时具有重大意义。问题在于，老子思想对于当代中国人意味着什么？在一个物竞天择，适者生存的市场经济时代，竞争无处不在。这个时代强调的是差异，宣扬的是个性，老子的顺其自然思想与当代的竞争思想如何调试？相比之下，我读《老子》的个人体验远没有《论语》来得丰富，这可能与我的个人阅历有关，更可能与我的人生观有关。杜威说，现在不可能脱离过去，过去也不可能脱离现在而保存其意义。历史只有与现在相连接时，它才是有生命力的，否则历史就是一堆事实，是没有生命活力的。读到这里，至少我还有疑问，那就是，老子的思想对于当代中国人的精神价值是什么？

《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。

《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物

体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。

而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

三、老子在为人处事的做法上的观点。

因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。

四、老子对仁义、礼的见解。

不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信

之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

五、老子的政治及社会哲学 《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。„„法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

《老子》读书笔记 两千多年前，当老子骑着青牛，吟哦着悠悠的歌谣，从容自如地通过函谷关，那紫气东来的传说就永远留在了人们的心中。“道可道，非常道；名可名，非常名??”，如此玄之又玄，妙之又妙的至奥真理，便在人世间绵延不绝，薪尽火传。那是怎样的一种智慧啊！从两千年前的农耕社会，到今天的信息社会，老子的哲学从来不曾黯淡过，即使今天这样快节奏、物欲横流、人心不古的社会，老子依然闪烁着智慧的光芒。我从老子的世界走过，浮光掠影地品味着老子精华的皮毛，依然徜徉在那样庞大、深刻的哲学中陶醉，反思，粗浅地留下一点自己的思考，聊以慰藉。老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”的确，人世间价值判断是相对的，没有绝对的美与丑。譬如“燕瘦环肥”，譬如沙漠的雄浑与绿洲的甜美；譬如恐怖小说的刺激与言情小说的细腻。深入一些，看到秋天，有人说“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”，有人却说“自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝”；看到大海，有人想到波澜壮阔，有人想到恐怖的海啸；看到京剧，有人当它是国粹，有人当它是落后的闹剧。对于善与恶更是没有严格的界限。谎言固然可恨，但对绝症病人来说善意的谎言可以延长甚至拯救人的生命；爱因斯坦提出来原子弹的理论，当年帮助盟军消灭了法西斯，但代价是几十万无辜平民的生命和如今足以毁灭地球n次的核危机。老子又曾言：“功成而不居，夫唯弗局，是以不去”，我深以为然。；有功而不居，言之简单，行之甚难。自古帝王鸟尽弓藏兔死狗烹，残杀功臣，皆是因功臣功高震主，却不懂得急流勇退。袁隆平院士躬耕垄亩，在他的带领下，杂交稻取得了巨大的成功，解决了中国十三亿人口的吃饭问题，居功至伟。但他并不居功，仍然埋头田亩之间，任舆论高低评价，我自岿然不动。这样的功绩，又有谁能忘记？此乃高山仰止之境，令人歆羡啊！

老子曰“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。即治民时，填饱人民的肚子，简化人民的心思，削弱人民的意志，强化人民的筋骨。事实上，这样做的确能起到很大的作用。自古统治者无不希望控制人民的思想，从秦始皇焚书坑儒的激进手段到汉武帝罢黜百家独尊儒术的蛮横措施，都起到了一定的效果。“民以食为天”，我们中国的老百姓是很容易满足的：你只要给他们一口饱饭吃，苛捐杂税还能让他们喘口气，他们是乐意安安稳稳当一辈子“顺民”的。而“饱暖思淫欲”，当人们告别了啼饥号寒的时代，还有余裕精力丰富自己的业余生活时，当人们接受了过多的“先进”思想时，往往就会有别有用心的利用这种心理兴风作浪。所以，这的确符合封建社会统治者治国之策。但是，这种做法局限性很大，譬如在现代社会，如果这么做，人民终日安于现状，不思进取，浑浑噩噩，社会如何进步，科技如何发展？何况缺少自己的思想和知识，对人民来说百害无利。由此观之，老子这番哲学虽有道理，符合统治者的口味，却不见得是有利于社会发展的良策。老子曰：“多言数穷，不如守中”。就是议论太多，就会陷入山穷水尽，走投无路的境地，还不如守住虚静的原则。是啊，语多有失，话在精不在多，祸从口出就是很典型的。何况一个人发的评论过多，免不了自相矛盾，造成尴尬的局面。这也是“不如守中”的好处。老子有言：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。古往今来，这样的圣人确实流芳百世。从佛祖割肉饲鹰的传说到范仲淹“先天下之忧而忧”的好言壮举，圣人退居身后而留名的比比皆是，弃命而保身的也不在少数。但这样的境界，不是人人都能达到的啊。这可能就是大道的一种境界吧。老子曰：“功遂身退，天之道也”，仍是说明了人要学会懂得功成身退，急流勇退，免得功高盖主，这是符合“无为”的哲学内涵的。一个人过富，过于持权，难免居功自傲招致祸患。须知器满则倾，乐极生悲，但也有否极泰来，事与物都没有绝对的。老子还说，“生而 老子曰“绳绳兮不可名，复归于无物”、“是谓恍惚”。“道”对于常人来说，是虚无缥缈的，不着痕迹，难以捉摸。但是“道”真实存在，驾驭万物。“道”在自然中无处不在，或是蒲公英抽出新叶的那一抹稚嫩，或是枝头黄鹂婉转鸣叫的天籁之音。追求“道”的人战战兢兢，如履薄冰，“保此道者不欲盈”，在尚未达到圆满之时去旧存新，获得新生的生命力。这不也是大自然草枯荣、四季更迭的真谛么?“万物并作”，“不知常，妄作凶”，包容自然，也包容自己，这样才是“保道”之措。

“自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长”;这就阐释出人世间的一个显而易见的道理:自矜自伐自骄自傲者难成大事,难有大功。一个人无论成就有多大，一旦居功自傲，那么一定会限制他（她）以后的发展。譬如牛顿等人就是典型的例子。追寻道的人是不会这样做的。这里老子字里行间都体现出他的“无为”“清静”的道家思想，我觉得很有道理。“天下神器，不可为也，不可执也”，正说明了天下是一个神奇之物，要想治理天下，重要的绝不是单纯意义上的控制，有为就会落败，无为才是正道。这里又体现了老子的无为思想。事实上也是如此。李世民并未穷兵黩武大争天下，可是其怀柔笼络，被天下夷狄共尊为“天可汗”，达到不争而治之效；相反，成吉思汗与忽必烈王朝南征北战，开创了中国历史上版图面积最大的王朝，但是他们并未从思想上统一人民，导致人一走，该地王朝照旧，元朝真正控制的地域并不多。这可谓“不可为也，不可执也”。

老子说“柔弱胜刚强”，这正是中国俗语云“四两拨千斤”的以柔克刚的思想。他强由他强，清风拂山岗，正是这种道理。治国平天下，以暴易暴并非上策，即“上兵伐谋，其次伐交，最下伐攻”。这种柔也是“无为”之道的体现啊。在《老子》上篇最后一章里，老子曰：“道常无为而无不为”，很精辟地概括出道的特点。回想第一章，“道可道，非常道；名可名，非常名”，此时那抽象而令人困惑的道终于有了一点眉目。无为并非不为，那样社会停滞，还有什么进步可言?正如李老师所讲，无为是顺其自然，不盲目地强求“为”，许多人正是误解了这点。而今，无为是最接近当今世人世界观、价值观和自然观的哲学，可是在古代它是与统治者的利益相悖的，这也是为何儒家备受统治者青睐而墨、道大受排挤的一个重要原因。希望能有更多的今人悟“道”，能做到真正的“无为”。“天下万物生于有，有生于无：”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”多么质朴而深刻的哲学思想道理！在两千多年前，“鸿蒙初始”的中国大地上，老子已率先认为“万物地球源于宇宙大爆炸，而生命源于无机物，进而形成有机物，通过进化产生细胞，一步步发杂化，最终演化到今日的高级生命形式。在物理学上，更是万物由最基本的原子构成的理论。我们自然不会自欺欺人地认为老子那时已经认识到了什么“大爆炸”“原子”等等，那时划时代的也是不现实的，但是老子认识到万物生于无，从无到有这一思想就是一个巨大的飞跃，不是那个时代常人可及的高度。老子对自然、对万物、对天与人的思考和感悟已经达到了前所未有的高度，他的思想对我们今人来讲依然有莫大的影响和帮助。“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，如此深言，在今日仍为我们所称道。所谓“物极必反”，正是此道。爱因斯坦幼时被认为是弱智，爱迪生幼时被称为白痴，霍金看似残废无能，但是他们无不是集大智慧、大胸怀于一身的高人。但他们看似“拙、愚”，不正是这个 道理吗？不仅“人不可貌相”，而且看任何事都应该辩证，透过现象看本质，这是我从老子箴言中悟出的一个道理。

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”初读此句，不甚了了，但细细想来，不禁拍案叫绝：治理天下最理想的境界不正是“无事可做”吗？君王日理万机，在我看来是为了及时解决问题而不使问题集中堆积，须知“积重难返”啊，如果君王 将一切处理得当，那不是达到了“常以无事”的境界吗？如果非要等到“有事”时，恐怕就不是“小事”，就如叛军兵临城下，国之将亡了。推而论之，在现实社会中，各行各业的人们最高境界也是“常以无事”啊，不是引导人们不做事，而是及时完成该完成的工作，绝不推后和堆积，这样才不致留下祸患的苗头，免得遗祸无穷。

“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”当然，这段话所说的善摄生者的奇遇和特异之处，就像老子所说的“盖闻”，乃是道听途说，有所神化，不足为信。这不是我们关注的重点。“以其无死地”——因为没有致命要害——这才是我深思之处。一个人有欲望，就有所求，就很容易别人利用。赖昌星之所以嚣张，是有所依仗，那就是他拉下水的诸多贪官污吏。其中不乏本来很是清廉的清官，但是依然免不了受赖牵连。秘诀就在于赖说过的话：“只要一个人有爱好，我就能拉他下水。”爱好，人皆有之，或阳春白雪或下里巴人，但是，赖抓住了人爱好所在，投其所好，叫人难以拒绝，很容易就达到官商勾结的目的。由此看来，“克己”及其重要，“清静无为”才是大道。

“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同”。这句话让我想起了墨家的“兼爱”思想，同样是讲同化而无贵无贱之分。万物皆生于道，那么贵贱高低就是人主观区分的了，其实并无高低贵贱之分。但是这里我却不同意这种看法了。人豢养牲畜，奴役它们，杀食它们，大多数人是默许而没有异议的，因为他们认为这理所当然。而少数僧人等会认为这是罪过，但是他们还是吃米饭，难道五谷杂粮就不是生命吗？难道就因为人这种生命比较高级就要牺牲它们吗？不是说万物无贵无贱吗？难道五谷牲畜活着就是为了服务人类、它们就不渴望自由吗？因此，我唯一不认同的就是贵贱之分这一观点，无论道墨。因为人类强大，这世界上任何其他生物都是人类的猎物，都可以为人类服务，事实上自人类历史以来，一直是这样的，已经成为了自然法则，无所谓对错了。所以，在人类心中，是不会真正与万物相同的，即使融入自然，也会潜意识中视自己为仙，为主宰，而非凡尘。这就是我对“同”的看法。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，这就如“塞翁失马焉知非福”一般道理，说明福祸是可以相互转化的。因袭也提醒人们，在得福时不要得意忘形，以免乐极生悲；在遇祸时不要唉声叹气，可能否极泰来。“大国者下流，天下之牝，天下之交也”；“牝常以静胜牡，以静为下。”老子将大国比作雌性，因为雌性在冷静方面胜于雄性，而大国的静与动是关乎天下苍生的，我深以为然。大国不动则已，动辄惊人扰民啊。至今那两次世界大战还使我们心有余悸。这恐怕也是我们称祖国为“母亲”的一个缘故吧。

“为无为，事无事，味无味?夫轻诺必寡信，多易必多难”，老子告诉我们轻易许诺的人一定很少能守信；看事情太容易的，一定先遇到各种困难。这样的经验我们生活中都体验过。网络上流行一句话：一句“拿去”比一百句“我会给你的”还动听。是啊，轻言许诺往往造成以守诺的尴尬局面。事情是不断发展变化的，人无法预知未来和事情发展，那么轻易许诺和把事情简单化往往会带来困惑。但不是让人把一切复杂化，杞人忧天，那是没必要的只是提醒众人不要把事情简单化，以应对未知的危机。

老子说他的“三宝”是“慈、俭、不敢为天下先”，这让我很好奇。今天，社会、国家都要求我们“敢为天下先”，老子为何推崇“不敢为天下先”呢？仔细推敲来，其实老子说的是有道理的，我们把这两句中的“敢为天下先”混淆了。现在我们谈“敢为天下先”是要

求青年人用于承担社会责任，“国家兴亡，匹夫有责”，而老子所说的是“不敢居于天下人之先”，是谦逊和让贤，这样为自己赢来拥戴，二者意义大不相同，是我误解了。

老子心中的桃花源，即“小国寡民”，使人们“老死不相往来”，这一点我很不赞同。是的，人们会爱惜生命，居住安逸，确实“无为”了，但是这时“不为”啊。至老死都不相往来，不知世事发展，不知天外有天，如此社会如何发展？人们生活水平又怎样提高？我认为这是老子思想局限性的一点表现。“信言不美，美言不信；善者不辨，辩者不善”，正符合“忠言逆耳”和“开水不响，响水不开”的道理。两千多年前，老子已经悟出这样的道理，这样的道理可以跨越两千年长盛不衰，我们完全可以称之为“真理”了。这是《老子》的最后一章，又是这样哲理深刻的一章。

读罢，合上书页，闭目冥思，不绝怆然。老子其人，传奇也；《老子》其书，传说也。可是，如此醍醐灌顶之著，其理之深，不为大众所通，岂不遗憾哉？跨越两千年，与老子神交于彼，怡然自得，意趣盎然！

由于学识尚浅，阅历欠缺，在很多理解上难免肤浅，也不乏断章取义之嫌，还希望李老师能够批评指正，谢谢！篇三：《老子》读后感

《老子》，又称《道德经》《道德真经》《五千言》《老子五千文》，为春秋时期的老子所著，是道家思想的重要来源，是中华文化的经典著作。鲁迅便曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”

《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治政等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华 民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中古代智慧的底蕴。据老子所说道是“惟恍惟惚”的，是“独立不改”的，是“天地之始”、“万物之母”，但“道”之一途太过虚幻，太过飘渺，“道”也是难以在外在世界验证的，是难以掌握的。所以我对《老子》一书更看重的是其中的修身立命的道理，及对现实的指导意义，而不是那似真似幻，让人捉摸不透的“道”。以下就是我自书中节选的一些我看重的段落： “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”开篇以“上善如水”为纲领，提出一个人要效仿水之到无上德行，做到如水般至柔之中却又至刚、至净、能容、能大的胸襟与气度。水善于滋养万物而又不与万物相争，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”来形容。人要如水般善于自处，选择合适的位置；心胸如水般深沉静默而又包容一切；与人相处同水一样细腻真诚；说话如潮水般准而有信；立身处世如水般端正持平；做事精明能干发挥所长,像水般无所不往，无往不利；把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。这段演绎出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被无数人奉为人生至理，不断引用学习。它所描绘出的境界可以说达到了 人生处世的艺术的地步。为人当如水般谦容无私，刚柔并济。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在学问道德上都做到精微无瑕，玄妙非常，通晓四方，深邃无边，达到“絜净精微”的境界。这种境界勉强形容就是：小心谨慎，如冬天过河般战战兢兢，便是古人所说的“如临深渊如履薄冰”的意思；犹疑慎重，思虑周全，察晓四周的所有情况；待人处事恭恭敬敬，严肃慎独，犹如上门做客一样；相处时却又如冰雪涣释般，温暖亲切；如朴石般平实无奇，敦厚老实，却又内含宝玉；潇洒大度，豁达空灵，像深山的幽谷一样；浑浑沌沌，大智若愚。“沉静恬淡，似湛深的大海；飘逸无拘，像没有止境”。安静下来将浊物慢慢澄清，活动起来在安定中徐徐前行。要这样就要做到不满不盈，添一毫则嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威严、亲切、平实、豁灵、浑朴的境界；而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不满，悠然“徐生”。可以说这段文字生动的描绘出了道家所推崇的那种悠然洒脱的人生境界。这两段皆是《老子》中关于人生境界的描写，而这种凝静洒脱，悠然自得，徐徐而生的人生境界让我不由心向往之。虽离之还差之千里，我当如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近这样“微妙

玄通”的人生境界。参考百度百科

《老子注释及评介》陈鼓应著 《老子他说》南环瑾著述篇四：老子读后感

《老子》读后感

韦朋飞 s31314026 《老子》又称《道德经》，全书分为两大部分：道经与德经。道与德的关系在生命缔造过程中有很显著的体现，“道生之，德畜之。”大道缔造了万物，即老子所说的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”缔造万物的自然是道了。德性养育了万物，承担了后天养育呵护的一切工作：畜之，长之育之，成之熟之，盖之覆之。本书的内容涉及到各个方面，包括为人处世、为政、养生等方面的思想。同时，书中举例的各种事物，比如水等意象也给人很大的启示。作为体现老子的哲学思想的著作，《老子》一书确实很难读懂，“道”的虚无缥缈，没有具体的指向性，使人很难把握它的具体含义。但是，本书的让我们对人生有了不同方面的思考。

1、“道”的概念及意义。关于“道”，本书开章提到“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”解释是：可以用语言表达的道理，就不是永恒的道理；可以用文章描述的概念，就不是永恒的概念。无法用语言表述的原始状态，那是鸿濛宇宙的本来面貌；已经用言词确定的概念，那就是自然万物的生身母亲。这就说明了“道”是虚无缥缈的，无法用语言具体的表述出来，但是“道”却蕴藏于宇宙，包含于万物之中。它是处于玄秘的最高玄秘，那就是一切奥妙产生的根源。老子的哲学观认为，“道”才是万物的本源，一切事物都来源于道。“道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。”释义：大道的本体是虚空的，但它的作用又永无止境。多么渊深啊！它仿佛是万物的宗主。不知道“道”是如何产生，由谁生出的，但是“道”却有很大的作用，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”道是可以消磨万物的锋芒，化解万物的纷杂，协调万物的光辉，混同了万物的尘垢，而自己仍然深不可测，永远存在。

关于符合“道”的事物中，老子利用“水”来说明这一点。第八章，“上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子认为修养最高的人就像水一样。水滋润万物而与世无争。身居众人之所厌恶的卑湿之地，所以更接近于道。故老子认为的道是利万物的，对于一些对自己不利的事情泰然处之，它与世无争，保持良好的态度，功成而身退，所以不会遭到怨恨。因此，我们也应该遵循“道”，这在我们的人际关系中有很大的启示意义。

2、辩证思想。世间的一切事物都是相对的。在中国历史上，老子是第一个明确表述了对立的事物相互依存、相互转化的关系。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”所以，实有与虚无相互滋生，艰难与容易相互完成，修长与短绌相互比较而显现，尊高与卑下相互倚靠而存在，单音与回声相互和谐而成乐曲，先进与落后相互追随而成列队。针对这种辩证关系，老子提出的解决方法是“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。”“功成而不居。”这种顺其自然的处世态度，无疑对任何人改善人际关系，增进身心健康，都是有益的。老子的政治主张也是颇为奇特。他反对重用提拔优秀人才，反对珍爱财富珍宝，其目的是防止民众争名逐利，防止民众沦为盗贼。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”不要推崇贤德，以使民众不争名夺利；不要看重难得的珍宝，以使民众不从事盗窃；不要让人看见能够诱发欲念的东西，以使民众的思想不发生混乱。我认为，老子还是利用他的辩证思想来对待政治，使民不争就不要尚贤，使民不为盗就不要重视珍宝。但是他只看到尚贤与重视珍宝可能带来的消极作用，只是把其积极作用抛弃了，这是非常片面的。同时，不尚贤带来的不是社会的进步，而是倒退，老子是以牺牲社会的进步，来保持社会安定，这是显然违反人类本性的，也是不可能做到了。难得之货被重视的原因并不是盗贼产生的原因，难得之货之所以贵是因为价值规律的作用；而盗贼产生的原因不能归咎于此，两者没有必然的联系。在这里也能够看出来老子对人性的假设，因为尚贤带来的是争，因为贵难得之货带来的是盗，这显然是不符合实际的。

对于一切事物都将向自己的对立面转化的这一原理，老子比谁讲的都更加透彻。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”曲折的东西，才能保全；弯曲的东西，就会伸直。低洼的地方，水就盈满；破旧的器物，就要更新。追求的目标少一点，才能得到；注视的对象太多了，反而眼花缭乱。老子的意思用“福兮祸所伏，祸兮福所倚”可以得到很好的解释。放到做人方面，老子主张“不自见，不自明，不自伐，不自矜”。可以说都是“曲则全”的具体体现。所以，“是以圣人抱一为天下式”，圣人抱定最简单的东西作为天下的楷模。

3、有与无之争。关于实有与虚无，老子在很多方面都有所提及。有与无，老子更倾向于虚无。在政治上的主张是无为而治，在做人方面是功成而身退，在修身方面是节欲。“尚贤”与“贵难得之货”都是有为的做法，因此老子主张不 尚贤，不贵难得之货。满满的一杯水，不可能长久端着而不溢出；锻造的尖尖的 一柄锥子，不可能长久保持锐利而不受折损。因此要想长久保有财富和权力而不

致丧失，只有“功成名遂身退”，不要骄傲自满，不要锋芒毕露，即“韬光养晦”。老子认为物质享受会给人的身心造成伤害甚至灾难，因此要节欲。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，五光十色的花花世界，使人眼花缭乱；嘈杂的急管繁弦，使人震耳欲聋；山珍海味，美酒佳肴，使人口不辨味；射雕逐鹿，骑马打猎，使人精神疯狂；金银珠宝，钻石玛瑙，使人犯法背德。因此要节欲，保持淳厚朴素。

老子观察问题的角度很独特。车辆、器皿、居室的空间，恰恰体现了这些器物的使用价值。老子从这些现象中，概括出来一条结论：“有之以为利，无之以为用。”所以，拥有器物，是作为财富；而这些器物发挥效用，却在于它们的空虚处。这句话能够很好的体现老子对于虚无的推崇。

老子无为而治的思想符合中国古代小农经济的经济制度之下。当时农民的负担主要来源于国家强加给自己的税负和徭役，所以，国家采取无为而治的理念治理国家，能够使得农民做到“无为而无不为”的理想效果。因此，无为而治的思想在朝代建立之初有很大的市场，国家采取与民休息的措施可以很好的改变战乱造成的破坏。

4、对道德规范的批判。老子反对推崇仁义道德，因为这正是社会缺乏仁义道德的表现，这是有一定道理的。第十八章：“大道废，有仁义。智慧初，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”大道废了，才出现仁义；智慧出现后，就产生了诈伪。父子、兄弟、夫妇之间不和睦，才倡导孝敬和慈爱；国家昏庸混乱，才有忠臣应运而生。因此，老子主张“绝仁弃义，民复孝慈。”使我疑惑的是，事实上，社会上缺乏什么，就会强调什么，这是很正常的。难道社会缺乏仁义道德之后，就采取放任不管的态度，民众就会回复到仁义道德的状态？我想，这与“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”有异曲同工之妙。老子认为美转化为恶、善转化为不善的条件，竟然是“天下皆知”！看似荒唐，实则饱含对社会现实的深入思考。

老子认为德是一个历史范畴：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”所以，丧失大道以后才有德行，德行丧失后才有仁爱，仁爱丧失后才有正义，正义丧失后才有礼仪。老子认为以道为中心的社会，大约是混沌未分的时代；以德为中心的社会，大约是刚刚有了名分，人们懂得了血缘关系的时代。由于道与德是老子所推崇的，因此老子认为历史的发展时退步的，仁义礼正是道德丧失的结果。篇五：《老子》读后感 读《老子》有感 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河，这是一部凝结着中华民族深邃智慧的不朽之作。用心去品读老子，我们总会有很多的心得收获，我们小组从老子的无为、自知、方圆处世三方面展开了学习探讨，下面是简单的学习心得汇报：

一、“道常无为，而无不为”

（一）无为内涵

老子认为，“无为”是实现“有为”的最佳手段，大凡事想“有为”，必先“无为”。“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必做于细。是以圣人必多难，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难”。（六十三章）从这里我们可以看出，老子所称的“无为”，并非其终极目标或者生活态度，只是一种方法论，其目标仍然是“有为”，概况讲就是“无为”而“有为”。“无为”就是顺其自然，按客观规律办事，这样才能有所作为，看似无为，实是有为。

（二）现实分析

时代在变、社会在变、人心也在变。当前，我们处于的是一个冲突的时代！正义与邪恶的冲突，公理与私心的冲突，纯真与虚伪的冲突，秩序与脱法的冲突。人心处在是非、得失、祸福、利害之冲突之中。我们处于的又是一个矛盾的时代！理想与现实的矛盾，情感与理智的矛盾，法理与人情的矛盾。人心处在取舍、进退的重重矛盾之中。在这个多变的时代、多变的社会，因为变得太多、太快，已经呈现出不少乱象和种种脱轨、脱法的行为。人生的价值在哪里？领略老子的自然之道，我们便能在喧嚣的尘世中，明了天地万物运行之理，进而以通达人生的观照，开启幸福快乐之门。老子主张“清净无为，顺道化民”。

（三）老子“无为”思想有利于减少社会矛盾。

老子认为，“民之难治，以其上之有为也，是以难治”（七十五章）。从我国现实情况来看，群众与行政机关之间的矛盾日益增多，这些矛盾，多数是由于行 政机关过多的干涉经济生活，同居民争抢利益。如征地拆迁问题，对非用于公共利益的用地，行政机关为了提高城市形象和寻求新的经济增长点，常常与开发商一道，利用行政权力帮助开发商推动拆迁，将民事行为转变成具有强制力的行政行为，并从中谋求利益。在行政机关中倡导“无为”，可以避免行政机关同老百姓争利，减少同市民的冲突，有利于减轻老百姓的负担，正确树立行政机关是人民的行政机关，它的一切工作出发点是维护老百姓的利益，一切活动都必须在法律规定的范围内活动。

（四）“无为”对个人影响。

老子无为思想教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！以无为的态度处世，往往让人在得失之间找回平衡，心情舒畅，往往令人更加轻松地应对生活苦恼。“无为”可以理解为一种平常心，以平常之心处世，淡看荣辱祸福，人便能活得轻松洒脱，在老子所处的时代，人如果把荣辱得失过于放在心上，在得到和失去时都会心惊，人整天生活在这种患得患失的心惊之中，折腾出病是尽早的事，所以需要这种平常心。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”老子提倡一种无私无欲无为的人生态度，在这种心态之下，人便不会为私利计较，整日担心自己的个人利益是否得到满足。没有私欲的拖累，人便能达到一种自然豁达的境界，处事冷静，便能在学习工作和生活中取得意想不到的收获，心境平和，思考问题也会变得更加容易，从中汲取经验，成为为人处事的宝贵经验。

二、“知人者智，自知者明”

（一）自知内涵

老子《道德经》第三十三章：知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失去其所者久，死而不亡者寿。

大意是：能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力量的，而战胜自己才叫强大。知道满足就是富有，坚持力行、努力不

懈的就是有志气。不离失本分的人就能长久不衰，肉体死亡但精神仍在的人才是真正的长寿。

本章讲个人修养与自我设计的问题，主张人们要丰富自己的精神生活。在老子看来，“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要，让我对“人贵有自知之明“有了更深刻的认识。

（二）现实分析

“人贵有自知之明”，自知，就是要知道自己、了解自己。把人的自知称之为“贵”，可见人是多么不容易自知；把自知称之为“明”，又可见自知是一个人智慧的体现。人之不自知，就像“目不见睫”——人的眼睛可以看见百步以外的东西，却看不见自己的睫毛。我们都喜爱听好话、奉承话，不自知的人听到好话、奉承话，便会信以为真，飘飘然，觉得自己好伟大，没有考虑在这些话的背后，说这话的人的目的是什么。不自知就会自我迷惑，不知道自己强在什么地方，弱在什么地方，自己什么事情做的好，什么事情做不好，迷失自我，迷失方向，胜时自己就认为完美无缺，成就大就居功自傲，名声高即目中无人。毁了自我，也伤及身边人。

（三）自知的重要性

我们必须懂得自知。人生就像一把秤：对自己的评价秤轻了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我，对自己了然于心，真正了解自己的长处和短处，避己所短，扬己所长，才能对自己的人生坐标进行准确定位。可现实中人们常常秤重自己，过于自信和自重，总觉得高人一等，办事忽左忽右，不知轻重，而造成不必要的尴尬和悲剧。当然也有秤轻自己的人，其表现为往往自轻和自贱，多委靡少进取，总以为自不如人，自惭形秽，而经常处于无限的悲苦之中。以此看来，自知对一个人的生存发展和价值实现很重要。

我们要真正做到自知，就必须换一个角度看自己。首先，要“察己”。客观的审视自己，跳出自我，观照自身，如同照镜子，不但看正面，也要看反面;不但要看到自身的亮点，更要觉察自身的瑕疵。包括对自己的学识能力、人格品质等进行自我评判，切忌孤芳自赏、妄自尊大。其次，要不断完善自我，有则改之，无则加勉。认识到天外有天，人外有人；尺有所短，寸有所长。“人贵有自知之明”，对我们每一个人来说是那样重要。它犹如夜晚海上的那座灯塔，让整个夜晚变得明亮起来。犹如一面镜子，让每个人及时看清自己的一切。只有在自知的基础上，才能不断战胜自己，在努力不懈追求梦想的道路上，不离失自己的本分，坚持自己的原则，彰显自己的人生价值。铭记老子的“知人者智。自知者明”吧。

三、“强大处下，柔弱处上”

读《老子》第七十六章，我还明白了方圆处世的大道理。

（一）方圆处世的内涵

老子在这一章中说到，“强大处下，柔弱处上。”意思是说，顽固强硬处于劣势，柔弱灵动处于优势。这句话让我深深深地明白了——我们在人际交往中要学会方圆处世。方圆处世中，“圆”是最好的保护。若把自己藏在圆里面，就能让对手找不到攻击的要点，而只能望“圆”兴叹了；同时，在“圆”的处世中，又不完全收敛自己的锋芒，而是于圆中突然出现“方”，又可以让对手猝不及防，立即败下阵来。天圆地方，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”可见，是“方圆”是一种睿智的处世方式，是一种更层次高的哲学处世方式，是衡量天地万物的大尺度。

可能有的人会认为“方”是方正不阿、坚持原则，而“圆”则是圆滑乖巧、见风使舵、八面玲珑。其实，偏重“方”或者偏重“圆”都是不恰当的，因为“方”和“圆”是人与人之间相互交往的不可缺少的准则，不可偏废的两大策略。在这里的“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁，“圆”是处世之道，是妥妥当当处事的锦囊妙计，二者是相互依存、相辅相成的有机统一整体，缺一不可。只有“内方外圆”才是为人处世之最高境界。而睿智的人是很注重这方面的为人处世的。

（二）方圆处世的重要性

中国有句俗语说：“三分知识，七分人情”。也就是说，一个人的成功，三分靠知识，七分靠这个人的处世能力。由此可见处世能力，尤其是方圆的处事能力，对一个人走向成功是何等重要呀！正如卡耐基所说：“一个人的成功只有 15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。”因此，我们在日常生活与人交往中，要想做一个成功的人，就必须努力成为一个受欢迎的人。而要想做一个受欢迎的人，我们就必须要正确地认识到，良好的人际关系往往是我们通往成功之道的垫脚石，需要我们从日常生活中一点一滴地积累。

（三）方圆处世的关键点

首先，我们要懂得尊重别人。

人与人的相互关系都是很微妙的，你尊重别人，别人自然也尊重你。相反，你蔑视别人，别人自然也对你也没有多少好感。友谊的获得、广泛人际关系的形成是建立在人与人的相互尊重的基础之上的。这就要求我们在与别人谈话与做事的过程中，学会赞扬他人的长处，尽量包容他的缺点，不去暴露他太多的弱点，因为“人人有面，树树有皮”，每个人都是有自尊的。人们总喜欢玫瑰的花而不喜欢它的刺。批评就像刺，一不留心就会刺伤别人的自尊，引起别人的不满情绪和反抗心理，甚至遭到对方的报复，比如前几年发生的“马加爵事件”，就是前车之鉴。当然，在这里我不否认批评指出别人的错误、缺点有其好的一面，但是，当你在指出别人的不好方面时，一定要保留底线，尽量在不伤及对方的自尊的情况下用温和的语气指出，这样也容易让人接受和改正。再次，我们在与别人的相处中，要学会与人为善。与人为善，也就是说，我们要对他人怀有善意。一个眼神，一句提醒，一个微笑，都是小小的善意。对有人要常怀善意，经常关怀和帮助对方，携手并进，共担风雨；对至亲要常怀善意，在生活琐事上做到细心，体谅和关爱，不因小事而争吵，多替对方着想；对竞争对手要常怀善意，他人的进步不是我们嫉妒的借口而是经验的积累，应为之欣喜，由衷赞美；他人的失误并非我们幸灾乐祸的理由，我们应该做的便是予以真诚的帮助??如果我们能够做到这些，相信一定可以像磁铁一样吸引众多的朋友。

再次，凡事“看穿但不说穿”。

这往往最能体现方圆的处世哲学。我们在看到别人的缺点与错误时，不能一味毫无原则地包庇，这是对朋友不负责任的一种表现，必要的时候还是要指出来的。但是，很多事情只要自己心里有数就好了，没必要毫无保留地全盘托出。

第二篇：《老子》读后感

读《老子》有感

作者：华南师范大学政治与行政学院思教三班蔡东

终于读完了《老子》了，当初选择读《老子》是因为我见它厚度比较薄，读起来应该比较快读完。但事实证明我错了。虽然《老子》书本厚度比较薄，但是思想厚度确实非常厚。

老子是我国古代伟大的思想家之一，道家的创始人，他的思想对我国哲学思想的建构产生重大影响，他的“道”、他的辩证法、他的“无为而治”一直在无形中影响我们当今的生活。据《史记•老子列传》等书载，当老子看到周朝的衰落之势无可挽回时，便出函谷关一直往西，打算辞官归隐，在函谷关遇上了看守关口的官员尹喜。当他听说老子就要不问世事而隐居起来时，便一再要求老子住下来为他写点文章，以便为世人留下点精神文化财富。老子被关令尹喜的真诚所感动，于是就将自己对客观事物的看法加以总结写了出来，书名《道德经》，也被称为《老子》。我们应该感谢尹喜，如果没有他，我们也许就看不到《老子》这本巨著了。

《老子》分为《道经》和《德经》两部分。下面，我将老子的思想概括为以下几点。

第一，老子的“道”。老子的“道”最为人耳熟能详，老子的“道”是老子对万事万物本源的一种探索。

在书中，开篇第一句便可以看到老子对“道”的描述“道可道，非常道，名可名，非常名。”“道”是幽昧深远的，是无法用具体的言辞去表达的，如果我们费劲心思来描写“道”，损失的远远比说出来的多。

在第四章中，老子写到“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“道”是虚空的，但是用之不尽，它能包含万物，是万物产生的根源，它的作用是无穷无尽的。

而在第二十五章，老子对“道”有了进一步深入的描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”老子心中的“道”是浑朴的状态，是浑然自足的统一体，先天地而生，而且天地万物也是由它产生，它循环往复以致无穷。

接着，第三十二章：“道恒无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”“道”难以名状，总是处于质朴状态。它是至大的，因为它先天地生，为万物母。它又是至小的，因为它小得几乎难以察见，不过，却没有什么东西可 以令它臣服。

“道”并不比其他事物吸引人，因为“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”但是，它的作用却是巨大的，因为“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”这其中，便可以看到“道”的普遍性和重要性。不论天、地、神、谷、万物、侯王，都来源于“道”，如果失去了道，则天地万物便失去了存在的基础。

若把“道”比作一件东西，老子选择了水。正所谓：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在老子看来，水善于滋润万物而不与万物相争，又不避污秽，谦退守中，所以最接近于“道”。

简言之，“道”是老子对世界本源的一种探索，它精妙不可言，难以捉摸，它朴实无华，却为万物之母。

第二，老子的辩证思想。在《老子》中，处处可以看到老子的朴素的辩证思想。当今，我们已经熟悉了辩证法的原理，对矛盾对立转化的道理也已成为常识，但当我们读到几千年前老子那朴素的辩证法时，也不禁充满敬意。

第二章中，老子写到“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音色相和，前后相随。”世间万物都是相对存在的，并且相互依赖，彼此转化。

接着，老子在二十二章中如是说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”一般人只看到事物相对相反的关系，但是很少人能理解到事物的性质往往在这种相反，对立的关系中，才得以更清晰的体现。老子的辩证思想认为人应该善于从负面来观察正面，老子这种“负”的思考方式，对后世可谓是做出了重大贡献。

老子对辩证法的经典描述是在第四十章：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子认识到世界上的事物都具有矛盾性，在它们的内部各有其对立面，对立面之间相互转化，这就形成了事物的运动变化，比如老子在四十五章写到“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用无穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”在五十八章提出一句著名的辩证名言：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。”

“弱者道之用”也是老子哲学的重要命题。他不像人们想象的那样消极，它在实际生活中也有其积极意义，老子崇尚虚静、无为，讲究以柔弱胜刚强。比如在四十三章写到：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”所以老子说:人身上最坚硬的是牙齿，但是它们最先脱落。舌头最柔弱，但直到人生的最后一息，它也完好无 损。

第三，老子的无为思想。何为“无为”，“无为”不是不作为，而是不妄为，不乱为，这是老子思想中重要的组成部分。

老子对统治者的建议是：“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”“希言自然”，这是无为而治的政治思想，它要求统治者要尽量少发号命令，尽量少的骚扰百姓生活，让人民有宽松的环境，来发展自己的物质生活和精神生活，从而达到无为而治的理想。如果统治者仅仅依靠暴政，以严刑峻法的高压政策来使百姓驯服，那么他们的统治者的统治维持不了多久时间。这对于当今的社会也有一些借鉴作用。在当今民主法治不断健全的背景下，执政党和政府部门更应该切实维护好百姓的权益，认真倾听百姓呼声，解决好关乎百姓切身利益的问题，这样，社会才会稳定，社会才会和谐发展。

“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”这句是对老子无为思想的较好诠释。老子认为，人类社会应该和自然界一样，也应该任之以无为，使其各自顺乎自然赋予的本性，得到自由发展。现如今，我们却很少做到这点，很多事只是在被动的情况下去无奈接受。比如，现在，很多家长送他们的孩子们去各种各样的补习班，孩子们在这个年龄本应该自由自在、无忧无虑地成长，可如今，他们只能作为高速发展的社会下，家长为提高孩子未来竞争力的可怜的无辜牺牲品，这值得我们去进一步去反思。

“无为而无不为。”，老子的无为思想在当今仍值得我们细细品味。第四，以前对老子的误读。以前，对老子知之甚少，读完老子，发现以前对老子有一些误解，现在总结一下。

第三章中写道：“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。”以前认为，“无知”是实行愚民政策，“无欲”是强行消解人民的自然本能。现在才知道老子的“无知”，乃是消解机伪巧诈的小聪明，“无欲”乃是要消解贪欲的无限膨胀。

第五章中：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”“不仁”中的“仁”不是儒家所谓的“仁”，不过还是很多人认为“不仁”就是“不仁义”的意思。其实，它是指天地无所偏袒、不偏不倚、公正无私。“圣人不仁”是说圣人无所偏私，取法于天地，纯任自然。

第六十五章写到：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”这又让我联想到了愚民政策，实际上，“明”是指明了智巧欺诈的事。“愚”是纯真质朴的意思。人只有各自保持自己天生的纯真质朴，不运用技巧阴谋，人和人之间不再勾心斗角，整个社会才会安定。现如今，我们也许便是缺乏这种“愚”了，而过度“明” 的却越来越多了。想一想，什么三聚氰胺，什么地沟油，什么贪官腐败，什么以权谋私等等。经济社会的发展虽然给我们带来了生活的改善，但是，人们越来越多的是将自己的眼睛放在了物质利益的获得和享受上，而内心世界的充实和人格的完善与提高却不断被人忽略。不禁地想问一声：人内心的纯真质朴在这个物欲横流的年代里，到底去了哪里了？

接着，就是老子对他那种“小国寡民”的社会的描述：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。”可能我们都听过这句话，很多情况下我们都认为在老子倡导的“小国寡民”的社会里，民众是不互相“往来”，不会互相交流和沟通的。每次，我们都会把“小国寡民”当做老子思想的局限性。但是，实际上，此处的“往来”是指春秋时期百姓常年遭受的征召徭役之苦，而非指邻友亲朋之间的自由往来。这样我们便可以将最后的那句话翻译人民从生到死，过着安定祥和的生活。实际上，这是老子在社会混乱的春秋时代对“理想国”的向往，从中我们也看到了老子对人生与民生的关心。

诚然，老子思想也具有它的局限性。比如无为思想过度强调了顺应自然，却忽略了人的主观能动性；“小国寡民”要求人们回到结绳记事的状态，实际上这是一种历史的倒退，不符合历史发展的潮流；还有老子的“清静寡欲，知足常乐”的思想，在当时是对非正义战争的一种抗争，但是到现在，却可能成为中国人思想观念中的消极因素，可能变成人们不思进取的一种冠冕堂皇的借口；还有老子对工艺技巧持反对态度：“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。”从中也可以看到老子的思想在经济方面的局限性。

老子思想是老子对中国社会思想的建构做出的重大贡献，虽然其中也具有一些局限性，但对当今的社会仍然具有实际意义。

读《老子》，在这个炎炎夏日里，如同一股清风，沁人心脾，令人感到凉爽和畅快。

第三篇：老子读后感

读《老子》有感

13秋英语1班 汪海媚

《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。

老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。

老子所向往的理想世界是什么呢？是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》）老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧之？”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。

他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。

老子希望看到一个他想象中的和谐世界，他把曾经的太平盛世和当时的乱世进行对比，发现问题都出在统治者（圣人）身上，他理想中的圣人是处无为之事行不言之教。和天道一样，生化万物而不占有，大有作为而不居功自傲，功成身退的人。而民众则该是心虚无欲、不争名、不夺利、身体好，有吃有住有田种并能安份守己的民夫。

老子说：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”意思就是说：邻国很近，彼此可以互相望见，鸡鸣犬吠之声也互相能听到，但是大家彼此直至老死也不相往来。很多人都认为老子的这种想法很封闭，对于今天的社会来说，这显然是消极的思想。当今的世界主张开放交流，老子的这一思想就好比我国清朝时期的闭关锁国政策，后果则是使我国落后挨打。所以不相往来的思想在今天是行不通的。但是，老子的这一思想是在乱世中提出的。所以我们应该从积极意思上去理解这一思想。我们应该理解为老子是在强调人与人之间相互独立，精神上各得其所的一种理想社会状况。

2015年12月3日

第四篇：老子读后感

老子读后感

学院：理学院年级：2012届姓名：张文承学号：2012326602066

我最近在名著导师的介绍下，读了《老子》。当然是附带注释的那种，原本的词汇太晦涩，容易产生误解。读完之后顿觉老子之道超脱于物外而又蕴含于生活小事之中，博大精深，其中有很多道理，现在觉得和以前的我相比，我们已不在同一个层次上。他对我的影响是巨大的，我相信它是一本真正的宝藏，常读常新，每次读都会有不同的收获。

其中很多东西都让我耳目一新，根本说不完，只能挑选一些了，深表遗憾„„ 说起老子，大家都很熟悉，高中的时候他的名句是经常挂在嘴边的，什么“道可道，非常道，名可名，非常名。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”等等。《老子》又称《道德经》。由此可以看出老子的思想精华之所在便是道与德。我认为它是老子之道的基础，老子认为道是宇宙万物的本源，它包蕴甚大，却又不是宇宙万物中具体的一物，道是不可能用语言或文字表述出来的，一旦用了，那么“道”就不是“道”了。形而上的“道”就变成了形而下的“器”。便不能生成万物，不能成为促使万物变化的规律。“道”衍生了“常有”和“常无”继而演变出了宇宙万物。有和无的变化代表了一切事物及其奥妙的变化规律，《老子》前几章就在论述道与德，论述宇宙大世界，反映出了老子整体的世界观，其文晦涩难懂，但却为其精华。

老子主张“无为”，及顺其自然而行。可以看出老子之道也就是自然之道。老子有句话：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家有四大，即人大，地大，天大，道大。人、地、天、道，人居其一，而道犹大。人法地之清净而万物生长，地法天之无言而万物更迭，天法道之无为而宇宙生成，道法自然而不违其本性。而这四句话的形式更是突出了“自然”的最高地位，可以说自然是道的本质，贯穿于道、天、地、人。老子是告诉我们自然的重要性，不要用人为去毁灭自然，不要用造作来破坏天性，不要因贪得去求名声，那么便回归到了原来的天性，值得注意的是老子的自然并不是现在所说的自然，而是自然而然，是与人为相对的。我觉得现代文明是崇尚人为的，人们总想着怎么去改变，怎么去征服自然，想用机械代替天然，把直的变成弯的，把草原变成荒漠，完全破坏了自然，人们将得到大自然无情的报复。再说人类自身，自然到人身上就是“真我”，天然本性，赤子之心。但是人们经常不满足，总看到自己的不好，想要改变它，这是违背自然，改变真我。自然是一个生命本性的真实展露，可惜人们越文明却越不自然。不会率性而为，总是把自己真我伪装，就像不真诚怎么打动人一样，没有真我怎么为人？我们何不扪心大问“我们什么时候能够回归自然？”

老子最令我折服的就是其无为的思想了，《道德经》中有一句话“道常无为而无不为。”其实老子“无为”的思想并不是无所作为，并不是那种避世的消极态度。很多人不了解他，只从表面上理解了它。真正的“无为”是不为所欲为，不胡作非为，是顺道而为，按自然规律办事。“道”永远顺其自然无所为而没有什么不是它所为。我们人类就是太有所为了，是我们与自然的关系越来越紧张了，亚马逊河的破坏，黄土高原的千沟万壑，北大仓变成了北大荒等等，一个个血淋淋的教训，这些都是有为造成的。只有明白了老子无为的真正意义，才算真正体会到了老子之道。是否顺应了自然的发展规律，是否违背了万物的本性，便是衡量“有为”与“无为”的标尺了。

老子说通过无为来实现无不为。貌似很荒唐，可是真正想过之后便会发现其中蕴含着大智慧。就像自然界一切发展和生长都是无意识无目的的，但却又无一不合目的的。它从不有意识去追求什么，却实现了一切。这便是道无为而无不为。当我们达到这个高度，也许就超脱于物外，在精神上达到了老子的高度，也许这就是合道吧！这样看来无为而治也就明白了。汉代的文景之治，就是一种无为而治，我们都知道汉武帝刘彻是一个很有作为的人，而他的作为就是以文景之治为基础的。却是又达到了无为而为不为。关于治理天下，老子也有一句名言“将于取天下而为之，吾见其不得已，天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之。”其实这也是无为的一种体现如果谁不顾万物的本性和自然规律，想用强力来统治天下，那么他一定不会成功，结局往往事与愿违。他说“天下”这神圣而又神秘，不能用强力治理，强行来反而会搅乱天下，最终失去它。每个事物都有自己的规律，如果不顺应它，就有可能事与愿违，达不到目的。

关于人生，老子也有很多言论，“重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。”这是静与动的智慧，静有很多用处，统治者可以以静制动，他们将“静”的思想变成了令人毛骨悚然的权术。而老百姓也同样有妙用，便是以静养智。智者从不会整天叽叽喳喳的表现自己，只有没有智慧的人才会无止境的聒噪，就像满罐子水不易动荡，而半罐子水稍有摇晃便响个不停。有智慧的人像风平浪静的大海，沉静而渊博。根基城府深的人遇事三缄其口，而没有城府的人总是信口开河。恬静总属于智者，他们恬静不是因为恬

静好他们才变得恬静，而是智慧令其洞明世事，没有什么事可以扰乱他的心境，因此自然而然地归于平静。这是一种经历过人世沧桑后的返璞归真。这就是佛家口中“看山还是山，看水还是水”的第三层境界了。

作为人，生死福祸当是我们最关注的话题了。老子对生死福祸的认识 早就达到了所有人无法企及的高度。关于长生与修身，老子主张形神相亲，也就是现代心理学家口中的精神与肉体的和谐平衡。说起来简单，可是做起来却是不易。但老子却做到了，他哪管什么贫富穷达，全不在乎荣辱得失，让心灵不着一物，不染一尘。这样才会得到我们应该有的寿命，长生并非不死，而是活出“道”给予我们应有的时间。人总会死，但老子却会让它最长。关于死，老子说，“道”者能以一种平常心来对待生死，不会贪生，不会怕死，一切顺其自然。

但是人活着，心总不会平静。在我看来，有好多东西可以牵动我的心弦。每个人都想得到福，不想得到祸，便心存执念。老子说福祸却又是另一片天地了，“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”其实老子说很多事物都是有两面性的，我们不能总执着于其中一面，这和现代马克思辩证主义思想不谋而合。福与祸同门，利与害相邻。佛门对此也有同样的看法，《大涅槃经》中有一个故事：有一容貌艳丽的姑娘来到他人住宅，主人问：“你是什么人？”姑娘说：“我是‘功德大天’，我所过之处能带来金银珠宝。”主人很高兴，便开始供奉、礼拜。可这时又有一姑娘进来了，那人衣衫破烂、丑陋不堪，主人嫌弃就赶她走。那人说：“你可真蠢，我是‘黑暗’，我所过之处能让人倾家荡产，但我是‘功德大天’的妹妹，我们形影不离，你赶我走就是赶我姐姐走。”主人恍悟。这便是说福祸同门。还有《淮南子》中塞翁失马的故事，还有很多故事我们都可以看出有福就有祸，有祸变有福。老子也不可能无祸，他也不可能控制一个人的福祸，但是他能从福中看到祸，祸中看到福。穷困不忧伤，得志不炫耀。这当时我们应该学习的地方。

其实，老子还有很多思想让我沉迷于其中不可自拔。如“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”告诫我们不要急于求成，欲速则不达，太急功近利反而不易成功。如历史上的楚庄王，执政之初不显山不露水，于默默无闻中锻炼自己的能力，慢慢积累最终名垂青史，大器晚成。老子，一位大智者，找到了大智若愚的真谛。《老子》是一部充满智慧技巧的宝库，常读可以让我们心境圆满，回头时将发现它给你带来的东西将让我们一生受用无穷„„

第五篇：老子读后感

《老子》读后感

一、关于《老子》一书

在《老子》一书中，老子主要论述了三个方面的问题：道，治国以及修身。道是老子论述的核心思想。在老子看来，道既是世界的本质又是世界运行的规律。道无形无状，无法直接感知，却始终存在，其体现与万事万物之中。道无所位却又无所不为。道顺应自然。老子论述的道是一种抽象的概念，是其思想的精髓和立论的基础。在确立这一基础之后，老子将道的思想转到治国上了。既然道是清静无为的，那么统治者就应该效法天道，顺其自然，主张让百姓无知无欲，复归到结绳以用之的小国寡民时代。这样，老子从统治者以及被统治者两个方面都力求做到了清静无为，社会也就安定了。同时，根据道的精髓，老子指出，个人修身也要无知无欲，清静无为。个人对于社会的荣辱得失要顺其自然，尤其是不能过分追求荣辱，要“慈”、“俭”以及“不争”，才能避免危险而保全自身。从三者的关系来看，三者是以道为核心的，从道引申到国家和个人，从而树立了老子顺其自然，无为而治的思想体系。

二、关于老子的思维方式

《老子》一书中的思维方式给我感触最深的有两点。一是辩证的思维方式。这中思维方式在全书随处可见。如老子论述事物相互依存，相反相成以及论述通过无为而达到有为的目的。这些都包括了朴素的辩证思想。二是通过论述自然之道到社会之道。在老子看来，自然之道与社会之道是统一的，那么，自然现象所遵循的道理同样适用于社会。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。

三、《老子》思想对于当今教育的启示

将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在一个功利主义教育、权威主义教育盛行的年代有一定的现实意义。应该进行批判性继承。

四、《老子》思想与个人体悟

老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。

五、思考

同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一种顺其自然的、无为的中庸。儒家追求的则是一种有为的中庸，主张在行为之中把握好行为的尺度，适可而止。老子的思想是对当时社会状况的深刻反思，他认为社会动荡的根源在于人们欲望的碰撞，因此其主张无为而治，这种思想反观到当时具有重大意义。问题在于，老子思想对于当代中国人意味着什么？杜威说，现在不可能脱离过去，过去也不可能脱离现在而保存其意义。历史只有与现在相连接时，它才是有生命力的，否则历史就是一堆事实，是没有生命活力的。在一个物竞天择，适者生存的市场经济时代，竞争无处不在。这个时代强调的是差异，宣扬的是个性，老子的顺其自然思想与当代的竞争思想如何调试？这些，恐怕还需要我们仔细斟酌。