第一篇：《老子》读后感
《老子》读后感（精选11篇）
当阅读完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要回过头来写一写读后感了。那么你会写读后感吗？以下是小编精心整理的《老子》读后感（精选11篇），欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
《老子》读后感1《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。
老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。
记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑？千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《老子》读后感2今年春，忘了是几月几日，先生拿出三个紫砂杯，让我从中选一个，说是在文化城那边买的。我一眼看上其中一个上有“修心养性”字样的杯，盖上还有一个小“太极”。由喜读《道德经》到偏爱与“道”有关的书和物，这就是“爱屋及乌”吧。
《老子》第二十八章我觉得对“修心养性”是有帮助的，他教人顺乎自然、安守清静、无为、不争之心、为天下式。二十八章曰：
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
如要解释这段话，就是说：
知道要用雄（刚强）的手段保护自己，可却不与人争雄，反而甘心守雌（柔顺），这样，就会如天下溪流归注，得到天下人的归服，最高的不变的德不离散，他更能回返原有的童心（赤子心），达到纯真的境界。所以有“小儿是神的肯定”之说。
知道要显露表现自己，使人知道自己光明的一面，却不与人争表现，而甘愿隐伏，甘居黑暗。这样的人能成为天下人的榜样和典范，其最高的不变的德不会出差错和过失，而能返朴归真，回归于纯天然而与道合一（无极乃太极之母）。
知道光荣和富贵的一面，却不与人争光荣与富贵，而甘居耻辱和平常。这样的人心胸开阔，得天下人的归服，其最高的不变的德是充足的，更能复归于万物的本来，朴是至真至纯的。
朴被破坏，朴散成为具体的器物。圣人在朴被破坏的基础上，以浑朴的原则建立管理和领导，所以，善治和完美的管理是顺天道，使万物各遂其性而行，也就是依从无为而无不为。
老子主张顺乎自然，一切不要勉强。人工有损自然，因为天地也是受大自然的驱迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是万能的天道。所以人当服从天道，不能自作主张。庄子说：“吾在天地间，犹小石小木之在大山也！”也就是看到人与自然的关系。
老子主张清静无为为人道之极轨，守不争之德，守住清静、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法则修行。我们凡人如照此修心养性，对身心健康是大有好处的。
今天中午听一位医生谈某文章上说，把病人分两组：一组服药，一组学《道德经》，几个月后，学《道德径》这组的疗效好过另一组；我想，这可能就是人们说的，心病（烦恼心）还需心药治。人回归于自然之心，也就无所谓心病了；这也就是佛法讲的清净无染之本性，本性清净无染，何来心病？
《老子》读后感3老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
《老子》读后感4是谁在数千年的历史中悠悠地述说着亘古的智慧？是谁在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理？是谁只留下五千言却给人类带来了无限的哲思？是他，哲学的圣者，生活的智者——老子。他就如一颗璀璨而又古老的恒星，散发出神圣的光芒，透过数千年的时光，照耀在宇宙深处的每一个角落。
老子具有非同一般的智慧，那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
他的思想，他的哲学，总与‘道’息息相关。道是万物的本源。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《老子》通过一个‘道’字把自然创造的根源归于自然本身，从而否定了一切唯心论和宗教主义。在我看来，道的就是一种客观规律，看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》之中有一个重要的思想———无为。无为就是什么也不做，无所谓，无所为吗？其实不然。无为的精华之处在于它的玄理，有太多的人无法真正理解无为的，把其归为消极避世的人生观。然我的理解有所不同，老子的无为，并不是不作为，而是不为所欲为，不胡作非为，是有所为，有所不为。无为是顺道办事，按照事物的客观规律，顺自然发展的一种高姿态的智慧。“不做也完美”从某种角度看，确实有道理。汉武帝当年并没有采取黄老之学的不为之道，而采用了有为，让汉朝走上了一个更高的台阶。殊不知，正是当前的文景之治的无为政策，采取了休养生息，为有为创造了机会，打下了基础。因此，汉武帝的有为也是某种程度上无为，无为是过程而非目的，我想，这样的认识，只有真正意义上悟到无为思想的精华方可理解。
每每联系起现实的生活和社会，就越觉得他的思想之伟大。人们太多的有为让悲剧不停地上演。那黄土高原的沟壑纵横，那黄河、长江的水体污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南极臭氧层空洞的不断扩张；全球气候的急剧变暖……这一切的一切摆在眼前时，想想我们的有为是否已经过了度？现在，我们呼吁人要与自然和谐相处，而数千年前的老子早已悟到这真理，这也正说明了《老子》在当今社会乃至未来存在着巨大现实意义。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》一书通过对道与自然的结合，阐明了人与天地万物的关系，处处充满着辩证的思想，体现着最朴素的智慧。《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。
我想用平静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活！
《老子》读后感5老子，这位哲学的圣者，生活的智者，他在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理，留下五千言却给人类带来了无限的哲思。他那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子们一起读这本书，不但有经典阅读的影响，也有此书自己独特的魅力吸引着我。老子用一个“道”字，就把世上万物万象归于自然。在我看来，道的内涵就是一种客观规律，虽看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。我想用平静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活！
《老子》读后感6所为，有所不为，是我读完《老子》后的最大感受。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。
“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
致虚守静————平淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂
一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比较而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。
老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。出门做事就好像在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的地方都低，所以所有的水都汇聚到了海里。他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。只有这样才可以接近道，接近道的方向。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。
有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争；不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。与人和善是方法。老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。
“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的本质。
每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴，与不同世界观的人生。知道自己应该做什么。
《老子》读后感7《老子》一书分为道、德两篇，洋洋洒洒不过五千余字，但却字字珠玑，可以说是一字就涵盖了一个观念，一句就容纳了几多的妙义。而正是由于《老子》一书的“综罗百代，广博精微”，对其的解读也就“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。几千年来研究老子的人如恒河沙数，流传下来的名家著作，足有百家之多，文字也有数百万之巨，各家各说杂陈，见解不一。黄老派引其义成“君人南面之术”，养生家解其义为安身长命之术，或为救世之书，或为求道之作，近代以来受西方思想影响，学者则多称其为论述哲理的哲学著作。各说杂陈，见解不一，让人读来有治丝益棼之感。我仅仅略读了两部不同版本的《老子》，便深深明白了这种说法，不禁更加为其的广博精微而叹服。宋儒郑樵说过：“学术超诣，本乎心识。”由于我学识浅陋，对《老子》还远远称不上学术上的研究，更没有像前面提到的各家那样有如何高深的见解，仅仅是一些个人浅薄的看法而已。《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治政等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中古代智慧的底蕴。据老子所说道是“惟恍惟惚”的，是“独立不改”的，是“天地之始”、“万物
之母”，但“道”之一途太过虚幻，太过飘渺，“道”也是难以在外在世界验证的，是难以掌握的。所以我对《老子》一书更看重的是其中的修身立命的道理，及对现实的指导意义，而不是那似真似幻，让人捉摸不透的“道”。以下就是我自书中节选的一些我看重的段落：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”开篇以“上善如水”为纲领，提出一个人要效仿水之到无上德行，做到如水般至柔之中却又至刚、至净、能容、能大的'胸襟与气度。水善于滋养万物而又不与万物相争，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”来形容。人要如水般善于自处，选择合适的位置；心胸如水般深沉静默而又包容一切；与人相处同水一样细腻真诚；说话如潮水般准而有信；立身处世如水般端正持平；做事精明能干发挥所长，像水般无所不往，无往不利；把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。这段演绎出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被无数人奉为人生至理，不断引用学习。它所描绘出的境界可以说达到了人生处世的艺术的地步。为人当如水般谦容无私，刚柔并济。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在学问道德上都做到精微无瑕，玄妙非常，通晓四方，深邃无边，达到“絜净
精微”的境界。这种境界勉强形容就是：小心谨慎，如冬天过河般战战兢兢，便是古人所说的“如临深渊如履薄冰”的意思；犹疑慎重，思虑周全，察晓四周的所有情况；待人处事恭恭敬敬，严肃慎独，犹如上门做客一样；相处时却又如冰雪涣释般，温暖亲切；如朴石般平实无奇，敦厚老实，却又内含宝玉；潇洒大度，豁达空灵，像深山的幽谷一样；浑浑沌沌，大智若愚。“沉静恬淡，似湛深的大海；飘逸无拘，像没有止境”。安静下来将浊物慢慢澄清，活动起来在安定中徐徐前行。要这样就要做到不满不盈，添一毫则嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威严、亲切、平实、豁灵、浑朴的境界；而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不满，悠然“徐生”。可以说这段文字生动的描绘出了道家所推崇的那种悠然洒脱的人生境界。这两段皆是《老子》中关于人生境界的描写，而这种凝静洒脱，悠然自得，徐徐而生的人生境界让我不由心向往之。虽离之还差之千里，我当如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近这样“微妙玄通”的人生境界。
《老子》读后感8读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。
在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已！老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉！可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重视。那怎么办呢？孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行），好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏），这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。
塞翁失马，焉知其非福耶？焉知其非祸耶？老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母”（有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形！是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根）。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……。老子又是孤独的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢？回到氏族社会？无为？开什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的！所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影（幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》）。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的经验我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中……
《老子》读后感9中华文化，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中总结。
《道德经》又名《老子》，是老子西出函谷关时所作。全篇5000余言，分为道篇和德篇，其中的好多话语早已广为人知。
在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的潜力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的一些感受，望与君共勉！
“道可道，十分道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为能够说出来的道不是恒常大道。是呀！语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的；我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。只有每一天把自己放得很低，才能够学到东西。这就如佛语所言：空才能有，放下才能承担。好多的时候，我们无法做出选取，因为能够选取的太多，就像电视的频道太多了，以至于我们很少能完整地看完一个节目。选取太多往往会使人迷惑，以至最后一事无成。太多的时候后，我们需要有项羽那种破釜沉舟的勇气，其实人生就如白驹过隙，少一些选取往往是件好事。
仁者乐山，智者乐水。《道德经》中几次说到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”。水乃生命之源，造福万物却不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白何为“柔弱胜刚强”。水本无形，但把水放到什么容器，它就会变成什么形状，所以水的无形是至形，李小龙截拳道中的“以无法胜有法，以无限胜有限”正好与此殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。
一句“自知者智，自胜者强”蕴含了无尽的深意。《孙子兵法》有云：知己知彼，百战不殆。人贵有自知之明，而事实却是：太多的人螳臂当车或是妄自菲薄，很多时候，我们会发现自己所扮演的主角恰恰就是自己最厌恶的那个人！所以每一天都要不断的战胜自己，超越自己，正如《易经》所言：天行健，君子以自强不息。最大的敌人就是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。
读书之中充满了乐趣，而读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“读书破万卷，下笔如有神”、“读等身之书，可抵百万雄师”，而我觉得，读书要有选取性，同时要能够站在作者的角度思考问题，学会感同身受。另外最重要的一点是：使用知识的主体是人，因为“兵无常势，水无常形，运用之妙，存乎一心”。
最后我想说的是：读书是一种交流，读书是一种享受，读书是一种生活方式。
《老子》读后感10“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公，注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。
《老子》读后感11如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学著作。
李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨著中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。
《老子》开篇为我们讲述了“道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的；“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比较高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。难道是文明的本质性不同吗？
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。
“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的内涵呢？老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢？又还有多少人做到无私呢？老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。
其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。
“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。
第二篇：《老子》读后感
《老子》读后感
《老子》读后感1
今天终于把道德经读了100遍，终于摆脱了被债主催的感觉。让我们尽全力写一篇博客。
但是刚看的时候看多了晕倒了；越读越经文，感觉每天的失落。被古老师逼着写博客让我想起了读研时的趣事。
当时我们戏剧专业一共3个导师，每个导师有1~2个研究生，一共4个人。所以所有的课都直接去老师家。有时候上课讨论名剧的课文，有时候老师放CD。看碟片当然很开心。没想到，老师拿遥控器的时候，愣了一下。“我们来分析一下这段！”顿时懵了。毕竟看碟的时候，看剧是感性的，需要的是共鸣效果；突然大脑要切换到理论分析和逻辑思维，处于空白状态，就要搜索大脑的每一个角落去回忆可用的情节，寻找可用的理论框架。再看完碟片，感觉有点抖索。我时不时用眼角看看老师要不要拿遥控器。我看剧的时候也尝试调动一些脑细胞做一些分析，但是后者基本上很难做到。老师停顿的时候，我们四个人总是不知所措，不喜欢看。
读《道德经》写博也很难。读圣经的时候，随着次数的增加，越来越像小和尚念经一样漫不经心。按照照顾老师的理论，不需要动脑，总结事情写博一定要动脑。当你在两者之间切换时，你会情不自禁地感到失落。
我们挤一点“牙膏”:
在人生的初始阶段，因为我们的身体和生活条件在“不断增加”，我们的精力会更多甚至完全投入到外在的东西上，比如“为了学习”，比如追求名利。在那个阶段，我们满怀雄心壮志，意气风发，痛斥方遒，相信人定胜天，相信人定胜天，相信“我能行”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的时候，大家就会转向内心，也就是“求道”。具体的道虽然多种多样，但可能是儒、道、佛、基督、心理学、瑜伽、其他灵魂的鸡汤，也可能是大法。看到我不行，人的终结就是神的开始，道的开始。
《老子》读后感2
在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育就应顺其自然，而但是过分强调主观意愿。教师的权威就应不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代就应进行批判性继承。
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然能够直接批评：某某，注意听讲!老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌;有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师曲则全，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好?
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都就应抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到透过无为到达有为，透过不争而没有人与之争。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗?
《老子》读后感3
以前读书的时候有翻过《老子》，没有深读，感觉它是用来背诵，以便和朋友交流时冒出几句里面的章节，显得挺有内涵。挺有幸在我对人生家庭开始有些体验和感悟的时候，可以再读《老子》。感恩关老师和其他老师共同举办这样的读书会，利益大家。
下面我对自己感受最深的两点做个表述：
首先道和德的关系。我理解的德就是道德规范还有自己为人处事的准则。听关老师讲解后明白，原来古人说的德是“道”赋予万事万物的本性和表现。道是啥呢，道是说不清道不明，恍惚朦胧似有似无的，简单说就是一股运作世界的无形力量，就是老天爷那个角色。这股力量在我们每个人身体内。现代人太多外求，内在的“德”，人的本性完全置之不理。一切的表达应该由内及外，如果顺序倒置，只能被外在世界左右，变成傀儡，完全迷失自己。想活的自在吗，内求吧，认清本性守住本心，和我们体内的道连接，跟自己相处好了，内在圆满外面也就顺畅了。
另外，科学家研究人的大脑和情绪的关系，发现爱和恨是共用同一条神经元，就是说当你爱一个人和恨一个人都是大脑的同一个地方在运作，只是它们分处一条神经元的两头。这点和《老子》22章的内容吻合。曲则全，枉则直，洼则直，敝则新。切割去看这些状态似乎是对立的。如果整体来看它们是变化统一的。短短几句话我明白了整体观。当你看到一个人很自私，可能他有大爱的一面没有被看到。你恨一个人，可能爱也一样多。当思维打开后我感觉自己更能接纳自己和身边的人，允许多种形态出现，好和坏只是一时的，用变化的眼光看待这个世界。
感恩老子感恩老祖宗的智慧，感恩关老师接下来要好好研读老子，毕竟把自己弄明白了才能养育好小孩啊。
《老子》读后感4
在中国五千年悠久的文化历史积淀中，孔子和老子的影响无疑是空前的，他们的思想是中华五千年灿烂文化的精髓。历朝历代都有着无数专家学者倾其一生来汲取儒、道思想，留下了不少评注，在这次郑州市教育局开展的读书活动中，有幸在学校党支部的推荐下读了林语堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在这本书中，林语堂先生主要向我们阐述了孔子的仁义思想以及老子的“道”。
作为儒家的开山鼻祖，孔子的思想志在重新树立一个理性化的封建社会，主张阶级分明，这与当时周朝的封建社会正在趋于崩溃的时代背景有着密不可分的关系。所以，孔子的思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根蒂。孔子与同时代其他各派的很大差异还在于他相信道德的力量，相信教育的力量，相信艺术的力量，相信文化历史的传统，相信国际间某种程度的道德行为。
人们每提及道家，就必说老子。老子作为中国文化主流之一的道家宗师，道教教主，他早已在中国文化思想上留下了深深的烙印。老子主张重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳朴，主张田野风光的生活、文学、艺术；他代表奇异幻想的世界，有着一种天然的浪漫思想。老子的道是宇宙的神智，万物的根源，是赋予生命的原理，给这物质世界带来少有的统一和灵性。
喜欢抗拒外物的人似乎总是站在高处，较易于接受外界事物的一方则更能吸引人。代表这两种典型的人便是尊崇礼教的孔子和浪漫的自然主义者老子，这也注定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。
或许正是儒家和道家的各有所长才会有林语堂先生的这本《左手孔子，右手老子》的出世。我们并不需刻意评判孔、老的孰优孰劣，一千个读者就有一千个哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子毕竟都是中国文化的左膀右臂，缺一不可。
《老子》读后感5
《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。
《老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。
托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的'思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的智慧与修养。
二清静无为是一种心态上面讲了“有所为有所不为”，有写消极的意味。有人回提出疑问；要是都这样，这个社会还会进步吗？其实不然。清静无为是一种心态，一种思想的境界。它要求人们不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平静的心态来看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清静无为的人新中无过都的名利，虚荣。因此他不回利欲熏心，不回因为虚荣而蒙蔽了自己的双眼。
当然我说的只是我的观点，究竟《老子道德经》有没有什么好处，道是否适合你，这些都需要你自己去体会。所以为什么不试着读读《老子道德经》？经过了真正的学习和体会我相信你一定回得到不小的收获！
《老子》读后感6
前几天，我读了《老子》这本书。这本书讲的是老子一生中经历的一些事。
老子，大约生活在公元前571―477年间，原名李耳，字聃，是中国古代著名的思想家。他写的《道德经》虽然文辞简炼，所蕴含的道理却至深至远，千百年来不知启蒙了多少人的心智。可见，老子对人们影响深远啊！
书中的老子多次提到水，而《道德经》中也不乏对水的赞扬：“上善若水”、“水利万物而不争”、“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”……我觉得，水的精神是可贵的，水的力量看似柔弱而又十分刚强。正如老子所说：“真正强大的不是刚强而是柔弱啊！”
因为水很柔弱，它没有争斗的心愿，所以它能够滋润万物，使万物茁壮成长。它从不轻视低的地方，总是往低处流。难道这种精神不值得我们学习吗？
波澜壮阔的大海是由无数的水滴汇成的，滴水还可穿石，这是水的力量。海上的波浪永不厌倦地拍打着礁石，无私的水永远滋润着万物，这是水的精神。
水从不争强好胜，它能忍让一切。石头挡住了它的去路，它会绕开，继续奔流。它又是那样谦虚，总是往低处流，从而汇成了江河湖泊。然而水又是那样的刚强有力，能载舟，亦能覆舟。
水乃万物之根本。没有了水，也就没有了生命。水虽然无形无色，但它看似柔弱的力量却超越了一切。水使我明白了厚德载物，雅量容人的道理。能容天下之人才能为天下人所容。同时也使我认识到，在学习上要有海纳百川的胸怀，为学日益。我们才能精进有为，成为国家的有用之材。
当今社会中，又有多少像水一样谦虚而又默默奉献的人呢？又有多少人为了名利、金钱而落得个臭名昭着、遗臭万年呢？水是伟大的，它的精神会让人们有所感悟。
《老子》读后感7
今天我在龙应台的《目送》里读到了一篇很好的文章，文章的名字叫做《老子》，这篇文章其实主要不是讲述老子生平事迹的文章，而是主要描述龙应台和她儿子的对话。身在中国的龙应台接到了德国儿子的远洋电话，电话里儿子问她老子有什么故事，龙应台给他讲解了《道德经》里的名句。儿子懂了句子的大意后开始“以其人之道换其人之身”。
儿子开始反问妈妈，“喝牛奶了没有，今天你刷牙了吗？功课做了吗？有没有吃维他命？没交什么坏朋友吧？”儿子这么问的缘故是想让作者明白他已经不是一个小孩子了，这些问题对于他来说比较幼稚。而且他不喜欢作者再交他的乳名。作者之后答应儿子会改正这些“错误”。我想挂断了电话的作者一定特别落寞了。
看到了作者略带落寞的文字，我竟也想到了我和我的妈妈。妈妈也像别人家的妈妈一样，喜欢各种唠叨重复，一个问题有时候一天会强调很多遍。每天早晨的话语都差不多，催我起床，督促我把被子叠好，让我刷仔细牙，出门的时候要结伴，不和陌生人说话，上课要多回答问题，放学别到处乱跑早点回家，回家先写作业。从小到大，妈妈不知道说过了多少句类似的话语，以前的我有时候也不服气，总觉得妈妈把我当成小朋友，总是不放心我一个人的独立能力，后来才懂得那是父母对自己的关心，他们总是希望自己的孩子健康快乐地长大，他们知道怎样叮嘱我才能让我更好。
其实，当父母的都挺辛苦的，我慢慢地学会了不再抱怨父母唠叨，而是体谅他们的苦心了。当他们再次叮嘱的时候，我会对他们微笑，说一声：“我知道了”。
《老子》读后感8
“道”，是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。
“有”，名万物之母。这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
《老子》读后感9
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学习，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻；有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形；如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和平时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信；好人不辩，辩者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实；好人不善于辩论。人们不一定善良；真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识；自然法则是让万物受益，而不是伤害；高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承；不炫耀，好好学习；努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
《老子》读后感10
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县(今河南鹿邑县)厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”(相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长)，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前5，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前5，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国;老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关(今河南灵宝县西南)时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》读后感11
今天值班，在做完各种琐事后，坐下来看了一篇：列传第三篇—老子韩非列传。
这一篇写了老子李耳、庄子庄周、申子申不害和韩非子。属于老子学派。都是耳熟能详的历史人物，除了申不害不大熟悉外。
老子不用说了，著名的虚无飘渺的道家学说创始人，有著名的道德经，“道可道，非常道。”古往今来有无数人想要理解他，或者自以为理解了他，但是他从不出来作出权威解释，所以大概至今没有人能确切地知道他到底想要说的是什么。不过他的很多名言成为人们处世的指南。刚才把《道德经》调出来快速浏览了一遍，有的看懂了，有的看不懂，感觉很玄，充满思辩的味道。
庄子最有名的故事是庄周梦蝶，因为小时候经常写作文写某人睡着了就写梦周公了，好象说的就是庄周。好吧，我又去看看庄周梦蝶的故事吧：大意就是，有一天庄周睡着了，梦见自己变成一只蝴蝶，感到十分快乐，醒来发现自己仍是庄周，心生疑惑，不知道是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？这个，也很玄，不过透出一种悲哀，说明他还未参透老子的玄妙的道家学说，未达到老子那样超脱的境界啊。不过史记这一篇里倒没写这个小故事，主要写了庄周著的书啊，拒绝做官啊等等。
申不害比较入世，曾在韩昭侯时期在韩国为相，令韩国当时“国治兵强，无侵韩者。”
韩非是韩国王子，有口吃，不善言谈，但特别能写。他写的《说难》写尽了游说的难处，全面实用具操作性，涉及很多心理分析。只是，可悲的是，正如作者所说：“余独悲韩子为说难而不能自脱耳”。
《老子》读后感12
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。由“道”、“德”两部分的论述组成的。
我理解的，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的法;“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，若能合二为一，则能“修道”成功。
《道德经》“德”的部分，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。
现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍近求远吗?不修德，又怎么会得“道”呢?读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》 ，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意 。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。
仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学习《道德经》，修德明道。
《老子》读后感13
《老子的帮助》，这是一本类似注解的东西，并无新的观点。全书的结构是复述+例子+感想=解读。从全书看得出来，王蒙老爷子在用自己的人生经历解读《道德经》，以此教给年轻人们一些混得开的技巧。我看完这本书后只想说一句话，不如读原本。
我说的原本是指推荐大家看《道德经》。每个人心中都有一个老子，都有一本《道德经》老子能给的帮助要靠自己领悟。
道德经，我自认为没有这个能力从全书解读，我只对其中几句话，写写我个人的浅见。
道可道，非常道。名可名，非常名。这句话是什么意思呢？历代以来有无数种解释，我自己对这句话的解释。道，《说文》所行道也，有道路和行走的意思；非，有必须的意思。常，通长，长久。名，名字；通明，明白。所以这句话可以这么解释，道路可以作为道路，必须长久被人行走；名字可以作为名字，必须长久被人明白。这仅是个人的解释，类似大白话的解释，看客看过即可。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。我比较认同的解释是，天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。但是，斯，析也。《说文》，析，有分开的意思。所以老子的意思可能是，美丑，善恶本为一体，只是我们要学会怎么去分辨它们。
天地不仁，以万物为刍狗。天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，不加干预而任由其自生自灭。这是说，自然看待天地间万事万物都是不加干预而任由其自生自灭。这种态度看似冷漠，其实正是最好的态度。自然经过漫长的演化，万物之间已经形成了一种平衡，如果妄加干预，破坏了其中一环势必引起连锁反应，后果不堪设想。所以自然中最好的道就是不加干预。
《老子》读后感14
“没什么，世界的开始”
生命从何而来？父亲的精子和母亲的卵子都是没有“生命”的东西，就像我们身体里的任何细胞一样。即使它们有其特殊性，但只有结合起来才能形成一个特殊的东西。比如泥与火结合形成陶器，形状和质地都变了，但本质不变，还是无生命的。从精卵结合到婴儿，生命从何而来？
人生是什么？如果生命是健康身体的组合，那么如果有科学家无缝组合的健康器官，这样的“人”会有生命吗？如果是，讨论“灵”和“魂”有什么意义？如果不是，灵魂会在肉体死后死去吗？如果灵魂永生，他们会去哪里？
“出名，不是很出名”
语言和名字不能互相附加。我觉得在某种程度上是科学的。贤者的言论在他所处的时代和生活背景下是可行的。但无论是自然还是社会，还是每一个个体，都在变化。比如孔子重视“礼”，是因为人的心在周末不老，道德相反。《红楼梦》年，在一个家教严格的大家庭里，是对年轻人自由思想的扼杀。鲁迅的反传统文化是，外国不得不迫使中国人面对战争，面对生存困境。在生活如此艰难的战争时代，普通人是不可能懂礼仪，谈音乐的。在这个世界上，随着经济、科技和网络的发展，人们想要有更多的钱，无休止地追求美、物质和权力，这违背了自然规律。
世间万物，到了巅峰都会衰落。如果人的物质欲望得不到抑制，一定程度上肯定会阻碍人的思想或精神。所以近代说要复兴国学，因为国学有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人们应该遵守这样的规则，严冬过后，春天一定会到来，严冬自然会持续几千年。所以，人在“知”之后，要采取平和的生活方式，日复一日地探索宇宙中生命的真谛。
“所以，总没有，我想看它的精彩；经常，我想看。”
就像我的第一个问题，世界上还有很多未解之谜。现实中似乎没有什么线索，要找“没有”。而“无”是神秘的，要从“有”开始仔细考察线索。送东西也有办法，但生活也有办法。正所谓“两者出异名”，“道为一”，所以“无”也是可观的。
第三篇：老子读后感
说明：黑-课程内容||绿-原文引用||一些想法||补充知识
话题一
虚无主义的危机
1）什么是虚无主义：
——价值上的虚无主义：即善恶没有区别。——存在上的虚无主义：即生死没有区别。2）春秋时期的背景产生了虚无主义：
所谓“春秋无义战”，列国之间相互兼并、国家内部“下克上”的现象频繁发生，人民感到善恶没有报应、生命没有凭靠，在此基础上产生了虚无主义。3）道家与虚无主义：
道家与儒家不同，儒家侧重于伦理学研究，主张“仁”和“义”，偏重于解决价值上的虚无主义。而到家则着重于对“道”这一主体进行形而上的研究，试图找出“究竟真实”作为生命的凭借，解决存在上的虚无主义危机。PS：《道德经》全书结构：
《道德经》全书分为两部分：其中第一章至第三十七章称为“道经”（道可道，非常道）；第三十八章至第八十一章称为“德经”（上德不
德，是以有德；下德不失德，是以无德）。PS：《道德经》全书的三大主题： 道是什么、圣人是怎样的、天下大乱。
话题二 道家和儒家的三点差异
第一点差异：
◆ 儒家以人为中心，强调人的内在禀赋，主张：“人能弘道，非道弘人。”— — 《论语.卫灵公》。
◆ 道家不以人类为中心，主张从万物角度来看万物，即“一往平等”。第二点差异：
◆ 儒家认为天是至高的存在，以冯友兰的观点，天又分为： 物质之天（天空本身）、自然之天（天的规律）、命运之天（如天命）、主宰之天（如天子统御万民）、义理之天（如天道好还）。◆ 道家认为道才是一切的根源。第三点差异：
◆ 儒家强调“修养”，追求“天人合德”。◆ 道家强调“颖悟”，追求“与道冥合”。
所谓“与道冥合”，就是指能从整体的角度和永恒的角度把握问题。所谓整体就是“不增不减（楚王失弓）”；所谓永恒就是“不生不灭”。
PS：“道”的超越性和内存性，所谓内存性即道无处不在（大道泛兮，岂可左右），蕴藏在万物之中，所谓超越性，即道是恒常的不随万物生灭变化而改变。这种思想最接近荷兰哲学家斯宾诺莎的“宇宙和上帝一体”的一元论思想。
话题三 什么是“道”
1）“道”就是指“究竟真是”，但道的概念又是不可以被定义的（道可道，非常道），原因有两方面，一方面语言本身有其局限性，另一方面一旦被定义了就意味着被限定（黑格尔：肯定即是否定）。2）关于道的特征的描述： 有物混成，先天地生，寂兮廖兮。
◆ 特征一：“混成”，所谓“混成”是指未经区分的概念，因为没有经过区分，所以蕴藏了无限的可能。
◆ 特征二：“自因”，一般而言天地作为场所化育了万物，可以作为万物的“因”，而道又“先天地生，可以为天地母”作为天地产生的原因。但并没有什么可以最为“道”的原因，所以“道”作为一切起源，因果了自己。
◆ 特征三：“不可观测”，寂（希）指“听而不闻”，寥（夷）“视之不见”，道“惚兮恍兮”，却“有精、有真、有信”。独立而不改，周行而不殆
◆ 特征四：时间和空间上都是绝对的，故而可以“不改”、可以 “周行”。而时间上的绝对性又体现在循环往复的变化中，“反 者，道之动”。
话题四 管理者看“道” —— 无为而治
1）什么是“无为而治”：
无为而治指“无心而为”，即可以做任何事情，一切尊重规则和规律。这样才能治理不着痕迹，“百姓皆谓：我自然”。2）“无为而治”的具体实践：
其一，绝圣弃智，即去除技巧之心，一切从朴素的经验和事实出发。其二，绝仁弃义，即不强调仁义道德，一切从朴素的情感出发。其三，绝巧弃利，不追求过分的利益，谋求正当适度的结果。3）那么当一个组织不强调机巧、仁义、利益的时候，可以做什么？ 其一，员工角度，成就员工发展。
其二，管理角度，打造扁平化的组织结构，和去阶级的组织氛围。其三，组织角度：公平的氛围和关怀的文化。
话题五 普通人看“道”—— 从认知提升到智慧
◆ 认知的第一个层次：从认知到区分。这个层次上把握的“知”剥离了“道”的整体性，只是相对的，只能徒增烦恼。如：天下皆以美之为美，斯恶矣；皆以善之为善，斯不善已。
◆ 认知的第二个层次：从认知到避难。所谓“难”是指大家世人的欲望和竞相追逐的对象。要“避难”，就要明白“功成身退，天之道”，就要懂得“祸莫大于知足，咎莫大于欲得”，要能“夫唯不争，故无尤”。
◆
认知的第三个层次：从认知到启明。而所谓“明”又有三层含义。其一，“知常曰明”，一方面指思考决策要“回归常识”和朴素真理，一方面指“与道（常）冥合”。其二，“见小曰明”，能从细节对整体有一个正确的把握。其三“自知者明”，人最大的朋友和对手都源于自身，所以要对自己有一个正确的把握。
话题六“道”和万物的关系 —— 道与德
1）道与德的通俗含义：
“道”是指“究竟真实”的超越的存在，“德”是万物得自于道的禀赋，是“道”内存于万物的表现。所以“万物静观皆自得。” 2）如何从道的整体性和永恒性理解万物：
其一，万物之于都是不可或缺的，因为缺少的哪怕是再细小的因素或者环节，“道”的内存的完整性都被被破坏，即西方所说“自然界不跳跃”。
其二，万物之于道都不是不可或缺的，因为万物始终处在生灭变化的过程，道的超越的性并不受其影响。
其三，道包容万物（也包括人），“有求以得，有罪以免”。3）道是如何化育万物的：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
即道展现为统一的整体，整体有表现为阴阳二气，阴阳二气激荡，达到某种和谐、稳定的比例，因稳定后的比例不同展现为千千万的形态。
话题七 圣人
1）什么是圣人：圣人即悟道的统治者。2）圣人有哪些表现： 第一个层次 —— 谨言慎行。
豫兮，其若冬涉川；犹兮，其若畏四邻；俨兮，其若客。第二个层次 —— 随心所欲，蓬勃的生命力。涣兮，其若凌释。
第三个层次 —— 与道冥合。
敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊，保此道者，不欲盈，故能蔽而成其新。
混沌质朴、和光同尘、蕴藏了无限的可能性和上升空间。3）圣人的榜样：
德行层面——生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。行为层面——尤其强调执行力，如：强行者有志，又如：慎终如始，则无败事。
话题八 吾有三宝
吾有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。◆关于“慈”：慈”是指慈爱，因为人和万物一样，由道而来，向道而去，故而是“一往平等”，如庄子所说“以道观之，无无贵贱”，所以我们要以慈爱的态度对待万物。
◆关于“俭”：“俭”有三个层次，其一，指生活中的节俭，即“去甚、去奢、去泰”。其二，指做事情不要过度，一旦过度就会向对立面转化，即“甚爱毕大费，多藏必厚亡”。其三，指“为道日损”的过程。
◆不敢为天下先：“不敢为天下先”包含两个层次的含义。其一，生活中，奉行中庸之道。其二，工作中，以服务合作的形式代替管理。
PS：宗的教分类
父系宗教：如犹太教、基督教、伊斯兰教，主张正义和审判。母系宗教：如佛教、印度教，主张仁爱和轮回。PS：《旧约》和《新约》
—《旧约》指耶稣出生前的《圣经》部分，又叫《摩西五经》、《律法书》，强调正义、规则、审判。
—《新约》指耶稣出生以后的《圣经》部分，强调爱。
话题九 老子的战争观
1）战争必有伤亡，所以要有“慎战”，不要穷兵黩武。
兵者不祥之器，不得已而用之。如司马法所言：国虽安，好战必亡。2）战争是为了谋求具体利益的手段，当首先考虑“不（交）战而 屈人之兵”的手段。所谓：上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。又所谓：善有果而已，不以强取。善胜敌者，不与。
3）如果不得已而战，首先要确保（不确保就夸大、制造）战争的 正义性，以保证我方士气。所谓：“抗兵相若，哀者胜矣”。
4）交战中把握三大策略：
其一，韬光养晦，隐藏真实实力。所谓：“将欲取之，必故与之。”、“国之利器不可以示人。”
其二，以逸待劳，设法让敌人打攻坚战，己方借势而为。所谓“
不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
其三，隐藏自己的战略意图，出其不意攻其不备。所谓：“
兵无常势，水无常形。能因敌变化而取胜者，谓之神。”。所谓：“行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。”
5）交战态度：审慎，切勿轻敌。所谓：“祸莫大于轻敌，轻敌几 丧吾宝。”。
第四篇：《老子》读后感
《老子》读后感
老子的哲学被称为“智者的低语”、“滋润心灵的甘泉”。人们看事物多是从正面看，而老子却是从反面看。其中“以柔克刚”，就是老子哲学思想的主要内容，也是世上竞争者取胜之道。自古以来，一般的教诲都是：人应当表现坚强，不表现柔弱；应当表现聪明，不表现愚鲁。而老子的观点则反其道而行之：可表现柔弱，不表现坚强，可表现愚鲁，不表现聪明，无为、无我、无欲、居下、清虚、自然„„
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。
老子在《道德经》中说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”他的意思是：“委曲就会保全，弯曲就会伸直，低洼就会充盈，破旧就会更新，索取少就会得到，索取多就会迷惑。”
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲！”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌；有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好？
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为 自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。“故有之以为利，无之以为用。”了解这种因其能空能无，才能具有装载器物的价值。那我们的课堂呢？回想自己的课，40分钟，满满当当，提问、讲解、练习„„在我们的教学目标的背后，在紧锣密鼓的讲解演练之间，我给学生留出一些空白么？书声琅琅是课堂，静思默想，沉淀思绪又何尝不是课堂？我在备课时，每一步都要求自己有明确的教学目的，严丝合缝，步步为营，细细碎碎的问题不由自主地越抛越多，总怕学生还有不懂，训练点没讲透。滔滔不绝间，是学生见缝插针的回答，整齐响亮的“不约而同”。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗？
教育，是要遵循规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其根本，安静平和地遵循它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是尽力而为，顺其自然。
成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。
其实老子的道家思想和儒法并不是截然相对立的，入世出世，而且应该相辅相成，互为补充。如此，才能既做出壮烈奋进的事业，又可保持宁静谦退的心静。拿得起，放得下，这才是真正的男子汉。老子说：“善用人者，为之下。”这可是对领导用人之术的至理名言，可古今会意者又有多少？曹操深知此之重.，赤着脚去迎许攸，得以火烧乌巢，大破袁军；刘备也知此理，三顾茅庐去请村夫诸葛亮，得到三分天下有其一；共产党人也明此理，将军与士兵同食同宿，终克 2 天下。相反，如果领导者只知用严刑酷法来维护自己神圣的尊严，既使让臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下会给他卖命？他的天下会长久？
中国有古训：得人心者得天下。试问，不以怀柔来安抚人民，又怎可得人心？田氏小斗进米而大斗出而施惠于民，结果归之如流，终以田氏代齐。老子说：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破仑等好战者不明此理，自恃武力强大，穷兵黩武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤岛。悲夫！或许你以为只要自身端正，名正言顺，就可以以正压邪，什么事都好办，其实不然。在严酷的现实中，却容易处处碰壁，事事不顺。这时你不妨看看《老子》。它并不要求人们消极遁世，它貌似出世的书，谈的却尽是入世的道理。只不过儒家是直接的，老子则主张以迂回达到目的，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。这些话说得多么深刻！老子真是个天下竞争之术化为艺术的智者。
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。打个比方说：在我们平时教育学生过程中，常常发现学生会犯这样那样的错误，很多老师都会很恼火，其实我们在反思孩子犯错在某种程度来说何尝不是好事，它让我们发现孩子的不足，为我们后期教育指明方向。
老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造 3 的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。“无为而治”。老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢？他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”，就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：“乐杀人者，则不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同时也反对工商业，反对知识和文化。他说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱扑，少私寡欲，绝学无忧。”（《第十九章》）在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”，国家就大治了。这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于“朴素”，少有“私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。老子的社会历史观是不现实的，他为了反对当时的剥削制度，从而反对一切社会制度。为了反对剥削阶级的文化，从而反对一切文化。为了反对欺诈，从而反对一切知识。这是他消极的一面。他以为只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益，只有抛弃了文化学问，才能免于忧虑，这种愚民政策，也被后世的统治阶级所利用。那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》）老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧 4 之？”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。相反相成。老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《老子》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。尽管如此，老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。老子所处的时代，是动荡不安、战争频繁的春秋末期，正是由奴隶社会向封建社会过渡的时代，他提出这一观点，也具有积极的现实意义。老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说过，大树是由细小的萌芽产生的；九层的高台，是由一堆泥土筑起的；千里的远行，必须从脚下的第一步开始。（见《第六十四章》）当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精 5 神。这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《老子》一书中上述的这些光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产，对我们教育教学工作也有很大指导意义。
《老子》之中有一个重要的思想---无为。无为就是什么也不做，无所谓，无所为吗？其实不然。无为的精华之处在于它的玄理，有太多的人无法真正理解无为的内涵，把其归为消极避世的人生观。然我的理解有所不同，老子的无为，并不是不作为，而是不为所欲为，不胡作非为，是有所为，有所不为。无为是顺道办事，按照事物的客观规律，顺自然发展的一种高姿态的智慧。“不做也完美”从某种角度看，确实有道理。汉武帝当年并没有采取黄老之学的不为之道，而采用了有为，让汉朝走上了一个更高的台阶。殊不知，正是当前的文景之治的无为政策，采取了休养生息，为有为创造了机会，打下了基础。因此，汉武帝的有为也是某种程度上无为，无为是过程而非目的，我想，这样的认识，只有真正意义上悟到无为思想的精华方可理解。
每每联系起现实的生活和社会，就越觉得他的思想之伟大。人们太多的有为让悲剧不停地上演。那黄土高原的沟壑纵横，那黄河、长江的水体污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南极臭氧层空洞的不断扩张；全球气候的急剧变暖„„这一切的一切摆在眼前时，想想我们的有为是否已经过了度？现在，我们学着马克思唯物主义的世界观，我们喊着响亮的口号高举科学发展观的旗帜，我们呼吁人要与自然和谐相处，而数千年前的老子早已悟到这真理，这也正说明了《老子》在当今社会乃至未来存在着巨大现实意义。
第五篇：老子读后感
《老子》读后感
《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
一、老子对道、德的理解。
老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
一、关于《老子》一书
在《老子》一书中，老子主要论述了三个方面的问题，道，治国以及修身。道是老子论述的核心思想。在老子看来，道既是世界的本质又是世界运行的规律。道无形无状，无法直接感知，却始终存在，其体现与万事万物之中。道无所位却又无所不为。道顺应自然。老子论述的道是一种抽象的概念，是其思想的精髓和立论的基础。在确立这一基础之后，老子将道的思想转到治国上了。既然道是清静无为的，那么统治者就应该效法天道，顺其自然，主张让百姓无知无欲，复归到结绳以用之的小国寡民时代。这样，老子从统治者以及被统治者两个方面都力求做到了清静无为，社会也就安定了。同时，根据道的精髓，老子指出，个人修身也要无知无欲，清静无为。个人对于社会的荣辱得失要顺其自然，尤其是不能
过分追求荣辱，要“慈”、“俭”以及“不争”，才能避免危险而保全自身。从三者的关系来看，三者是以道为核心的，从道引申到国家和个人，从而树立了老子顺其自然，无为而治的思想体系。
二、关于老子的思维方式
《老子》一书中的思维方式给我感触最深的有两点。一是辩证的思维方式。这中思维方式在全书随处可见。如老子论述事物相互依存，相反相成以及论述通过无为而达到有为的目的。这些都包括了朴素的辩证思想。二是通过论述自然之道到社会之道。在老子看来，自然之道与社会之道是统一的，那么，自然现象所遵循的道理同样适用于社会。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。
三、《老子》思想对于当今教育的启示 将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在一个功利主义教育、权威主义教育盛行的年代有一定的现实意义。应该进行批判性继承。
四、《老子》思想与个人体悟
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。
五、疑问 同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一种顺其自然的、无为的中庸。儒家追求的则是一种有为的中庸，主张在行为之中把握好行为的尺度，适可而止。老子的思想是对当时社会状况的深刻反思，他认为社会动荡的根源在于
人们欲望的碰撞，因此，其主张无为而治。这种思想反观到当时具有重大意义。问题在于，老子思想对于当代中国人意味着什么？在一个物竞天择，适者生存的市场经济时代，竞争无处不在。这个时代强调的是差异，宣扬的是个性，老子的顺其自然思想与当代的竞争思想如何调试？相比之下，我读《老子》的个人体验远没有《论语》来得丰富，这可能与我的个人阅历有关，更可能与我的人生观有关。杜威说，现在不可能脱离过去，过去也不可能脱离现在而保存其意义。历史只有与现在相连接时，它才是有生命力的，否则历史就是一堆事实，是没有生命活力的。读到这里，至少我还有疑问，那就是，老子的思想对于当代中国人的精神价值是什么？
《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。
《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
一、老子对道、德的理解。
1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物
体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信
之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
五、老子的政治及社会哲学 《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。„„法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
《老子》读书笔记 两千多年前，当老子骑着青牛，吟哦着悠悠的歌谣，从容自如地通过函谷关，那紫气东来的传说就永远留在了人们的心中。“道可道，非常道；名可名，非常名??”，如此玄之又玄，妙之又妙的至奥真理，便在人世间绵延不绝，薪尽火传。那是怎样的一种智慧啊！从两千年前的农耕社会，到今天的信息社会，老子的哲学从来不曾黯淡过，即使今天这样快节奏、物欲横流、人心不古的社会，老子依然闪烁着智慧的光芒。我从老子的世界走过，浮光掠影地品味着老子精华的皮毛，依然徜徉在那样庞大、深刻的哲学中陶醉，反思，粗浅地留下一点自己的思考，聊以慰藉。老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”的确，人世间价值判断是相对的，没有绝对的美与丑。譬如“燕瘦环肥”，譬如沙漠的雄浑与绿洲的甜美；譬如恐怖小说的刺激与言情小说的细腻。深入一些，看到秋天，有人说“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”，有人却说“自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝”；看到大海，有人想到波澜壮阔，有人想到恐怖的海啸；看到京剧，有人当它是国粹，有人当它是落后的闹剧。对于善与恶更是没有严格的界限。谎言固然可恨，但对绝症病人来说善意的谎言可以延长甚至拯救人的生命；爱因斯坦提出来原子弹的理论，当年帮助盟军消灭了法西斯，但代价是几十万无辜平民的生命和如今足以毁灭地球n次的核危机。老子又曾言：“功成而不居，夫唯弗局，是以不去”，我深以为然。；有功而不居，言之简单，行之甚难。自古帝王鸟尽弓藏兔死狗烹，残杀功臣，皆是因功臣功高震主，却不懂得急流勇退。袁隆平院士躬耕垄亩，在他的带领下，杂交稻取得了巨大的成功，解决了中国十三亿人口的吃饭问题，居功至伟。但他并不居功，仍然埋头田亩之间，任舆论高低评价，我自岿然不动。这样的功绩，又有谁能忘记？此乃高山仰止之境，令人歆羡啊！
老子曰“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。即治民时，填饱人民的肚子，简化人民的心思，削弱人民的意志，强化人民的筋骨。事实上，这样做的确能起到很大的作用。自古统治者无不希望控制人民的思想，从秦始皇焚书坑儒的激进手段到汉武帝罢黜百家独尊儒术的蛮横措施，都起到了一定的效果。“民以食为天”，我们中国的老百姓是很容易满足的：你只要给他们一口饱饭吃，苛捐杂税还能让他们喘口气，他们是乐意安安稳稳当一辈子“顺民”的。而“饱暖思淫欲”，当人们告别了啼饥号寒的时代，还有余裕精力丰富自己的业余生活时，当人们接受了过多的“先进”思想时，往往就会有别有用心的利用这种心理兴风作浪。所以，这的确符合封建社会统治者治国之策。但是，这种做法局限性很大，譬如在现代社会，如果这么做，人民终日安于现状，不思进取，浑浑噩噩，社会如何进步，科技如何发展？何况缺少自己的思想和知识，对人民来说百害无利。由此观之，老子这番哲学虽有道理，符合统治者的口味，却不见得是有利于社会发展的良策。老子曰：“多言数穷，不如守中”。就是议论太多，就会陷入山穷水尽，走投无路的境地，还不如守住虚静的原则。是啊，语多有失，话在精不在多，祸从口出就是很典型的。何况一个人发的评论过多，免不了自相矛盾，造成尴尬的局面。这也是“不如守中”的好处。老子有言：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。古往今来，这样的圣人确实流芳百世。从佛祖割肉饲鹰的传说到范仲淹“先天下之忧而忧”的好言壮举，圣人退居身后而留名的比比皆是，弃命而保身的也不在少数。但这样的境界，不是人人都能达到的啊。这可能就是大道的一种境界吧。老子曰：“功遂身退，天之道也”，仍是说明了人要学会懂得功成身退，急流勇退，免得功高盖主，这是符合“无为”的哲学内涵的。一个人过富，过于持权，难免居功自傲招致祸患。须知器满则倾，乐极生悲，但也有否极泰来，事与物都没有绝对的。老子还说，“生而 老子曰“绳绳兮不可名，复归于无物”、“是谓恍惚”。“道”对于常人来说，是虚无缥缈的，不着痕迹，难以捉摸。但是“道”真实存在，驾驭万物。“道”在自然中无处不在，或是蒲公英抽出新叶的那一抹稚嫩，或是枝头黄鹂婉转鸣叫的天籁之音。追求“道”的人战战兢兢，如履薄冰，“保此道者不欲盈”，在尚未达到圆满之时去旧存新，获得新生的生命力。这不也是大自然草枯荣、四季更迭的真谛么?“万物并作”，“不知常，妄作凶”，包容自然，也包容自己，这样才是“保道”之措。
“自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长”;这就阐释出人世间的一个显而易见的道理:自矜自伐自骄自傲者难成大事,难有大功。一个人无论成就有多大，一旦居功自傲，那么一定会限制他（她）以后的发展。譬如牛顿等人就是典型的例子。追寻道的人是不会这样做的。这里老子字里行间都体现出他的“无为”“清静”的道家思想，我觉得很有道理。“天下神器，不可为也，不可执也”，正说明了天下是一个神奇之物，要想治理天下，重要的绝不是单纯意义上的控制，有为就会落败，无为才是正道。这里又体现了老子的无为思想。事实上也是如此。李世民并未穷兵黩武大争天下，可是其怀柔笼络，被天下夷狄共尊为“天可汗”，达到不争而治之效；相反，成吉思汗与忽必烈王朝南征北战，开创了中国历史上版图面积最大的王朝，但是他们并未从思想上统一人民，导致人一走，该地王朝照旧，元朝真正控制的地域并不多。这可谓“不可为也，不可执也”。
老子说“柔弱胜刚强”，这正是中国俗语云“四两拨千斤”的以柔克刚的思想。他强由他强，清风拂山岗，正是这种道理。治国平天下，以暴易暴并非上策，即“上兵伐谋，其次伐交，最下伐攻”。这种柔也是“无为”之道的体现啊。在《老子》上篇最后一章里，老子曰：“道常无为而无不为”，很精辟地概括出道的特点。回想第一章，“道可道，非常道；名可名，非常名”，此时那抽象而令人困惑的道终于有了一点眉目。无为并非不为，那样社会停滞，还有什么进步可言?正如李老师所讲，无为是顺其自然，不盲目地强求“为”，许多人正是误解了这点。而今，无为是最接近当今世人世界观、价值观和自然观的哲学，可是在古代它是与统治者的利益相悖的，这也是为何儒家备受统治者青睐而墨、道大受排挤的一个重要原因。希望能有更多的今人悟“道”，能做到真正的“无为”。“天下万物生于有，有生于无：”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”多么质朴而深刻的哲学思想道理！在两千多年前，“鸿蒙初始”的中国大地上，老子已率先认为“万物地球源于宇宙大爆炸，而生命源于无机物，进而形成有机物，通过进化产生细胞，一步步发杂化，最终演化到今日的高级生命形式。在物理学上，更是万物由最基本的原子构成的理论。我们自然不会自欺欺人地认为老子那时已经认识到了什么“大爆炸”“原子”等等，那时划时代的也是不现实的，但是老子认识到万物生于无，从无到有这一思想就是一个巨大的飞跃，不是那个时代常人可及的高度。老子对自然、对万物、对天与人的思考和感悟已经达到了前所未有的高度，他的思想对我们今人来讲依然有莫大的影响和帮助。“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，如此深言，在今日仍为我们所称道。所谓“物极必反”，正是此道。爱因斯坦幼时被认为是弱智，爱迪生幼时被称为白痴，霍金看似残废无能，但是他们无不是集大智慧、大胸怀于一身的高人。但他们看似“拙、愚”，不正是这个 道理吗？不仅“人不可貌相”，而且看任何事都应该辩证，透过现象看本质，这是我从老子箴言中悟出的一个道理。
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”初读此句，不甚了了，但细细想来，不禁拍案叫绝：治理天下最理想的境界不正是“无事可做”吗？君王日理万机，在我看来是为了及时解决问题而不使问题集中堆积，须知“积重难返”啊，如果君王 将一切处理得当，那不是达到了“常以无事”的境界吗？如果非要等到“有事”时，恐怕就不是“小事”，就如叛军兵临城下，国之将亡了。推而论之，在现实社会中，各行各业的人们最高境界也是“常以无事”啊，不是引导人们不做事，而是及时完成该完成的工作，绝不推后和堆积，这样才不致留下祸患的苗头，免得遗祸无穷。
“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”当然，这段话所说的善摄生者的奇遇和特异之处，就像老子所说的“盖闻”，乃是道听途说，有所神化，不足为信。这不是我们关注的重点。“以其无死地”——因为没有致命要害——这才是我深思之处。一个人有欲望，就有所求，就很容易别人利用。赖昌星之所以嚣张，是有所依仗，那就是他拉下水的诸多贪官污吏。其中不乏本来很是清廉的清官，但是依然免不了受赖牵连。秘诀就在于赖说过的话：“只要一个人有爱好，我就能拉他下水。”爱好，人皆有之，或阳春白雪或下里巴人，但是，赖抓住了人爱好所在，投其所好，叫人难以拒绝，很容易就达到官商勾结的目的。由此看来，“克己”及其重要，“清静无为”才是大道。
“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同”。这句话让我想起了墨家的“兼爱”思想，同样是讲同化而无贵无贱之分。万物皆生于道，那么贵贱高低就是人主观区分的了，其实并无高低贵贱之分。但是这里我却不同意这种看法了。人豢养牲畜，奴役它们，杀食它们，大多数人是默许而没有异议的，因为他们认为这理所当然。而少数僧人等会认为这是罪过，但是他们还是吃米饭，难道五谷杂粮就不是生命吗？难道就因为人这种生命比较高级就要牺牲它们吗？不是说万物无贵无贱吗？难道五谷牲畜活着就是为了服务人类、它们就不渴望自由吗？因此，我唯一不认同的就是贵贱之分这一观点，无论道墨。因为人类强大，这世界上任何其他生物都是人类的猎物，都可以为人类服务，事实上自人类历史以来，一直是这样的，已经成为了自然法则，无所谓对错了。所以，在人类心中，是不会真正与万物相同的，即使融入自然，也会潜意识中视自己为仙，为主宰，而非凡尘。这就是我对“同”的看法。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，这就如“塞翁失马焉知非福”一般道理，说明福祸是可以相互转化的。因袭也提醒人们，在得福时不要得意忘形，以免乐极生悲；在遇祸时不要唉声叹气，可能否极泰来。“大国者下流，天下之牝，天下之交也”；“牝常以静胜牡，以静为下。”老子将大国比作雌性，因为雌性在冷静方面胜于雄性，而大国的静与动是关乎天下苍生的，我深以为然。大国不动则已，动辄惊人扰民啊。至今那两次世界大战还使我们心有余悸。这恐怕也是我们称祖国为“母亲”的一个缘故吧。
“为无为，事无事，味无味?夫轻诺必寡信，多易必多难”，老子告诉我们轻易许诺的人一定很少能守信；看事情太容易的，一定先遇到各种困难。这样的经验我们生活中都体验过。网络上流行一句话：一句“拿去”比一百句“我会给你的”还动听。是啊，轻言许诺往往造成以守诺的尴尬局面。事情是不断发展变化的，人无法预知未来和事情发展，那么轻易许诺和把事情简单化往往会带来困惑。但不是让人把一切复杂化，杞人忧天，那是没必要的只是提醒众人不要把事情简单化，以应对未知的危机。
老子说他的“三宝”是“慈、俭、不敢为天下先”，这让我很好奇。今天，社会、国家都要求我们“敢为天下先”，老子为何推崇“不敢为天下先”呢？仔细推敲来，其实老子说的是有道理的，我们把这两句中的“敢为天下先”混淆了。现在我们谈“敢为天下先”是要
求青年人用于承担社会责任，“国家兴亡，匹夫有责”，而老子所说的是“不敢居于天下人之先”，是谦逊和让贤，这样为自己赢来拥戴，二者意义大不相同，是我误解了。
老子心中的桃花源，即“小国寡民”，使人们“老死不相往来”，这一点我很不赞同。是的，人们会爱惜生命，居住安逸，确实“无为”了，但是这时“不为”啊。至老死都不相往来，不知世事发展，不知天外有天，如此社会如何发展？人们生活水平又怎样提高？我认为这是老子思想局限性的一点表现。“信言不美，美言不信；善者不辨，辩者不善”，正符合“忠言逆耳”和“开水不响，响水不开”的道理。两千多年前，老子已经悟出这样的道理，这样的道理可以跨越两千年长盛不衰，我们完全可以称之为“真理”了。这是《老子》的最后一章，又是这样哲理深刻的一章。
读罢，合上书页，闭目冥思，不绝怆然。老子其人，传奇也；《老子》其书，传说也。可是，如此醍醐灌顶之著，其理之深，不为大众所通，岂不遗憾哉？跨越两千年，与老子神交于彼，怡然自得，意趣盎然！
由于学识尚浅，阅历欠缺，在很多理解上难免肤浅，也不乏断章取义之嫌，还希望李老师能够批评指正，谢谢！篇三：《老子》读后感
《老子》，又称《道德经》《道德真经》《五千言》《老子五千文》，为春秋时期的老子所著，是道家思想的重要来源，是中华文化的经典著作。鲁迅便曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”
《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治政等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华 民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中古代智慧的底蕴。据老子所说道是“惟恍惟惚”的，是“独立不改”的，是“天地之始”、“万物之母”，但“道”之一途太过虚幻，太过飘渺，“道”也是难以在外在世界验证的，是难以掌握的。所以我对《老子》一书更看重的是其中的修身立命的道理，及对现实的指导意义，而不是那似真似幻，让人捉摸不透的“道”。以下就是我自书中节选的一些我看重的段落： “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”开篇以“上善如水”为纲领，提出一个人要效仿水之到无上德行，做到如水般至柔之中却又至刚、至净、能容、能大的胸襟与气度。水善于滋养万物而又不与万物相争，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”来形容。人要如水般善于自处，选择合适的位置；心胸如水般深沉静默而又包容一切；与人相处同水一样细腻真诚；说话如潮水般准而有信；立身处世如水般端正持平；做事精明能干发挥所长,像水般无所不往，无往不利；把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。这段演绎出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被无数人奉为人生至理，不断引用学习。它所描绘出的境界可以说达到了 人生处世的艺术的地步。为人当如水般谦容无私，刚柔并济。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在学问道德上都做到精微无瑕，玄妙非常，通晓四方，深邃无边，达到“絜净精微”的境界。这种境界勉强形容就是：小心谨慎，如冬天过河般战战兢兢，便是古人所说的“如临深渊如履薄冰”的意思；犹疑慎重，思虑周全，察晓四周的所有情况；待人处事恭恭敬敬，严肃慎独，犹如上门做客一样；相处时却又如冰雪涣释般，温暖亲切；如朴石般平实无奇，敦厚老实，却又内含宝玉；潇洒大度，豁达空灵，像深山的幽谷一样；浑浑沌沌，大智若愚。“沉静恬淡，似湛深的大海；飘逸无拘，像没有止境”。安静下来将浊物慢慢澄清，活动起来在安定中徐徐前行。要这样就要做到不满不盈，添一毫则嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威严、亲切、平实、豁灵、浑朴的境界；而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不满，悠然“徐生”。可以说这段文字生动的描绘出了道家所推崇的那种悠然洒脱的人生境界。这两段皆是《老子》中关于人生境界的描写，而这种凝静洒脱，悠然自得，徐徐而生的人生境界让我不由心向往之。虽离之还差之千里，我当如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近这样“微妙
玄通”的人生境界。参考百度百科
《老子注释及评介》陈鼓应著 《老子他说》南环瑾著述篇四：老子读后感
《老子》读后感
韦朋飞 s31314026 《老子》又称《道德经》，全书分为两大部分：道经与德经。道与德的关系在生命缔造过程中有很显著的体现，“道生之，德畜之。”大道缔造了万物，即老子所说的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”缔造万物的自然是道了。德性养育了万物，承担了后天养育呵护的一切工作：畜之，长之育之，成之熟之，盖之覆之。本书的内容涉及到各个方面，包括为人处世、为政、养生等方面的思想。同时，书中举例的各种事物，比如水等意象也给人很大的启示。作为体现老子的哲学思想的著作，《老子》一书确实很难读懂，“道”的虚无缥缈，没有具体的指向性，使人很难把握它的具体含义。但是，本书的让我们对人生有了不同方面的思考。
1、“道”的概念及意义。关于“道”，本书开章提到“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”解释是：可以用语言表达的道理，就不是永恒的道理；可以用文章描述的概念，就不是永恒的概念。无法用语言表述的原始状态，那是鸿濛宇宙的本来面貌；已经用言词确定的概念，那就是自然万物的生身母亲。这就说明了“道”是虚无缥缈的，无法用语言具体的表述出来，但是“道”却蕴藏于宇宙，包含于万物之中。它是处于玄秘的最高玄秘，那就是一切奥妙产生的根源。老子的哲学观认为，“道”才是万物的本源，一切事物都来源于道。“道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。”释义：大道的本体是虚空的，但它的作用又永无止境。多么渊深啊！它仿佛是万物的宗主。不知道“道”是如何产生，由谁生出的，但是“道”却有很大的作用，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”道是可以消磨万物的锋芒，化解万物的纷杂，协调万物的光辉，混同了万物的尘垢，而自己仍然深不可测，永远存在。
关于符合“道”的事物中，老子利用“水”来说明这一点。第八章，“上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子认为修养最高的人就像水一样。水滋润万物而与世无争。身居众人之所厌恶的卑湿之地，所以更接近于道。故老子认为的道是利万物的，对于一些对自己不利的事情泰然处之，它与世无争，保持良好的态度，功成而身退，所以不会遭到怨恨。因此，我们也应该遵循“道”，这在我们的人际关系中有很大的启示意义。
2、辩证思想。世间的一切事物都是相对的。在中国历史上，老子是第一个明确表述了对立的事物相互依存、相互转化的关系。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”所以，实有与虚无相互滋生，艰难与容易相互完成，修长与短绌相互比较而显现，尊高与卑下相互倚靠而存在，单音与回声相互和谐而成乐曲，先进与落后相互追随而成列队。针对这种辩证关系，老子提出的解决方法是“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。”“功成而不居。”这种顺其自然的处世态度，无疑对任何人改善人际关系，增进身心健康，都是有益的。老子的政治主张也是颇为奇特。他反对重用提拔优秀人才，反对珍爱财富珍宝，其目的是防止民众争名逐利，防止民众沦为盗贼。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”不要推崇贤德，以使民众不争名夺利；不要看重难得的珍宝，以使民众不从事盗窃；不要让人看见能够诱发欲念的东西，以使民众的思想不发生混乱。我认为，老子还是利用他的辩证思想来对待政治，使民不争就不要尚贤，使民不为盗就不要重视珍宝。但是他只看到尚贤与重视珍宝可能带来的消极作用，只是把其积极作用抛弃了，这是非常片面的。同时，不尚贤带来的不是社会的进步，而是倒退，老子是以牺牲社会的进步，来保持社会安定，这是显然违反人类本性的，也是不可能做到了。难得之货被重视的原因并不是盗贼产生的原因，难得之货之所以贵是因为价值规律的作用；而盗贼产生的原因不能归咎于此，两者没有必然的联系。在这里也能够看出来老子对人性的假设，因为尚贤带来的是争，因为贵难得之货带来的是盗，这显然是不符合实际的。
对于一切事物都将向自己的对立面转化的这一原理，老子比谁讲的都更加透彻。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”曲折的东西，才能保全；弯曲的东西，就会伸直。低洼的地方，水就盈满；破旧的器物，就要更新。追求的目标少一点，才能得到；注视的对象太多了，反而眼花缭乱。老子的意思用“福兮祸所伏，祸兮福所倚”可以得到很好的解释。放到做人方面，老子主张“不自见，不自明，不自伐，不自矜”。可以说都是“曲则全”的具体体现。所以，“是以圣人抱一为天下式”，圣人抱定最简单的东西作为天下的楷模。
3、有与无之争。关于实有与虚无，老子在很多方面都有所提及。有与无，老子更倾向于虚无。在政治上的主张是无为而治，在做人方面是功成而身退，在修身方面是节欲。“尚贤”与“贵难得之货”都是有为的做法，因此老子主张不 尚贤，不贵难得之货。满满的一杯水，不可能长久端着而不溢出；锻造的尖尖的 一柄锥子，不可能长久保持锐利而不受折损。因此要想长久保有财富和权力而不
致丧失，只有“功成名遂身退”，不要骄傲自满，不要锋芒毕露，即“韬光养晦”。老子认为物质享受会给人的身心造成伤害甚至灾难，因此要节欲。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，五光十色的花花世界，使人眼花缭乱；嘈杂的急管繁弦，使人震耳欲聋；山珍海味，美酒佳肴，使人口不辨味；射雕逐鹿，骑马打猎，使人精神疯狂；金银珠宝，钻石玛瑙，使人犯法背德。因此要节欲，保持淳厚朴素。
老子观察问题的角度很独特。车辆、器皿、居室的空间，恰恰体现了这些器物的使用价值。老子从这些现象中，概括出来一条结论：“有之以为利，无之以为用。”所以，拥有器物，是作为财富；而这些器物发挥效用，却在于它们的空虚处。这句话能够很好的体现老子对于虚无的推崇。
老子无为而治的思想符合中国古代小农经济的经济制度之下。当时农民的负担主要来源于国家强加给自己的税负和徭役，所以，国家采取无为而治的理念治理国家，能够使得农民做到“无为而无不为”的理想效果。因此，无为而治的思想在朝代建立之初有很大的市场，国家采取与民休息的措施可以很好的改变战乱造成的破坏。
4、对道德规范的批判。老子反对推崇仁义道德，因为这正是社会缺乏仁义道德的表现，这是有一定道理的。第十八章：“大道废，有仁义。智慧初，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”大道废了，才出现仁义；智慧出现后，就产生了诈伪。父子、兄弟、夫妇之间不和睦，才倡导孝敬和慈爱；国家昏庸混乱，才有忠臣应运而生。因此，老子主张“绝仁弃义，民复孝慈。”使我疑惑的是，事实上，社会上缺乏什么，就会强调什么，这是很正常的。难道社会缺乏仁义道德之后，就采取放任不管的态度，民众就会回复到仁义道德的状态？我想，这与“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”有异曲同工之妙。老子认为美转化为恶、善转化为不善的条件，竟然是“天下皆知”！看似荒唐，实则饱含对社会现实的深入思考。
老子认为德是一个历史范畴：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”所以，丧失大道以后才有德行，德行丧失后才有仁爱，仁爱丧失后才有正义，正义丧失后才有礼仪。老子认为以道为中心的社会，大约是混沌未分的时代；以德为中心的社会，大约是刚刚有了名分，人们懂得了血缘关系的时代。由于道与德是老子所推崇的，因此老子认为历史的发展时退步的，仁义礼正是道德丧失的结果。篇五：《老子》读后感 读《老子》有感 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河，这是一部凝结着中华民族深邃智慧的不朽之作。用心去品读老子，我们总会有很多的心得收获，我们小组从老子的无为、自知、方圆处世三方面展开了学习探讨，下面是简单的学习心得汇报：
一、“道常无为，而无不为”
（一）无为内涵
老子认为，“无为”是实现“有为”的最佳手段，大凡事想“有为”，必先“无为”。“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必做于细。是以圣人必多难，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难”。（六十三章）从这里我们可以看出，老子所称的“无为”，并非其终极目标或者生活态度，只是一种方法论，其目标仍然是“有为”，概况讲就是“无为”而“有为”。“无为”就是顺其自然，按客观规律办事，这样才能有所作为，看似无为，实是有为。
（二）现实分析
时代在变、社会在变、人心也在变。当前，我们处于的是一个冲突的时代！正义与邪恶的冲突，公理与私心的冲突，纯真与虚伪的冲突，秩序与脱法的冲突。人心处在是非、得失、祸福、利害之冲突之中。我们处于的又是一个矛盾的时代！理想与现实的矛盾，情感与理智的矛盾，法理与人情的矛盾。人心处在取舍、进退的重重矛盾之中。在这个多变的时代、多变的社会，因为变得太多、太快，已经呈现出不少乱象和种种脱轨、脱法的行为。人生的价值在哪里？领略老子的自然之道，我们便能在喧嚣的尘世中，明了天地万物运行之理，进而以通达人生的观照，开启幸福快乐之门。老子主张“清净无为，顺道化民”。
（三）老子“无为”思想有利于减少社会矛盾。
老子认为，“民之难治，以其上之有为也，是以难治”（七十五章）。从我国现实情况来看，群众与行政机关之间的矛盾日益增多，这些矛盾，多数是由于行 政机关过多的干涉经济生活，同居民争抢利益。如征地拆迁问题，对非用于公共利益的用地，行政机关为了提高城市形象和寻求新的经济增长点，常常与开发商一道，利用行政权力帮助开发商推动拆迁，将民事行为转变成具有强制力的行政行为，并从中谋求利益。在行政机关中倡导“无为”，可以避免行政机关同老百姓争利，减少同市民的冲突，有利于减轻老百姓的负担，正确树立行政机关是人民的行政机关，它的一切工作出发点是维护老百姓的利益，一切活动都必须在法律规定的范围内活动。
（四）“无为”对个人影响。
老子无为思想教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！以无为的态度处世，往往让人在得失之间找回平衡，心情舒畅，往往令人更加轻松地应对生活苦恼。“无为”可以理解为一种平常心，以平常之心处世，淡看荣辱祸福，人便能活得轻松洒脱，在老子所处的时代，人如果把荣辱得失过于放在心上，在得到和失去时都会心惊，人整天生活在这种患得患失的心惊之中，折腾出病是尽早的事，所以需要这种平常心。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”老子提倡一种无私无欲无为的人生态度，在这种心态之下，人便不会为私利计较，整日担心自己的个人利益是否得到满足。没有私欲的拖累，人便能达到一种自然豁达的境界，处事冷静，便能在学习工作和生活中取得意想不到的收获，心境平和，思考问题也会变得更加容易，从中汲取经验，成为为人处事的宝贵经验。
二、“知人者智，自知者明”
（一）自知内涵
老子《道德经》第三十三章：知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失去其所者久，死而不亡者寿。
大意是：能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力量的，而战胜自己才叫强大。知道满足就是富有，坚持力行、努力不
懈的就是有志气。不离失本分的人就能长久不衰，肉体死亡但精神仍在的人才是真正的长寿。
本章讲个人修养与自我设计的问题，主张人们要丰富自己的精神生活。在老子看来，“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要，让我对“人贵有自知之明“有了更深刻的认识。
（二）现实分析
“人贵有自知之明”，自知，就是要知道自己、了解自己。把人的自知称之为“贵”，可见人是多么不容易自知；把自知称之为“明”，又可见自知是一个人智慧的体现。人之不自知，就像“目不见睫”——人的眼睛可以看见百步以外的东西，却看不见自己的睫毛。我们都喜爱听好话、奉承话，不自知的人听到好话、奉承话，便会信以为真，飘飘然，觉得自己好伟大，没有考虑在这些话的背后，说这话的人的目的是什么。不自知就会自我迷惑，不知道自己强在什么地方，弱在什么地方，自己什么事情做的好，什么事情做不好，迷失自我，迷失方向，胜时自己就认为完美无缺，成就大就居功自傲，名声高即目中无人。毁了自我，也伤及身边人。
（三）自知的重要性
我们必须懂得自知。人生就像一把秤：对自己的评价秤轻了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我，对自己了然于心，真正了解自己的长处和短处，避己所短，扬己所长，才能对自己的人生坐标进行准确定位。可现实中人们常常秤重自己，过于自信和自重，总觉得高人一等，办事忽左忽右，不知轻重，而造成不必要的尴尬和悲剧。当然也有秤轻自己的人，其表现为往往自轻和自贱，多委靡少进取，总以为自不如人，自惭形秽，而经常处于无限的悲苦之中。以此看来，自知对一个人的生存发展和价值实现很重要。
我们要真正做到自知，就必须换一个角度看自己。首先，要“察己”。客观的审视自己，跳出自我，观照自身，如同照镜子，不但看正面，也要看反面;不但要看到自身的亮点，更要觉察自身的瑕疵。包括对自己的学识能力、人格品质等进行自我评判，切忌孤芳自赏、妄自尊大。其次，要不断完善自我，有则改之，无则加勉。认识到天外有天，人外有人；尺有所短，寸有所长。“人贵有自知之明”，对我们每一个人来说是那样重要。它犹如夜晚海上的那座灯塔，让整个夜晚变得明亮起来。犹如一面镜子，让每个人及时看清自己的一切。只有在自知的基础上，才能不断战胜自己，在努力不懈追求梦想的道路上，不离失自己的本分，坚持自己的原则，彰显自己的人生价值。铭记老子的“知人者智。自知者明”吧。
三、“强大处下，柔弱处上”
读《老子》第七十六章，我还明白了方圆处世的大道理。
（一）方圆处世的内涵
老子在这一章中说到，“强大处下，柔弱处上。”意思是说，顽固强硬处于劣势，柔弱灵动处于优势。这句话让我深深深地明白了——我们在人际交往中要学会方圆处世。方圆处世中，“圆”是最好的保护。若把自己藏在圆里面，就能让对手找不到攻击的要点，而只能望“圆”兴叹了；同时，在“圆”的处世中，又不完全收敛自己的锋芒，而是于圆中突然出现“方”，又可以让对手猝不及防，立即败下阵来。天圆地方，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”可见，是“方圆”是一种睿智的处世方式，是一种更层次高的哲学处世方式，是衡量天地万物的大尺度。
可能有的人会认为“方”是方正不阿、坚持原则，而“圆”则是圆滑乖巧、见风使舵、八面玲珑。其实，偏重“方”或者偏重“圆”都是不恰当的，因为“方”和“圆”是人与人之间相互交往的不可缺少的准则，不可偏废的两大策略。在这里的“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁，“圆”是处世之道，是妥妥当当处事的锦囊妙计，二者是相互依存、相辅相成的有机统一整体，缺一不可。只有“内方外圆”才是为人处世之最高境界。而睿智的人是很注重这方面的为人处世的。
（二）方圆处世的重要性
中国有句俗语说：“三分知识，七分人情”。也就是说，一个人的成功，三分靠知识，七分靠这个人的处世能力。由此可见处世能力，尤其是方圆的处事能力，对一个人走向成功是何等重要呀！正如卡耐基所说：“一个人的成功只有 15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。”因此，我们在日常生活与人交往中，要想做一个成功的人，就必须努力成为一个受欢迎的人。而要想做一个受欢迎的人，我们就必须要正确地认识到，良好的人际关系往往是我们通往成功之道的垫脚石，需要我们从日常生活中一点一滴地积累。
（三）方圆处世的关键点
首先，我们要懂得尊重别人。
人与人的相互关系都是很微妙的，你尊重别人，别人自然也尊重你。相反，你蔑视别人，别人自然也对你也没有多少好感。友谊的获得、广泛人际关系的形成是建立在人与人的相互尊重的基础之上的。这就要求我们在与别人谈话与做事的过程中，学会赞扬他人的长处，尽量包容他的缺点，不去暴露他太多的弱点，因为“人人有面，树树有皮”，每个人都是有自尊的。人们总喜欢玫瑰的花而不喜欢它的刺。批评就像刺，一不留心就会刺伤别人的自尊，引起别人的不满情绪和反抗心理，甚至遭到对方的报复，比如前几年发生的“马加爵事件”，就是前车之鉴。当然，在这里我不否认批评指出别人的错误、缺点有其好的一面，但是，当你在指出别人的不好方面时，一定要保留底线，尽量在不伤及对方的自尊的情况下用温和的语气指出，这样也容易让人接受和改正。再次，我们在与别人的相处中，要学会与人为善。与人为善，也就是说，我们要对他人怀有善意。一个眼神，一句提醒，一个微笑，都是小小的善意。对有人要常怀善意，经常关怀和帮助对方，携手并进，共担风雨；对至亲要常怀善意，在生活琐事上做到细心，体谅和关爱，不因小事而争吵，多替对方着想；对竞争对手要常怀善意，他人的进步不是我们嫉妒的借口而是经验的积累，应为之欣喜，由衷赞美；他人的失误并非我们幸灾乐祸的理由，我们应该做的便是予以真诚的帮助??如果我们能够做到这些，相信一定可以像磁铁一样吸引众多的朋友。
再次，凡事“看穿但不说穿”。
这往往最能体现方圆的处世哲学。我们在看到别人的缺点与错误时，不能一味毫无原则地包庇，这是对朋友不负责任的一种表现，必要的时候还是要指出来的。但是，很多事情只要自己心里有数就好了，没必要毫无保留地全盘托出。
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