老子读后感11

第一篇：老子读后感11

一：老子，姓李名耳，字聃.老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。老子是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。

老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《道德经》。它用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。

“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。

有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。

二：天下皆知美之为美斯恶已

皆知善之为善斯不善矣

故有无相生难易相成长短相形高下相倾音声相和前后相随

是故圣人处无为之治行不言之教

万物作焉而不辞生而不有为而不持功成而弗居夫唯弗居是以不去

理解：天下都知道什么是美了，也就知道什么不美了，都知道什么是善了，也就知道什么是不善了，以此类推，知道谁有了，也就知道谁无了；这个难，也就知道那个容易不容易，知道长了，比较一下就知道短了；高下就出来了，有音就有声了，前后也分清了。所以我曾经说天下原本干干净净的，之后愣是出现了一系列的概念，孔子也告诉你什么叫“仁智礼义信”，其实哪有什么仁智礼义信，孔子告诉你什么叫君子什么叫小人，其实哪有什么君子小人，你一搞仁智礼义信，就出现不仁不义无礼无信弱智，你一搞君子就会出现小人，所以圣人干脆就无为、不言，因为你一搞这个就会出现另外对立的一个，搞来搞去越搞越复杂。所以说孔子是乱天下之罪魁祸首，不过乱已经乱了，现在就要追求乱中有序，无序的社会必然灭亡。所以还是稳定压倒一切。最后一句大体意思就是功成而弗居，人类从诞生之日起就一无所有，你从肚子里出来也是光蛋一个连衣服都没有，没有喜怒哀乐、没有功名利禄、没有荣辱得失，什么都没有，怎么到后来你偏偏有了喜怒无常，有了患得患失呢？因为你贪。你想从一无所有到据为己有，有就有了吧，你还患得患失，生怕自己的功名利禄荣华富贵哪一天没有了，其实你原本就一无所有，所以老子告诉你要“作焉而不辞生而不有为而不持功成而弗居夫唯弗居是以不去”，你本来就没有，就不要刻意追求，等你自以为自己有了很多东西后，什么功劳啊荣誉啊，也不要据为己有，一旦据为己有，迟早有一天会丧失，你就会变得患得患失，正所谓无欲则刚。上一章也说了，这世界变化来变化去，有迟早无，无迟早有，顺其自然吧。

三：《老子》读后感

《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

一、老子对道、德的理解。

老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。

而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

四：《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。

《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

三、老子在为人处事的做法上的观点。

因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。（老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比较而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。

老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。出门做事就好像在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的地方都低，所以所有的水都汇聚到了海里。他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。只有这样才可以接近道，接近道的方向。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。

有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争；不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。与人和善是方法。老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。）

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四、老子对仁义、礼的见解。

不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个

层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

五、老子的政治及社会哲学

《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。

因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。„„法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

第二篇：《老子》读后感

读《老子》有感

作者：华南师范大学政治与行政学院思教三班蔡东

终于读完了《老子》了，当初选择读《老子》是因为我见它厚度比较薄，读起来应该比较快读完。但事实证明我错了。虽然《老子》书本厚度比较薄，但是思想厚度确实非常厚。

老子是我国古代伟大的思想家之一，道家的创始人，他的思想对我国哲学思想的建构产生重大影响，他的“道”、他的辩证法、他的“无为而治”一直在无形中影响我们当今的生活。据《史记•老子列传》等书载，当老子看到周朝的衰落之势无可挽回时，便出函谷关一直往西，打算辞官归隐，在函谷关遇上了看守关口的官员尹喜。当他听说老子就要不问世事而隐居起来时，便一再要求老子住下来为他写点文章，以便为世人留下点精神文化财富。老子被关令尹喜的真诚所感动，于是就将自己对客观事物的看法加以总结写了出来，书名《道德经》，也被称为《老子》。我们应该感谢尹喜，如果没有他，我们也许就看不到《老子》这本巨著了。

《老子》分为《道经》和《德经》两部分。下面，我将老子的思想概括为以下几点。

第一，老子的“道”。老子的“道”最为人耳熟能详，老子的“道”是老子对万事万物本源的一种探索。

在书中，开篇第一句便可以看到老子对“道”的描述“道可道，非常道，名可名，非常名。”“道”是幽昧深远的，是无法用具体的言辞去表达的，如果我们费劲心思来描写“道”，损失的远远比说出来的多。

在第四章中，老子写到“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“道”是虚空的，但是用之不尽，它能包含万物，是万物产生的根源，它的作用是无穷无尽的。

而在第二十五章，老子对“道”有了进一步深入的描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”老子心中的“道”是浑朴的状态，是浑然自足的统一体，先天地而生，而且天地万物也是由它产生，它循环往复以致无穷。

接着，第三十二章：“道恒无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”“道”难以名状，总是处于质朴状态。它是至大的，因为它先天地生，为万物母。它又是至小的，因为它小得几乎难以察见，不过，却没有什么东西可以令它臣服。

“道”并不比其他事物吸引人，因为“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”但是，它的作用却是巨大的，因为“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”这其中，便可以看到“道”的普遍性和重要性。不论天、地、神、谷、万物、侯王，都来源于“道”，如果失去了道，则天地万物便失去了存在的基础。

若把“道”比作一件东西，老子选择了水。正所谓：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在老子看来，水善于滋润万物而不与万物相争，又不避污秽，谦退守中，所以最接近于“道”。

简言之，“道”是老子对世界本源的一种探索，它精妙不可言，难以捉摸，它朴实无华，却为万物之母。

第二，老子的辩证思想。在《老子》中，处处可以看到老子的朴素的辩证思想。当今，我们已经熟悉了辩证法的原理，对矛盾对立转化的道理也已成为常识，但当我们读到几千年前老子那朴素的辩证法时，也不禁充满敬意。

第二章中，老子写到“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音色相和，前后相随。”世间万物都是相对存在的，并且相互依赖，彼此转化。

接着，老子在二十二章中如是说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”一般人只看到事物相对相反的关系，但是很少人能理解到事物的性质往往在这种相反，对立的关系中，才得以更清晰的体现。老子的辩证思想认为人应该善于从负面来观察正面，老子这种“负”的思考方式，对后世可谓是做出了重大贡献。

老子对辩证法的经典描述是在第四十章：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子认识到世界上的事物都具有矛盾性，在它们的内部各有其对立面，对立面之间相互转化，这就形成了事物的运动变化，比如老子在四十五章写到“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用无穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”在五十八章提出一句著名的辩证名言：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。”

“弱者道之用”也是老子哲学的重要命题。他不像人们想象的那样消极，它在实际生活中也有其积极意义，老子崇尚虚静、无为，讲究以柔弱胜刚强。比如在四十三章写到：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”所以老子说:人身上最坚硬的是牙齿，但是它们最先脱落。舌头最柔弱，但直到人生的最后一息，它也完好无损。

第三，老子的无为思想。何为“无为”，“无为”不是不作为，而是不妄为，不乱为，这是老子思想中重要的组成部分。

老子对统治者的建议是：“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”“希言自然”，这是无为而治的政治思想，它要求统治者要尽量少发号命令，尽量少的骚扰百姓生活，让人民有宽松的环境，来发展自己的物质生活和精神生活，从而达到无为而治的理想。如果统治者仅仅依靠暴政，以严刑峻法的高压政策来使百姓驯服，那么他们的统治者的统治维持不了多久时间。这对于当今的社会也有一些借鉴作用。在当今民主法治不断健全的背景下，执政党和政府部门更应该切实维护好百姓的权益，认真倾听百姓呼声，解决好关乎百姓切身利益的问题，这样，社会才会稳定，社会才会和谐发展。

“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”这句是对老子无为思想的较好诠释。老子认为，人类社会应该和自然界一样，也应该任之以无为，使其各自顺乎自然赋予的本性，得到自由发展。现如今，我们却很少做到这点，很多事只是在被动的情况下去无奈接受。比如，现在，很多家长送他们的孩子们去各种各样的补习班，孩子们在这个年龄本应该自由自在、无忧无虑地成长，可如今，他们只能作为高速发展的社会下，家长为提高孩子未来竞争力的可怜的无辜牺牲品，这值得我们去进一步去反思。

“无为而无不为。”，老子的无为思想在当今仍值得我们细细品味。第四，以前对老子的误读。以前，对老子知之甚少，读完老子，发现以前对老子有一些误解，现在总结一下。

第三章中写道：“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。”以前认为，“无知”是实行愚民政策，“无欲”是强行消解人民的自然本能。现在才知道老子的“无知”，乃是消解机伪巧诈的小聪明，“无欲”乃是要消解贪欲的无限膨胀。

第五章中：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”“不仁”中的“仁”不是儒家所谓的“仁”，不过还是很多人认为“不仁”就是“不仁义”的意思。其实，它是指天地无所偏袒、不偏不倚、公正无私。“圣人不仁”是说圣人无所偏私，取法于天地，纯任自然。

第六十五章写到：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”这又让我联想到了愚民政策，实际上，“明”是指明了智巧欺诈的事。“愚”是纯真质朴的意思。人只有各自保持自己天生的纯真质朴，不运用技巧阴谋，人和人之间不再勾心斗角，整个社会才会安定。现如今，我们也许便是缺乏这种“愚”了，而过度“明” 的却越来越多了。想一想，什么三聚氰胺，什么地沟油，什么贪官腐败，什么以权谋私等等。经济社会的发展虽然给我们带来了生活的改善，但是，人们越来越多的是将自己的眼睛放在了物质利益的获得和享受上，而内心世界的充实和人格的完善与提高却不断被人忽略。不禁地想问一声：人内心的纯真质朴在这个物欲横流的年代里，到底去了哪里了？

接着，就是老子对他那种“小国寡民”的社会的描述：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。”可能我们都听过这句话，很多情况下我们都认为在老子倡导的“小国寡民”的社会里，民众是不互相“往来”，不会互相交流和沟通的。每次，我们都会把“小国寡民”当做老子思想的局限性。但是，实际上，此处的“往来”是指春秋时期百姓常年遭受的征召徭役之苦，而非指邻友亲朋之间的自由往来。这样我们便可以将最后的那句话翻译人民从生到死，过着安定祥和的生活。实际上，这是老子在社会混乱的春秋时代对“理想国”的向往，从中我们也看到了老子对人生与民生的关心。

诚然，老子思想也具有它的局限性。比如无为思想过度强调了顺应自然，却忽略了人的主观能动性；“小国寡民”要求人们回到结绳记事的状态，实际上这是一种历史的倒退，不符合历史发展的潮流；还有老子的“清静寡欲，知足常乐”的思想，在当时是对非正义战争的一种抗争，但是到现在，却可能成为中国人思想观念中的消极因素，可能变成人们不思进取的一种冠冕堂皇的借口；还有老子对工艺技巧持反对态度：“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。”从中也可以看到老子的思想在经济方面的局限性。

老子思想是老子对中国社会思想的建构做出的重大贡献，虽然其中也具有一些局限性，但对当今的社会仍然具有实际意义。

读《老子》，在这个炎炎夏日里，如同一股清风，沁人心脾，令人感到凉爽和畅快。

第三篇：老子读后感

读《老子》有感

13秋英语1班汪海媚

《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。

老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。

老子所向往的理想世界是什么呢？是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》）老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧之？”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。

他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。

老子希望看到一个他想象中的和谐世界，他把曾经的太平盛世和当时的乱世进行对比，发现问题都出在统治者（圣人）身上，他理想中的圣人是处无为之事行不言之教。和天道一样，生化万物而不占有，大有作为而不居功自傲，功成身退的人。而民众则该是心虚无欲、不争名、不夺利、身体好，有吃有住有田种并能安份守己的民夫。

老子说：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”意思就是说：邻国很近，彼此可以互相望见，鸡鸣犬吠之声也互相能听到，但是大家彼此直至老死也不相往来。很多人都认为老子的这种想法很封闭，对于今天的社会来说，这显然是消极的思想。当今的世界主张开放交流，老子的这一思想就好比我国清朝时期的闭关锁国政策，后果则是使我国落后挨打。所以不相往来的思想在今天是行不通的。但是，老子的这一思想是在乱世中提出的。所以我们应该从积极意思上去理解这一思想。我们应该理解为老子是在强调人与人之间相互独立，精神上各得其所的一种理想社会状况。

2015年12月3日

第四篇：老子读后感

老子读后感

学院：理学院年级：2012届姓名：张文承学号：2012326602066

我最近在名著导师的介绍下，读了《老子》。当然是附带注释的那种，原本的词汇太晦涩，容易产生误解。读完之后顿觉老子之道超脱于物外而又蕴含于生活小事之中，博大精深，其中有很多道理，现在觉得和以前的我相比，我们已不在同一个层次上。他对我的影响是巨大的，我相信它是一本真正的宝藏，常读常新，每次读都会有不同的收获。

其中很多东西都让我耳目一新，根本说不完，只能挑选一些了，深表遗憾„„ 说起老子，大家都很熟悉，高中的时候他的名句是经常挂在嘴边的，什么“道可道，非常道，名可名，非常名。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”等等。《老子》又称《道德经》。由此可以看出老子的思想精华之所在便是道与德。我认为它是老子之道的基础，老子认为道是宇宙万物的本源，它包蕴甚大，却又不是宇宙万物中具体的一物，道是不可能用语言或文字表述出来的，一旦用了，那么“道”就不是“道”了。形而上的“道”就变成了形而下的“器”。便不能生成万物，不能成为促使万物变化的规律。“道”衍生了“常有”和“常无”继而演变出了宇宙万物。有和无的变化代表了一切事物及其奥妙的变化规律，《老子》前几章就在论述道与德，论述宇宙大世界，反映出了老子整体的世界观，其文晦涩难懂，但却为其精华。

老子主张“无为”，及顺其自然而行。可以看出老子之道也就是自然之道。老子有句话：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家有四大，即人大，地大，天大，道大。人、地、天、道，人居其一，而道犹大。人法地之清净而万物生长，地法天之无言而万物更迭，天法道之无为而宇宙生成，道法自然而不违其本性。而这四句话的形式更是突出了“自然”的最高地位，可以说自然是道的本质，贯穿于道、天、地、人。老子是告诉我们自然的重要性，不要用人为去毁灭自然，不要用造作来破坏天性，不要因贪得去求名声，那么便回归到了原来的天性，值得注意的是老子的自然并不是现在所说的自然，而是自然而然，是与人为相对的。我觉得现代文明是崇尚人为的，人们总想着怎么去改变，怎么去征服自然，想用机械代替天然，把直的变成弯的，把草原变成荒漠，完全破坏了自然，人们将得到大自然无情的报复。再说人类自身，自然到人身上就是“真我”，天然本性，赤子之心。但是人们经常不满足，总看到自己的不好，想要改变它，这是违背自然，改变真我。自然是一个生命本性的真实展露，可惜人们越文明却越不自然。不会率性而为，总是把自己真我伪装，就像不真诚怎么打动人一样，没有真我怎么为人？我们何不扪心大问“我们什么时候能够回归自然？”

老子最令我折服的就是其无为的思想了，《道德经》中有一句话“道常无为而无不为。”其实老子“无为”的思想并不是无所作为，并不是那种避世的消极态度。很多人不了解他，只从表面上理解了它。真正的“无为”是不为所欲为，不胡作非为，是顺道而为，按自然规律办事。“道”永远顺其自然无所为而没有什么不是它所为。我们人类就是太有所为了，是我们与自然的关系越来越紧张了，亚马逊河的破坏，黄土高原的千沟万壑，北大仓变成了北大荒等等，一个个血淋淋的教训，这些都是有为造成的。只有明白了老子无为的真正意义，才算真正体会到了老子之道。是否顺应了自然的发展规律，是否违背了万物的本性，便是衡量“有为”与“无为”的标尺了。

老子说通过无为来实现无不为。貌似很荒唐，可是真正想过之后便会发现其中蕴含着大智慧。就像自然界一切发展和生长都是无意识无目的的，但却又无一不合目的的。它从不有意识去追求什么，却实现了一切。这便是道无为而无不为。当我们达到这个高度，也许就超脱于物外，在精神上达到了老子的高度，也许这就是合道吧！这样看来无为而治也就明白了。汉代的文景之治，就是一种无为而治，我们都知道汉武帝刘彻是一个很有作为的人，而他的作为就是以文景之治为基础的。却是又达到了无为而为不为。关于治理天下，老子也有一句名言“将于取天下而为之，吾见其不得已，天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之。”其实这也是无为的一种体现如果谁不顾万物的本性和自然规律，想用强力来统治天下，那么他一定不会成功，结局往往事与愿违。他说“天下”这神圣而又神秘，不能用强力治理，强行来反而会搅乱天下，最终失去它。每个事物都有自己的规律，如果不顺应它，就有可能事与愿违，达不到目的。

关于人生，老子也有很多言论，“重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。”这是静与动的智慧，静有很多用处，统治者可以以静制动，他们将“静”的思想变成了令人毛骨悚然的权术。而老百姓也同样有妙用，便是以静养智。智者从不会整天叽叽喳喳的表现自己，只有没有智慧的人才会无止境的聒噪，就像满罐子水不易动荡，而半罐子水稍有摇晃便响个不停。有智慧的人像风平浪静的大海，沉静而渊博。根基城府深的人遇事三缄其口，而没有城府的人总是信口开河。恬静总属于智者，他们恬静不是因为恬

静好他们才变得恬静，而是智慧令其洞明世事，没有什么事可以扰乱他的心境，因此自然而然地归于平静。这是一种经历过人世沧桑后的返璞归真。这就是佛家口中“看山还是山，看水还是水”的第三层境界了。

作为人，生死福祸当是我们最关注的话题了。老子对生死福祸的认识早就达到了所有人无法企及的高度。关于长生与修身，老子主张形神相亲，也就是现代心理学家口中的精神与肉体的和谐平衡。说起来简单，可是做起来却是不易。但老子却做到了，他哪管什么贫富穷达，全不在乎荣辱得失，让心灵不着一物，不染一尘。这样才会得到我们应该有的寿命，长生并非不死，而是活出“道”给予我们应有的时间。人总会死，但老子却会让它最长。关于死，老子说，“道”者能以一种平常心来对待生死，不会贪生，不会怕死，一切顺其自然。

但是人活着，心总不会平静。在我看来，有好多东西可以牵动我的心弦。每个人都想得到福，不想得到祸，便心存执念。老子说福祸却又是另一片天地了，“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”其实老子说很多事物都是有两面性的，我们不能总执着于其中一面，这和现代马克思辩证主义思想不谋而合。福与祸同门，利与害相邻。佛门对此也有同样的看法，《大涅槃经》中有一个故事：有一容貌艳丽的姑娘来到他人住宅，主人问：“你是什么人？”姑娘说：“我是‘功德大天’，我所过之处能带来金银珠宝。”主人很高兴，便开始供奉、礼拜。可这时又有一姑娘进来了，那人衣衫破烂、丑陋不堪，主人嫌弃就赶她走。那人说：“你可真蠢，我是‘黑暗’，我所过之处能让人倾家荡产，但我是‘功德大天’的妹妹，我们形影不离，你赶我走就是赶我姐姐走。”主人恍悟。这便是说福祸同门。还有《淮南子》中塞翁失马的故事，还有很多故事我们都可以看出有福就有祸，有祸变有福。老子也不可能无祸，他也不可能控制一个人的福祸，但是他能从福中看到祸，祸中看到福。穷困不忧伤，得志不炫耀。这当时我们应该学习的地方。

其实，老子还有很多思想让我沉迷于其中不可自拔。如“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”告诫我们不要急于求成，欲速则不达，太急功近利反而不易成功。如历史上的楚庄王，执政之初不显山不露水，于默默无闻中锻炼自己的能力，慢慢积累最终名垂青史，大器晚成。老子，一位大智者，找到了大智若愚的真谛。《老子》是一部充满智慧技巧的宝库，常读可以让我们心境圆满，回头时将发现它给你带来的东西将让我们一生受用无穷„„

第五篇：老子读后感

《老子》读后感

一、关于《老子》一书

在《老子》一书中，老子主要论述了三个方面的问题：道，治国以及修身。道是老子论述的核心思想。在老子看来，道既是世界的本质又是世界运行的规律。道无形无状，无法直接感知，却始终存在，其体现与万事万物之中。道无所位却又无所不为。道顺应自然。老子论述的道是一种抽象的概念，是其思想的精髓和立论的基础。在确立这一基础之后，老子将道的思想转到治国上了。既然道是清静无为的，那么统治者就应该效法天道，顺其自然，主张让百姓无知无欲，复归到结绳以用之的小国寡民时代。这样，老子从统治者以及被统治者两个方面都力求做到了清静无为，社会也就安定了。同时，根据道的精髓，老子指出，个人修身也要无知无欲，清静无为。个人对于社会的荣辱得失要顺其自然，尤其是不能过分追求荣辱，要“慈”、“俭”以及“不争”，才能避免危险而保全自身。从三者的关系来看，三者是以道为核心的，从道引申到国家和个人，从而树立了老子顺其自然，无为而治的思想体系。

二、关于老子的思维方式

《老子》一书中的思维方式给我感触最深的有两点。一是辩证的思维方式。这中思维方式在全书随处可见。如老子论述事物相互依存，相反相成以及论述通过无为而达到有为的目的。这些都包括了朴素的辩证思想。二是通过论述自然之道到社会之道。在老子看来，自然之道与社会之道是统一的，那么，自然现象所遵循的道理同样适用于社会。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。

三、《老子》思想对于当今教育的启示

将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在一个功利主义教育、权威主义教育盛行的年代有一定的现实意义。应该进行批判性继承。

四、《老子》思想与个人体悟

老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。

五、思考

同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一种顺其自然的、无为的中庸。儒家追求的则是一种有为的中庸，主张在行为之中把握好行为的尺度，适可而止。老子的思想是对当时社会状况的深刻反思，他认为社会动荡的根源在于人们欲望的碰撞，因此其主张无为而治，这种思想反观到当时具有重大意义。问题在于，老子思想对于当代中国人意味着什么？杜威说，现在不可能脱离过去，过去也不可能脱离现在而保存其意义。历史只有与现在相连接时，它才是有生命力的，否则历史就是一堆事实，是没有生命活力的。在一个物竞天择，适者生存的市场经济时代，竞争无处不在。这个时代强调的是差异，宣扬的是个性，老子的顺其自然思想与当代的竞争思想如何调试？这些，恐怕还需要我们仔细斟酌。

老子读后感11

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