《大学》《中庸》中的教育哲学思想（精选）

第一篇：《大学》《中庸》中的教育哲学思想（精选）

NTSFXYXB 2004.2126 《大学》《中庸》中的教育哲学思想 宋宁娜

(苏州大学教育学院,江苏苏州215021)[摘要]《大学》《中庸》是中国古代传统学术的代表著作,其内容涉及政治、伦理、哲学、教育等领域,对教育的目标、作用及过程等问题形成了理论性认识,构成了中国古代教育哲学的一般体系。其内容主要包括“中庸”的教育价值观,由“诚”至“道”的教育目的论,礼乐相成的教育途径说和知行合一的教学认识论。《大学》《中庸》所阐明的教育思想,不仅规定了中国古代教育制度和理论的走向,而且确定了封建时代教育与政治的密切关系,决定了中国知 识分子的人格特征。

[关键词]大学;中庸;教育哲学思想

[中图分类号]G40-02 [文献标识码]A [文章编号]1003-7489(2004)02-0126-06 [收稿日期]2004-04-01 [作者简介]宋宁娜(1949-),女,浙江金华人,苏州大学教育学院教授,主要从事教育原理、教育史研究。《大学》《中庸》是儒家经典《礼记》中的两篇,后来与《论语》、《孟子》一起合称《四书》,是中国古代传统学术的代表著作,其内容涉及政治、伦理、哲学、教育等领域,对教育的目标、作用及过程等问题形成了理论性认识,构成了中国古代教育哲学的一般体系。分析《大学》《中庸》所提出的教育理念,有助于理解中国古代社会意识和传统文化的内在价值观,也有助于理解中国古代教育发展的一般状况。

一、《大学》《中庸》的思想渊源 《大学》《中庸》在继承三代以来的文化精神基础上,通过吸收诸子百家学说建立起适应汉代大一统政治需要的理论体系,从而形成了以儒家学说为基础的中国古代教育哲学思想。《大学》《中庸》继承和发展了夏、商、周及春秋战国时期的文化精神。三皇五帝时的文化遗存、社会习俗都在《大学》《中庸》中有所体现。《礼记》引用古代文化典籍和古人用语的比率很高,仅在《大学》《中庸》两篇中,引用的古书就有《尚书》和《竹书纪年》中的《康诰》、《太甲》、《韦典》等,对商汤时期青铜器上的铭文、春秋战国时期的各国史书如《楚书》、《秦誓》等也有涉及,尤其大量引用西周时《诗》中语句,甚至旁及汉初通用谚语:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕”[1],这也从一个方面说明《大学》《中庸》的成书最迟在汉代初期。同时引用内容多侧重儒家学说。《中庸》中几乎连篇累牍地用“子曰”来说明和强调所述内容,孔子学生曾子的言语、随晋国公子重耳出逃的舅犯和鲁国贤大夫孟献子的话,以及三代圣贤的思想,都与古代典籍《论语》、《左传》相合。从思想渊源看,夏、商、周以来的基本理念和思维方法也都在《大学》《中庸》中有所表现,并有所发展。如殷商重鬼神、尚鼓乐的传统在《中庸》中被改造为“国之将兴,必有祯祥;国之将亡,必有妖孽。见乎蓍龟,动乎四体”的“至诚之道”,而不是当时的“国之大事,惟戎与祀”的祭祀活动;春秋时管仲、孟子关于“民为邦本”、“民为贵”的思想在《大学》《中庸》中也有体现,如“民之所好好之,民之所恶恶之。此之谓民之父母”,“道得众,则得国;道失众,则失国”[1],“为政在人,取人在身,修身以道,修道以仁。仁者,人也”[2];尤其西周时因“殷鉴不远”而强调统治者应加强自身修养的思想在《大学》《中庸》中有许多表现,这一切,都反映了三代至先秦的重要文化精神。《大学》《中庸》继承和发展了孔子思想,并从儒者的角度吸收诸子百家学说改造而成为儒家的重要经典。《大学》《中庸》的作者据传为乐正克和子思,都是孔子的弟子或再传弟子。先秦时儒家的独尊地位并没确立,另一显学道家是作为儒家的对立面出现的,他们批判儒家维护宗法等级社会的观念,重在对自然和宇宙奥秘的探索,认为礼乐制度和道德规范是人为的,讥讽儒家以培养人为己任的社会意识和责任感,提倡顺应自然,无欲无争,从而获得精神的解脱和快乐的人生。但是在春秋之际的战乱和社会大变动中,礼教德治的原则得到了强化,孔子的学说顺应了这一潮流并得到统治者的青睐,上升为占统治地位的学术,而老子学说中关于“匡正人道”和实行“无为而无不为”的思想也被说成是儒家的尧舜之治。也就是说,此时孔子由维护秩序而设计的统治方案与老子由批判社会入手的政治学说结合起来,成为中国古代政治哲学的基础,即将老子所提倡的自然必然性用于社会和人,与儒家所理解的社会力量———伦理道德相融合,改造成“天理人情不悖”的“人道”,在世界观方面完成了由鬼神观向自然观和人道观的转变。再如《大学》《中庸》中关于学习活动基于“心静”的思想也是先秦诸子学说经儒者综合并加以发挥的结果。战国时荀子提出“虚壹而静”,认为若心存忿愤、恐惧、好恶、忧患,都不能正确地认识事物,“中心不定,则外物不清。思虑不清,则未可定然否也”[3];老子认为个体认识事物必须以某种“一以贯之”的方式:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,候王得一以为天下正”[4];庄子以见微知著、推而广之为思想方法:“坐乎室内而见四海,处于今而论久道,疏观万物而知其情,参稽治乱而通其度”,强调从整体和发展的角度来考察事物,与儒家的整体协调观念,与历经战乱的人们对社会安定和统一的愿望相通,也与汉代“大一统”的政治观念相适应。因此,随着一个时代政治、经济的需要,统治阶级中的某些人努力从各家学说中寻找理论和方法,从而对儒家学说和诸子百家思想进行批判性改造,使之适应社会的需要,这是一种文化的筛选和重组工作,《礼记》及其中的《大学》、《中庸》、《乐记》等篇章在相当程度上反映出当时的这种需求,春秋战国时期的儒、道、法、名、兵等家思想经他们的整合和改造成为外儒内法、重视权变的“王道”,从而确立了中国古代政治、伦理和教育的基本理念。

总之,《大学》《中庸》并不是单一的儒家学说,它的许多观念都已经经过加工和改造,正因为它适应了封建集权制度的需要,才获得了学术上的“正统”地位,成为中国传统文化的核心精神;然而也正因为它吸收了诸子百家的学说,包含了三代以来的诸多文化精神,因而在《大学》《中庸》中也时时可见思想发展的痕迹和矛盾。

二、《大学》《中庸》中的教育哲学思想 《大学》《中庸》所表现的政治、伦理、哲学和教育观,不但作为传统文化的核心构筑了中国封建社会的意识形态和制度文明,而且也构建了中国古代教育哲学的体系,规定了中国封建教育的内容和形式,反映了当时人们对教育的理解程度,表明了中国古代教育的某些特征。(一)“中庸”的教育价值观 “中庸之道”既是中华民族在对生生不息的宇宙和对立互补的矛盾认识基础上提出的实践理性,也是在“中”、“和”、“道”等古代哲学观念基础上提出的人道准则。中国古代哲人持整体思维方式,认为天、地、人处

在一个统一的系统之中,相互之间是依存的关系,任何割裂、破坏或失调都会导致危害,由此发展起“中”的思想,以不偏不倚、不激化矛盾为目的;“和”的价值观,寻求自然与社会的和谐、稳定发展;“道”的观念,遵循自然和社会整体和谐发展的规律。中国古代哲学认为,事物既有矛盾对立的方面,又有相辅相成的方面,不是一方克服、消灭另一方,而是双方力量平衡、联合、统一、互补、共济的关系,必须以“用中”为应变的标的,求得整体的保全和稳定,即在承认事物变化具有两极可能的前提下,清醒地估量序位变化的趋势,审时度势,沟通对立方面,促使其在相对稳定发展中维持或重建秩序,防止整个系统的混乱和破坏。如周代的“中行”就是一种要求处理人事恰到好处的实践理性,“中行独复”[5],“得尚于中行”[6],“中不自乱也”[7],“允厥执中”[8],都是指办事不偏执,照顾到各方面的利益。“和”是一种由认识对立统一规律而得出的人道原则,指调整矛盾以实现整体和谐发展。《国语·郑语》中史伯与郑桓公的对话指出“和实万物,同则不继”的问题,看到了吸收和综合不同经验和意见的效果,晏婴答齐候“和与同异乎?”的一段话,要求构成体系的各要素之间达成最完美的对称与和谐,包括形式 与内容,情感与理智;管仲、子产更是提出以“礼”制“声”、“色”、“味”的看法,反映出将自然的“美”与道德伦理的“善”相结合的政治观。“夫政象乐,乐从和,和从平”,[9]将商汤时期用于沟通人与神、人与人之间关系的音乐理论与政治经验相结合,所谓“八音克协,无相夺伦,神人以和”[10],统治者只有享受适度才不致于激起民变,如周公对康叔说:“尔克永观省,作考中德。”[11]由此可见,“中”“和”属于一种社会经验或人生智慧,后来被孔子发挥为“以中为用”的方法论,如“不得中行而与言,必也狂狷乎?狂者进取,狷者有所不为也。”[12]“君子和而不同,小人同而不和”[12],《中庸》则进一步肯定:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物生焉。”[13],由此,“中和”、“以中为用”成为中国古代哲学的最高境界,成为与宇宙和社会规律相通的实践理性。然而,《中庸》指出:“中庸其至矣乎,民鲜能久矣”[13],要求将中庸提高到方法论的高度指导人们的行为,认为“中庸之道”之所以不能推开,是因为“知者”过于追求理想,而“愚者”又不明白“道”的真谛所致;“中庸之道”之所以不能显明,是因为“贤者”实行得过度,而“不肖者”却不能做到的缘故。如舜是一个成功实行中庸之道的人,他和顺、明智、好学、深察,包容,因为他能度量人们认识上的“过”与“不及”[13]。也就是说,《中庸》要求得人际关系的某种协调,根据情况的变化采取灵活对策,防止矛盾的激化、政权的转移,所谓“时中”,这既是孔子为统治者提出的以“节制”政治,又是老子“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化”[4]的权术,两者结合成为中国传统文化和学术的核心,也是中国古代教育哲学的内在价值观。(二)由“诚”至“道”的教育目的论

《中庸》提出由“诚”至“道”的教育目的,《大学》将其扩展为“修身、齐家、治国、平天下”的教育目标。由“诚”至“道”的教育目的论是对孔子“孝悌”说的发展,也是由伦理而教育的主张。在封建等级社会中,维护统治的基础是血缘宗法关系,即以“亲亲”“尊尊”为基础的社会阶层和利益分配制度。为了巩固封建等级制度,必须强调由家庭伦理而社会制度的意识形态,孔子提出的“弟子入则孝,出则弟,泛爱众,而亲仁”,“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣;不好犯上而好作乱者,未之有也”,“孝弟也者,其为仁之本与”[14],基于仁而推之及仁政,是为“知本”,亦为“尽性”[13],“君子务本,本立而道生”[14],“君子笃于亲,则民兴于仁”[15],只有实行“亲亲”“尊尊”者,才能“修己以安人,修己以安百姓”[16]。《礼记·哀公问》中“政者,正也。君为政,则百姓从政”,是基于“孝悌”观念而来的政治学说,是由血缘宗法关系扩而大之的政治格局。而这种政治学说和政治格局必须通过教育来达到“化民成俗”,使普天下的民众安于被统治的等级,这也就是《中庸》所说的“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,五者,天下之达道也”[13]中的“道”。将亲情和人情作为人性的基础,是谓“诚”;将教育作为推行“亲亲”“尊尊”政治的手段,是谓“修道”。由“诚”至“道”的教育目的论是中国古代政治学说的有机组成部分。从中国古代哲学的意义上来说,“诚”者,基于人性而完成品德修养的基础,包括爱亲仁人、不自欺、不欺人,“诚者,不勉而中,不思而得”;“道”者,贯穿世上万事万物的自然之理和指导个人完成品德修养应走的道路“从容中道，圣人也”。“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教”[13],由遵循人的本性,发扬善端,将天性中的固有美德与后天学习、修养相结合,推而广之达到教育和政治的实现,即通过好学实现“知”,努力笃行达到“仁”,经常反思、知耻而为“勇”,“知斯三者,则知所以修身、治人、治天下也”[13],亦《中庸》所谓“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”[13]者也。为此,必须强调“至诚”的教育目的。诚者,不仅可以明白事理,明哲保身,而且可以参透宇宙天地的消息,制定经理国家的制度,“惟天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育”[13],实现治国平天下的理想。只有具有“至诚”品格的统治者,才能具有聪明睿智、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察的品性,才能实现尧舜之治。“诚之者,择善而固执之者也”[13],“诚者,天之道也;诚之者,人之道也”,“诚则明矣,明则诚矣。”[13]天性和教育应当成为一致,教育和政治本来就是同一,这既是中国古代教育的宗旨,也是中国古代对个人和社会关系的理解。由“诚”至“道”的教育目的论反映了中国古代重视统治阶级教育的文化精神。无论是“自诚明”的圣人还是 “自明诚”的君子,都是达到“至诚”境界的人,是有能力统理天下、化育万物的领袖人物,这也就是中国古代教育所要培养的统治人才。《大学》所谓:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”为了实现这一目标,必须经过“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个阶段;没有前一阶段的基础,后一阶段的目标就不可能实现,所谓“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”,是一个由对事物的研究而达到的不自欺、慎独的道德境界,使自己避免偏执,以中为用,从而担当社会责任。“自天子以至庶人,壹是以修身为本”,只有不断学习知识,不断反思改进错误,才能逐步增进美德,担当教化民众的责任,如周文王、卫武公这些前贤,不仅创立基业,老百姓也享受到他们留下的福泽,就因为他们具有高尚的品德。为人能治国者,必先能治家,“其家不可教而能教人者无之”;君子不出家就能成教于国者在于他们具有孝悌品性,“孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。”只要统治者做出表率,百姓自然就会跟从、仿效,这样就会社会安定,天下太平,“上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍”[1],“仁”“善”为治国平天下的至宝,“为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁”[13],强调由家庭教育、个人道德向社会教育的实现,以统治者的个人道德为基础实现“人治”、“德政”———“上所施,下所效”也[17]。以教育未来的统治者为首务,以提高他们的道德水准为基础,“此谓知本”,因而中国古代一切教育都为的是提高官僚队伍的素质,学校制度、选士制度都从属于官制,教育成为封建政治的有机组成部分。(三)礼乐相成的教育途径说 “礼乐相错,其成也怿”,是中国古代教育的特征,指思想认识的提高与艺术熏陶相辅相成,将认知和情感教育相结合,实现人格完善的教育过程。礼乐相成的理念基于“以道制欲”的观念,“以道制欲”可以追述到战国时期荀子的“人性恶”和“乐教”思想。荀子认为,人的“目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肌肤好愉悦”,这些人的需求就是“人性恶”的生理基础,只有那些“积礼义而成者”,通过学习和实行道德规范,用“道”来制服这些生理欲求,才能改恶从善,因此,“人之性恶,其善者伪也。”[18],教育是“化性起伪”的过程,人格的形成是后天的环境影响和遵循社会习俗的结果。但是,《礼记》一般以孔子的“性相近,习相远”和孟子的“求放心”为人性论基础,同时也吸收了荀子“化性起伪”的说法,形成“以道制欲”、礼乐相成的教育途径说。如《乐记·乐本》:“人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物之知之,然后好恶形焉”,如果好恶无节,人为物蔽乃至人化为物,则“灭天理而穷人欲也”,会导致社会的不安定;为此必须用各种制度和礼仪来规范社会各阶层人士的行为,用道德伦理来教育士大夫和民众,用音乐来陶冶、感化和净化人的心灵,使之各安其位,各司其职,求得天下太平。因为“声乐之入人也深,其化人也速”[19],以“乐”的风化与“礼”的教化相结合,“乐也者,和之不可变者也;礼也者,理之不可易者也。乐合同,礼别异,礼乐之说,管乎人心矣。”[19]乐可以“穷本极变”,礼使之“著诚去伪”,礼乐相成,可以感化人心,移风易俗,“乐行而志清,礼修而行诚”,“天下皆宁,美善相乐”。[19]正因为人心易“感于物而动,故先王慎所以感之”,必须选择正确的教育内容,尤其是“节民心,和民声”的音乐教育内容,推之于《诗》教、《礼》教、《乐》教„„。如《毛诗序》对三代以来用祭祀、誓师活动中的音乐、诗歌来进行社会教育的做法持肯定态度,认为“情发于声,声成文,谓之音”,音乐是表现人的情感的形式;“诗言志,在心谓志,发言为诗。情动于中而形于言”,诗是思想和情感相结合的产物。“思无邪”的诗歌内容和“无淫”的音乐形式相结合,就能够实现对人心的引导和防范,如《毛诗大序》中所言:“发乎情,民之性也;止于礼仪,先王之泽也”,就是“风教”和“礼教”结合的典范。从礼乐相成的教育理念中可以看出中国古代对于遗传与环境、教育之间关系的认识。在孔子“性相近,习相远”思想基础上,中国古代肯定环境对于人的影响,强调外部教育的作用,著名的“孟母三迁”故事就反映了这一观念。但是中国古代教育思想不仅仅停留在这一层次的认识,而是进一步要求用外部灌输和内部化相结合的方法实现对年轻一代的道德教育,提出“礼乐相错,其成也怿”的教育命题。“乐者,所以象德也;礼者,所以闭淫也。”[20]以礼规范人的外部行为,以乐治心,“则易、直、子、谅之心油然而生矣,„„乐则安,安则久,久则天,天则神。„„故乐也者,动于内者也;礼也者,动于外者也。乐极和,礼极顺。”[21]礼乐相成不仅用于沟通人际关系、人神关系,而且有助于个人道德的完善。诗、歌、舞“三者本乎心,然后乐器从之,是故情深而文明,气盛而化神,和顺积中而英华发外„„”[22]这也就是郑玄所谓的“以进为文”和“以反为文”:“进者,自勉强也。文犹美也,善也”,主顺;“反,为自却止也”,主和,主静,即基于人性本静而通过外部影响和自修达到认识和情感和顺的教育过程。亦如《礼记·乐记》所说:“君子反情以和志”,使道德、政治这些思想意识的理念和情感、艺术相联系、相融合、相作用,实现人格的完善。这种认识和情感相结合的教育途径说形成了中国古代教育的特色,同时也发展起中国古代的“六艺”———礼、乐、射、御、书、数;“六经”———诗、书、礼、乐、易、春秋等课程体系。(四)知行合一的教学认识论 《中庸》“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的教学认识论是在孔子后天经验论基础上提出的。孔子认为,“生而知之者上也,学而知之者次也,困而学者又其次也,困而不学,民斯为下矣。”[23]他称自己是“学而知之者”,又说:“盖由不知而作之者,我无是也。多闻,择其善者而从之,多见而识之,知之次也。”[14]自己并非生而之知者,只是“好古敏求”者,是在后天闻见和学习文献的过程中增长才干,对好的道理采纳,对不明白的和靠不住的事情存疑,这样来避免行动的盲目性,“以闻阙疑,慎之其余;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。”[24]同时学思结合,以学为思的基础,边学边思,“见贤思齐,见不贤而内自省也”[25],运用思维推理,“闻一以知十”,“告诸往而知来者”,审慎地辨别是非,“众恶之,必察焉;众好之,必察焉”[26],从而提高自己的判断力。孔子强调“知之为知之,不知为不知,是知也”[24]的学习态度,反对主观固执、自以为是,“子绝四:毋意,毋必,毋固,毋我”[27]。最后,孔子强调将学得的好经验和道理付诸实行,教育学生“纳于言而敏于行”[25],“敏于事而慎于言”[14]。孔子的这些言论和主张,成为后来“博学、慎闻、慎思、明辨、笃行”说的思想基础。《中庸》“博学、审问、慎思、明辨、笃行”教学认识论的提出,是中国古代“知行合一”教育思想的基础。三代以来,“非知之艰,行之唯艰”[28]思想有所发展,《中庸》在此基础上提出:“或生而知之,或学而知之,或困而学之,及其知,一也;或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功,一也”[13],肯定学习与实践两者都是个体成长所必需的活动,“学、问、思、辨、行”每一环节都不可少,如果前一个环节尚未完成,就必须切实加以补救;别人能一遍就做好的,我做一百遍也一定能做好,别人做十遍能做好的,我做一千遍总能做好了,强调重复训练对于学习知识和实行道德的作用。可以说,《中庸》中已经提出重视后天经验和实践的教育思想,虽然《中庸》认为“尊德性,道问学”两者都可以实现人格的完善,前者由天赋的善和内心的诚实达到明察事理,后者由多闻多见、明察事理而达,但是从人群的大多数,从孔子的言论,可以看出中国古代还是将后天教育和学习看作个人成长的主要途径。也可以说,中国古代虽然有孟子“人性本善”和教育就是“求放心”的说法,但孔子的“性相近,习相远”还是占主导地位的人性论,是以“外烁论”为基础的教育学说,即以学习他人和前人经验为主的人的发展理论,而不是只强调内心修养的教育过程。综上所述,《大学》《中庸》是中国古代“经纶天下之大经,立天下之大本”的重要文献,确定了中国封建制度、学术的核心,也为先秦之后的教育确定了理论基础,形成了封建教育哲学的基本框架和基本理念,是中国古代教育的“根本大法”和指导思想。

三、《大学》《中庸》教育哲学的发展 《大学》《中庸》所阐明的教育思想,不仅规定了中国古代教育制度和理论的走向,而且确定了封建时代教育与政治的密切关系,决定了中国知识分子的人格特征。《大学》《中庸》所提出的教育思想,与中国古代政治学说有密切的关系,是封建官制的重要组成部分。三代以来,尤其是西周统治者鉴于殷商灭亡的经验,认识到“天命无常,惟德是辅”以来,十分重视统治阶级的教育,要求节制骄奢淫逸,防止因民众不满和反抗导致政权转移。西周时期的教育就注意用前代和当代的历史经验———《尚书》、《春秋》教育“国子”,用《诗》《礼》《乐》进行思想、情感教育,用《易》提高他们的理论和哲学思维,以形成一定的价值观和人格倾向,以便将来能担当起治理民众的责任。《大学》《中庸》更是以《诗》中大且纯的文王之德与天的运转不停相比,以《易》中的“天行健,君子以自强不息”相应,举卫武公治学修身,最后达到“道盛德止善,民之不能忘”的境界,要求学者注重品德修养,使自己“苟日新,日日新,又日新”,天天进步,逐渐达到“至诚”的地步;要求统治者“修己以爱人”,“修己以安百姓”,从而“上施下效”实现天下太平。这就是由道德而政治的过程,也是由政治而道德伦理的过程,从而可以实现政治本身不可能达到的功效。这种由提高统治者本身能力、品德和行为水平而实现的“精英政治”,是由逐级的学校教育和选拔实现的。中国古代教育总是与选拔制度相联系,不管是荐举还是科举,地方行政官员和地方学校的推举、考试都是必不可少的;学生出路也总是与担任国家各级行政官员密切相关,教育与政治同一是中国教育的重要特征,“仕而优则学,学而优则仕”使中国教育不同于西方和其他民族的教育。正是由于中国古代教育的这一特征,中国的知识分子由“格物致知”而“正意诚心”、而“修身齐家治国平天下”,形成了“穷则独善其身,达则兼济天下”的由个人而社会的责任感,形成了个人作为未来的社会栋梁而追求理性和道德价值的主体性格。《大学》《中庸》所提出的教育思想,在长期的历史发展过程中随着统治思想的变化,仍然有着一定的变化,对中国古代教育发展产生一些消极的影响。中国古代一直推崇以“孝”治天下的教育理论,提倡“行有余力,则以学文”,道德教育是最终和最重要的目标,因此孔子“所教弟子,以德行为先”,虽然有言语、政事、文学等科,但强调的是“志于道,据于德,依于仁”,而不是“游于艺”[14],课程要求“兴于诗,立于礼,成于乐”,从读写算教育开始,逐步涉及政治、伦理、道德、哲学、文学、音乐舞蹈、军事体育各个方面,培养当时统治阶级认为的“全面发展”的人材。然而这是先秦、最多到汉唐时代的教育思想,后来的封建统治者为了强调未来统治人材的政治素质,教育对个体发展的意义逐渐让位于社会需要,着重培养国家公务员和各级官吏;与科举制相适应的课程体系愈来愈倾向于政治伦理方面,不仅文学、艺术逐渐与“儒学”相分离,(在历代的史书中分立“儒学”和“文艺”两类)历史学也与正统的学问无关,只剩下了《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》的所谓《四书》,内容是愈来愈空疏无用,更不用说生产技术、手工工艺之类是属于“奇技淫巧”,与学校教育根本是两回事了,因而与西方近代科学课程建立与发展之间的差距愈来愈大,造成清末面对“船坚炮利”而“挨打”的局面。再如《中庸》所提出的“尊德性,道问学”,是先天禀赋论和后天经验论的结合,主要强调个人的努力,“或生而知之,或学而知之,或困而学之,及其知之,一也”,但到了汉代的董仲舒则将孔子的“性相近,习相远”改造为纯粹的先天人性论,在《春秋繁露·实性》中提出“圣人之性”、“中民之性”和最下等的“斗筲之性”,在对人性进行更细致的观察的同时也肯定了社会等级制度的人性论基础,用遗传决定论为封建统治的合理性张目,与先秦时代孔子认为的人人都可以通过学习和自我修养实现人格完善、改善自己的社会地位的思想有很大不同,与“有教无类”的教育思想更是相距甚远,从而为后来魏晋南北朝时期强调门第出身的“九品中正制”奠定了思想基础,也为后代宋儒提出“人生而禀赋不同的清浊之气”的主张的先声。可以这么认为,《大学》《中庸》时代尚有一定的教育民主思想,而随着封建专制制度的加强,先天禀赋和后天灌输相结合的教育思想逐渐占主导地位,变化成“知礼成性,变化气质”的教育理论(《宋史列传·张载传》),在发挥荀子的“起伪”思想同时强调教育的思想控制功能,使中国封建后期的教育具有某种强制的性质。总而言之,《大学》《中庸》所表述的是在先秦到汉代这一时期占主要地位的教育思想,它继承和发展了三代以来的文化精神,提出了中国封建教育哲学的基本理论,为中国走向“大一统”的政治服务,成为后来二千年中国传统文化的核心内容之一,对本国和周边国家的教育发展起着至关重要的影响。参考文献: [1]礼记·大学[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[2]礼记·中庸[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[3]荀子·解蔽[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[4]老子[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[5]周易·复[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[6]易·泰[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[7]周易·履[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[8]尚书·大禹谟[A].十三经注疏[M].北京:中华书 局,1982.[9]左传·昭公二十年[A].十三经注疏[M].北京:中华 书局,1982.[10]尚书·尧典[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[11]尚书·酒谟[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[12]论语·子路[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[13]礼记·中庸[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[14]论语·学而[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[15]论语·泰伯[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[16]论语·宪问[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[17]许慎.说文解字.[18]荀子.性恶[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[19]荀子·乐论[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[20]礼记·乐记·乐施[A].十三经注疏[M].北京:中 华书局,1982.[21]礼记·乐记·乐化[A].十三经注疏[M].北京:中 华书局,1982.[22]礼记·乐记·乐象[A].十三经注疏[M].北京:中 华书局,1982.[23]论语·季氏[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[24]论语·为政[A].十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[25]论语·里仁[A[.十三经注疏[M].北京:中华书局,1982.[26]论语·卫灵公[A].十三经注疏[M].北京:中华书 局,1982.[27]论语·子罕[A].十三经注疏[M].北京:中华书 局,1982.[28]尚书·兑命中[A].十三经注疏[M].北京:中华书 局,1982.[责任编辑]陈云恺

TheThoughtsofEducationalPhilosophyin“TheGreatLearning”and“TheDoctrineoftheMean” SONGNing-na(EducationalCollege, SuzhouUniversity, Suzhou,Jiangsu,215021, China)Abstract:“TheGreatLearning”and“TheDoctrineoftheMean”arerepresentativeworksinChinesetraditionalacademy,involvingfields inpolitics,ethics,philosophy,Education.Theyhaveformedtheoreticalrecognitiononeducationalpurpose,effectandprocessandcommon systemofChinesetraditionaleducationphilosophy.Theycovereducationalvalue,educationalteleologyfrom“ honesty”to“ moral”,educa-tionaltheoryofagreementbetweencourtesyandethicsandteachingepistemologyoftheunityofknowledgeandpracticein“TheDoctrineofthe Mean”.Theeducationalthoughtsin“theGreatLearning”and“theDoctrineoftheMean”notonlyfixthetrendofChinesetraditionaleducation systemandtheory,establishthecloserelationshipbetweeneducationandpoliticsintheperiodoffeudalism,butalsodeterminepersonalitiesof Chineseintellectuals.Keywords: “TheGreatLearning”;“TheDoctrineoftheMean”;thethoughtsofeducationalphilosophy

第二篇：大学中庸 文档

大学——曾子

大学，大人之学，乃大人修己治人之道也，故书名大学。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。——大学三纲：明明德，新民，止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。——明确目标：至善。

物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。——明白事物先后顺序，修身到齐家，明德到新民，知止方到至善。

古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲真其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。——儒家主张内圣外王，大学八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

儒家主张以人为本，主张推己及人，由近而远。

儒家主张君君、臣臣、父父、子子的上下尊卑地位。

格物到知致：对天下事物的道理，一一穷究到极处，然后心里通明洞达，无少亏蔽，而后知于是便可达到至。

知致到意诚：知既到了至处，然后善恶真妄，见得分明，心上发出来的念虑都是真实，无些许虚假，而后意可诚。

意诚到心正：意诚然后能去得私欲，还得天理，而虚灵之本体，可以端正无偏。心正而后身修：正心然后能检束其身，以就规矩，凡所举动，皆合道理，而后身无不修。其本乱而末治者，否也，其所厚者薄，而其所薄者厚者，未之有也。——修身到治国到平天

明明德：旬日新，日日新，又日新。洗去私欲，使其从新清明。是故，君子无所不用其极。——对明明德止于至善。坚持不懈修身

格物：言欲致吾之知，在即物而穷其理，也。——对天下物理深究之，以求达到极点。由表及里，不仅看到表象，还有穷究其内在道理。

意诚：所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。——真心，毋自欺也。

正心：所谓修身在正其心者，身有所忿晦，则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。——心乃一身主宰，心不能偏执，不能为情所控。

儒家认为：心之官则思，心就是思想人的行动受思想支配，故心乃一身之主宰。

正心方法：静而存养：在平时培养心中的善念而不失；动而省察：就是行动时要反省检查自己，如有错误的思想和观念就应及时克服和改正。

一家的根本在我一身，此身于人相接，情之所向，各有个当然的道理，但人多任情好恶，不能检查，所以陷于一偏，而身不修也。

故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。+——人性：偏爱和贪心。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民倍，是以君子有絜矩之道也。——孝悌慈。人同此心，心同此理，推己及人。

所恶上，毋以使下，所恶于下，毋以事上，所恶于前，毋以先后，所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩。——己所不欲，勿施于人。恕：推己及人。

是故财聚民散，才散民聚。——外本内末，民便争夺，外末内本，天下归心。是故君子有诸己而后求之诸人，无诸己而后非诸人。

中庸——子思

中是无所偏，庸是不可易，中正而无偏无倚，平常而不可改易。——故曰中庸

儒家认为：人有本性，且本性自然纯美，人性本善，故应明之，去除后天因私欲蒙蔽产生的偏，以达中庸之道。

儒家主张：自我修养，以达道。道：人之自然本性，人皆共有，只天禀不同，故需教。道不在人身外，而在人之本心中，因此在立身处事上必须时时刻刻反躬体认是否悖道。莫见于隐，莫显于微，故君子慎其独也。独：人不知而己独知的去处。——不自欺。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。——凡人每日间与事物相接，顺着意便欢喜，拂着意便恼怒，失其所欲便悲哀，得其所欲便快乐，这都是人情之常，当其事物未接之时，这情未曾发动，也不着在怒一边，也不着哀与乐一边，无所偏倚，这叫做中。及其与事物相接，发动出来，当喜则喜，当怒而怒，当哀则哀，当乐而乐，一一合着当然的节度，无所乖戾，这叫做和。

中和，中为尊，为主。

道不远人，而人自远道也。中庸之道，贵在持守，择之精而守之固。

尽己之心叫做忠，推己及人叫做恕。忠恕之道不远，施诸己而不愿，亦毋施于人。在上位，不陵下，在下位，不援上，正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不怨人。——端正自己行为不求别人。

夫陵下不从必怨其下，援上不得，必怨其上，今在上在下但知正己而无所求取于人如此，则又何怨之有。但见心中泰然，虽上而不得于天，也只受其正，而无所忿憾于天，虽下而不合于人，也只安于所遇，而无所罪尤于人。盖既无所求，则自不见其相违，既不见其相违，则自无所怨尤。——张居正

君子素其位而行，不愿乎其外。——人生富贵贫贱，安乐患难难测，故安之则可。素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱，素夷狄，行乎夷狄，素患难，行乎患难，君子无如而不自得。

子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。——正己而不求于人。反求诸身。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。——反求诸己，修身而后事自成。仁者，人也，亲亲为大，义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。仁以亲亲为大，义以尊贤为大，亲有远近，贤有上下，故等级视之。

儒家认为：人们做任何事，要想成功，必须先从小处做起，由近及远，由低到高，一步一步才能达到。先修身后齐家后平天下。

天下之物，诚则必形，不诚则无物矣，然则人之体道者，可容有一念一事之不实哉。——人以实心而体实理，以实功而图实效。

故为政在人，取人在身，修身以道，修道以仁。

天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达（通行）德也。所以行之者一也。

君臣则主于义，在父子则主于亲，在夫妇则主于别，在兄弟则主于序，在朋友则主于信。知则明睿，所以知此道，仁则无私，所以体此道，勇则果确，所以强此道。达道必待达德而后行，而其所以行之者，又只在一个诚而已。盖诚则真实无伪，故知为实知，仁为实仁，用为实勇。——张居正。

就知、仁、勇而言，人的天性相同，但具体而言，则有智愚之分，有生而知之，学而知之，困而知之。

子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。

凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。凡事欲则立，不豫则废。言前定则不恰，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。——天下之事，所行之者，诚也。

欲善诚身者，当明乎善也。能明善以诚身，则顺亲、信友、获上、治民。

诚者，天之道也，诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。——夫既学而又问之，思之辨之，则于天下之义理，皆已明白洞达而无所疑，可以见之于行矣。

自诚明谓之性，自明诚谓之教，诚则明矣，明则诚矣。

非天子不议礼，不制度，不考文。——儒家主张上下有序，尊卑有别，不在其位，不谋其政。

博厚配地，高明配天，悠久无疆。

第三篇：《中庸》中的教育思想（定稿）

《中庸》 中的教育思想

《中庸》是《礼记》四十九篇中的一篇。宋代理学家把《中庸》、《大学》抽出来，与《论语》、《盂子》合在一起，作为《四书》，成为宋以后封建教育的基本教科书·

所谓“中庸”，是以孔子为代表的儒家认识事物和处理问题的一种基本观点和方法，实际上是一种哲学观点。

1、教育作用--“率性”

《中庸》说:“唯天下至诚为能尽其性”，意思是说，只有天下至诚的人，才能尽且发展自己的本性。郑玄解释:

“诚”，“天性也。朱熹解释:”真实无妄之谓诚。所以说，诚即是善，即是天成道德。《中庸》又说，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓，意思是说，上天所命与或赐予的叫做性，顺从和发扬本性叫做道，把道加以修明和推广，使之实行则叫做教，这就是说，”修道“即是教育，教育的作用叫”率性“，循顺着先天的善性发展，尽且发挥内心的先天的善端，把天赋的道德观念、道德意识体现出来。这是思孟学派”性善论“思想，与孟子的教育作用思想是一致的。

2、教育过程--”学、问、思、辩、行“

孔子讲过学与思、学与行的关系。荀子讲过”不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之、知之不若行之。学至于行而止矣。行之，明也;明之为圣人“。《中庸》继承和发展了这些思想，把教育教学的过程和步骤系统地讲出来:”博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之“。

“博学之”就是广泛地学习政治、道德伦理方面的知识内容;“审问之”，即对博学中的内容，以“诚”为标准，审慎地间其真伪是非;“慎思之，即对审问的内容进行分析，谨慎地思考，并注意反省自己;”明辨之“，明辩了存在的问题，知道了努力的方向;”笃行之“，使观念和行为统一，切实地实行，最终形成坚定的信念和明确的概念、观点。

这是一套反省的教学方法，通过节节反馈，层层深入、筛选，最后形成概念、观念和信念的过程，是符合反馈理论的，有其合理的因素。可借的是

《中庸》对于审问、镇思、明辨的具体过程，没有深入揭示。

3、教育途径--”尊德性与道学问“

孔子说过:”君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫“。《中庸》便把”博文”、“约礼”发展为“尊德性与道问学”。《中庸》说:“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼”。意思是说，君子既要尊重德性，又要讲求学问;既要充实广大，又要穷尽精微;既要有高明的理想，又要有合于中庸的行为;既要熟悉旧的知识，又要不断认识新的事物;既要笃实厚道，又要娴习礼仪。尽管“尊德性”指的是发扬自己先天的善性，这里是从性善论出发的，是唯心的;但“道问学”也包含着后天学习和努力的成分。这里也初步接触到思想道得品质的形成与掌握文化知识二者之间的关系，认为这两个途径是相依并进、相辅相成的。这也还是有一定的合理因素的。

4、重视个别差异 “学知、学知、困知”

《中庸》继承了孔子的重视个别差异的思想，说:“或生而知之，或学而知之，或困而知之。及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。及其成功一也。”意思是说，有的人天生就能知道。有的人需要学习才能知道，有的人必须经过困难才能知道。到了知道了以后却是一样的。有的人是不需要思考就可以安然无事地去实行，有的人为了对自己有利才去实行，有的人是需要极大的努力才能实行。到了成功以后却是一样的。《中庙》这种重视个别差异、鼓励“困知”与“勉行”的思想是可贯的。

5、强调主观能动作用--“虽愚必明，虽柔必强”

《中庸》强调个人的主观努力，说:“有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之强笃，弗措也。人一能之，己百之;人十能之，·已千之;果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”。意思是说，除非不学习，学习了还没能掌握，一定不罢休。除非不追问，追问了还没能理解，一定不罢休。除非不思考，思考了还不能得出结果，一定不罢休。除非不分析，分析了还不明白，一定不罢休。除非不实行，实行了还不切实，一定不罢休。别人用一分力能做到的，自己就加上百倍的力;别人用十分力能做到的，自己就加上千倍的力。如果能用这个办法，即使是愚笨的人也必定会变为明智，即使是软弱的人也必定会变得刚强。这里明确地指出，一个人的聪明与坚强是在顽强的学习中培养出来的，决定于个人主观的努力而不决定于他的天资。《中庸》这个思想十分深刻。（完）

第四篇：大学中庸读后感

大学中庸读后感1

“大学之道，在于明明德，在于新民，在止于至善。”所谓“大学”，实质为大学问，人世间最重要的学问。“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物有焉。”读《导读》，吸《大学》《中庸》之醍醐。

初读《大学》部分，真有振聋发聩之感。再读《大学》，真有朝闻道、夕死可乎的清爽。《大学》缘何受到20xx年来的学者、统治者、士人的推崇。据我臆测，就在于大学简洁明了的解决了人生三个重要问题：天地生人的意义;如何去实现天地赋予个体的使命;个人与天下的关系。

大学是怎么回答这三个问题的呢?首先，开宗明义地指出天地生人的意义在于“明明德，在亲民，在止于至善。”接着，指出实现的方法是“致知格物，诚意正心，修身齐家，治国平天下。”最后，个人与天下的关系则是“一家仁，则一国兴仁;一家让，则一国兴让;一人贪戾，一国作乱。一言偾事，一人定国”。

大学为立志作君子的千古士人立下了道德、为人处事的标杆，影响了中国千百年来的读书人。“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。”告诫读书人，要做有才有德的君子，必须时时反省、分秒不可懈怠，努力学习，谨守品行。之所谓“玉不琢，不成器”也。“君子必慎乎其独”，尊重自我，尊重天地良心，则应当人前人后一个样。独处时最能反应一个人的德行。“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”是非黑白一眼洞穿，既需要广博的知识、深厚的阅历，更需要有一颗正直无私的心。心正才能摒弃个人好恶、世俗偏见，正确的去判断。“人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之，不啻若子其口出。”胸怀如大海，纳万物而波澜不惊;如宇宙，日月星辰运行其间，而静默不语。人有才，惜之、爱之、举荐之、助之。社会有此伯乐，则中华幸甚。“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足也。”共产主义的模式，大同社会的标准。

“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。

读《中庸》部分，顿悟“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来。“何方圜之能周兮?夫孰异道而相安?”事实上，方枘圆凿并不是不能相容，中庸之道恰是一种方与圆的完美结合与运用。

关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做中，不变不更叫做庸;中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。中庸之道，修己治人，内圣外王。“修身，齐家，治国，平天下”，“和”是中庸的宗旨，“诚”是中庸的基础。“中和”与“至诚”协调，便是君子欲得的美好境界。

明白了中庸之道，年少轻狂，愤世嫉俗者就可以用平常心对待一切，心平气和地解决问题;明白了中庸之道，就不会一昧悲观，也不会盲目乐观，从容地面对生活，对不如意事可以一笑置之，亦可以不计较平常得失荣辱。我们或许做不成大事业，只能从平凡的实在中讨生活。可是只要把这些实在的小事做好，于实在中获得小小的乐趣，又何尝不是《中庸》给现在的我们带来的一些思考呢?

“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

愿天下之士，从《导读》中取《大学》《中庸》之精华，以《大学》《中庸》之道自勉，并用自己的行动努力追求《大学》《中庸》之道，达到“和谐”的境界。

大学中庸读后感2

读完《大学》《中庸》，作为一名从事教育事业的.我，受益匪浅。《大学》一书主要探讨了两件事情，一是如何做人，二是如何做学问。《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。

作为一名教师，在当前社会不断充满机遇与挑战的新形势下，应该如何和去做才能适应新时代对我们的要求？人之为人，何谓正确？

第一，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

现在的社会到处都充满着诱惑，如何才能意志有定向，心不妄动，所处而安，处事精详，然后达到至善之境。作为一名教师，如何才能做到有梦想、有追求，踏踏实实从事自己的事业，为自己的事业奋斗终生？集团学校规定每一位老师根据自己的实际情况，制定符合自身发展的十五三一年发展规划，我认为这一点做的非常好。当我们制定了自己的发展规划，我的目标就是清晰的，奋斗就有了方向，然后通过自己的不断付出，逐步实现自己的发展目标。这样，自己的人生才充满着意义。

“苟日新，日日新，又日新。”我们做到类似的“君子日三省乎己”了吗？《大学》启示我们应该持续不断地污垢涤净，保持身心的洁净和清新，古人对个人道德修养的重视到了无以复加的地步。听古人的话，苟日新，日日新，又日新，最后弘扬光明正大的品德，革旧图新，达到最好的境界。

第二，“修身齐家治国平天下”。字的顺序就强调了我们应该先做到修身，正如一叶知秋，以小见大，自身品德修养不好何以谈治国平天下。虽说“好而知其恶，恶而知其美，天下鲜矣”，但我们仍需更好地修身然后也可以更好地齐家，“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”，齐家才能治国，而治国才能平天下。看看各国的高层政府官员，为什么他们的一举一动会那么受关注，为什么媒体会想方设法地寻找绯闻或是优点，正因为他们的地位，他们若能齐家，那治国也有利，这也是处世之道，推己及人，以身作则的道理，“是以君子有絜矩之道也”。以身作则，上至国家元首，下至平民百姓。总之，最初的源头就是修身，学会修身，做到进取和完善，虽然我们做不到完美，做不到圣人一样可以考虑到天下，但是我们能做到的是修身，修身更多的不是为了国家，而是为了自我能活的更高尚。倘若一个个自我都能正其心，诚其意，国何能不治。作为一名教师，我们要不断读书学习，提高自己的修养，承担起立德树人的责任。

《大学》教我们做事应专心致志，深入思考。当我们深入思考后，找到了方向，做到了“止”那就能把目标以外的事暂时放下，寻得自身的安定，内心就平静，这之后又可以重新开始思绪，看事物认为平常，也就得到了“安”，思想客观、朴素便是“虑”，最后的收获便是“得”。这一系列的犹如蝴蝶效应般，若我们能从开始一步步的实践，那结果肯定是更好的。都说成功是属于有准备的人的，因为他们确定了方向，内心平静，有了安，虑，便可得……现在的自己和自己所期许的那个差距很大，既然现在有了内心中的方向，我就应寻求内心的平静，重新理清思绪，然后一步一步向着目标努力，收获最后的成果。

大学中庸读后感3

在这春暖花开的美好时节，在叙事者的推荐下，我终于鼓起勇气拿起读不懂，所以一直不愿读的《大学·中庸》，开始读时觉得很吃力，太难懂，后来我一字一句把原文和翻译抄写在一起，对照翻译再去读原文，一遍一遍反复读，便被经典所折服，叹服于中华文化的博大深邃，更感叹于其中文字之简练、浓缩之精华!

虽然整本书已读过，可是由于自己的理解和能力所限，对于读通、读透里面的内容还是很难的，需要重复来读、来感悟。即使读的不是那么透彻，书中仍有一些段落和语句让我深有感触。

首先，，“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先至其知。致知在格物。”意思是：想要让自身具有美德，就要先端正自己的思想;想让自己的思想端正，就要让自己的意念变得真诚;想让自己的意念变得真诚，就要先让自己得到知识;要想得到知识，就要让自己认识、钻研世上的万事万物;得到知识在于能够认真地推究世上的万事万物。其中，“欲修其身者，先正其心”这一句更触动我的内心，让我反思更多。当我们把正在接受其他课程学习的同学喊到办公室，对其进行自己所教学科的补课学习时，我们真的是为了孩子好吗?还是为了自己的教学成绩?当两个不同的学生犯了完全一样的错误，我们真的能做到用同样的态度和方式对待与处理吗?当我们被学生或是家长不理解时，我们还能一如既往地坚守初心，执著该有的教育吗……太多的过往在脑海重演，我想，如果我们真正端正自己的思想，修养自身的美德，很多问题就变得简单了。

其次，“苟日新，日日新，又日新”意思是：如果今天更新了，就要天天除旧更新，不间断地保持更新。作为一名老师，如果一直保持原有的固定思想和方法，不想着更新理念、创新办法，不能与时俱进、跟上时代的步伐，是难以教出创新型的学生的。

再次，“君子有诸己，而后求诸人;无诸己，而后非诸人。”意思是：君子自己做到某种善事，然后才去要求别人;自己不做某种恶事，然后才去责怪别人。读到这段话的时候，内心不免有些惭愧，作为一名老师，我经常告诉学生读书的重要性，告诉学生坚持习惯养成的重要意义，而自己却很少有真正的阅读，也没有在某些事情上有过很久的坚持。还有一些家长，也会经常对自己的孩子提出一些很高的要求，但是自己却从来不会作为孩子的榜样先行，作为成年人的我们不能以身作则，却要求孩子去做一些事，这大概是有违原则的吧。其实，有些时候，我们想让孩子做什么事，并不一定要用言语去要求和强制，想让孩子做什么，我们就先行动起来，孩子就会在这种以身作则的潜移默化中发生我们期待的行为和变化，从而更好地成长。

最后，“正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人。”如果真的能够使自己端正且不向他人求助，这样就不会有怨恨。对上不埋怨天，对下不埋怨他人。凡事学会从自身找原因，一切问题就好解决，如果一直怨天尤人，生活则会黯淡无光，生命也会毫无意义，记住“我变了，世界就变了”。

当然，经典带给我的绝不是这一点点感受，它让我的心灵滋润起来，更让生命充满了活力，对很多事突然有了释怀的感觉和洒脱的情怀。再次重复品读，发现书中内容都是有所联系，并非独立存在的，静下心来，读进心里，经典会带给我们更多的启示和奇迹。

第五篇：大学中庸读后感

读大学中庸有感/r/n

《大学》《中庸》是儒家经典《礼记》中的两篇，后来与《论语》《孟子》一起合称四书，是中国古代传统学术的代表著作。诚然，这么多年我一直没有认真研读过中国传统著作，既可能是因为没特别兴趣，也可能是觉得没必要。但是当读完《大学》和《中庸》时，方知古人为我们今天留下了多么宝贵的一笔财富。虽然不尽理解，却也能从中感悟到一些人生的道理。/r/n

《大学》的核心是修身，所谓“修身、齐家、治国、平天下”，修身是一个人立足的根本。所谓修身，我认为，用现在的观点来看，就是充实自己，通过不断学习、不断进修来丰富自己的知识，拓宽自己的眼界。修身的最好境界有三，一是“识事务”;二是“明事理”;三是“兴事业”。“识事务”即识人，进而正确判断和处理“人”与“人”之间的关系。人生而为人，是群居动物，不可能只活在自己的世界中不与外界打交道，如何不卑不亢，与人友善相处，是极为重要的。只有通过不断提升自己，才能准确识别人和人之间的关系，正确处理人与人之间的关系。“明事理”就是说要明白自然事物发展的规律，同时要尊重自然事物的客观发展规律，有的时候要顺其自然，不能太强求。“明事理”的前提就是要让自己具备各方面的知识与才能，所以学习和再教育是必不可缺的。“兴事业”，就是说每个人都要有实现自己的理想的抱负，不是说我们在事业上要取得多大的成就，而是人生在世，总需要有些事情来证明自己，让自己活得有成就感，活得有价值，至少让自己过得充实自在。/r/n

《大学》里面还讲人要以身作则，要感恩，要勤学。以身作则的道理大家都懂，但是真正能做到的却寥寥无几，人们总是对别人要求很高，却经常放松对自己的要求，这样是不对的。我们在与人交往过程中，要严于律己，宽以待人。感恩是一种基本的美德，对于给过你帮助的人，要铭记于心，滴水之恩，当涌泉相报。只有怀揣一颗感恩的心，才能够心怀天下。如果人人都能够记得别人的恩惠，不计较个人得失，那么社会的文明必将更进一步。要勤学，荀子曰“学不止境”，有人云，活到老，学到老。我们每个时间段接收的知识和信息都是有有限的，而且当今社会，是信息化的时代，每时每刻知识都在不断更新，新的事物层出不穷，如果我们停止学习，不努力接收新事物，就会很快被这个社会淘汰。/r/n

《中庸》的解释是不偏不倚之谓中，不易不更之谓庸。中庸即中和。我认为，现在很多人将中庸的意思理解偏了，他们认为中庸就是保持中立，就是做和事姥，就是不得罪任何人，其实不然。通读全文以后，我觉得中庸所想表达的思想是公平公正，落地不悔。所谓公平公正就是为人处世站在客观的立场上，不受外界因素的影响，不偏重任何一方，对事不对人，以理服人。所谓落地不悔就是不能举棋不定犹豫不决，一旦做了决定，就照此执行，而不是朝令夕改，前怕狼后怕虎，迟疑不决，以至于最后一事无成。/r/n

《中庸》的核心之一是“则”，则即是标准。这个标准，其实是对己对人统一的标准。“已欲立而立人，己欲达而达人”，这句话是说自己想站得住首先使别人也得站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。这是孔子的一个重要思想，也是实行“仁”的重要原则。如果能做到“推己及人”，就做到了“仁”的境界。这是儒家思想中用于处理人际关系的重要原则。这句话跟论语中“己所不欲，勿施于人”表达的意思很一致。如果我们在工作和生活中，能按照这两句话的思想为人处世，不将自己不愿意的事情强加给别人，将心比心，多站在别人的角度想问题，就会避免很多矛盾，处世也会更加简单。/r/n

《大学》和《中庸》的思想中都讲“诚”，《大学》讲“诚意”，就是不自欺是一种自然而内在真实的情感、心思甚至包括欲望的统一状态。“惟天下至诚，为能尽物之性”，至诚尽性是中庸全篇的主旨所在。这句话的意思是说只有天下最为诚心的人，才能够完全发挥自己的本性。“诚者物之始终，不诚无物”，这句话肯定了“诚”的重要地位。《大学》和《中庸》对“诚”虽然表达的方法不尽相同，但是其核心是基本一致的，都是讲求人的最初的本心，或者说是本性。/r/n

诚然，在当今社会，“诚”也是一个永不过时的话题。然而在这个物欲纵流的社会，“诚”又似乎是缺失品，人与人之间产生了信任危机。商人之间在商言商，重利轻义，根本不是以诚为先，于是很多合作关系也不能长久。有的甚至朋友之间也不坦诚，人情凉薄。有时候，人会给自己找借口，说不是因为自己不诚信，是因为别人不诚信在先，那么我们是否就该这样以怨抱怨?如果人人都这样下去，岂不是进入了一个恶性循环?有时候，我们会说，不是自己不愿意去相信别人，实在是被别人欺骗多了，害怕了，所以开始自我保护，我想这又是另外一个借口，只不过这个借口冠冕堂皇，让人一时间找不到反驳的理由。/r/n

其实，“诚”不只是对别人而言的，很多时候是要对得起自己，《大学》《中庸》教给我们的是做人做事的道理，是祖祖辈辈几千年总结出来的真理，没有人愿意活在谎言和欺骗当中，我们对别人真诚就是对自己真诚，既是为了与人更好地相处，也是为了让自己心情舒畅。如果我们都能够从自己做起，以诚待人，社会风气一定会有所改善，“路不拾遗，夜不闭户”的中华盛世也不会只是传说;以诚待人，才能够发挥自己的本性，才能够珍惜万物，达到成功，实现自己的人生价值。/r/n

总的来说，读完《大学》《中庸》，我学到的道理是首先要充实自己，即“修身”;要以身作则，懂得感恩;做人做事要有原则，要会将心比心，换位思考;最后，诚心是做人的根本。儒家学说这种极致美好的境界，是值得我们每个人穷其一生去坚持不懈努力追求的。/r/n

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篇一：大学中庸>读后感/r/n

暑假里，我与家长共同阅读了“羊城分级阅读“系列的《大学中庸》这本经典读物。/r/n

经过与家长共同阅读，我突然觉得读书的确是一件十分有意义的事情，《大学中庸》是一本文言文的经典书籍，虽说这本书很难读懂，但是我借助电脑的力量觉得其中很有意思，并且也让我领悟了许多人生的道理。令我印象深刻的是《大学》部分的一个片段说的非常有道理：“物格而后知至，知至而后意城，意城而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。意思就是说：“通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后，意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。”/r/n

这段说的很对，知识十分重要，知识来自于对万物事的认识，有了知识的人，才能成就大事;有了知识的人，品行会良好;有了知识的人才会管理好家庭，才能成就梦想。这本书真是上上下下都与我们的生活联系着，比如“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治。”这句话，现实生活中就有许多这样的例子，我们中国的主席“习近平”，他不仅有知识，有修养，他的家庭也是十分和睦的，他孝母爱妻，首先把自己的家庭管理好，才去管理好国家大事，治理好国家，铲除贪官污吏，为百姓谋>幸福，发展国家。因为有了这些政府官员，中国才会富强!/r/n

通过与家长共同读书，让我知道了自己知识的微薄，>中国文学的博大精深，今后要广泛阅读，不断理解中国文学的精髓。也让我从读书中懂得了如何尊重别人，并从中找到了快乐。我读书，我成长，我快乐!/r/n

篇二：大学中庸>读后感/r/n

近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之„„人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。/r/n

为什么四书能传承不息?读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。