伦理学选修课论文《易经》3000字

第一篇：伦理学选修课论文《易经》3000字

伦理学 《周易》读后感

一个偶然的机会，接触到了《周易》这本书。二十几年前，看有的文章中说，中国的《周易》，是二进制之父，假如没有《周易》，电脑也许要晚发明很多年，甚至几百年。我是做无线电工作的，知道二进制是数控的基础。

在我的知识里，那时只是听有些老人说过《周易》这本书，理解为《周易》应该是算命方面的书，怎么还能与电脑，二进制联系在一起？所以，我就找了一本《周易》来看。《周易》与二进制的关系很简单，马上就明白了。但是，其中有很多的奥妙和很深的哲理，却让我至今都没有把玩明白。为了明白，后来又看了很多版本的《周易》，虽然没有过深的明白，但因看了很多年，也有很些点滴的体会，在此纪录下来，以供大家分享。

《周易》到底是一本什么书，全世界都在研究与讨论。这本书包罗万象，天文，历史，军事，哲学等等都有涉及，就象我们现在也有很多人在研究《红楼梦》一样，世界观不同，造成研究结果的不同。我不是这方面的专家，谈不上研究，但是书中的文字与哲理，我认为是很值得我们一看和把玩的。

古人云：不看《周易》，不能为将相，这话自有一定的道理和依据。纵观我国历史上有名的几个谋略家，象姜子牙、张良、诸葛亮，包括近代伟人---毛主席，这些人对《周易》都有很深的研究和造诣。我看《周易》，虽然没有看懂什么，也感悟到了其中有些为人的道理。象书中第一卦，“乾”卦，乾为天，说的是君子要效仿天的美德以“自强不息”，这是告戒我们做任何事，都要自始至终，不要半途而废；还说‘潜龙勿用’是说万事不要强出头，能办的就办，能做的就做，不能做的千万不要去做，通俗的解释就是说，枪大出头鸟。包括古时候说皇上是“九五之尊”，这是对乾卦第五爻（发音：遥）的总结和概括，爻辞“飞龙在天”，所以用这个来形容皇上。

“坤”卦，坤为地，是要我们效仿大地的美德“厚德载物”。这是教我们做人要有博大和宽广的胸怀，做人不要斤斤计较；“恒”卦，孔子在《周易》的系辞中说“夫妻之道，不可以不久也，故授之以恒”，这是教我们知道，怎样做一对好夫妻，夫妻的形成，就要持之以“恒”；“姤”卦，一阴五阳，有一女侍五夫之象，也有老男娶少女之说，这不是正配。卦中一说女人的淫荡，二让我们“勿娶此女”；还有“否极泰来”这个成语，也是来自源于《周易》；《周易》里有“否卦”和“泰”卦。是说世间的事物“不能终否”，到了一定的程度，必然要往好的方面转化。“阴极必反，阳极必至”的道理，是告诉我们，任何事只要持之以恒，就有成功的希望。这也符合马克思主义哲学思想，事物的量变，必然要达到质的变化。对于做人或做事而言，都要掌握“度”的含义，万事都不要过“度”，过“度”后，一定要引起反方向的变化。

在《周易》这本书中，全书都在贯穿着一个“位”的概念。尤其是孔子为之作的系辞，对“位”的关系，有更多的阐述。主要是说天尊地卑，君有“君”位，臣有臣“位”。包括每一个卦，都有“位”的关系。虽说这是我们所批判的封建思想，但在今天的社会来说，每时每刻，无处不在的都有对“位”的要求。所说的做人要在“位”不越“位”，该说的要说，该做的要做，不该说的千万不要胡说，不该做的千万不要去做，那样就会适得其反。这是我们做人和做事中很关键的一个环节。

现在的企业都讲团队精神，假如做人能把握好“度”与“位”的关系，人与人之间的关系就能处理的很好，团队也一定会团结。

如果有人把《周易》单纯的看成算命的书，我认为就是大错特错了。不错，《周易》涉及了算命，但算命或预测，对于这本书来讲，它只是一个极小的方面。我不反对算命，但做人不能全部信命。现在有时我也算着玩，那是在对某件事情，举棋不定或很迷茫的时候，我自己就算一下，当卦上说的很时，我会信心百倍的去把事情作完，当算的不好时，我就要冷静的考虑事情的过程与结果，理智的还是要去把事情办完。不要认为算得不好时，就不办事情了，那样是不对的。有很多的事情，我们是“贵在参与”，在参与的过程中，我们也能学到很多的东西。

还有很多，很多，在此就不一一的例举了。总之，《周易》能位于我国的五经之首，一定有它的道理。以上只是我看《周易》粗浅的认识，有不到的地方，望朋友们点评

《周易》读后感：说“王”解字

“王”，《说文解字注》曰：“三画而连其中谓之王”，“王，天下所归往也”。王者，主也，主事者，成功者，治人者，常言之：胜者，为王也。

对于任何一个阶层、团体、组织，乃至于个人而言，如何让自己出人头地，成为王者，乃是我们永恒的话题。王者，狭义地讲，便是指主事之人，乃是为帝、为王者、为帅、为将……，帝为王者之王，王为帅者之王，帅为将者之王……因此，王是一类群体，是某一群体中出其类者，众人之王。率土之滨，莫非王土，率士之民，莫非王臣，“凡王之属皆从王”，王，众皆争之，众皆捧之。其实，王者，只是一种职位，一种身份，或者说一种荣耀而已；更广义地讲，王者乃是指处于独领一方、一地、一群之王，甚或是指虽不处于主事之位，却也是立于鸡群之首。王，是成功，是达到目标，是实现或体现某种自我价值的地位，是一种孜孜以求无以伦比的精神。我很欣赏孟子，世人类多，其可分二，一为“治人之人”，一为“治于人之人”。所以，追求王者之风范，定是治人者之基本目标，也会是众人普遍的目标。

世事万物，纷繁复杂，虽物以类聚，人以群分，但“类”中之物，“群”中之人，各不相同，正是这世间万物组成了一个多维立体空间。人们追求的目标，不外乎为财、名、权、势等而已，我们将其归结为“目标点”，如果把每一个人作为起点，与各不等值的目标点“目标点”相连的话，便构成了一条条直线，按数学上“两点决定一条直线”的原理，从任何一个人的起点达到目标点，在理论上都是具有必然性的，此即常言的“殊途同归也”,所以说，世界虽是这么复杂，却又总是包含极其简单的道理，如何在这个复杂世界中找到属于自己那条“两点之间的直线”才是也应该是我们孜孜孜以求的真理。

时代发展至今，虽说是日新月异，却也并没有发现什么东西是绝对的真理，正如世上万物皆有其自身存在的理由一样，所谓“科学”也只不过是与各种“非科学”的战争中显胜的一方而已，也正是那场战争之中的“王”者而已，其实，世事人物，有正有邪，很多时候，是无所谓好，也无所谓坏的，无所谓对，也无所谓错的，所以说“盗亦有道”也。

孔子曾言：“一贯三为王也”，而其所言的“三”乃是指“天、地、人”也，所谓参通天、地、人者而为王也；《周易》亦云：“天且弗违，而况于人乎”，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，又何事不能成呢？其实，这三个条件肯定是不等值的，一个人是很难做到同时与天、地、人相合的。因此孟子又说“天时不如地利，地利不如人和”。所谓“天时”，便是泛指促成成功的一些外在条件，比如自然环境、社会氛围，甚或是某种机遇。一个人能做到与天地合其德，与四时合其序，这大概就是古典意义所说的“天时”了，其实，这便是最高的一种境界了。当然，这种境界不是人人或者说不是随便就能找到的，因此，“天时”是这几个条件中最为容易成功，也最为难得的一个，如果有“天”助我也，又何愁事业不成呢。其实，我认为 “地利”才是最初的，也是最基本的条件，地利的重要性已在古往今来的诸多事件中得以印证，两军交战，争必争之地，两国交兵，寸土相争，就是为了抢占地利，经济发展要控制资源产地和能源产地，当今的太空之战，石油之争，莫不如此。地利虽然重要，却不是人人都具备的。地处蛮荒之地，人处尴尬之境，又如何出其类呢？真正的任何人可以把握的可以自己依赖的只有“人和”。“天时、地利、人和”这三者之中，只有“人和”才是最容易把握的了，因为“人和”是最具有能动性的一个因素，简言之，“人和”包括自身的不断努力更新和对“民心”的酝酿与把握两个方面，所谓“人和”，对自身应当“必求自强不息”，它是一种对内在要素的统筹运用，对外在条件的正确应对，是一种“德”的境界。昔日陈胜、吴广揭竿而起，一呼万应，敲响亡秦的丧种；水浒英雄，惩强扶弱，替天行道，贪官污吏莫不缩首；太平天国，也曾席卷大半个中国，却闹个群龙相争，天京内讧，一次次均有首无终，虽可言顺应“天时”，也占有“地利”，然失却“人和”也。

正因如此，我可以大言不惭地把孟子的话改为：地利不如人和，人和不如天时，无天时便寻地利，无地利便求人和，与“天、地、人”合，世上又何来难事之有？

“天时、地利”皆不常有，唯可求的是“人和”，“人和”是一种境界，是一种谋事的境界，是一种趋向成功的潜在因素，也我们谋事的关键所在，正如孟子所论证的，“人和”才是最重要的条件，有了“人和”，我们才能把握天时，有了“人和”，我们才能寻找地利，才能促成成功。

源用中国古代佛学所指，人生有“三种境界”：小乘、中乘、上乘。小乘乃是指“生存之道”。达尔文言：“适者生存”也，能够与环境相适，方能于世能容，否则纵使你有旷世奇才，也会无从施展，正如所言英雄无用武之地也，世事人例也就太多了。三国时杨修恃才放旷，以客压主，世乃难容；屈原空有一腔

爱国之志，却只有投江避世；陆游也只能“僵卧孤村”矣，也许他们经历了一个更高的境界，但适者生存这一自然法则都不能任用的话，生之不能，又何谈其发展呢。所以，从某种意义上说，小乘乃是万楼之基础，否则，所谋之事也就只能成为空中楼阁而已，也正如牛郎织女、许仙白蛇的千古绝恋令许多人欣羡不已，但谁都知道，故事虽然美妙，于世所不容的悲惨爱情，其结局却总是必然。

所言中乘乃是“发展之道”，适者仅能生存，能者方能发展。所谓能者，便是指术业有专攻之人，更是指具有组织、管理、应对谋略的人。动物间夺食、争王必以力斗，力弱者败，败则为“臣”、为“囚”、为“寇”，甚或只能一死了之。动物相争之残酷，让人感慨万千，其实，人类亦然。况且人类不会仅仅把自己的思维局限于“生存”之上，他们更为看重的是自己的发展，如何能在“众马之群”脱颖而出，如何能在适当的时机“锥”身而出，除了应具备某种专业之才，还需要具有把握时机的能力，虽然伯乐能识千里马，而千里马身边伯乐不常有，因此，固然你是千里马，也须识得伯乐方可，否则，纵然你“嘶鸣不已”，也只能是“徒费心力”而已，甚或被看马之人鞭笞捧打一番，这大概便是许多人所言的有谋无人识、有才无处施的难堪境地了。

大乘便是指心身处于治人之位，心旷神怡之境，或居于庙堂之高日理万机，或处于江湖之远运筹帷幄。王者当是治人之人，或如秦皇汉武，攻城掠寨，尸横遍野，一统江山；更如成吉思汗，一把弯弓，所向披靡，万里无疆；或如诸葛孔明，羽扇伦巾，指点江山，志在千里；或如梁山英雄，替天行道，意气风发。偶思上个世纪国共之争，为什么出了个毛泽东，“枪杆子里面出政权”也，只有处于治人之位，由小变大，由弱变强，才能变被动为主动，才能控制局面，也才有机会施展韬略，笑傲江湖。

成为一个王者，应当具备什么样的素质呢？也许从形而上学的角度计，先人在造化“王”字时，设定“三画而连其中”，从字的解剖学角度计，应当是“三横两纵”，其“三横”便是指一个王者应当具备的知识广度与层次，三横始终具有向外拓展的空间。人之初，大脑俨如一片混沌，需要储备许多的知识，注重知识的扩展性即广度，而有了一定的储备量后，更需要“一纵”一个提升，否则便会如仲永一样在聪颖童年后便“泯然众人矣”。殊不知古易早云：潜龙勿用！当知识积聚达到一定时候，要选择一个恰当的切入点，做到“守中用中”，“连其中”，把最适合自己的一个或几个方面进一步深造，使其达到质的飞跃，以求“术业有专攻”，知识要具有深度，也仿若人生之求学到就业的过程。如果要想在就业中不“泯然众人矣”，或者要在工作中成为一个王者的话，必然要“进德修业”，此即“二纵”也。为王之后，虽然不会“事必亲躬”，但要做到运筹帷幄，欲以一己之力而将各方控制于掌股之中的话，其必然要促使王者再次扩展思维空间，拓展思维辐射，此即“三横”也。当然，古人言：三者，多也，我们在生活中应当不断地注重知识的拓展与深化，以求不断适应新的环境的变化。

勿庸置疑，社会的进步，人类的发展所依赖的最基本的要素是人力资本，西方经济学家卢卡斯更是归结为专业化的人力资本，其实，这也就是强调人力素质的重要性。通俗地讲，人力素质就是指知识结构，我们常常把知识结构分为广度和深度两种，所谓深度是指具有某方面专长、术业有专攻的人；所谓广度是指一种综合素质，一种综合能力的运用。而真正要成为王者，应当更加注重知识的广度，总结历史也不难看出，术业有专攻的人往往是为人所用，为“治于人”之人也，正如前面所言，世事人物，无所谓好坏，其实，实现目的的方法也一样，无所谓对与错，如果一个人只是把自己的思维局限在所谓的正统的范畴内，他的选择范围必然受限，所以，我们应当充分拓展思维空间，充分合理地利用各种手段，以求达到真正意义上的广度思维。所以说，专业化的人才也并非是指仅仅具有知识纵深的人才，而是指同时具有知识广度和深度的人。很显然，一个仅仅知道设计微机软件的人，如果不知道市场供求，不知道如何推销发行的人是不可能成为比尔&S226;盖茨的；封神演义中，千神百怪，各有其能，最后皆归于姜尚之门帐，而姜尚纵有盖世奇才，却又只能为臣、为相；三国时刘备既无关、张之力勇，又无诸葛之智胜，却能扼中成王，唯其德也。所以说，王者才是最后的胜者，王者总是具备各方面综合能力的人。

我们成就一件事，实现一个目标，或者说欲成为一个王者，不可能一蹴而就，它总是要经过一定的过程，一种仿若生命周期的过程。其实我们的古典——《周易》告诉了我们一个深刻的哲学道理，《周易》初九云：“潜龙勿用”。卦之初，爻之初，乃是人之初，力之必弱，犹如雏鹰之嫩翅无力远翔，犹如潜龙之蜷于深渊不能有所枉动，犹如幼蚕之尚需不断摄食桑叶，此时，当野蛮其肌肤，锻炼其体魄，韬光养晦，隐忍待发。龙之处于潜，德之处于隐，事之处于忍，是大量噬取营养的时候，是打造自己的最佳时机。此时，因为自己尚且力弱，也不会招致过多的外物妨碍，应当摆出一幅“返婴寻天籁”与世无争的态势，这时候倘若要去做一个初生之牛犊与虎相斗，勇气固然可佳，却只会徒增笑尔。

《周易》乾九二云：“见龙在田”，九三云：“君子终日乾乾”，九四云：“或跃在渊”，其实这些都是是告诫我们在前进在奋斗的路上应当“慎慎焉”，慎对周围的人与事，因为此时上不在天，中不在人，下不在地，经过“潜龙”的广积，已如“易”之所云“见龙在田”了，锋芒稍露，力之外争，必招致外力的反击，也许原先视你为无物之人会迅速将你列为潜在的敌人，造成在某些方面“政见不相同也”。人常言，“枪打出头鸟”就是这这个道理。中共红军的湘江之殁，便是所言明知山有虎，偏向虎山行，气概固然可佳，非万不得已，应当是不可取的。此时应当“慎”对周围人事，正如前文所言，纵然你是千里马，如果没有得遇伯乐，没有得遇明主，你便只能“泯然众人矣”；倘若此时事事必争，处处力争，甚或揭竿而起，欲为王者，一来会有众异的镇压，难成大器也，二来即使取得暂时的胜果，一旦霜雪逼袭，势必败北。席卷神州的太平天王洪秀全、过关斩将进驻京城的李自成等酿成的败局正是如此，历史上诸多农民起义的结局、诸多王朝的改革变法往往功亏一篑，就是例证。究其原因，便是因为，其既不能知已，也不能知彼，未能看清形势也，简言之，不能与于、地、人相合也。适者，只能生存，强者，才能发展，只有在前进中不断进德修业，修身而习性，文明其精神，不断拓展自己知识的广度和深度，增益其所不能，充分利用各种合理的手段，战胜对手，自己才能出于人头之上。

“周易”九五云：“飞龙在天”，这也正是人们所追求的目标，或者说是实现目标的时候了。如果有了前面所说的广积薄发，成为王者也就自然是水到渠成了，成为王者，固然是可钦可贺，不过，很多人只是注重成为王者的过程和“称王”之后的喜悦，而一旦为王，多懒其心志，惰其体肤，居庙堂之高不忧其民，更不思进取，空养其躯，空守其位，长此以往，其势必弱，其势必衰。秦皇赢政，一统中华，却也只能历经二世即衰，汉武唐王，大明满清，虽达举世之强盛，却无不是盛极而衰，难逃历史的更替。缘何盛而衰，衰而亡，正如“易”用九所云：“群龙无首”了，究其原因，乃是因为“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知失”也，自以为王，远离臣民，年久势衰，酝酿出几个新的王者，新的王者便就形成了“群龙”，而一旦群龙既出，当然“无首”也。汉时的“藩王之乱”，宋时的牛朋李党，明初的燕王逼宫，清朝的鳌拜党徒，而一旦群龙既出，你是羸弱之王还是强盛之王，如何应对，如何操控，或是激流勇退，或是被逼下野，或是力挽狂澜，全然在于王者之力。不妨再回首太平天国的一段历史，天王无德，众位亲王，拥兵自重，继以内讧，乃至生灵涂炭，“祸国殃民”。人们常常归结为“时位之移人”也，其实，那只不过是其外在的表现形式而已，这也便是许多人终不能成就大业的原因。

道理说起来却总是比较复杂，其本质往往简单，如何才能实现自己的目标，尽快地出人头地，成为胜者、王者呢？

首先，应具备极强的自信心，任何一个人都是不同的起点，不管这个人的性别、年龄、学识、职位、现有资产、社会关系等等综合条件如何地存在差别，也不管这个目标点是指钱、权，还是名、利等，不管我们已具有天时、地利，也不管是仅仅具有人和而已，抑或是一无所有，只要我们具有王者的精神，我们坚信它与一个目标点之间总是具有一条直线，总是有一条必然的途径，而这条路径的差别也仅仅在于它的长短距离不同而已，从一个简单的时间公式可以得出，距离既定，时间与速度总是成反比关系的，也就是说我们实现目标的时间取决于我们自身的速度而已。既然如此，我们何愁不能达到目的，我们又何尝不应具有充分的自信心呢？

其次，我们应当赖得寂寞，学习一种昆虫——蚕的精神，蚕不断地吃食桑叶，摄取营养，再把自己裹覆起来，在不经意间，咬破茧壳，长出翅膀。其实，裹覆自己不是目的，是手段，是策略，有朝一日，长出翅膀，能够飞起来，展示自己才是目标，作为一只昆虫，能够适应环境，赖得寂寞，不惜“作茧自缚”，以求有朝一日能够飞起来，这必须要有赖得寂寞的精神。中国古代吴越之战，越王勾践之所以能够做到十年间卧薪尝胆，重振国威，张良能够承受胯下之辱，成为将才，也是必须要有赖得寂寞的精神的。只有先赖得寂寞的人，然后才能不寂寞。

再次，我们应当正确分析前进道路上个人的差异性，个人之差异性导致起点的差异性，各自起点和目标点的距离总是不相同的，很显然，由于起点的不相同，我们与各自目标点的直线又是符合“直线方程”的。起点高的，稍加努力便能马到功成，起点低的，就需要加倍努力，当然勤之所至，笨鸟也可先飞了。所以说，我们需要考虑的重心便是如何提高速度的问题，速度主要与两个因素有关，一是自身的能动力，一是如何减少环境的摩擦阻力，因此，如何增强内动力，如何不断调整与环境的适应性，与外围空间形成一种良好的关系，把握并借助环境的力量，能借雾，借风，借箭，能将“喷气式”改造成“超音速”，从而缩短到达目标的距离。

最后，我们在前进中尚需不断改变和调整目标的方向性，尚需不断调整处于治人之位还要受治于人的境地，世上没有绝对的权力，它总是要受到周围环境的制约而进退，不能只知进而不知退，只想赢利而不愿亏损，世上也没有绝对化的利益，它总是在斗争与妥协中趋近，我们也因此应当作不断地调整，古人言：取其上，得其中，取其中，得其下，取其下，无所得也。不能求其上，尚可得其中，不能求其中，退而求其下也，只要我们具有一种自强不息的精神，哪怕无所得也，也是实现自己的一种追求，我们要有一种不以成败论英雄，看谁笑到最后的自信与风度，只有做到这一点，也就真正是一位王者之心了，我们的目标才会显得更有意义。

道理论起来总是比较复杂，其本质却比较简单，正如“易者，易也”。生活中，我们其实不必需要知道多少豪华的道理，所谓“无招胜有招”便是这个道理，其实无招才是最高的境界，正如道家所推崇的“无为”其实是有为的最高境界一样。而世人多沽名钓誉、争权夺利，自以为王，其实真正的王者是不争的王者，诚然，世上之人，各不相同，人之不同，又唯在于精神，可同样一个道理，也许横看成岭侧成峰，世上总没有一个绝对真理放之四海而皆准，只要我们朝着目标不断努力，自强不息，终会有所得也。

第二篇：易经论文

学号：096090012

姓名：何静

专业：09航海

浅谈《易经》

09航海

何静

内容提要：

对易经中蕴含的哲学思想进行分析，其主要是从哲学的辩证法出发进行阐释，并且分析了易经中所体现的深刻思想内核。

导言：

《周易》是一部在中国文化史上具有深远影响的重要书籍。它内容丰富。其中一些精粹思想具有历久常新的义蕴，也熔铸了中国传统文化的基本精神。提到周易，大多数人便把算命、占卜、问卦等概念与之联系起来。《周易》在最早的时候确实是用来卜筮，但用《周易》来占卜并不能随便，所谓‚卜以解疑，不疑何卜？‛《周易》的作用也并不是让碌碌无为之人无须做任何事只凭算命便能得到什么，而是当人在进退两难之时为人们稍做判断。关于《周易》到底是什么性质的书，历代学者多有争议，但至少可以肯定，《周易》绝不单单是一本卜筮之书，而是融合了哲学、史学、自然科学、社会科学等学科为一体的书。

正文： {一} 易学思想与中国哲学的联系主要表现在以下几个方面：

一、哲学概念是对事物本质的最高概括，其内涵最小，外延最大。《易经》中乾卦说明了事物由浅到深的发展过程。初九爻：‚潜龙勿用‛，潜在水里的龙自然是未成气候。‚飞龙在天‛才是事物发展的成熟时机。如果过于狂妄自大，必乐极生悲，正是‚亢龙有悔‛。又如《彖传》中：‚‘师’，众也；‘贞’，正也。能以众正，可以王矣。‛说明了‚得道多助‛的道理，有民心才能王天下。《周易》以‚神道设教‛，接过一般民众都迷信的筮法，装进自然哲学和社会哲学的内容。将卜筮与哲学有机地结合在一起。使对哲学不感兴趣的民众也易于接受。正如《春秋》的‚微言大义‛一样，《易》学中也包括许多看似浅显，但内涵十分丰富与深刻的哲学道理。

二、《大象传》在说：‚天行健；君子以自强不息。地势坤；君子以厚德载物。‛这是《周易》之正道，也是中国传统文化经久不衰的精神。细读这两句话，会发现这其中有可贵的涵义存在。如今，中华民族的子孙仍用‚自强不息‛、‚厚德载物‛规勉着自己，鞭策着自己。

由此可见，《周易》中的哲学精神对人本身的教化作用之大。

《周易》蕴涵着关于宇宙人生的大道理。学《易》能修身养性，提高人的道德水平，‚修身、齐家、治国、平天下‛。学《易》，对学习了解中国传统文化有很大的帮助。孔子说：‚博学、审问、慎思、明辨、然后力行‛。我认为学习周易，便能使人向着这一个方向走去。

{二} 《易经》作为一部古老的经典著作，从表面看是一部占卜、预测之书，但是，从卦序、卦名、卦象、卦辞、爻序、爻辞、爻象、断辞以及其推演过程等方面分析，其中包含着中国传统道德哲学所有思想和原理。它早于老子、孔子而成书，成为老子、孔子哲学思想的源头活水。

一、《易经》包含着‚道非常道，有无相生‛的宇宙观

‚道非常道，有无相生‛是中国道德哲学对自然界本质的深刻揭示，是对自然规律的高度总结。不仅包含着西方现代哲学唯物观、发展观、联系观更重要的是创立了西方哲学一直未重视的终始观。

《易经》以自己独特的方式把自然界这些发展变化规律渗透到自己的预测理论体系之中，把自己的理论体系臵于正确的、科学的宇宙观指导之下，为其预测的科学性，准确性奠定了坚实的基础。

学号：096090012

姓名：何静

专业：09航海

追溯《易经》中包含的哲学原理，有助于我们对《易经》的理解，准确的预测将要发生的事情。也有助于我们驳开《易经》的神秘面纱，纠正唯心主义的不全面、不客观认识。

《易经》通过卦名、爻名立论，通过卦辞、爻辞论述事物的发展变化，通过断辞指导人们吉凶趋僻。哲学原理就包含在卦序、爻序、卦名、爻名、卦变、爻变之中。

（一）《易经》中包含终始观。终始观是中国道德哲学对哲学原理的巨大贡献，其深刻程度、影响广度和对立统一一样可以称之为规律。

自然界的万物从那里来并不重要，重要的是产生以后，无一不是无条件的走向死亡，西方哲学偏重于论述从生到死的过程，没有注意从死到生的过程。

终始观和发展观相比较终始观居于其上，终始是发展的终始，发展是在终始的总原则下的发展。

（二）《易经》中包含唯物观。世界是物质的，这是西方哲学唯物论的最基本观点。中国道德哲学认为世界是由道生成的、组成的，二者同质而异名。《易经》中体现这一观点的方法独特而且实用，全面而且深刻。

乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，离代表太阳和火，坎代表月亮和水，艮代表山，兑代表泽，其它五十六卦各有其名，其卦名的字义虽然不完全显示具体物质，但其所代表的内容离不开物质现象。

另外，中国的文字属象形组合文字，每一字都是由代表不同的物质的笔划或部首组成，所以每一卦都带有物质的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木、等等，六十四卦全部立足于唯物论。

有人怀疑，文字本身就是物质及其现象的代名词，这样分析还有什么价值，其实这正说明《易经》是以物质为基础的，是立足于唯物论的。

（三）《易经》包含发展观。

世界是物质的，物质是发展变化的，发展变化遵循‚道非常道‛的发展观。《易经》对物质的发展变化体现的最为淋漓尽致。

六十四卦的编排顺序就充分体现了自然界的发展变化。如上经三十卦，始于天（乾）地（坤），终于日（离）月（坎）。

把事物的变化寓于其中，屯代表初生，蒙代表幼稚，需代表饮食、讼代表争执，师代表示抢夺，比代表和平，小畜代表积蓄力量，履代表从前慎后……,剥代表消落，复代表回归，颐代表舒坦…….大过代表过分强大,其本未己弱, ‚物壮则老,是谓不道,不道早己‛《道德经》。

（四）《易经》中包含联系观。

《易经》六十四卦，三百八十四爻，分别代表着自然界的万事万物，无论从那一卦那一爻开始变起，都可变出所有六十四卦。

通过这种联系，把本爻所代表的事物，和天（乾）地（坤）日（离）月（坎）、山（艮）泽（兑）、风（巽）、雷（震），及其它各卦爻所代表的事物普遍联系在一起。《易经》用自己独特的方式，充分体现了自然界普遍联系的观点。

二、《易经》中包含着‚遵道重德，己所不欲，勿施于人‛的人生观 正确的人生观源自于正确的宇宙观（世界观），具体体现为终始观、唯物观、发展观、联系观。树立正确的宇宙观，就要求我们按照自然规律和原理去办事，这就是中国道德哲学的遵道重德观念。宇宙观揭示人与自然关系的本质，人生观则揭示人与人关系的本质，实质是遵道重德。人与人的关系不分民族、国家，不分历史朝代，自始至终表现为君臣（上下）关系，父子（先后）关系，夫妻、兄弟、朋友（左右平等关系）儒学称为‚五典‛关系。

学号：096090012

姓名：何静

专业：09航海

上下、先后、左右类似于宇宙空间，因而人生观也类似于宇宙观。正确处理人与人之间的关系，是人的品德，坚持用正确的人生观处理人与人之间的关系，己所不欲，勿施于人‚是以自我为原点、履盖全人类的科学的人生观（类似于宇宙观，宇宙观是以观测者为原点的时空无限，天地四方之谓宇、往古来今之谓宙）。

‚天行健，君子以自强不息，地势坤、君子厚德以载物‛。‚积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃‛。

‚善不积不足以成名，恶不积，不足以灭身‛。等警句名言都是深刻的写照。由此可见，《易经》是一本教人进德修业，树立正确人生观的书，不明确这一点专求卜筮，其预测水平永远也提不高。

三、《易经》中包含‚对立统一，负阴抱阳‛的辨证法。

对立统一和负阴抱阳，是中西方哲学关于对立统一规律的不同表述，其实质相同。西方哲学关于对立统一的基本表述是对立双方，相互对立，相互联系，互为存在的前提。

中国道德哲学认为，万物负阴而抱阳，冲气以为和。既分阴阳说明二者不同是对立，既负又抱说明阴阳不可分离是统一，孤阴不生，独阳不长。

双方就是在消长运动中达到平衡，从而使负阴抱阳的平衡体，能持续一定的时间而存在。当这个平衡被打破的时候，就是事物灭亡的时候，构成了万物皆有生命（持续时间）的从有到无的过程。中国人应用对立统一负阴抱阴的规律，表现为一分为

二、合二而一的分析问题，处理问题。这也是西方人认为中国人有独特的逻辑思维方法之所在。中国人对这一规律的应用可以说与生俱来，得心应手。西方人在对立统一规律的应用方面，自始至终显得生硬，不切合具体事物。《易经》中对一分为二，合而为一的运用可谓出神入化，四、总结和建议

《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。主要是六十四卦的卦形符号与卦爻辞和阐释《周易》经文的专著。不过我认为这倒不需要我去重点了解，由于专业的缘故，我觉得周易中蕴含的管理思想这是非常值得我学习借鉴的。《周易》的核心讲究“三易”，即“简易”、“不易”、“变易”。如今中国企业管理理论是朝着简单管理的方向发展的，管理的制度化、规范化、标准化、信息化、普及化，走的是“简易”的路径。只有了解企业组织的基因密码结构、基因代谢规律、基因进化规律，才有可能实现“简单化”。而《易经》为此提供了丰富的数学模型和理论模型可供借鉴。任何事物都有一定的生命周期，其产生、发展、变化都是有规律可寻的，构成其有机生命的基因密码DNA基本规律是相对不变的。也就是说探索社会基本成员和组织系统，是当代管理学面临的主要课题。而易学的“阴阳、太极、五行、八卦、河图、洛书、六十四卦”等准数学模型，为此提供了科学的理论依据，可广泛应用于所有社会科学领域的普适性规律。

不变是相对的，变化是绝对的，任何事物都是发展变化的。“变易”是易经研究的主要内容，《易经》以“全息”、“系统”、“变易”的哲学观和独特的符号系统，为我们提供了“变易”的类数学模型。

易学的实质就是管理哲学，易学的自然法则、结构决定功能定律和全息结构模型，在今天仍然具有高度的理论指导和实践应用价值，我所学过的现代管理学元素在易学思想中也均有体现。我们坚信并预言，易学将会从历史的失忆中醒来，以其丰富的自然哲学和辩证哲学的元素和宇宙全息属性，能够为中国和谐哲学的建构提供战略平台，也将对中国文化的传承、重塑和崛起提供精神理念和价值指导。学号：096090012

姓名：何静

专业：09航海

它并不只是译本占卜之书这么简单，它的精髓，或者说，它的实质，是一种对人生和世界的哲理性的思考，它赋予人们一种世界观和人生观——中国式的思维方式。它可以说是影响中国人最深最广的一本哲学著作，是它成就了我们整个的中华民族，唯它，能装下我们整个的中华民族。

今天在我们手上的这本书，是千年前的智慧。它古老，却依旧富有美丽，依旧闪烁着耀眼的智慧之光。与千年前不同的是，它，显得更伟大，更神秘。说到这里，我不得不对我们的祖先表达一下由衷的钦佩。我以身为炎黄子孙为荣！

目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。我们应该科学地看待和研究易学，使之早日进入理论化的殿堂。

第三篇：易经论文

论易学对现代艺术设计的影响

● 易学文化把艺术创造和现代设计推向颠峰

深受易学文化熏陶的中国艺术家和设计师，其作品都在自觉与不自觉、有意与无意之间，打上易学文化的烙印，体现着中华民族文化的深刻内涵。不但太极图和八卦、河图和洛书这样的设计作品为中华民族文化所独有，就是中国书画艺术，也不是外人很容易就揣摩和掌握的。还有我们现在出土的许许多多青铜器，其文饰，清一色都是易学文化的产物。中国的民间艺术，更是深受着易学文化的影响，剪纸、年画、蜡染、刺绣、雕刻、陶瓷、彩绘，还有最为称道的中国古典建筑装饰，无一例外。

我们今天许多的设计作品，也都深受着易学文化的影响。香港设计大师靳埭强和国内著名美术家、雕塑家韩美林，他们都是世界上很有名气的大家，在他们的诸多作品中，几乎每一件都带有易学文化的影子。甚至青铜器的文饰符号、太极图和八卦、河图和洛书等等，都直接或者间接地成了他们的设计符号。还有世界著名建筑师贝聿铭，他在20世纪80年代为北京设计的香山饭店，虽然如今已经很少被人提起，但那却是一件深受易学文化影响的现代设计作品，从总体布局到细部处理，设计者几乎是在不断地、反复地运用易学的象数与符号，以此来强化建筑本身的民族文化与艺术的内涵。

● 风水术导引着中国古典建筑艺术的发展

在易学文化中，风水术对于建筑艺术和园林艺术的影响非常之大，上到皇家的宫殿和园林，下至民间百姓的茅舍庭院，都十分讲究风水，因此也就一代又一代地产生了无数的风水术士，同时也流传下来一部又一部的风水著作。不但对阳宅——活人的住房讲究，对阴宅——死人的陵墓也讲究。流传了上千年的《葬经》，几乎就成了“阴阳仙”（风水术士的民间称呼）手中的法宝。晋代的郭璞被后世风水家推为鼻祖，郭璞在《葬书》中对风水解释道：“《易》曰，气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”风水家认为，宅地或祖宗墓地的吉凶，在某种程度上可以导致住家或葬者一家，以及子孙后代的祸福。因此，反其道而行之，风水家可以通过仔细观察人家宅地或墓地周围自然环境的好坏，来推算住家或葬者一家的吉凶，这就是由风水术引发出来的相宅与相墓之法。先不论这种风水定吉凶的观点的非科学性，在风水术中，选择最佳自然环境为第一要义的观点还是能够为科学所接受的。

风水术在中国历史上不但很早就出现了，而且流传的十分久远。传说，“禹始肇风水地理、公刘相阴阳，周公置二十四局，汉王况制五宅姓，管辂制格盘择葬地”。那时，在国家的管理中，就有了专门官吏来管理风水。考证实际，至少在战国末年齐、燕一派的方士中，就已经萌生了风水的雏形。《水经注·易水》记载燕国宫殿兆遗址说：“一水经故安城西侧，城南注易水，夹塘崇峻，邃岸高深，左右百步，有二钓台，参差交峙，迢递相望，更为佳观也矣。”可见，择地筑宫，配合山水景观的建筑美学，在战国的燕国等地已经取得相当的成就。

帝王们是最重视风水的，据说秦始皇就非常相信风水，有方士对他说，金陵有天子气，将来必出王者。于是，秦始皇为了保住自己家的江山，就派遣“朱衣三千人凿方山，疏淮水，以断地脉”。按照风水家的说法，地脉一断，风水自然就遭破坏，天子气就没有了，王者也就不会出现了。当年明朝的末代皇帝崇祯，就和农民起义领袖李自成之间展开了一场风水战。当李自成的农民起义军已经动摇到明王朝江山的时候，崇祯就派出专人，跑到陕西米脂去挖李自成的祖坟，想借助风水的法宝，斩断李自成农民起义军蒸蒸日上的生气。李自成也有着与崇祯一样的风水观，当他的农民起义大军攻占了朱元璋的老家安徽凤阳时，李自成命令将士，一把火烧毁了崇祯祖辈的皇陵。结果，出于历史的巧合，崇祯自缢煤山，李自成兵败身亡。然而，断了金陵地脉的秦始皇，也没有使秦王朝逃脱二世而亡的命运；挖了李自成祖坟的崇祯，也没有挡住农民起义大军攻进北京城；烧了崇祯祖坟的李自成，也没有使大顺王朝成为历史上的一代霸主。当然，如果我们去其糟粕，取其精华，把风水术当作有关建筑学、规划学上选址、布局的生态环境学，于现代设计还是有一

定积极意义的。

中国古代的风水术，一直受到阴阳五行、天干地支和周易八卦，即易学文化的支配。《易经·系辞上》说：“一阴一阳之谓道。”《老子》说：“万物负阴以抱阳，冲气以为和。”《素问·阴阳应象大论》说得更具体：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”风水术里面的阴阳说，也是来源于群经之首《易经》中的太极图。运用易学文化中阴阳对立统一思想，正确掌握物极则反的规律，准确把握阴阳转化的条件，对于建筑规划和园林布局都是非常有益的。任何事物，当它发展到尽头的时候，都会走向反面。所谓“子时爬到晌午，再走月淡星稀”，正是形象地描述了这种对立统一规律。生命的尽头是死亡，死亡的反面是新生。物极谓之变，物生谓之化，生生死死，变变化化，宇宙的阴阳变幻转化，就是这样的不可抗拒。《素问·阴阳离合论》说：“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。万之大，不可胜数，然其要一也。”就是说，宇宙万物变化虽然多得不可胜数，然而它的要领却只有一个，这就是阴阳对立统一规律。

五行是组成宇宙万物的物质基础。易学文化在探索宇宙奥秘时，把触角伸向了物质世界最原始、最基本的组成部分，并把它归纳为：金、木、水、火、土五种元素，称为五行。五行均有自己的性质，《尚书·洪范》归纳为：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”宇宙不断运动，永无休止，一面是生命和物质的不断生化，一面是生命和物质的不断消亡，生生灭灭，变变化化，可以归于五行的相生相克和阴阳的交互作用。五行相生就是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，循环往复，永世不竭；相克就是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，依然是循环往复，以至无穷。五行之中都有我生、生我，我克、克我的双边关系。五行既然是物质世界的五种基本元素，就必然和宇宙万物发生无法分开的关系，自然也就无法割断它们之间的联系。作为易学文化的一部分，风水术也必然和五行发生不可分割的联系。

《葬经》上说：“风水之法，得水为上，藏风次之。”总之，相宅（阴阳宅）之术，“龙真”、“穴的”、“砂环”、“水抱”四个原则，一个都不能少，必须依次而进行。龙、穴、砂、水的排列组合得当，才能使气聚而不散。所以，相风水的最终目的是为了寻求好气场，也就是我们今天所说的环境学。如今全世界兴起“风水热”，在中国大陆沉寂了三十多年的风水术，也从海外归来，但是我们要有冷静的科学分析头脑，不要以为国外风靡，老祖宗的东西就都是精华。由于有巫师术士的妖言惑众，加之人们对未知世界迷惘与渴求，所以在社会上流传的风水术，一直是科学与迷信搅合在一起，使人真假难辨。如果我们把它看成是一种纯粹的技术，那么，风水的核心问题实质上就是探求建筑的选址问题，也就是为了找寻最佳的人居环境。至于为了寻找死后的风水宝地，那实在是无稽之谈。千百年来，哪个帝王没找一块“风水宝地”，可是又有哪个帝王的江山永固、万代长存了？古人讲天时、地利、人和，这是易学文化有关天、地、人理论的延伸，它们之间有着辨证的关系，在风水术中把它推向了唯心主义的绝地，是不可取的。

英国科学家李约瑟称中国古代风水术是“准科学”。所谓“准科学”，就不是完整的科学，其中也有不是科学的东西。李约瑟对风水有过一段中肯的评价，他说：“在诸多方面，风水对中国人民是恩物，如劝人种树和竹以防风物，强调流水靠近屋址之价值都是。”“就整体而言，我相信风水包含显著的美学成分，遍中国的田园、房屋、乡村之美，不可胜收，都可以籍此得到说明。”很显然，李约瑟取的是中国风水术中的科学内容，而摈弃了那些不科学的东西。这是一种非常正确的辩证唯物论和历史唯物论的观点。如今我们正在把风水术应用到现代设计中去，理应本着科学的态度和方法，尊重科学，反对伪科学。

综上所述，我们从什么意义上说，易学文化都为我们的现代艺术设计，提供了取之不尽，用之不竭的思辩方式，它可以指导我们在现代艺术设计的探索之路上，跨越历史，跨越时空，创造出自立于世界文化艺术之林的中国现代艺术设计颠峰。

参考文献：《葬经》 《易经》 《尚书·洪范》 《老子

《水经注·易水》 《素问·阴阳应象大论》

第四篇：易经论文

《易经》学习体会

中华民族历史悠久，文化灿烂。在这五千年的历史长河中，涌现出许多伟大的历史人物，同时，他们也创作出许多优秀的作品，为中华民族的文化事业做出了巨大的贡献。而在文化史上最具推崇的当属《易经》。北京大学哲学博士，中国传统生命科学学会副会长兼秘书长、中国中医文化学会副会长张其成老先生说：“在中国文化史上，只有一本书是为儒家和道家共同尊奉的，那就是《周易》 ；在中国科学文化发展进程中，只有一本书对人文和科学都产生过重大影响，那就是《周易》 ；‘易道’是贯通儒家、道家的中华大道，是中国文化的主干，是中华民族的精神支柱！《周易》是华夏文明的总源头，是中华文化的聚焦点。《易经》在中国文化史上有着重要的地位，它是群经之首，万道之源。

《易经》似乎是太难懂了，所以，我们要从根本出发去了了解它。《易经》之“易”，东汉道学家魏伯阳《周易参同契》认为：“日月之谓易”。变易-简易-不易是“易”之三原则。易学的精神有四点:“理”、“象”、“数”；“理”属于哲学思想范畴，乃探讨宇宙人生形而上，形而下的能变、所变、不变的原理；“象”是从现实世界万有现象中寻求变化原则的学问；“数”是由现实世界中形而下的数理演绎推祥变化的规律，由此而知人事与万物的前因后果，同时由数理的归纳方法了解形而上的原始本能。“理”属于哲学范畴，“象”、“数”属于科学范畴。所以，《易经》是哲学，但也不仅是哲学，它还包括科学知识。

我们都知道《易经》可以占卜，但是，《易经》的占卜术只是其中一部分，其精髓是一种辩证法思想，体现的是一种普遍的规

律

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，最

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涵的哲

理

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想

，并

按

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其去行事，这样做事就会比较顺利。这也就是《易经》里所说的“会易者不占”的境界。

谈到用《易经》占卜，那么我们就得了解易经的卦。《易经》的表达形式是八卦。八卦是我国古代的一套有象征意义的符号，用“一”代表阳，用“--”代表阴，用两个这样的符号，组成的八种形式。八卦的八种符号代表着万物不同的性质。八卦是由乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八个单卦组成。也可以用“天、地、雷、风、水、火、山、泽”的特征来表示，即：乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。

八卦的“卦”，是一个会意字,从圭从卜，圭，指土圭。开始以泥作成土柱测日影。卜，测度之意。立八圭测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录，这就形成八卦的图象。

八卦的最基本的单位是爻，多是记述日影变化的专门符号。爻有阴阳两类，阳爻表示阳光,，阴爻表示月光。每卦又有三爻，代表天地人三才。每卦的次序是自下而上的，最下一横叫初爻，中间一横叫二爻，上面一横叫三爻。

八卦有伏羲八卦，也叫先天八卦；文王八卦，又称后天八卦。先天八卦形象记忆歌诀：“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断”。先天八卦代数：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。先天八卦方位：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。乾、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。八卦所属及生克：乾、兑（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克乾、兑（金）。八卦的五行：金—乾、兑，乾为天，兑为泽。木—震、巽，震为雷，巽为风。土—坤、艮，坤为

地，艮为山。水—坎，坎为水。火—离 离为火。五行相生：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。五行相克：水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。

八卦就是八个单卦。由八个单卦以不同的次序两两重合，就组成了六十四卦。六十四卦歌诀：乾为天、坤为地、水雷屯、山水蒙、水天需、天水讼、地水师、水地比、风天小畜、天泽履、地天泰、天地否、天火同人、火天大有、地山谦、雷地豫、泽雷随、山风蛊、地泽临、风地观、火雷噬嗑、山火贲、山地剥、地雷复、天雷旡妄、山天大畜、山雷颐、泽风大过、坎为水、离为火、泽山咸、雷风恒、天山遯、雷天大壮、火地晋、地火明夷、、风火家人、火泽睽、水山蹇、雷水解、山泽损、风雷益、泽天夬、天风姤、泽地萃、地风升、泽水困、水风井、泽火革、火风鼎、震为雷、艮为山、风山渐、雷泽归妹、雷火丰、火山旅、巽为风、兑为泽、风水涣、水泽节、风泽中孚、雷山小过、水火既济、火水未济。我们了解了八卦和六十四卦的基础内容，但是这只是《易经》的基本，还有更深奥的知识等待我们研究与讨论。

了解了《易经》的基础知识，我们更应该理智的面对迷信与科学。《易经》可以用来占卜，但它不是迷信，因为易经预测是科学的，充满了人类的大智慧。易经术数是古代道教五术中的重要内容支派。术，指方式方法；数，指理数气数。前面提到过的八卦本身代表一段时间状态，六十四卦当然也是如此。这一时间状态，即过去，现在，未来。也就是说易经任何一卦对事物的判断都蕴含了对这个事物未来状态的测定。八卦的最底线就是这样一个未来状态的表述。同时也蕴含着对这个事物过去状态的测定。八卦最上线就是过去状态的表达。所以一卦的意义既蕴含着对过去的推算也蕴含着对未来的推断。因此懂得易经的人可以前知五百年后知五百载。这正体现了《易经》的科学性。

学习了《易经》，明白了《易经》的科学性预测。但是我们仍要相信命运把握在自己手里，即使可以科学预测未来的《易经》也不能左右，毕竟它只能预测一时的事，而我们自己有足够的时间去改变这些事。所以，分清科学与迷信，同时也要相信自己。

第五篇：易经论文

考试序列号____

通识教育课程论文

论文题目：易经与人生智慧

课程名称： 易经与中国文化 学 院 信息工程学院 专业班级 学 号 姓 名 联系方式 任课教师

2013年4月

日

易经与人生智慧

一说到《易经》，很多人都不知道这是一本怎样的书，也有人第一时间想到的就是《易经》就是一本算命，看风水占卦的书。这是很多人对《易经》的一种误解。《易经》不仅仅是一本占噬用书，而且还是一本哲学名著。

《周易》作为一部古代占筮之书，古人创造它是为预知社会人事的吉凶祸福变化，但它通过两个最基本的符号“一一”（阴）“一”（阳）以及看似离奇的卦辞、爻辞，从哲学层次上深刻地剖析世界、解释世界，揭示世界的创造与宇宙的组构变化规律。《周易》经文记有许多殷周历史故事，传文多反映儒家政治、哲学、伦理思想。它以八卦形式推测自然界和社会变化现象，富有朴素的辩证法思想，体现了东方智慧与哲学思想的光辉。它对象、辞、言、意、神、妙、文、变的阐述，对动静、开合、聚散、盈虚、刚柔等对立因素的把握，对后世的哲学、美学及艺术创造都有很大影响。《周易》不仅被用于占筮以预测未来，而且被广泛地运用到社会生活的各个方面，成为人们道德修养的指南。

《易经》还同时包含着许多的做人智慧以及处世的智慧。我们通过研读易经，学习更多为人处世的道理，可以让我们在这个世界生活的更好。

《易经》不但是我国最古老的经典，而且是自古以来，就被推崇备至，尊为“群经之首”。《周易》仰观天文，俯察地理，中通万物之情；就天人之际，探索宇宙、人生必变、所变、不变的大原理；通古今之变，阐明人生知变、应变、适变的大法则，以人为类行为的规范。这一天理即人道的天人合一的哲学思想，称作“天人之学”，为我国传统文化的基础，一切学术思想的根源。

《易经》的做人智慧。《易经》强调变化，给人指方向，指道路，但道路、方向本身不是成功，一切都在时空中，路还是得靠自己走，走快走慢，和谁一起走，怎么走，况且路也有岔道，取舍即有吉凶成败，易不能告诉人所有，全在自己把握。

所以，应当这样说，阴阳交错变化，数字错综复杂，正如世事如棋，人心似海，这就是变化。知道变化，便可读易经，便可用易经，也便知人事，亦可于此世界，安身立命。

天地鬼神都说谦逊好

原文：有大着不可以衣，故受之以《谦》。译文：《序挂》的说法更加单刀直截：“有大着不可以衣，故受之以《谦》。”—“天”有大而亏其盈，益其谦；“地”有大而变其盈，流其谦；“鬼神”有大而害其盈，福其谦；人类有大而恶其盈，好其谦。君子有大，天下安危系于一身，所以他理应把天、地、鬼神浩然之谦统统都包括在自身里，以期吉祥利达。

活学活用：作为一种政治投资，既然“谦”道能够给人们赢得这么大的回报，那就不妨“牵着胡子过河”—先谦虚（牵须）一把再说！

人的第一大美德，就是第一大本事。翻遍《易经》六十四卦，如果说一点瑕疵也没有的，只有谦挂。即使是乾、坤两大卦，都是有他不好的地方，唯有谦虚和谦逊连鬼都喜欢。《易经》说，谦逊，通行无阻。因为天的法则，是阳气下降，救济万物，而且光明，普照天下；地的法则，是阴气上升，使阴阳沟通，所以亨通。

天的法则，使满盈亏损，使谦虚增益； 地的法则，改变满盈，使其流入谦卑； 鬼神的法则，加害满盈，降幅谦卑； 人的法则，厌恶满盈，喜好谦卑。

这些，并非杜撰。它的原文是“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

如果你是一座山，你不畏惧，不怕一切。好！风来吹你，雨来淋你，终有一天，要把你损为平地。

如果你是一座山，你把山隐藏起来，说你是平地，甚至是洼地，这样，风会刮来许多 尘土，雨会流来许多泥沙，终有一天，你要出人头地。

谦逊，是最大的本事。

有伟大成就的人，不可自满，必须谦虚； 想成就伟业的人，必须谦虚，不可自满。古人有一句名言：“卑让，德之甚。”所谓卑让是压低自己的地位去屈就对方，这就是“处世”的根本。刘备本身所具备的德就是这种卑让的态度，其中又可分为两个方面，即谦虚和信赖。

《三国演义》中，曹操为什么将能力远不如自己的刘备视为最强的对手呢？根本原因在于刘备拥有一种足以弥补跟人能力不足的秘密武器。这种武器不是别的，是用人，如果把“善于”作为一种“德”，那么，刘备便是靠这仅有的一德而显其贤能。

事业成功需要好人缘。人缘哪里来？安定的环境，和谐的人际关系哪里来？应该说，全都从谦虚中来。《易经》的谦卦里有一句话是这样说的：“对于谦虚，连鬼神都喜欢，何况人呢？”谦虚是成功的聚宝盆。

谦虚，或者说谦让，还是认识最锐利的武器。

善恶到头终有报

原文：积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。译文：“余庆”、“余殃”的“余”字，余是剩下来的，余是有变化的，并不是一定本身就报，这是中国人对因果报应的定理，中国文化一切都建立在这因果报应上。

活学活用：佛教的精神是无我利他，利于众生的一种精神。佛教讲善有善报，恶有恶报。前世有善因，今生有善果；前世有恶因，今生有恶果。

“善有善报，恶有恶报”这句古老的箴言，仔细品味，的确能咀嚼出于今人生活实践有益的营养。

善有善报，恶有恶报，表达了善良人们的强烈心理期待。拉法格在《思想的起源》一书中向人们描述了原始人对善恶有报的深切渴望。其实，文明人有何尝不是如此？正义的理念无论怎样千变万化，报复的公正，即善有善报，恶有恶报始终是正义一成不变的内涵之一，文明人类早已把善恶有报嵌入正义的深层结构之中。也许正是对善恶有报的渴望，才有对善无善报，恶无恶报的一些现象的控诉，及古代社会对清官的期盼与向往和宗教对来世报应的虚设。因此，顺乎民心，自然包括尽可能地满足老百姓善恶有报的愿望。

善恶有报是健康社会的重要标志。他意味着社会的正义，一个好人没有好报，坏人受不到社会惩罚的社会，无论如何与公平正义相去甚远。它意味着社会的效率，社会发展各项事业的繁荣，从根本上仰赖人的积极性的充分调动，而要调动人的积极性，就必须对有益于社会的行为给予奖赏，对危害社会的行为给予惩罚；他意味着社会秩序，因为社会秩序的诸多要素，诸如人心的顺畅，社会凝聚力的形成，良好社会风气的营造，害群之马的铲除均与善恶有报有着因果关联。

善恶有报也是社会道德建设的途径之一。经验表明，社会赏罚与人的行为之间存在因果关系，以善恶有报为基准的社会赏罚机制无疑是美德赖以生长的肥壤沃土。

徜使人们的善行得不到应有的奖赏，甚至不得不付出高昂的代价，比如见义勇为不但流血还要流泪，诚实经商并未因其诚实而在市场竞争中占得先机，反倒被人讥为傻子，那么，还能有多少人经受得起如此严峻的考验而义无反顾？同理，如果恶行受不到应有的惩罚，甚至还会得到奖赏，其后果必然是造成挡不住的诱惑，使作恶者更加有恃无恐，使原本善良的人受到侵蚀。

相信世界上绝大多数人是希望“善有善报，恶有恶报”的，然而有时事实却常常证明这只是人们的一厢情愿，自古至今，好人受冤枉，好人吃亏的，比比皆是、坏人呢，也不一定得到惩处。

不过我们虽不太相信“善有善报，恶有恶报”，却极相信“多行不义必自毙”这句话，不信你也看看，自古至今，那些张狂无度之人，哪个不栽跟头？那些大奸大恶之辈，哪个有好下场？

几千年来，人类社会的一切努力，一切奋斗，就是为建立一个和谐有序的社会，让“善有善报，恶有恶报”，让“好人都得长寿”。

参考书籍：周易全书

林之满 北方文艺出版社