关于文化自觉 文化自信意义之我论（共五则范文）

第一篇：关于文化自觉 文化自信意义之我论

关于文化自觉 文化自信意义之我论

摘要：文化自觉和文化自信不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。要不断提升文化自觉，增强文化自信，对共同促进中华和中华民族的伟大复兴有着重大意义。

关键词：文化自觉、文化自信、意义

谈到文化，我们都会自豪，因为中国是一个有五千年辉煌文明的泱泱大国。然而这五千年的灿烂文明有多少人是了解的，中华民族的优秀传统文化有多少人是始终不渝的坚持和弘扬的？改革开放以来，我国推陈出新地掀起了一拨又一拨的文化建设浪潮，但也掺杂一些污秽浊物，且蔓延昌盛。一些所谓专家身份发表的败坏社会风气、混乱社会伦理道德观念的“兽论”，被炒作为网络红人的“芙蓉姐姐”和“伪娘”之流，严重误导和毒害着年青人的心智和品格，甚至还涌出一批诽谤、贬低毛泽东等老一辈革命家的“骂一族”。除此之外，西方文化的涌进不断冲击着我国的传统文化，国人对国外奢侈品牌的盲目追求和热捧，对西方节日和习俗的大力奉行.......我们的文化是怎么了？提升文化自觉，增强文化自信急需力行。党的十七中全会确立了我国社会主义文化建设的宏伟目标，对文化改革发展做出了全面部署，高度重视培养文化自觉和文化自信，努力建设社会主义文化强国。文化自觉和文化自信对一个民族、一个国家和政党，乃至个人的发展意义重大。

一、文化自觉和文化自信的重大意义

文化自觉是借用我国著名社会学家费孝通先生提出的观点：指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明,并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之,是文化的自我觉醒,自我反省,自我创建。文化自觉，主要指一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒，包括对文化在历史进步中地位作用的深刻认识，对文化发展规律的正确把握，对发展文化历史责任的主动担当。文化自觉是一种内在的精神力量，是对文明进步的强烈向往和不懈追求，是推动文化繁荣发展的思想基础和先决条件。孔子在《论语》中讲到治理好国家，兵、食、信三者缺一不可。没有兵则国将受人欺凌，没有食则国将民不聊生，没有信则社会腐败，失去富强的根基。对现代社会来说，兵是国防，食是经济，信则是文化。只有国

防强大了，一个国家才能慑内安外；经济富足了，人民才能安居乐业；只有文化素质提高了，人民的内在修养提高了，能有正确的道德荣辱观，才能明辨是非，勇于面对任何挑战，勇于担当社会压力和责任。历史和现实表明，一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一个政党的力量，很大程度上取决于文化自觉的程度。可以说，是否具有高度的文化自觉，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。文化自信是指一个国家、民族、一个政党对自身文化的热爱和忠信、坚执和固守，包括对其价值的充分肯定，对其优势的确认、对自身文化生命力的坚信。只有对自己的文化有了坚定不移的信心，才能获得坚持坚守的从容，骨气奋发进取的勇气，不断创造创新。文化自觉是文化自信的思想根据和认识基础，文化自信是文化自觉的价值提升和信念强化。只有坚持文化自觉才能真正做到文化自信，拥有文化自信才能够激发和深化文化自觉。面对市场经济和全球化，一种文化，一个国家、民族是否能适应，取决于它的根基、结构、内涵和自信。根基牢固、内涵深厚、自信度高便能因势利导、兼收并蓄，发展创造，不断卖相新的台阶。反之，很容易受到破坏、变质衰落，甚至土崩瓦解。文化自觉和文化自信关乎着我国的兴衰存亡。

在当今由西方发达国家主导的经济全球化发展的“一体化”、“趋同化”时代下，中华民族的文化自觉、文化自信显得尤为重要。西方发达国家不仅在“硬实力”上占绝对优势，在“软实力”上也咄咄逼人。一些西方学者对中国文化的贬低，甚至棒杀，提出所谓的“中国文化威胁论”。面对这样的形势，提升我们的文化自觉，增强文化自信有着弘扬和继承中华民族传统文化的重大意义。

二、提升文化自觉、增强文化自信从学校教育做起

学校是一个巨大的团体，是文化传播的主要途径和场所，教育的对象都是国家未来的希望，社会主义的接班人。学校的文化教育是有目的、有计划、有系统培养人的过程。根据教育目标要求，选择和确定教育内容。所以学校教育要发挥好继承和发扬中华民族传统文化和精神的作用，正确引领新一代年轻人。培养学生热爱和学习中国传统文化和民族文化。鼓励学生多读书、读好书、善读书，努力学习历史传统文化和现代科学文化知识，从中吸取经验教训，成为有文化有知识、高素质的人。培养学生能自觉地学习先进文化，自觉认同民族文化，自觉继承与借鉴有益文化，自觉运用有价值的文化，进而形成高度的文化自觉性，推进文化的创新和发展，用先进文化、优秀文化铸造人格。

学校应充分利用当地资源，设置好与之相适应的校本课程。最大限度的继承和发扬当地民族文化，树立学生的文化自觉和文化自信。特别是在少数民族地区，校本课程的研制和开发显得略为重要，不仅能突出学校教育的特色，还能达到培养学生文化自觉和文化自信的目的，使学生能充分了解本族文化，并热爱和继承

本族文化。各学校可以借鉴其他成功的校本课程开发设置适用于自己学校的校本课程，或是利用团队活动、民族节日等机会对优秀民族文化进行大力宣传和推广。中国是一个少数民族大国，学校文化教育的开展可以各式各样，特色百出。

三、提升文化自觉、增强文化自信要勇于承担责任

首先，政党责任担当上要高度自觉。责任源于自觉，行动体现自觉。有没有强烈的文化担当，反映着一个政党的理想追求和精神面貌，是一个政党是否成熟、是否有生命力的重要标志。中国共产党作为有共产主义崇高追求、肩负历史使命的无产阶级政党，作为一个迅速崛起的东方大国的执政党，要长期执好政掌好权，带领人民实现中华民族的伟大复兴，就必须坚定走自己的文化道路，高扬自己的文化理想，高举自己的文化旗帜，树立自己的文化形象，切实承担起推动文化繁荣发展的历史责任。要更加自觉地承担起用先进文化，引领社会进步的责任。更加自觉地立于文化的潮头、担当文化的先锋，用先进文化引领社会思潮，构筑精神文化高地，促进和推动社会发展进步。要更加自觉地承担起传承民族优秀文化的责任。用民族优秀文化滋养民族生命力、激发民族创造力、铸造民族凝聚力，建设好中华民族的共有精神家园。要更加自觉地担起满足人民精神文化需求、保障人民基本文化权益的责任。让文化的阳光普照人民大众，让人民群众在文化沐浴中生活得更加幸福。要更加自觉地承担起提高国家软实力、维护国家文化安全的责任。加快提升国家文化软实力，已成为事关党和国家发展全局的重大而紧迫的课题。要认清形势，保持清醒，居安思危，树立强烈的忧患意识，加快形成自己的文化优势，在激烈的国际竞争中维护我国的文化安全，拓展我们的战略利益。

其次，各行企业要担当起高度的文化自觉、文化自信的责任。树立正确的文化传播方式，打造具有核心竞争力的文化品牌。做好作品内容的创作和传播，切实提高我国文化在国际的影响力。要打造具有鲜明中国特色的文化品牌，坚持以专业做专业的原则制定品牌经营路线，吧中国传统文化符号、文化精髓融入作品。运用国际视野运作内容和市场，让国内文化品牌走向世界发货作用。不断提高企业自身的创新能力，不断突破和创新，创造具有国际影响力的品牌，树立良好的国家品牌形象。增强国家企业在国际市场的竞争力，从而达到我国经济水平的提高。最后，个人也要担当宣扬民族传统文化的责任。不断学习和理解中国优秀传统文化和民族精神，提升社会公民意识，不断提高自身综合素质。多读书、读好书、善读书，努力学习历史传统文化和现代科学文化知识。在学习和吸收外来文化时，不忘继承中国优秀传统文化；在继承中国优秀传统文化的同时，不忘弘扬中国传统文化。时刻不忘中国公民身份，树立和养成正确的社会主义价值观，自觉承担起弘扬优秀传统文化，和继承中华优秀民族文化的责任，为实现中华民族文化的复兴和觉醒贡献一份力量。

总之，要构建和谐的社会，就要培养高度的文化自觉和文化自信。文化自觉和文化自信的提升和增强有助于我国的进步和发展，使我国在目前复杂的国际形势下更具竞争力，更有助于团结各民族共同促进国家的繁荣昌盛。要提升文化自觉，增强文化自信，要充分发挥学校文化教育的作用，培养高素质的社会主义接班人；要靠政党担当责任，发挥党的先进性，引领社会进步，还要全民团体几个人担当好自己该承担的责任，只有国民素质整体的到提升，国家的文化和精神才能得到最大限度的弘扬和继承。

参考文献：

1.邴正：《学习胡锦涛讲话精神笔谈》，《吉林大学社会科学学报》，2011年11月

2.种海峰：《今天我们为什么需要文化自觉与文化自信》，《中国特色社会主义研究》，2012年3月。

3.云彬：《文化自觉 文化自信 文化自强》，《红旗文稿》，2013年11月

4.启瑄：《提升文化自觉 增强文化自信 实现文化自强》，《红旗文稿》，2012年3月

第二篇：论文化自觉和文化自信

论文化自觉和文化自信

时间:2011年09月16日 13时07分 来源:文艺报 作者:董学文

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中华民族的伟大复兴，注定伴随着中华文化的繁荣昌盛。这是社会的期待，历史的必然。回顾百年中国现代文艺的奋斗历程，不难发现，以思想文化上的觉醒和自信来把握前进方向，凝聚奋斗力量，推动事业发展，这是一条清晰可见的主线。无论是革命战争年代还是建设改革时期，中国文艺事业高举先进文化的旗帜，紧密结合时代条件，阐明自己的纲领和目标，制定切实的政策和策略，为伟大祖国屹立于世界东方作出了可歌可泣的贡献。纵观现当代文艺史，可以说，在文化问题上的自觉与自信，这正是我们的优势和法宝，是我国文化运动极其显著的特征。

文化问题上的自觉和自信，这是一股无穷的力量。特别是在推动中华文化走向世界的今日，高度的文化自觉和自信，必将在其增强国家文化“软实力”过程中发挥巨大的作用。文化自觉，包涵着对文化在历史进步中地位和功能的深刻认识，包涵着对文化发展规律的正确把握，包涵着对发展文化历史责任的主动担当；文化自信，则是我们对理想、信念、学说、优秀传统有一种发自内心的尊敬、信任和珍视，对我们核心价值体系的威望和魅力有一种充满依赖感的信奉、坚守和虔诚。

文化自觉和文化自信，是一种精神原子弹。由于它以向往高尚和追求文明为目标，以文化主体自身的强壮和武装为特征，因此它自然会成为推动文化发展和繁荣的思想基础与先决条件。历史和现实一再表明，一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一支文艺队伍的力量，很大程度上取决于其文化自觉和自信的程度。能否具有高度的文化自觉和自信，关系着文艺的振兴和发达，关系着文艺的前途和命运。

我们有着文化自觉和文化自信的优良传统。远的不说，“五四”以来，中华儿女为树立民族文化生命力的信念就十分强旺。77年前，鲁迅就写过文章，驳斥“中国人失掉自信力了”的说法，认为当时虽有“自欺力”的笼罩，但我们还是有“并不失掉自信力的中国人在”的。“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人„„虽是等于为帝王将相作家谱的所谓‘正史’，也往往掩不住他们的光辉，这就是中国的脊梁。”(《鲁迅全集》第6卷，人民文学出版社2005年版，第122页)

新民主主义革命时期，毛泽东总结道：中国自有科学的共产主义以来，人们的眼界提高了，中国的革命也改变了面目。新中国成立前夕，他又自豪地说：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从那时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。”伟大的胜利了的人民革命，“已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。这种中国人民的文化，就其精神方面来说，已经超过了整个资本主义的世界。比方美国的国务卿艾奇逊之流，他们对于现代中国的现代世界的认识水平，就在中国人民解放军的一个普通战士的水平之下。”(《毛泽东选集》第四卷，人民出版社1991年版，第1516页)这种文化自觉和文化自信的激励感召，使中国人民掀起了波澜壮阔的社会主义革命和建设的高潮。

改革开放以来，我们党高度重视社会主义先进文化的建设，清醒认识到不加强精神文明建设，物质文明的建设也要受影响、走弯路。邓小平郑重地指出：“过去我们党无论怎样弱小，无论遇到什么困难，一直有强大的战斗力，因为我们有马克思主义和共产主义的信仰。有了共同的理想，也就有了铁的纪律。无论过去、现在和将来，这都是我们的真正优势。”(《邓小平文选》第三卷，人民出版社1993年版，第144页)在庆祝建党90周年大会的讲话中，胡锦涛再次强调：“面对当今文化越来越成为综合国力竞争重要因素的新形势，我们必须以高度的文化自觉和文化自信，着眼于提高民族素质和塑造高尚人格，以更大力度推进文化改革发展，在中国特色伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化发展成果。”这些都说明了文化自觉和文化自信对推动文化发展的极端重要性。

文化是一个民族生生不息的血脉与灵魂。社会的发展，最终要以文化的概念来界定，文化的繁荣是社会发展的崇高标尺。从某种意义上说，文化处在社会发展战略的轴心位置，经济、政治、教育、科技发展战略都应系于文化这个轴心而展开。文化的最大特质是具有极强的渗透性和持久性，它像空气一样无处不在，触物无声，能以无形的意识或观念，影响有形的现实和存在，作用于社会的发展和实践。因之，提高文化的自觉和自信，为民族凝聚力和创造力提供动力与支撑，就显得尤为关键。

恩格斯曾经下过这样一个判断：“最初的、从动物界分离出来的人，在一切本质方面是和动物本身一样不自由的；但是文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”(《马克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第120页)这一判断表明，文化从根本上是人的一种内在精神需求，是人类通向全面发展和自由解放的尺度，它跟人类的每一个进步都是联系在一起的。一个社会如果没有文化上的充实和丰盈，就谈不上有真正美好的生活；改善民生，如果不改善文化的条件与环境，那这种改善必定是粗鄙的、浅层的和片面的；讲幸福指数，如果不把文化元素包含在内，那这种幸福指数也一定大打折扣；经济的发展，如果文化不表现出比物质和货币更强的力量，那这种发展也难以具有可持续性的后劲。当前中国正经历着空前广泛的经济和社会变革，矛盾和问题多发，思想困惑和精神焦虑加剧，人文关怀和心理疏导任务很重，在这个时候，“以文化人”、“以文育人”、丰富人们精神世界、保障人民群众基本文化权益的文化自觉和自信，就大有用武之地。

我们强调文化自觉和文化自信，不仅出于热情，而且也出于理性。我们为什么会有高度的文化自觉和文化自信呢？归根结底，就是因为我们有马克思主义作为指导，有科学的世界观与方法论，我们可以认识文化的属性和特点，把握文化发展的趋势和规律。唯物史观告诉我们，任何一种文化都是历史的延续，又有其阶段性的特征。这构成了我们制定文化发展战略的客观依据；任何时代的文化都是“多元”杂处、多样共生的，这要求我们制定文化政策时要具有灵活性和差异性。在阶级社会，占主导地位的文化又总是统治阶级的文化。这给我们巩固和壮大现阶段的社会主义主流文化，弘扬主旋律、提倡多样化提供了依据。

同时，辩证法也指出：每个民族文化，都有积极的文化成分，也有消极的文化成分。超时空、超历史、超阶级的文化是不存在的；统一、抽象、普适的所谓“民族文化”，也是不存在的。列宁有段名言：“每一种民族文化中，都有两种民族文化。一种是普利什凯维奇、古契柯夫和司徒卢威之流的大俄罗斯文化，但是还有一种是以车尔尼雪夫斯基和普列汉诺夫的名字为代表的大俄罗斯文化。乌克兰同德国、法国、英国和犹太人等等一样，也有这样两种文化。”(《列宁选集》第2卷，人民出版社1995年版，第345页)列宁的“两种民族文化”学说，像一把锐利武器，为我们正确对待文化遗产，增强文化自觉和自信，提供了方法上和学理上的准则。譬如，面对源远流长、博大精深的中华文化，我们还是得要具体问题具体分析，取其精华，去其糟粕，绝不能无批判地吸收继承。就拿儒家文化来说，同样也需要仔细辨析，看它哪些内容对人民有利，哪些内容对人民有害，而不能把自身的精神从主动变为被动，只知回首往古，盲目地在儒家学说中寻慰藉，讨生活。其实，“五四”以来的新文化，党领导的民族科学大众的文化和鲜活生动的社会主义文化，这才是我们文化的珍贵遗产，是我们文化前进的主航道。这些，也是提高文化自觉和文化自信的题中应有之义。

提高文化自觉和文化自信，我们不仅要体现在观念上，也要落实到行动中。我们要把社会主义核心价值体系的建设，融入国民教育、精神文明建设和艺术活动的全过程；要通过文艺创作使全体人民更自觉弘扬以爱国主义、改革创新为核心的民族精神和时代精神；作家艺术家要立业先立德，为文先为人，坚守正确的价值追求，担负高尚的历史使命，使自己的作品闪烁出憧憬理想、净化心灵、烛照前行的辉光。

我们要着力建设“中华民族共有的精神家园”。我们民族文化身份的认同，是在传承、更新、整合与重塑中完成的，尤其在现代社会，在“民族共有的精神家园”里，中国古代的优秀文化、“五四”以来的革命传统文化、中国化了的马克思主义文化，已经成了民族共有精神家园的主要成分。

我们提高文化自觉和文化自信，就需要把祖国和人民放在心中最高的位置，刻苦学习，提高认识生活、分析生活、透过现象抓住事物本质的能力，以充沛的激情、生动的笔触、多彩的画面，多出文艺精品，以反映国家的蓬勃发展，社会的迅猛进步，人民的创造精神，不断增强民族文化的生命力和影响力。

我们要提升艺术创作和理论研究的水准。作品要对现实负责，对历史负责，对读者负责，杜绝热衷于个人私密与好恶的展示，懂得“取消艺术为社会服务的权利，这是贬低艺术，而不是提高它，因为这意味着剥夺了它最活跃的力量，亦即思想，使之成为消闲享乐的东西，成为无所事事的懒人的玩物”(《别林斯基论文学》，新文艺出版社1958年版，第39页)。理论研究则要创新，反对虚无主义，反对“洋教条”或“土教条”。这也是文化自觉和文化自信的一种表现。

第三篇：文化自觉和文化自信

提升文化自觉 增强文化自信 实现文化自强 ——学习党的十七届六中全会《决定》几点体会

党的十七届六中全会通过《关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》（以下简称全会《决定》），作出进一步兴起社会主义文化建设新高潮的战略部署，吹响了加快文化改革发展步伐、实现中华民族文化复兴的进军号角。深入学习全会《决定》，再次研读《红旗文稿》2010年第15—17期刊发的云杉文章《文化自觉 文化自信 文化自强》（以下简称《文化“三自”》），我们更加深刻地认识到，加强文化建设、推动文化发展，最关键最重要的还是如何认识文化的地位作用、如何对待民族文化和外来文化、如何建设社会主义文化强国，简单地说就是提升文化自觉、增强文化自信、实现文化自强。

一、文化自觉本质上是对文化价值的觉悟觉醒，提升文化自觉需要我们有对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同，对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当

从远古的结绳记事、图腾崇拜、神话传说到当代的广播电视、互联网络、移动传播，人类一直保持着对文明进步的向往和追求。完全可以说，人类社会发展史实际就是人类文化进步史，一个国家一个民族的每一步前进都以相应的文化觉醒为前提为基础。中国共产党在90年的艰辛探索和建设实践中，每一次跨越式前进也都源自于深刻的理论觉醒和高度的文化自觉。现在已进入知识经济社会和信息化时代，文化自觉的不断提升，对我们来说仍有着特别重要的意义。正如《文化“三自”》指出的：是否具有高度的文化自觉，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运。这种文化自觉的进一步提升主要包括这样两个方面：一是对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同，二是对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。

第一，要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，人类生存的世界处处都烙上了文化的印记，文化也成为人类区别于其他动物的重要标志。文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在，它滋养人类、涵养社会、促进经济发展，其意义和作用是那样永恒。社会发展进步到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻，文化越来越成为民族凝聚力创造力的重要源泉，成为综合国力竞争的重要因素，成为经济社会发展的重要支撑。那种认为文化不过是说说唱唱、敲敲打打、写写画画，却看不见文化对人的感化陶冶、激励鼓舞、团结凝聚之重要意义，是肤浅的；那种认为文化不过是形而上、虚而玄、泛而空，却认不清文化对经济社会发展的导航、引领、推动之重要作用，是片面的；那种认为文化不过是经济的附属、产业的点缀、甚至是财政的包袱，却看不到文化能够自主发展、形成产业、创造财富之重要地位，则是短视的。我们应当认识到：文化不仅具备震撼心灵、满足需求之精神力量，而且具备引领社会健康发展、激发民族创造活力之物质力量；一个国家的兴盛强大离不开文化，一个民族的传承延续离不开文化，整个社会的发展进步离不开文化。还应当认识到：在全球化深入发展的当今世界，特别是西方发达国家企图用西方思想文化“一统天下”的背景下，一个拥有五千年文明和十三亿人口的东方大国，如果不能坚守中华民族的优秀传统文化，不能构建以社会主义核心价值体系为根本的当代先进文化，不能形成以文化事业文化产业快速发展为基础的文化软实力，建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴只能成为一句空话。这样的认识，对每个人都应当是一种“自意识”而不是“被认同”，并且是对文化本真意义和内在涵义的深刻认识、深度认同，这才是我们所讲的高度文化自觉。

第二，要牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。文化自觉不只是内在意识上的自觉醒悟，还应当是实际行动上的责任担当。因为，文化是在长期的延绵不断的建设中不断发展、不断进步的，无论是整个人类的文化，还是一个国家、一个民族的文化，都有一个点滴积累、长期积淀的过程。所以，我们对文化的责任担当理所当然要包括对文化建设的参与，对文化发展的推动，对文化进步的引领。如果把一个国家、一个民族的文化看作是一座巍然屹立的高楼大厦，那么它必然是一砖一瓦、一层一级建造起来的。文化大厦建造的主体，是世代生活在这里的伟大人民。文化大厦建造的过程，是一代人一代人地永续传承、接力推进。因此，每一个人都应当成为这个国家这个民族的文化的建设者、创造者、传承者。其中那些思想觉悟深、创新能力强、文化造诣高的人，就成为这个国家、这个民族的文化代表人物和文化大师、文化大家。诚然，文化发展的历程，又不是一个简单的直线向前的过程，而是一种螺旋式的上升过程，有曲折、有断层甚至有毁灭的可能。文化发展进程中的这种复杂性和多变性，决定了文化进步推动者责任担当的艰巨和使命履行的艰难。在中国历史上，中华文化走过了五千年不平凡的发展历程，有多少人奉献了青春激情，有多少人饱受了屈辱艰辛，有多少人甚至牺牲了宝贵生命。在当代中国，中华文化传承发展和繁荣兴盛的历史重任，已经庄严地落在了中国共产党人肩上。中国共产党带领全国人民在革命、建设和改革的历史进程中，始终坚持先进文化前进方向，以思想文化的新解放新创造，为中国历史发展、社会进步注入了强大动力，不仅彻底改变了中国人的生存境遇，也彻底改变了中国人的文化面貌，重塑了中国人在世界上的文化形象。中国共产党人推动文化大发展大繁荣的责任担当，在新的历史条件下无疑要表现为更高层面的文化自觉。这种责任担当，应该是一种用先进文化引领社会进步的责任担当，是一种永续传承中华民族优秀文化的责任担当，是一种让全体人民共享文化发展成果的责任担当，是一种在各种思想文化相互激荡条件下提高国家文化软实力、维护国家文化安全的责任担当。

二、文化自信本质上是对文化生命力的信念信心，增强文化自信需要我们有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视，对世界历史文化、异域民族文化、现代文明成果的包容借鉴

如果说文化自觉是一种意识、责任，那么文化自信就是一种信念、信心。对文化的认识、态度是否正确、科学，不仅关系着文化的现实发展状态，而且决定着文化的未来发展走向。改革开放以来特别是党的十六大以来，我们党坚持百花齐放、百家争鸣，坚持开放包容、继承创新，既不搞全盘西化，也不搞文化复古，而是以改革创新精神建设社会主义先进文化，从容而坚定地走出了一条中国特色社会主义文化发展之路。但在当前传统文化与当代文化深刻纠结、东方文化与西方文化强烈碰撞的背景下，各种形态的文化交流交融交锋远远超过以往，这就要求我们以更加理性、科学的态度认清文化发展的历史、现状和未来趋势，正确看待过去的文化和现在的文化，正确看待自己的文化和别人的文化，树立应有的文化自信。《文化“三自”》指出：文化自信，关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来。保持这样的文化自信，要求我们理性审视历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化，积极借鉴和包容世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果。

第一，要有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视。我们所讲的文化自信，首先是正确地对待自己的文化，也就是对自己国家和民族优秀文化传统有应有的礼敬和自豪，对自身文化生命力量和文化发展前景有坚定执着的信念。对传统文化的合理因素和内在价值有科学的判断，简单明了地讲就是三句话：一是看得起，二是不自大，三是善梳理。对待自己的文化，那种蔑视传统的看法，那种数典忘祖的做法，实在是要不得的。特别是一个要自立于世界民族之林的大国，在文化上尤其不能忘了自己的根、忘了自己的本。这里需要指出的是，现在讲中国传统文化，一些人只讲孔孟，或者大多讲到两汉唐宋明清文化，而对近现代历史文化、对红色革命文化，却视而不见或少有提及。其实，十九世纪尤其是二十世纪以来，中国人民在浴血奋战的革命斗争中、在艰苦创业的建设实践中、在波澜壮阔的改革进程中，形成了优秀的文化传统，锻造了独特的文化精神，创作了不朽的文化精品，同样是中华文化的重要内容、宝贵财富，同样不能忘记也不应忘记。那种消解红色经典、颠覆英雄人物、亵渎革命传统的现象，其实是一种反文化行为；那种看不上当代中国制度文化、看不见中国非凡发展成就、看不到中国文化空前繁荣，其实是一种没有文化自信的表现。当然，看得起自己的文化，又不能自高自大、更不能固步自封，必须进行理性的审视和科学的分析。正确对待自己的文化，重要的是在认真梳理的基础之上，摒弃糟粕、保留要义、革故鼎新，不断开掘出文化新义、创造出文化新品。

第二，要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴。对外来文化采取包容、借鉴、吸收的态度，是对自身文化充满自信的另层表达。中华文化生生不息、绵延不衰，固然是其内在本质和生命力决定的，但一个重要方面在于它有海纳百川的胸襟、有兼收并蓄的传统，这实质上就是其特有的自信气度。当然中华文化历史长河确有过封闭保守的年代，也有过闭关锁国的教训，但开放包容始终是主流。特别是改革开放以来，中国人民对外来文化的学习了解、包容吸纳达到了一个新阶段，远胜于西方人对中国文化的傲慢甚至敌视态度。在这个世界日益成为地球村的新时代，中华文化包容外来文化的气度和胸怀不会收缩、只会更大。需要强调的是，这种开放包容，要有更广阔的视野；坚持文化开放，又不能丢掉自己的根本；文化的包容借鉴，还必须是吸纳基础之上的创新再造。曾经有一种倾向，吸收借鉴外来文化，似乎主要是对西方文化或者欧美文化。其实，人类文明多种多样，世界文化多姿多彩。除西方文化、欧美文化外，诸如曾是古代文明发祥地的中东文化、南亚文化，创造过玛雅文明的拉美文化，还有被古人类学家称为人类起源地的非洲文化，都是值得我们学习借鉴的。对外来文化关注的视野越广阔，对中华文化补充的养分就越丰厚。全会《决定》强调提高文化开放水平，就是一种坚定的文化自信，也是一种长远的文化发展战略。在推进文化开放过程中，应当始终坚守中华民族文化立场，按照以我为主、为我所用的要求，吸纳世界各国文明之优长，采撷异域民族文化之精华。在此基础之上，经过转化再造、创新创造，形成中国特色、中国风格、中国气派，具备中华文化特有的品格和气质，这才是在文化开放中发展中华文化的根本之道。

三、文化自强本质上是对文化强国的向往追求，实现文化自强需要我们有对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握，对文化创造、文化传播、文化事业文化产业发展、文化人才队伍培养的协同推进

提升文化自觉，增强文化自信，目的是要实现文化自强。《文化“三自”》对“文化自强”的阐述深刻而又透彻：文化自强的“自”，就是立足自己的实际、依靠自己的力量、突出自己的特色，走自己的文化发展道路，建设面向现代化面向世界面向未来、民族的科学的大众的社会主义文化；文化自强的“强”，就是要使我们的文化具有强大吸引力影响力、强大活力创造力、强大实力竞争力，把我国建设成一个中国特色社会主义文化强国。长期以来都称我国是文明古国、文化大国，《文化“三自”》率先提出“把我国建设成一个中国特色社会主义文化强国”，体现的是一种具有历史感和时代性的远见卓识。全会《决定》明确提出努力建设社会主义文化强国，把我国文化建设的战略目标定位于“文化强国”，在中央正式文件中是第一次。这是党中央立足中国特色社会主义事业发展全局、深刻总结文化建设历史经验、科学分析当前形势、着眼推动我国文化长远发展提出的重大战略思想，其基础就是我们党拥有的高度文化自觉、文化自信，也是全体人民共同期盼的文化自强的合理表达。如何实现这样的文化自强，如何建设社会主义文化强国，重要的是需要我们对文化道路、文化方向、文化灵魂有正确的把握，对文化创造、文化传播、文化事业文化产业发展、文化人才队伍培养有全面协调的整体推进。

第一，要有对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握。路径关系全局，方向决定成败。选择什么样的文化发展道路，就能培育与之相适应的文化。坚持走中国特色社会主义文化发展道路是由我国的社会主义制度和我们党的性质宗旨决定的，这一文化发展道路是在改革开放以来中国特色社会主义伟大实践中逐步开辟的，也是对五千多年中华民族优秀传统文化的最好继承与弘扬。实践证明，中国特色社会主义文化发展道路，是一条不断孕育先进思想文化的正确道路，是一条实现文化科学发展的正确道路。沿着这样一条道路建设发展的文化，必然是社会主义先进文化，即是反映先进生产力要求、代表历史前进方向、体现人民根本利益的文化，符合当今时代潮流、引领社会发展进步的文化，具有强大凝聚力、创造力、生命力的文化。坚持文化发展的正确道路和方向，关键是充分体现社会主义核心价值体系这个灵魂和精髓。用社会主义核心价值体系凝魂聚气，是中国特色社会主义文化发展道路的根本要求，是坚持社会主义先进文化前进方向的应有之义。实现文化自强、建设文化强国，必须把建设社会主义核心价值体系作为根本任务，融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播的各方面。实践证明，文化之于民众的凝聚力，很大程度上取决于渗透其中的核心价值体系的感召力；文化之于国家的软实力，很大程度上取决于其代表的核心价值体系的竞争力。只有坚持不懈地用社会主义核心价值体系来引领我们的文化建设，才能形成巩固团结奋斗共同思想道德基础的文化凝聚力，形成展示当代中国形象的文化软实力。

第二，要有对文化创造、文化传播、文化事业产业发展、文化人才队伍培养的协同推进。文化建设，内容为王。促进文化繁荣兴盛，文化创造是第一要务。这里讲的文化创造，既包括文学艺术创作，还包括新闻写作、图书出版、理论创新与阐释等多个方面。我国当下文化产品创作生产，其数量和规模可谓历史空前，关键是如何提高质量和水平。应当看到，我们所处的时代是一个大发展大变革大开放的时代，新的社会实践为文化创造提供了极为丰富的新思想、新题材、新土壤。我们的文化工作者应当始终坚持以人民为中心的创作导向，秉持正确的文化理想和价值追求，在深入实际、深入群众、深入生活的基础上，潜心创作、细心推敲、精心打磨，以更多高质量的、经得起实践和历史检验的精品力作，来讴歌伟大时代、来激励广大人民。新形势下，文化的影响力既取决于其内容的独特魅力，也取决于其是否具有高效的传播能力。简单地说就是：传播力决定影响力。推进文化建设过程中，应注重搭建更广阔的传播平台，建立更通畅的传播渠道，采用更丰富的传播手段，使社会主义先进文化传播得更远更广，对受众的影响更深刻更有效。这当中，还有一个借助科技和市场提升文化传播力的问题。要大力倡导利用科技创新成果进一步增强文化传播的效果，大力推动利用市场机制和产品营销进一步提高文化传播的效率。文化创造也好、文化传播也好，都必须以文化事业文化产业发展为基础。无论实现文化自强，还是建设文化强国，都离不开文化事业的强盛，离不开文化产业的强壮。要坚持以政府为主导，大力发展公益性文化事业，优先安排与群众切身利益紧密相关的文化项目，深入实施好重点文化惠民工程，推动形成覆盖全社会的公共文化服务体系。要坚持以市场为主导，大力发展经营性文化产业，实行大战略引领、大项目带动，以大企业为骨干，走集约化规模化发展之路，推动文化产业成为国民经济支柱性产业。推动社会主义文化大发展大繁荣，队伍是基石、人才是保障。各领域文化拔尖人才，是文化建设的领军人物，是文化强国的重要标志，在一定程度上是国家的文化代言人。要牢固树立人才资源是第一资源的观念，把文化人才队伍建设摆在更加突出的位置，抓紧培养一大批善于开拓文化新领域的拔尖创新人才，培养一大批掌握现代传媒技术的专门人才，培养一大批懂经营善管理的复合型人才，培养一大批适应文化走出去需要的国际化人才，为社会主义文化大发展大繁荣提供有力人才支撑。

推动文化创造、文化传播，促进文化事业、文化产业发展，加快文化人才队伍培养，还有一个体制机制、动力源泉的问题。好的体制机制来自改革，文化发展动力源于改革。党的十六大以来，是改革给文化发展带来好的体制环境，是改革给文化建设增添了新的动力活力，这已经得到宣传文化界和社会各方面的普遍认同。现在，建设社会主义文化强国宏伟目标对我们提出了新的要求，文化体制改革正处于攻坚克难、深入推进的新阶段。要按照“加大力度、加快进度、巩固提高、重点突破、全面推进”的总思路，继续深化文化体制改革，着力破解改革中遇到的关键难题，着力破除文化发展面临的体制机制障碍，包括文化创造和文化传播面临的体制机制障碍、文化事业和文化产业发展面临的体制机制障碍、文化队伍建设和人才培养面临的体制机制障碍，使文化建设始终保持蓬勃生机和旺盛活力。

总之，学习贯彻党的十七届六中全会精神是一个长期的过程，实现建设社会主义文化强国目标也是一个长期的过程。全党全社会都应当在全会《决定》精神指引下不断提升文化自觉、增强文化自信，在中国特色社会主义文化发展道路上建设文化强国、实现文化自强。我们有理由相信也应该相信，中华文化发展前景广阔、大有可为；我们必须牢记也应该牢记，中华文化繁荣兴盛任重道远，需要全体中华儿女坚持不懈地开拓前进、砥砺前行。

第四篇：浅谈文化自觉和文化自信

浅谈文化自觉和文化自信

——学习党的十七届六中全会精神点滴体会

金 良 铸

党的十七届六中全会《决定》提出了一系列新思想、新观点、新论断，“培养高度的文化自觉和文化自信”是其中之一。

什么是文化自觉与自信。“文化自觉”是费孝通先生晚年一个重要的思想贡献。其核心有两点：一是正确认识自己的文化；二是正确对待别人的文化。《决议》中说，“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”。我理解，所谓的文化自觉，主要指一个国家、一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒，包括对文化在历史进步中地位作用的深刻认识，对文化发展规律的正确把握，对发展文化历史责任的主动担当。所谓的文化自信，主要指一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。

我们要有什么样的文化自觉与自信。做到文化自觉，就是要自觉地认识到文化在综合国力竞争中的地位越来越重要，自觉地认识到文化作为社会经济重要支撑的作用越来越重要，自觉地提高文化对历史进步，社会前行，人民幸福的时代担当和重要职责。做到文化自信，就是要对民族优秀的传统文化充分自信。对党领导的、人民创造的文化充分自信。同时要对我们坚持市场经济条件下的文化多样性、对与时惧进的马克思主义，对文化建设的一元化指导作用要充分自信。

文化自觉和文化自信要防止的一些倾向。《决定》强调文化资源的优化配置，强调文化要在继承的基础上进行创新，强调文化要与时俱进。这就是说，我们对外来文化和传统文化要抱正确的态度。如果对外来文化一律兼容并包、全盘西化，或抵制拒绝引入，对传统文化逆向解构、颠覆、拆缷、那就叫文化的不自觉、不自信。在当今全球化、信息化时代，我们要放眼世界，尊重文化的多样性，“各美其美，美人之美”，既要充分认识和坚守自己的文化，又要善于学习借鉴他人的文化。“美美与共、天下大同”。对传统文化首要的是学习和继承，弘扬中华民族的优秀传统文化，怎样去爱国、怎样去爱家乡、怎样去爱他人。其次是对传统文化要“去粗取精，去伪存真”。毛泽东同志说：“文学艺术对于古人和外国人的毫无批判的硬搬和模仿，乃是最没有出息的最害人的文学教条主义和艺术教条主义”。另外，要给文化创新创造一个宽松的环境。要坚持“双百方针”和“二为方向”，即坚持“百花齐放，百家争鸣”的方针；坚持“文艺为人民服务，为社会主义服务”的方向。

《决定》有五个闪光的关键词：文化强国、文化体制改革、文化产业发展、文化软实力、文化自觉与文化自信。五个关键词折射文化发展的新思路，就是通过研究文化体制和文化建设问题，用改革来推动文化大发展大繁荣，形成国家文化软实力把我国建设成为文化强国。

第五篇：文化自觉自信范文

文化自觉自信确保中国特色社会主义文化大发展大繁荣。文化自觉，是一个民族、国家、政党在文化上的觉醒，主要包括对文化的地位作用和发展规律的深刻认知，以及对发展文化历史责任的主动担当；文化自信，是一个民族、国家、政党对自身文化价值的认同与尊崇，以及对自身文化生命力的坚定信念。文化自觉与文化自信是文化发展繁荣的重要条件。没有文化自觉就不会有真正意义上的文化自信，没有文化自信就难有文化自强，没有文化的自觉自信自强，就不可能有文化的大发展大繁荣，就谈不上建设社会主义文化强国。改革开放以来，我们党不断探索文化建设新路子，总结文化建设新经验，形成文化建设新思想，开辟文化建设新道路。从坚持物质文明、精神文明“两手抓，两手都要硬”，到“代表先进文化前进方向”，再到“建设社会主义文化强国”，充分展现了我们党领导文化建设思想的发展历程以及在文化上的自觉与自信。

大力推动社会主义文化大发展大繁荣，不断增强文化自觉自信。对文化的认识没有止境，对文化责任的担当没有止境。不断增强文化自觉自信，更好地推动社会主义文化大发展大繁荣，要求我们继续深入研究探索，继续深化文化体制改革。坚持以社会主义核心价值体系引领文化建设，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。全面贯彻“二为”方向和“双百”方针，为人民提供更多更好的精神食粮。大力发展公益性文化事业，保障人民基本文化权益。加快发展文化产业，推动文化产业成为国民经济支柱型产业。建设宏大文化人才队伍，为社会主义文化建设提供有力人才支撑。加强和改进党对文化工作的领导，充分发挥人民群众在文化建设中的主体作用，提高文化改革发展科学化水平。