大道汜兮-的《读道德经有感》（精选）

第一篇：大道汜兮-的《读道德经有感》（精选）

大道汜兮，其可左右

摘要：大道像水一样充满我们上下左右，衣养万物而不占有，没有自己的欲望，可以说“小”，天地万物归附于它却不去主宰。正是因为道始终不自大，所以才成其大。这些句子无不充满着道理。

关键词：生而不辞、功成不名有、自大

所学过道德经的这么多章中，最感兴趣的当属第三十四章。这些话所表达的含义，我很赞同。开篇一句，“大道氾兮，其可左右。”，就很生动形象说明了道无处不在，同时老子这里用氾兮来比喻道，我觉得用的挺好的。与下文的衣养万物所对应，这些到处充满的水正是他们衣养万物啊。这句话启迪了我，我明白了道可以是人、是山、是水。道无处不在。道不是具体的一个人而是类似万物运行的规律，道不仅是规律，只是太过于抽象难以表达。

“万物恃之以生而不辞，功成而不名有。”天地万物生长都要依靠道而存在，而道却从来不会推辞，道衍生出天地万物却从不占有。读到这里就深深感受到道的伟大了。我是经济系的，这句话我觉得与我们经济生活相关联。我们现在推崇的正是市场经济，政府在市场经济中的作为我觉得就应该和道一，万物恃之以生而不辞，即是市场经济运行需要政府制定好法律法规坚决执行，承担责任不推脱。功成而不名有，即是市场经济发展了，政府不应该独占经济发展果实，应该让利于民众。藏富于民。像现在这种贫富差距越来越大终究不是好事。

功成不名有还体现了一种无为的思想。“无为”的功德是实实在在的，是万物可以“恃之以生”的，只不过“道”不去“辞”——干预罢了；是有“功”的，只不过“道”不去“有”——居功罢了。

“无为”的境界是很高的境界。父母生育了子女，有多少父母能不以种种借口去干预子女的自由发展吗？哪怕是以“爱”和“保护”的名义，其实根子上还是父母自以为是；有多少父母能不把养育之恩挂在嘴上、甚至放在心里吗？其实根子上还是“自私”两字。即便是父母子女之亲，尚且不见得都能做到“无为”，更不用说其他种种待人接物的行为了。由此可见无为是多么难。道是多么伟大。

“衣养万物而不为主，常无欲可名于小”道养育万物却不去主宰，没有自己的欲望，可以称为“小”。在第二十五章老子强为之名曰大，这里说道可名于小，表明道可大可小无处不在，无名无欲。规律不正是道的体现吗，规律就是这样，万物按照自然规律运行，无论是大陆还是小草，大陆有沧海桑田，小草有一岁一枯荣。它们运动无不是遵循着自然规律。老子认为国家应该无为而治，我想是想返璞归真让我们政治生活回归自然吧。

“万物归焉而不为主，可以名为大”，天地万物生化返回，道也从不主宰，它包含一切可以称为“大”。道可以称“大”毫无疑问是没错的，不去加以主宰万物生化包含一切这是何其伟大，这里的大不仅是说道的宏大，我觉得还有道的伟大之意。

“以其终不自为大，故能成其大。”道遵循自然，它就在那里运转不居功，不自认为伟大，一切自然这正是它伟大之处。

通过本章我明白了，道无处不在，我们要遵循规律办事，要谦虚不居功自傲。

第二篇：《道德经》里悟大道——读《老子》(五章)有感

读《老子》（五章）有感 湖南省常德市第一中学 江来军 《老子》（五章）被选人人教版《中国文化经典研读》，然而师生们阅读后普遍感叹晦涩费解，味同嚼蜡。道可道，非常道；名可名，非常名。不可道之道，不可名之名，便是永恒之道和永恒之名，老子似乎在忽悠我们，道犹如水中月，名好像镜中花。研究《论语》的日本学者涩泽荣一说：我敢断定《论语》并不是一种深奥的学问，它原来是为众生写的，是浅显易懂的。只因后来的学者故弄玄虚，把它解释得很深奥，反使它变得困难罢了。涩泽荣一的观点对于我们解读《老子》有启示意义。天下有道，丘不与易也，孔子生活在礼乐崩溃、朝政废弛的年代；俗人昭昭，独我昏昏；俗人察察，独我闷闷，老子同样生活在一个黄钟毁弃、瓦釜雷鸣的年代。面对诸侯纷争、世风日下的社会，孔子提倡用礼乐教化民众，试图挽救这满目疮痍的社会；老子力主返璞归真

读《老子》（五章）有感 湖南省常德市第一中学 江来军 《老子》（五章）被选人人教版《中国文化经典研读》，然而师生们阅读后普遍感叹晦涩费解，味同嚼蜡。

第三篇：读《道德经》有感（精选）

读《道德经》有感

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）按照这种划分，我先简单地谈谈我对“道”的理解。

花，本不自生，而是生于植株；也不自灭，而是归于植株。其不自生，也不自灭，却适时令而存在，它暂居于生命的本体，它所遵循的生命的轨迹，既为“道”。道，也就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。这是我们后人所理解的道。

然而老子自己却说“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗浅的理解为：能够用语言说出道就不是道了。道就像是空气，伸手去抓，以为得到了，张开手却空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。

且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。下面我就简单地谈谈我对“德”的一些感悟吧！

《韩非子·解老》中说：“德者，道之功。”《管子》中也有：“虚无无形之谓道，化育万物之谓德。”古人一般认为：道指本体，德指本体之功用。如此说法，我认为有些道理，但也出现偏差。

道诞生万物，又蕴含于万物之中，是一种绝对的，永恒的，不变的存在，而德是道化育万物过程的一种顺应事物发展的体现。《道德经》中所说德仍是宇宙万物的大德，并非我们通常所说人类中个人品德的小德，虽然小德蕴含在大德之中。

德实际上是万物顺应发展，这个发展不仅是人类社会，而是整个自然界，这个宇宙，体现出来利于世界有序发展一种外在表现。因此才有第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

以上乃我读完《道德经》之后的一点感悟。

第四篇：读《道德经》有感

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《道德经》与养生之道

近几天，读了下老子所著的《道德经》，从中初步了解了养生之道，同时也知道了做人的道理。《道德经》中出现最多的是“道”，何谓“道”，“‘道’可道也，非恒‘道’也；‘名’可名也，非恒‘名’也。”其中的意思大概是这样的，“道”是没有概念可表达的，凡是能够表达的概念，那所表达出来的意思就都不是永恒之“道”的真是概念。

“有、无之相生也；难、易之想成也；长、短之相刑也；高、下之相盈也；音、声之相和也；先后之相隋；恒也。”在相对中取得统一，这是世间所有事物的内在规律。在对立中而显示变化发展，在发展运动中而呈现出相对之事物过程，就如波浪是波峰和波谷的相对变化而呈现。但是，每一具体事物，其内部相对差越小就越和谐，越长久；相对差越大就越混乱越短暂。古代圣人们就是把握了事物发展的这种本质规律而从事修养生之道。要使人的生命过程延长，就得要缓和自身的相对极化，使体内之“阴”、“阳”趋于平衡中和态。但人体中和与否的本质因素取决于人的意识场，人体之场态变化是随意识的变化而变化，要使人体中和就得从根本上做起，也就是从调整意识上做起。人的所有思维辩解活动，都是有意识场的不同极化形式所形成的，所以要使意识场中和，就得要减少或停止思维辩解意识，这就是修功者常说的“无欲”，也是其中的为人之道之一。“是以圣人之治也：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使‘民’无之无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”

修养生之道的宗旨，就是让心神能够中和虚静，心神的中和虚静有内因和外因共同促进。外因就是要有一个较为清净的环境，以免外在事物对人的心神产生干扰；内因就是对修功规范的诚信遵守，而内因又占主导地位。这样外想不入，内思不出，就能较快的体验到“道”之信息。但是环境的清净只能相对而言，在现实生活环境中很难找到一处没有任何干扰的绝对境地，这就得要能够较好的收敛自己的意识，做到视而不见，听而不闻，触而不觉，放弃一切念头，而保持一种似有若无的精神状态，虽然任何事物都能知道，但又什么事物都没有具体的分辨。当心神中和的时候，就构成了身体中和的直接因素，调节不中和的因素去趋于中和的心神场态。当内在的整个人体场处于中和态后，就会和无极化之道趋于同一。当此种趋势处于良好状态时，身体内环境就会和外部环境处于场势连通态。当自然环境中的场势有变换的趋势时，就会直接对人体内环境产生影响。这就称“预感”能力，如有的人能在地震前或其他大的自然灾害前就会产生一种“大祸临头”的，不知其所以然的恐慌心理，从而设法远离那不知将会发生什么祸事的现场而避过灾难。这不是鬼神的驱使，而是自身的预感场驱使所致。但大多数的常人此种能力已被后天的智慧所掩盖，所以就不相信人类会有此预感能力。《西生经》有云：“是以圣人非托于天下，亦非托于鬼神，亦非托于万物。常以虚为身，亦以无为心，此两者同谓之无身之身，无心之心，可谓守神，守神玄通，是谓道同。”

在休养生功时，当心神逐步的虚静中和后，就会对身体的场态产生感应使之趋于中和。而人体的中和场又须有能量的平衡为基础，因此，在人体场势趋平的同时，就会伴生“元气”的趋平运动。由此可知人体之中和，是由心神之中和虚静为主宰的。知道了这种内在的因果关系，也就知道了无论人体产生什么样的奇妙变化，都必须保持心神的中和态。因为，这所有的奇妙变化都是由心神的中和虚静而产生的。若在身体内产生变化时而妄动意识，那就必然会导致“元气”的妄动而对身体带来新的不和谐。这就像想用一把弯曲的尺子作标准去校直木板，这不仅不能起到校直的作用，反而会把本来直的木板也给校弯曲了。《庄子》有云：“以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。”所以只有当心神中和虚静时，元气才能中和而归根，从而显示出养生的最佳效果。

虽然我只是略微的看了一下《道德经》，并且有些还不是非常了解其深意，但是其给我的帮助也是显而易见的，无论是修身还是做人，其实都是一个道理，那就是“无欲”。当然这“无欲”并非没有追求，毕竟我们不是圣人，能够看破尘世的种种，其实际就是要求我们

管理学院 市场营销0701孟云龙3072001102 有一颗包容的人，能像包容自己一样包容他人，那么其修身也就差不多了。所以看了这《道德经》后，我会努力的往这方面做好-----宽容乃大。

第五篇：读《道德经》有感

读《道德经》有感

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》。系东周春秋末周守藏室吏老子（老聃）在陕西写成，据《楼观先师传》和《楼观本记》载,周昭王二十五年,尹喜候西游入秦的老子至函谷关,在楼南高冈筑台（位于现陕西周至县终南山北麓楼观台）,老子述《道德经》五千言以授之,故此处胜迹又称楼观台，在这里写出了这部凝结了华夏智慧的绝世之作。《道德经》上下篇五千余言八十一章。记得初次知道《道德经》是在小学的时候，看到的电视里面的少年张三丰抄写《道德经》而留下深刻的印象，可惜一直没有机会，到得大学时候，时间充裕，终于是将这本短小精湛的道教经典看完了，心里感触良多，写与同学老师共勉！《道德经》是韵文哲理诗体，全文共八十一章，其中钱三十七章讲道，后四十四章言德，道是体，德是用，构思严谨，是中国历史上首部完整的哲学著作。并且文章内阐述的观点和哲理非常发人深省。汉末张陵长五斗米道，立老子为教祖，尊称太上老君，以《道德经》为教典，创立道教，并做《老子想尔注》以宗教的观点阐述了《道德经》，故成为道教经典。

当然，莎士比亚说过“一千个观众眼中有一千个哈姆雷特”,所以文章仅是个人见解，如有不对之处，敬请老师海涵教导。

“无为”是老子思想中一个重要的理念，有人认为老子的思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。可是我通读全篇，却感觉其实不是老子的思想无为，而是人们误解了老子的“无为”的真正意思，“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律而为。“无为”的这个含义在春秋战国时代的其他经典中也有表述。比如：老子提出“无为”不是叫人不作为，也不是自己不作为。对于该做的事情，老子是主张要做的。所以所谓的“无为”，我觉得应该是内心平和的去处理事情，顺势而为，而不是人们理解的无所为的意思。

前三十七章中，我最喜欢的是第五章、第八章、第九章、第三十三章。

第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”意思是天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。老子在这段话里面，阐述的思想，是一切都是顺应自然规律的，每个人都有自己的使命，在社会中充当着不同的角色。事物都有自己的规律，就像万物的枯荣，天地的运转，谁也没有办法将其破坏，最

终还是要选择不加以干预的“无为”的态度。而时代的发展，又赋予了它更多的内涵，比如现在在网络小说中，却是把这段话看作了激愤之语，而不再是老子的无为思想的延伸和解释。当然，老子的思想是好的，劝导人们在天地眼里，万物都是一样的，都有自己的使命和作用。

第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。老子认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。当然，体现在现代里面的，可能就是太极最为人熟知了，太极里面讲究的就是以弱胜强，以柔克刚。水的水滴石穿，教导我们的是我们要一往无前，坚持一个目标，去努力的做到。当一切东西我们都能做到善时，还有什么不能达成呢？

第九章：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”意思是当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。这是一个对自身能力的理智认识，超越了自己的能力范围，就会“盈”，这时，只有功成则身退，才是理智的选择。联系到现代社会，我们也是一样，树大招风，只有对自己的能力清楚的认知，才能在人生道路上越走越远。

第三十三章：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”这句话的意思是能够了解他人的人是有智慧的，能够了解自己的人是高明的。能够战胜他人的人是有力量的，能够战胜自我的人是真正的强者。知道满足而不妄想的人是富有的，努力不懈地去奋斗的人是有志气的。言行不离道之规律中的人能够活得长久。躯体虽死而精神仍然存在于世的人才是真正的长寿的。这句话是文章里面我最喜欢的话之一了，智，是自我之智。明，是心灵之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知己知人，内外皆明。胜人者，凭借的是自己的蛮力，自胜者，凭借的是坚强的意志，只有自胜者，才是真正的强者。本章是老子对有道者的高度赞扬。指出人生当自知、自胜、自强。唯有如此，才能实现天地之志，并与世长存。而我们，在日常的生活学习中，更需要有这些精神，知人、自知、知足、强行！

后四十四章中，我喜欢第四十二章、第六十四章、第八十一章。

第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句话与《易经》中的“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”有异曲同工之妙，都是以一生二，乃至生万物的一种内涵，也是将万物存在以及运行的规律，都是顺着道的规律而运行的。老子认为道就是事物的运行过程，所以在老子的眼里，才有“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”的说法，当然，我们知道，在太极里的两仪，就是阴阳的意思。所以这里可以看出古人对阴阳衍生万物的看重。

第六十四章：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”这句话的意思是合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。从“大生于小”的观点出发，老子阐述了事物发展变化的规律，说明“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”的远大事情，都是从“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”为开端的，形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来的。同时也告诫我们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大事业。

第八十一章：“信言不美，美言不信。”这句话的意思是听起来舒服的话不能相信，值得相信的话通常不那么顺耳。“信言”就是信实可靠的引人入道之言，必以真为本。有道者言语质朴简约。其文风既不像表现情感的诗词歌赋，更不像猎取功名的八股文章。虚华美言，也能传世以扬名，邀宠以获利，但不能启人本性，救人真命。老子的文风质朴无华，绝无“美言”媚世之病。

文章里面还有很多的处世箴言，限于篇幅所限，这里就不一一提及了，很希望同学嗯都可以去看看这本书，的确是很有好处的，我们能够从中学习到很多对人生，对社会的处事态度。愿同学们、老师们，能够在《道德经》的陪伴下，在人生的道路上越走越顺！