读诸子思想之研究有感(五) 庄子篇-

第一篇：读诸子思想之研究有感(五) 庄子篇-

读诸子思想之研究有感

（五）庄子篇-

读诸子思想之研究有感

（五）—— 庄子篇 作者：清秋思幽（旧作）

人生本来就是迷茫吗？庄子思考着人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽象马飞奔一样，而自己却不能制止，不很可悲吗？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，悲哀呀！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎？人之生时，本就如此茫然吗？亦或惟我独觉迷茫而别人都不迷茫？ 终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？庄子啊庄子，天地茫茫，万物渺渺，何况人之所存？时去两千年，我今于历史长河的另端，感君之所感，问君之所问，悲君之所悲，沧然而泣下。人出生后，就一直在用“人”的立场去追求着真正的主宰，好象把自己放在马背上拼命奔跑那样，永远停不下来，最后呢？心灵和形体都消失了，这不是最大的悲哀吗？ 往昔，我问这世间，何以为是，何以为非，何以为尊，何以为卑，何以是为美，何以是为善，何以为之悲，何以为之喜，何以为有所值，何以又为无所值？庄子如是曰：事物皆有两面。从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则道存于其中了。这就叫道枢。执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一！（见于齐物论）“庄子”这本书，原来有几篇？原书是什么样子？已经没有人知道。我们现在所看到的“庄子”，是晋代郭象所重编的三十三篇本。这三十三篇包括：内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。道教到了唐朝，便成为了国教。而“老子”一书，也成了道教的三经之首。道教三经，是道教主要的三部经典，包括由“老子”改称的“道德经”，“庄子”改称的“南华经”和“列子”改称的“冲虚经”。老子和庄子并称老庄，是道家的重要人物。“庄子”最后的“天下篇”，被认为是批评战国诸子思想和研究诸子学说史的最好资料。里面还明确解释了道家的最高原理“道”。庄子本身的根本哲学理论是在第二篇的“齐物论”。以一位叫南郭子綦的隐士的言论来说明人的语言（所表达的思想）和自然语言是不同的，并非真实。我们用自己的想法和语言来表达事物，我们所认为的是非，是以自己认为不对的，而否认另一方的是。凭什么呢？我们认为西施是美女，那也不过是站在人类的角度而言，自然万物，存在只是存在着，物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。须懂得，“齐一万物，莫强分别”。一切世间的是非、美丑、大小之对立，只是人的认识上的对立，而并非万物自身的性质。庄子名周，字子休，战国时代宋国人，与梁惠王，齐宣王同时，当为漆园吏。“庄子”是一本大自然的智慧。庄子认为“人必须自觉人的存在，是和无限时空中大自然的有限运作息息相关的。人必须用自然来观察一切，换句话说：人不要从他人画出自己，不要自然画出人，不要从无价值画出价值，不要从过去和未来画出现在，不要从死亡画出生存，不要从无限画出有限，这样才能超越束缚而得到自由，这就是庄子哲学最不同于诸子百家之处。庄子出生的宋国，是位于河南洛阳附近的一个小国，又处在四战之地。宋国本是殷商民族败亡以后的残余，被征服者的历史，总要涂上许多悲惨的色彩。在春秋时代以后受到楚国的侵略，而逐渐归于楚，因此他们对亡国有很强烈的无力感。到了庄子的时代，征服者周王朝的权威，也只剩下一抹黯淡的斜阳，卷缩在洛阳城头了。这世间，有些事物能在历史在茫茫天地间留下些许痕迹，但也不是一个虚名罢了。现实世界的痛苦，是一个无底的陷阱。夕阳下的权威，丘陵黄土下的贤者，是伟大？还是渺小？庄子的视线，从此离开了人世，他所旷观的延伸至无穷时空。人的根本问题，在于人的不自由。人为何不自由呢？因为人有依赖，有所欲望。依赖物质而生活，依赖感情而生活，依赖知识而生活，依赖神灵而生活....这些依赖，便使人人陷入自我建造的“不自由”的境地。如果人要实现自由，便须先去掉依赖心减少私已的欲望。战国是一个“强凌弱，众暴寡”，是一个离乱痛苦的时代。有什么是非存在？正义，邪恶哪能辨之？庄子的书中，多处反映那时代的痛苦。庄子“则阳篇”中说：“有个人到齐国去，刚踏入郊外，就看到一具罪犯的尸体。他便放声大哭说天下最大的灾害，你先遇上了，真可怜呀！国法上说不要去做强盗，不要去杀人，但是强盗杀人的行为，要责备谁才好呢？”是啊，到底来责备谁呢？是谁发动战争？是谁在残害无辜生命？国与国人与人之间为何而战？人，这就是人，你们为着私欲为着名利，为着不可分辨的正义和胜利在杀戮生命，得到所想的又能如何？无非名利钱财，这些算什么？算什么？与渺茫无际的天地时空相比之，这些到底有何意义呢？古往今来又能有几个不朽之人？那又何必来费着心思顾及这些身外之物呢？人到底在为什么而活？在为什么而奋斗？如今这个世界，在表面上好似太平安康，但处处却弥漫着没有硝烟的战争。自古以来就从未改善过。庄子视权贵如腐鼠，视钱财如粪土，即便过着清贫的生活，但也不曾潦倒！（此处有三个典故，分别见于“庄子·秋水”“庄子·列御寇”“庄子·山木”）他的生活的确很穷，穿着宽大的布衣，上面打了许多补丁，腰间系上一根草绳，脚上穿的草鞋，鞋子的后跟都拖掉了，但他毫不在乎。曾经楚威王想聘他做宰相，他笑着道：“祭神的牛虽然吃得好，但被人拜祭做牺牲时，却还羡慕自己宁愿是百姓家的猪呢。我还是自由地在乡下过一生的好！”我们应知道庄子的思想，便是把人推到极限的状态，以求实现自由的愿望。庄子认为今世俗之所作与所乐者，也不知其乐果真是乐，果真不乐？他看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，也不知是否真乐。不过，他视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。庄子的哲学，是自由的哲学。是把生命放入无限的时空中去体验的哲学（是一种哲学吗？不，是对真理的探索和阐述，而非理论上的研究）。人喜欢树的形状和颜色，喜欢外在的表现，庄子却喜欢树的生命，树之本身。许多哲学家是把一棵活生生的树解剖了作分析，而庄子则是就一颗活生生的树来体验它的生命，爱的是生命存在的本身，而太多世人不过是在爱生命的表象，容貌，富贵，权利，名誉，就象爱树木的颜色和形状。庄子是爱树木本身的自由生命呀！那是精神，那是灵魂，那是道的依存，那是天地间唯一不灭的永恒！“庄子”最初一篇“逍遥游”，以比喻和想象把绝对自由的理想生活描写得淋漓尽致，这种神思飞扬的作品，在当时真是无人能及。“逍遥游”的宗旨是说人的精神摆脱一切世俗羁绊，化同大道，游于无穷的至大快乐。他的大鹏鸟直上云天，飘翔高飞在九万里的天空，小麻雀们自然是要嘲笑了。所以世俗对他的误解诽谤是必然存在的。世俗说庄子是消极避世的，颓废虚无的。但事实上，究竟谁才是真正面对生命的真实和自由了呢？世俗又说庄子是个人主义，神秘主义，无政府主义，其实庄子的智慧却高高地超出了这些主义。这些主义不过都是世俗的东西世俗的代名词罢了，正如方术不能与大道相比一样。象大鹏这样不受任何拘束的自由行动，不为外界所累，而内心平静永远自由活在自己世界的行动，是蝉和斑鸠所不能理解的，这是小聪明和大聪明的区别。那么什么是大聪明么？就要达到举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境...至人无己，神人无功，圣人无名的境界。庄子把宋荣子和列子作为他学说的先驱，这篇逍遥游最后以庄子和惠施的问答作结束，用来说明对当时许多想求立身出世的人的轻视，也可以说是庄子到宋国乡下逃避战乱，过着丰富的内里思索的生活，这是对他自己理想的自由生活所作的结论。那世间，或许他是一个最寂寞的人，一生没有知己。如果说有，知己便只是一些大自然的化身。象高飞九万里的大鹏，餐风饮露的姑射山神女，歌吹天籁的南郭子綦，以及和他在梦中相会的蝴蝶吧。庄子在生活中除了几个他的弟子，还有一个最能谈话的朋友，叫做惠施，做过魏惠王的宰相，那个和“白马论”的公孙龙一样喜欢谈论“鸡三足，卵有毛”的惠施（属诸子中的名家）。他比庄子早死，惠施死后，庄子说：“我再也找不到说话的人了。”我一直以为，庄子的孤独，是世间最深刻的孤独，是不痛苦却最为沉重的孤独。对于死亡，庄子是非常坦然的，虽然朋友或者妻子离去（史记的“宋世家”和战国策，关于庄子的确切身世和婚姻及后代，到现在也不明朗。根据庄子自己所说的话，他是结过婚的），就如他的妻子先他而死，庄子伤感而不伤心，在妻子去世时还鼓盆而歌，送妻升遐。惠施为此责备他，庄子回道：死生，命也，不用想不开。因庄子认为生也死之徒，死也生之始。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。死生为伴，通天一气，又何必悲伤？在他自己临死前，弟子们很悲伤，也因没有棺椁，担心乌鸦老鹰啄食先生。庄子平静笑道：在地上被乌鸦老鹰吃掉，在地下被蝼蚁，老鼠吃掉，二者有什么两样？夺乌鸦，老鹰之食而给蝼蚁，老鼠，何必这样偏心呢？他的一生，正如自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居。庄子者，古之博大真人哉！庄周的思想，是以老子为依归，但也有所不同。“老子”的中心，是阐述自然无为的哲学；“庄子”的中心，则是探求个人在沉重黑暗的社会中，如何实现自我解脱和自我保全的方法。在作者看来，最理想的社会是上古的混沌状态，一切人为的制度和文化措施都违逆人的天性，因而是毫无价值的。对于个人人生，“庄子”强调“全性保真”，舍弃任何世俗的知识和名誉地位，以追求与宇宙的抽象本质--“道”化为一体，从而达到绝对的和完美的精神自由。庄子也综合了稷下的宋荣子，尹文子，学派和田骈，慎到学派，以及被认为是江淮的放的楚国文化圈内的老子，关尹学派，集道家思想之大成。他的学说，受到宋荣子影响的部分也很多，但体系和其他道家一样是宇宙的本题，它是以最高原理道的观念为中心而构成的。庄子说道：“什么叫做道？道是情，是信，无为，无形的。因此老师的道可以由心传到弟子的心，但具体的说，它却是无形的，道不会经由任何东西产生，也不会依附于任何东西，它本声就是存在的根源，在天地开辟以前的太古时代就存在了。”（夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存）（见庄子大宗师篇）。和一些在战国列强朝廷中想求力身的学者不一样，他把人生大半时间采取乡村隐士的方式来度过。并且被认为从来未曾涉及过学术思想中心的齐稷下，但是他常到惠施做宰相的魏国，有个故事说庄子穿着破烂衣服，用绳子把鞋子绑在脚上到魏的朝廷，使魏惠王吓了一跳。“庄子”对现实有深刻的认识和尖锐的批判，不同于其他人只是从统治者的残暴来看问题，他还更为透彻地指出，一切社会的礼法制度，道德准则，本质上只是维护统治的工具。“**箧”说，常人为防盗，总要把箱子锁得牢牢的，可一旦遇上大盗，连箱子都一起偷了。“圣知仁义”就是锁牢箱子的手段，大盗窃国，“并其圣知仁义而窃之”。所以“窃钩者诛，窃国者侯。诸侯之门，而仁义焉存。”所以“善人不得圣人之道不立，盗跖不得圣人之道不行，天下之善人少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多矣--反仁义也。”盗亦有道呀！孔子提倡的仁义难道不是被别人利用了的一种形式吗？道德礼法如果只在于外表的形式主义，而非内心真正的修养自觉性，的确很容易被人利用拿去作护身符，拿来欺骗蒙蔽世人。可事实上人是自私贪欲的，这世间没有多少真正的圣人贤者，没有多少人能真正做到去除私心超越自我，因此道德礼法制度也必然成为伪善者欺世欺人的工具，但庄子并不主张以积极的行为来改变现实，他更向往的是自己内心世界的自由，可能是知道对现实无能为力，也就让它听凭自然吧。一切都会过去，一切都不将留迹。以庄周梦蝶的故事来做总结吧，“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。” 书中对此有一分析：庄子所谓照天的境地，就象庄周梦中变成蝴蝶的故事一样，梦和现实混合来实现他异常的心理的立场，也就是说回到了存在的根源，而以回到存在的根源的结果来说，不外就是站在实存的立场。这又是个很玄妙的概念（有故弄玄虚感），我在思考中，加上借助于别版本的某些观点，写了一些（其实是很简单的道理，但人容易把其玄虚化，我曾称之为参悟，看来也同样落了俗套），如下： 任何人在梦中都不会察觉到那只是一场“虚幻”而已。既然人在梦中而不知是在梦中，我们怎么就知道现在会是真的呢？难道不可能是走出了一个梦境，又进入了另一梦境？人生只是一场大梦，做梦的时候，梦里也还有梦呢！在梦中，人们总是固执着所遭遇的一切，为它哭又为它笑。梦，似乎总在什么都失去时才会清醒过来，人在顺利拥有一切时，怎么也不会有所体悟，只有在得而复失，失而复得，复得而终必失的经验中，才会醒悟到得得失失，都只不过是一场梦而已。人生如梦，它应该是经历了一切得失哭笑后，才能确实醒悟的真理。没有任何人能从出生时就始终醒着的，即使有，那也只是“假醒”，是另一种梦幻的状态。因为，醒觉是一种相对于梦幻而来的经验，所以没有真正梦过，也就没有真正的醒觉。梦得越认真，醒觉得也越明白。这好象有些类似于佛教的大疑大悟，小疑小悟吧。人如果“逃梦”，就等于逃离切实的生活。梦，就其为切实的生活这一层来说，是存在的必然，无处可逃。作为一个人，就必须切实地生活，认真地做梦。只有真正在梦的国土上走过，并且用心体会梦境的起灭无常，得失不定——在这样的经历中，人们通常都很认真固执地哭着笑着想要得到着——最终，从这般切实的得失哭笑中，真的觉醒后的觉醒意识到了梦境的虚幻。觉醒之后，有些人会想着抛弃离开梦土，另外寻找心目中所谓的“真实”，然而这或许又会陷入自我构建的另一种迷幻中（称为“迷真”，我属于这类吧）。所以真正觉醒的人，是在体悟到梦的虚幻之时，当下即是真，而不必另外再到什么地方去寻找“真”了。我们能够清明宁和地看待这个梦，明晓人生如梦，起灭得失，随遇而安，不再为身外之物喜怒哀乐。这时的“真”，就称为“玄真”。所以我上次对这段话有疑惑：“庄子所谓照天的境地，就象庄周梦中变成蝴蝶的故事一样，梦和现实混合来实现他异常的心理的立场，也就是说回到了存在的根源，而以回到存在的根源的结果来说，不外就是站在实存的立场。”现在似乎明白了。站在实存的立场，也就是说体悟虚幻之时，当下就是真，就在生活中（如梦的人生中）切实地活着（不必再去逃往或构建另一个虚幻的“真实”，因为那还是一个梦。）。只是我们明白了人生如梦，就不必再为得失起灭而哭笑而执著了，这也意味着“回到了存在的根源”。这一结果就是站在实存的立场——在如梦的人生中，觉醒那一刻领悟当下即是真，人生如梦，但也因梦而真实！我们人活着，不要期望人生完全没有悲苦，而要期望自己能获得智慧，去超脱悲苦。当然智慧的获得，却又必须切实地从人生悲苦中去感悟。这人生呀，不过是一场大梦而已，名利钱财不过是梦中之物，为俗世哭笑喜怒也不过梦中之所感，清楚了这点，清楚了自己是在梦中，那么就别太沉迷于世俗的执著了！另记：庄子学派的思想，在中国历史上留下了极为深远的影响。从积极意义上说，它揭示了社会统治思想的本质，表现了摆脱精神束缚的热烈渴望，为封建时代具有反传统精神和异端思想的文人提供了哲学出发点；从消极意义来说，它所追求的自由只是理念上而非实践的自由，提供给人们的只是逃避社会矛盾的方法，因而始终能够为统治者所容忍。庄子本人既是一个哲学家，又富于诗人气质。庄学的后人，也受了他的感染。因而，《庄子》这部哲学著作，又充满了浓厚的文学色彩。并且，其文章体制也已经脱离语录体的形式，标志着先秦散文已经发展到成熟的阶段。在文学意义上，它代表了先秦散文的最高成就。用艺术形象来阐明哲学道理，是《庄子》的一大特色。战国文章，普遍多假寓言、故事以说理，但仅仅作为比喻的材料，证明文章的观点。《庄子》不仅如此。从理论意识来说，庄子这一派本有“言不尽意”的看法，即逻辑的语言并不能充分地表达思想。与此相关，在表现手法上，许多篇章，如《逍遥游》、《人间世》、《德充符》、《秋水》，几乎都是用一连串的寓言、神话、虚构的人物故事联缀而成，把作者的思想融化在这些故事和其中人物、动物的对话中，这就超出了以故事为例证的意义。而且，作者的想象奇特而丰富，古今人物、骷髅幽魂、草虫树石、大鹏小雀，无奇不有，千汇万状，出人意表，迷离荒诞，使文章充满了诡奇多变的色彩。后代文人在思想上、文学风格、文章体制、写作技巧上受《庄子》影响的，可以开出很长的名单。即以第一流作家而论，就有阮籍、陶渊明、李白、苏轼、辛弃疾、曹雪芹等，由此可见其影响之大。（见中国文学史）参考书籍：《诸子思想研究》《庄子》《庄子全集解注》《庄子新解》

第二篇：读《庄子》有感

读《庄子》有感

高中的时候学过庄子的一篇文章《逍遥游》，至今仍能诵出其中的一两句。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”意思是说，若能顺乎天地万物的自然本性，应乎阴阳、风雨、晦明的自然变化，而逍遥于广袤之间，那还有什么依待的呢！所以说：至人无己，神人无功，圣人无名。

一直都很喜欢庄子所推崇的那种自由自在的思想，在空中自由遨游，在风中翱翔，无拘无束，自由自在。所谓逍遥，不是四处乱潇洒，而是让心灵进入到一种自由和快乐的状态中去，忘记那些难以忘记的烦恼。只要做到这一点，你将会时时觉得自己始终是轻松和坦然的。所谓自由，就是与“道”合一，“与宇宙精神往来”。这种自由的获得，靠生命体验而不是客观认识，从心灵的角度而言，是情感论，不是知识学或知性论的。所谓“天在内，人在外”这种看似反主体论的语言，其实正是提倡生命的情感主体、德性主体，而反对知性主体，表明庄子哲学以“无我”、“忘我”的心灵境界为人生的真正自由。

自由境界是庄子哲学的最高的价值追求，这种自由是超越的“真情自由”，不是今人所说的社会自由，选择自由。情感生命是庄子哲学的内在核心。既不是知识论，也不是意志论，而是情感论，才是庄子哲学的真正特色。

庄子最赞赏的是自然之乐，甚至主张与自然界的动物共处而同游，这其中有深刻寓义。一方面表现出人与自然和谐相处的理想，另一方面隐涵着对自由的无限向往。在这里，自由与自然不是对立的，而是统一的，自由即是自然。自然界不是认识的对象，而是生存的环境；不是决定论的因果必然性，而是一切生命的自由敞开。“鸢戾于天，鱼跃于渊”，这是儒家的自由观，海阔天空任鸟飞，充满了乐观主义精神。庄子的感受和体验则更加深沉，乐观与悲情是同时存在的。当江湖干涸之时，鱼“相吹以湿，相濡以沫”，这才是生命的真情，毫无计较之心。人难道不应该如此吗?因此，真正的自由应当

是，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”鱼依靠江湖河海自得，人则必须凭借“道术”才能够“逍遥”“无为”。在《逍遥游》中，庄子并没有详细传授这一高妙的“道术”，只给出了一个高度概括的要领，叫做“至人无己”。“己”是私我，“无己”就是去除私我。

庄子哲学对于提高人的心灵境界，培养人与大自然融为一体的生活乐趣，实现人的心灵自由，具有极重要的价值。“人如何生活？”“人如何生活得更好”？庄子哲学从情感心灵的角度为我们做出了极有意义的回答。

第三篇：读庄子有感

庄子——逍遥的探求者（读庄子有感）

备注：①本人只读了其中一小部分并对此部分作了解读与感悟。不代表全文感想

②参考文献：1，《庄子》，2《庄子的享受》。（王蒙）

实在是自己不争气，两个星期还没有读完庄子（在这里向思修老师道歉）。因而，对这本书也只是一知半解。谈不上什么感想。但是，仅就我读的部分来说，我看到的是一个对逍遥孜孜不倦的探求者。

《庄子》是集中了庄子思想的一部书，出版在战国时期，其语言可谓晦涩难懂。多用寓言体，表达的是另一种价值观。在战国乃至今世产生极大的影响。是他第一次提出了如何出世，对于在社会上经受打击的人还有心灵鸡汤的作用。庄子奠定的学说，使修身齐家治国平天下的入世学说与其对立起来。极大地丰富了中国古代的思想深度。

开篇的逍遥游，可谓是恢弘磅礴。庄子从大鹏的北徙中感悟到那无可抗拒的逍遥，那种无所御的快乐和极致。接着，那小事物轮番登场。不过像什么蜩与学鸠只不过用来起到对比的作用。庄子从自然中感悟到那是一种大智与小智的区别，你的思想水平决定了你看事物的角度，看法。因此，鹏不会看得起斥鷃的安于平庸，而斥鷃也不会理解大鹏飞得如此高的用处。所以，就会产生隔阂，所以，什么文学牢牢结合群众的说法根本就是胡说。现

在就是如此。人都没有结合，又怎么会产生共鸣。但是，庄子没有郁于自然，而是谈到了我们该如何实现逍遥。那些知效一官，行比一乡，德合一君的人不过就是俗人，做不到不依外物。宋荣子，列子自是高人一等，至少他们超脱了一般的追求。但是，他们仍是有所依。而要真正的做到逍遥，只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。换一种说法，即使“物物而不物于物”。此为神游也。从这种对自然的探求中，庄子得到了一些感悟，当然不是什么如何入世，而是出世。是如何做到不受条规的约束。不受外人的约束。甚至不受礼法道德的约束。这钟逍遥，我们可以从逍遥游那超脱不羁的文风和那种霸气中看到庄子的自信甚至是狂傲。因而想到那庄子在其妻子去世时的鼓盆而歌也就不作为奇了。但是庄子放在现在，恐怕就是不和谐因素。这种道法自然的超脱也恐怕不能被人理解。

但是，这种神人怎么做到这般超脱？这是我的疑问，因为就我这十几年的经历来说，我没有有过脱离社会的想法，在中珠，我也没有见过有这种倾向的人。因而，我认为庄子也是受过伤的，而且伤的不轻。有谁在少年只是不是意气风发，想建立自己的功业。陆游这么一位老者，在僵卧孤村之时还有铁马冰河入梦来的想象。何况一位刚出世的少年。但是，在那个春秋战国，需要的是老子孔子的治世之道，而不是庄子的那种出世之说，于是，他屡屡碰壁。最终，他也看破了这些无谓的虚荣。转向了追求逍遥。于是，会出现庄子呵斥前来的使臣的“子亟去，无污我”。也会

有《庄子.秋水》中凤凰（打不出那个字，只能自己翻译过来）与小鸟（还是打不出来，也翻译不出来）的对比，在那里再想变成了腐鼠。在这一点上，贾宝玉到时像其几分，但是宝玉还没有抛弃男女之情，如此看来，庄子在追求逍遥的道路上还是有所收获。至少，他不会靠太多的凭依过活。但是，至少他实在一片黑暗中摸索进行的。但，这不就是探索者应该有的吗？他不是圣人，他并没有做到说整整无所依，他去藐视别人不就是凭借自己的人生观吗？只是，狂妄的他还不知道出世，入世并没有分别，纯粹是你自己的选择。但他是强人，他不断地探索，也算是善始善终。并且敢于表露自己在别人看来是荒谬的想法。这恰恰是当今的我们所缺乏的勇气。

我读完这部分的书，感想至少有两点，第一点：《庄子》虽然深奥，但是是可以揣摩出来的，第二点：坚持地探索，只求无愧我心，不亦乐乎？下笔千言，离题万里。再怎么扣题在高考也版不回老师的心。这篇文章耐心看完我的愚见，然后打上个勉强及格。看来，我不是庄子，我还是有所求，而且要求还很多。

第四篇：读庄子后有感

得道

——读《庄子》后有感

我读的这本是《庄子》是节选的,但就算是节选的我也从中汲取了很多营养.首先说《庄子〃逍遥游》中有处说到‚宋国有一善于调制药物能让人皮肤防冻伤的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个游客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量：‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客得到药方，来游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬天跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使皮肤不被冻伤，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮‛.这里就告诉我们说使用的方法不同,结果会有巨大差异.《庄子〃养生主》中有说‚人们的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！遵从自然的中正之路并把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年‛。这里我知道了养生之道重在顺应自然，不要硬碰事情以伤身心,这样可以使身心更加健康.《庄子〃秋水》中说‚秋天里山洪按照时令汹涌而至，众多大川的水流汇入黄河，河面宽阔波涛汹涌，两岸和水中沙洲之间连牛马都不能分辨。于是河神欣然自喜，认为天下一切美好的东西全都聚集在自己这里。河神顺着水流向东而去，来到北海边，面朝东边一望，看不见大海的尽头。于是河神方才改变先前洋洋自得的面孔，面对着海神仰首慨叹道：‚俗语有这样的说法，‘听到了上百条道理，便认为天下再没有谁能比得上自己’的，说的就是我这样的人了。而且我还曾听说过孔丘懂得的东西太少、伯夷的高义不值得看重的话语，开始我不敢相信；如今我亲眼看到了你是这样的浩淼博大、无边无际，我要不是因为来到你的门前，真可就危险了，我必定会永远受到修养极高的人的耻笑‛这里我知道了天外有天,人外有人,永远不要对自己感到满足.《庄子〃杂篇〃外物》中说‚任国公子做了个大鱼钩系上粗大的黑绳，用五十头牛牲做钓饵，蹲在会稽山上，把钓竿投向东海，每天都这样钓鱼，整整一年一条鱼也没钓到。不久大鱼食吞鱼饵，牵着巨大的钓钩，急速沉没海底，又迅急地扬起脊背腾身而起，掀起如山的白浪，海水剧烈震荡，吼声犹如鬼神，震惊千里之外。任公子钓得这样一条大鱼，将它剖开制成鱼干，从浙江以东，到苍梧以北，没有谁不饱饱地吃上这条鱼的。这以后那些浅薄之人和喜好品评议论之士，都大为吃惊奔走相 1

告。他们举着钓竿丝绳，奔跑在山沟小渠旁，守候小鱼上钩，至于想得到大鱼那就很难很难了‛。我认为这里是在借任公子钓大鱼的故事，讽刺眼光短浅好发议论的浅薄之士，比喻治理世事的人必须立志有所大成。

读《庄子》,我得到了养生之道,处世之道,为人之道.

第五篇：读庄子有感

读庄子有感

逆境中成长起来的庄子悟性极高，他在对大自然的观察中，在工艺技巧的体验中发现了哲学意义上的普遍存在，即所谓“道”。

人从哪里来？要到哪里去？这些亘古不变的问题，在庄子这里的答案是：人从道中来，回归道中去。庄子的“道”为中国特色的世界本源问题提出了一种最为彻底、最为深刻、唯一可以和西方本体论相媲美的一种解释。理论只要彻底，就能征服人，所以，虽然庄子的理论与当时流行的儒家学说正好相反，主张人应淡泊功名，养生全真，却由于其新奇、自圆其说的深刻性赢得了不少人的好奇和崇拜。于是一套本来属于退隐山林的学说，反而帮助它的创造者彰显了名声。所以，庄子也有一些弟于，甚至有层次极高的朋友。

庄子与惠施的交往构成了庄子的人生中最动人心弦的一幕。惠施是当时超一流的政治家、外交家，还是名家“合同异”派的代表人物。他在魏国先后当了12年宰相，实际掌权近20年，帮助魏惠王“为法......民人皆善之”，他主张“去尊”、“偃兵”，变法图强；开六国称王之局，是山东六国“合纵”政策的实际组织者。这样一个风云人物，却是隐士庄子一生唯一的谈友。

惠施年长于庄子，于公元前314一310年之间去世。庄子从惠施墓前经过时，曾对随从的弟子们说：“楚国郢都有两个人，一人把蝇翅大小的一点灰泥涂在鼻尖上，另一人抡斧去砍削，斧头运行如风般地砍将下来，两眼一闭，‘噌'地一声，灰泥削得干干净净，鼻于却毫无损伤。二人从容不迫，面不改色心不跳。宋元君听说后，就把抡斧匠人召来让他表演一番，匠人说：‘我原来是有这么个绝招，不过，我的伙伴早就死了

自从惠老先生死后，我也像匠人一样失去了辩论的对手，我怕再也找不到一个能理解我的人来和我说说话了。”一种“子期不在对谁弹”，失去知音的悲哀充分说明了庄、惠之间的关系非同一般。庄子和惠子在一起讨论切磋的问题范围广，深度大，其中最有趣的是所谓“壕梁鱼乐之辩”。他俩在濠水上游春，庄子说：“鱼儿悠然自得地摇头摆尾，游来游去，是多么快乐哟！”惠子说：“你又不是鱼，怎么知道鱼很快乐呢？”庄子说：“你也不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠子说：“我不是你，当然不知道你想些什么，你也不是鱼，理所当然地不可能知道鱼的快乐，这不就完了！”庄子说：“嗨！咱们风头想想，你问我怎么会知道鱼的快乐时，那已经假定了我是知道鱼的快乐的。你问我怎么知道的，现在我告诉你，我是在濠水的侨上知道的。”

此外，他们还就“大而无用”、“人固无情”等价值论、人性论、本体论问题进行过十分深刻的阐述，有的甚至是现代人也无法回答的重大哲学问题。这里就不一一例举了。庄子妻子死的时候，惠施作为退休宰相亲自参加吊唁活动，又是二人关系非同一般的例证。有这么高档次的朋友，即使他如何与人无争、与世无求地退隐山林，他仍然会有很高的知名度。因此在私学盛行的战国中期，庄子肯定有不少的学生和崇拜者，他的学生也有可能到惠施手下去为官。所以庄子仍不是一隐了之，而是在迟隐理论的指导下，过着一种恬淡寡欲、清高自守、沉思默想、著述不辍的学术研究生活。

相濡以沫非真性

在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉，什么全都忘记的程度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感知。与此相反，一理脱离了与其原本真笥相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管他眼下所处的环境在旁人看来多优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度说，一个东西一旦对自己

所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离也就超越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。

庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说：

湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之间吹出湿气河护着，吐出唾沫湿润着，多么友爱！多有亲情！可是这都不愿意这样，在 它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖水中各自游走、相互忘去。

也就是说，当它们相互牵挂，相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的 境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己。当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全 回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的 境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。

按照这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地生活自然而然地交往，都在与自己真笥相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真笥不相适应。

《至乐》讲了这样一个故事：孔子的弟子颜回要去齐国宣传孔子的学说，孔子面有忧色。子贡离开自己的座位悄悄地问孔子：“先生在上，学生想问一个问题，不知是否妥当。颜回要去齐国，先生面有忧色，这是为什么呢？”孔子说：“这个问题问得好！过去管子曾经说过一句话，我很赞赏。他说：‘小口袋不可以用来装大东西，短绳子不可以用来汲深井水。这是说，每种东西都有固定的性能，都有一定的形体，只能从事与其性能相适应的工作，只能办成与其形体相适应的事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都会给它带来危害。现在颜回要齐国了，我怕他向齐王讲什么尧舜事迹、黄帝功果，再加上有关燧人和神家的业绩。如果讲这些，齐王一定会用来反省自己。反省而不得要领，那就会对颜回讲的道理产生怀疑。一旦有所怀疑，颜回就有可能被处死。你不是听说过吗？过去有一只海鸟落在了鲁国的郊外，鲁侯将它迎入庙堂之上，给它奏最高雅的音乐，给它吃最精美的食物。可是海鸟却感到满眼昏花，忧愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，没有过三天便死了。鲁侯这是以养活自己的方法来养活鸟，不是以养活鸟的方法来养活鸟，与鸟的本性不相适应，所以鸟不能生活。用养活鸟的方法养活鸟，那就是让它居住在森林里，漫步在沙滩上，漂浮在江湖中，觅食于鱼鳅间，与自己的同类共飞同止，与自己的伙伴同游共处。综怕人声嘈杂，为什么要用那嘈杂的声音来招待它呢？《咸池》、《九韶》这些人们认为高雅的音乐，在洞庭的旷野中弹奏，鸟听到后会吓得高飞，兽听后会吓得逃走，鱼听到后会吓得深潜，就连一般的人刚刚听到，也不过是围观而已。鱼在水中才能生活，人在水中就会淹死。他们的性能不同，所以彼此的好恶也就相异。正因为如此，所以圣人不要求不同的事物有同样的性能，不要求不同的人做成同样的事情。他只要求名誉与实际相符合，做事与能力相适应。这就叫做理通情顺而福气常存。”

这个故事是说，一种事物有一种事物的特性，一种东西有一种东西存在的特殊环境。如果想要维持一种事物，保存一种东西，就不能脱离了它的特性，不能改变其存在的环境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他东西存在的环境对待它，否则的话，就会适得其反，事与愿违。也就是说，事物存在的最佳环境，就是与其原本真性相适应的环境。处在这种环境中，事物就安闲自在，这就叫做顺其自然；安闲自，也就既不学得甘甜，也不觉得苦涩，无知无觉，这就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳状态。孔子所以为颜回担心，就是怕他不懂得这个道理，用齐王听不懂的道理去教育齐王。如果这样就会此来两个恶果：一

个是齐王更加迷惑不解，一个是颜回遭到杀身之祸。

《达生》篇讲了一个类似的故事。说：有一个名叫孙休的人前来求教扁子。他说：“请问先生，我住在乡里，没有听人们说过我没有道德，也没有听人们说过我不勇敢，可是我种田老是遇不到好年成，做官老是遇不到好上司，乡里把我当外人，州郡不让我驻留，我怎么得罪了老天爷，为何命运这样坏？”

扁子说：“先生没有听说过至人的行为吗？至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自的耳和目，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。这就是所谓创作了东西而不持那东西，培养了东西而不主宰那东西。而你却不是这样，有了一点聪明就在愚人面前卖弄，修养身形是为了显示自己洁净，这就好像是举着日月在街上行走一样，为得是炫耀自己，像你这样的人，能够保持一个完整的身体，维持九窍的齐备，没有中途聋哑盲瘸，那就很不错了，哪里还有资格埋怨老天呢！你快快走吧！”

孙休走后，扁子回到屋里，坐了一会，若有所思，仰面长叹了一声。弟子问他：“先生为什么叹息呢？”

扁子说：“刚才孙休到我这里，我告诉他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑惑，于是在此叹息。”

弟子说：“不会的，假如孙休说的话对百先生您说的话不对，那么，说话对的不会被错话所迷惑。假如孙休说的话不对而先生说的话对，那么在先生说话之前孙休就是迷惑的，在先生说话之后他仍然迷惑，那也怪不得先生。”

扁子说：“你这个话不对。过去有一只鸟落在了鲁国的郊外，鲁君喜欢它，把它迎入台阁之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音乐给它听，最后这个鸟悲率目，什么也不敢吃，什么也不敢喝。这就是以养活自己的方法来养活鸟，而不是以养活鸟的方法来养活鸟。孙休本来是一个寡闻少识的人，而我却给他讲做至人的道理，变像是用豪华的马车载乘老鼠，用高雅的音乐招待家雀一样，他怎么能不迷惑呢？”

家雀只适宜于跳跃于枝头，老鼠只适宜于居于洞穴，在人看来，枝头、洞穴是那么简陋、寡淡，而对家雀、老鼠请到高堂、宫室中来，待之以美味馔肴，闻之以高雅音乐，在人看来，那可是非常优厚的了，而家雀和老鼠却接受不了，它们会非常难受，以至死亡。之所以会这样的结果，那是因为人的这种行为违背了家雀和老鼠的真性，使它们脱离了最适合它们真性的环境。孙休本是市井粗人，扁子却以至人的道理去开导他，这就像让老鼠乘车，让家雀听乐一样，离开了本人的真性去对待他，其结果也就可想而知了。所以扁子为之担扰，为之叹息。

这是告诉人们，无论对己还是对人，都要顺应其原本真性，不要人为造作，主观生事。什么是原本真性？原本真性就是天生原有的、没有被人为改造过的形体、特质、性能和喜好。

如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或对方有没有异样的感觉。没有异样的感觉，说明自己或对方是处在与环境融为一体、不分物我的自然混沌状态，说明原本真性自然存在，没有受到损害；出现了异样的感觉，说明自己或对方与环境有了隔阂，发生了错位，说明原本真性受到了制约和伤害。

《达生》篇中用脚和鞋的关系说明了这一点。文中说：

有一个工匠名叫工倕，他用手指画圆画为比用规矩还要准确，手指行止随着物件的变化而变骅，从来不用心来计量，所以他的心境自由自在，从来不受外物制约。这是什么原因呢？原因在于他适应事物自身的本笥。正因为适应事物的本性，所以也就用不着用心计量，所以也就没有什么感觉。这就像穿鞋子一样，当人忘掉自己腰的时候，也就是腰带最合适的时候。由此推论，当自己忘掉是非的时候，也就是心境最舒适的时候，那就是与外物最吻合的时候，一旦到了连舒适都忘掉的时候，那就没有什么不吻合的东西了。

没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。那就是自身处在与自己本性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说达到与外界混为一体、内心无知无识的境地。这就是混沌的境地。达到了这种境地，也就成了扁子所说的那种至人，所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。