暑期实践个人总结新农村文化建设背景下——非物质文化遗产的保护与传承（样例5）

第一篇：暑期实践个人总结新农村文化建设背景下——非物质文化遗产的保护与传承

暑期实践个人总结

——新农村文化建设背景下非物质文化遗产的保护与传承

2010年上海世博会的召开再一次将世界的目光聚焦中国。世博园内，一个高达3米的皮影竖立在宝钢大舞台供游客欣赏；陕西馆内，剪纸艺人李福爱灵巧的双手左右转动，银剪上下翻飞，红色的纸屑悠悠地飘落，不到5分钟，一个活灵活现的人物剪纸便出现了；宝钢大舞台上，4米高木制提花织机旁，两位技师指间丝丝延展的织物灿若云霞，一天不过能织五六厘米，这是“寸锦寸金”的南京云锦；浙江周活动中，萧山手绣花边技艺传承人将手绣花边的理、拼、镶、吊等多道工序，锤炼得近乎完美。不光是展示，世博特许商品中，皮影人物个个有了名字，“跃”上了老百姓的扑克牌；剪纸不但有了海宝的模样，还变身金色书签 它们都是由非物质文化遗产转化而来的创意产品。上海世博对非遗技艺的重视又一次将非物质遗产文化的存亡与发展提上日程。

中华民族是一个拥有五千年光辉历史和灿烂文化的伟大民族，中华民族五千年的文明史，先辈们给我们留下了许多弥足珍贵的历史文化遗产。非物质文化遗产是一个民族的“文化基因”。非物质文化遗产的保护与传承是社会主义新农村文化建设和精神文明建设的一项重要内容。在新农村建设中，农村非物质文化遗产保护问题逐渐显现出来，尤其是优秀非物质文化遗产传承问题尤为突出。为此，安徽大学校学生会宣传一部在暑假组成团队前往安徽省歙县进行暑期社会实践，调查新农村文化建设背景下非物质文化遗产的保护与传承，以弘扬徽州文化，助力非遗传承。

实践期间，我们走访了安徽省黄山市文化局，听取他们关于徽州文化的介绍，从决策层的角度了解政府在农村文化建设方面和非物质文化遗产保护方面所作出的具体举措和相关政策以及对未来农村文化建设和非物质文化遗产保护的规划。参观了中国徽州文化博物馆，了解徽州传统文化风貌和非物质文化遗产概况。走进老胡开文墨厂，亲身体验了徽墨、歙砚的制作技艺，采访了歙砚传承艺人对歙砚发展的前景看法及相关建议。深入各村调查村民对农村文化建设和非物质文化遗产保护的了解情况。短短几天下来，我们感受颇多，在此仅写下我的拙见，希望对非物质文化遗产的保护与传承尽一份绵薄之力。首先，什么是非物质文化遗产？比较官方的解释为：非物质文化遗产又称无形文化遗产，指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。非物质文化遗产的范围包括：口头传统，以及作为文化载体的语言；传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等)；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间(指集中开展民众传统文化活动的地点，或定期展现特定事件的时间)。它曾被誉为历史文化的“活化石”，“民族记忆的背影”。它包括民间传说、习俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、烹调以及传统医药等。

关于中国徽州文化博物馆。首先，整个博物馆以主题分管，把整个馆分为建筑、艺术、教育等，主题明确，使人参观时一目了然，利于系统、全面的了解徽州文化。其次，馆内构造独特新颖。该馆摒弃了以往老博物馆方正、直来直去的构造风格，采用迂回曲折的设计，很有曲径通幽、山重水复之感，不易于使人产生疲惫心理。再次，馆内在实物展示时有的地方采用壁画做背景及装饰，浑然天成，极大的节省了建馆成本。还有，不得不说的是现代科技的力量。该馆每个小馆内都摆放了一个触屏显示仪及大屏幕解说，它融合了图像、声音、文字及视频，参观者可以通过触屏方式来更详尽的了解徽州文化。这应该是该博物馆的一大进步与特色吧，为以后新建的展馆提供了范例。最后，该馆承办了“舞动的天使”为主题的大型蝴蝶展，我认为这点很值得发扬与借鉴。因为在日益加快的城市化过程中，除了要加强对某一个“文化点”或者“文化人”的保护之外，还应树立动态的、立体的保护理念。回顾近年来，各地相关部门大力保护非物质文化遗产，使其在各种节日活动，比如各地的赶街、庙会、汇演中亮相，庆祝传统佳节也成为彰显民族文化魅力的契机，观众在欣赏各种技艺的展示和表演的同时，就可以感受传统、继承民俗。

非物质遗产文化是世界文化的重要组成部分，他不仅具有欣赏、历史等文化价值，在经济日益发展的现代化社会，它的经济价值也显得逐渐上升。在该馆中，此价值表现为艺术品商店、徽文化书店、徽州茶艺馆等，这些馆里，每一件物品都不是单纯的艺术品而是商品，并标以不菲的价格。这不由让我产生一个问题：“文化与经济直接挂钩是否为非物质文化遗产传承与保护的一种有效形式？是否值得提倡？”在我看来，任何文化本身的文化价值都远大于它的经济价值，将文化品作为商品出售只能吸引一部分人(基本上是对此感兴趣的人)的重视，并不能产生普遍、持久效应。所以，怎样更好地保护非物质遗产文化，还有待于相关专家和部门的进一步研究。

我们在墨厂的小同志的带领下参观了徽墨、歙砚成品、制墨制砚操作车间。在制砚车间，我们有幸采访了歙砚传承艺人曹先生。他从事制砚四十多年了，很感谢他通过自己的亲身体验及感悟回答了我们的问题。曹先生详细全面地们讲述了砚的产生与发展及目前的发展现状。关于国家政策相关方面，他肯定了国家设立文化传承人这一政策，也提出了一些好的建议。另一方面，国家还应该在税收方面大力扶持。从歙砚的市场来看，目前还是比较乐观，但由于原材料的开垦殆尽，使得墨砚的大规模开发受到极大限制，这或许会是徽墨、歙砚今后持续发展的一个瓶颈。其实，最重要的问题是，现代年轻人不愿意从事这项工作。原因很简单：既脏又累赚钱少。这或许与年轻人该方面的意识有关，所以培养下一代在非物质文化遗产方面的素质势在必行。据此，设立非物质文化遗产项目代表性传承人的很有必要和重大意义，他们是非物质文化遗产传承的“活化石”，他们对非遗的意见和建议对非物质文化遗产的保护与传承具有针对性、可行性，经常和他们交流对非物质文化遗产的保护与传承具有可操作性的重大意义！所以，确定必须抢救的非物质文化遗产项目及其代表性传承人，并帮助他们收徒传艺，培养文化生态，并营造保护文化空间是当前的首要任务。

保护传承非物质文化遗产，政府各相关部门的作用更为重要。歙砚传承人曹先生特别强调要在学校内系统规范地培养相关人才。为培养雕刻人才，传承徽派艺术，2007年12月，全国首家徽雕艺术学校——歙县徽雕艺术学校由教育主管部门正式批准在安徽省行知学校成立，标志着徽派艺术的传承由师傅带徒弟作坊模式向学校正规化规模化培养的历史性转变。教育部日前作出决定，从2008年3月到2009年7月，在北京等10省市开展试点工作，在音乐课程中增加京剧内容，并在试点的基础上逐步向全国推开。这种在传承非物质文化遗产方面的自觉意识，一方面可以增加音乐课对孩子们的吸引力，另一方面对非物质文化遗产的传承可以起到个体无法起到的普及性作用。

非物质文化遗产是人类的无形文化遗产，代表着人类文化遗产的精神高度。非物质文化遗产是最古老也是最鲜活的文化历史传统，是国家、民族文化软实力的重要资源和武库，是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成和重要表征。对非物质文化遗产性质的认识，保护和弘扬优秀的非物质文化遗产，对建设社会主义核心价值体系具有重要的作用。记得国外有句谚语：埋在地下的金子只有在太阳下才会发光。的确，如果埋在地下的金子如果永远不能被人所发现，那么它就永远不能发挥出自己的价值。许多非物质文化遗产由于其自身特点以及时代发展的因素，开始逐步淡出人们的视野甚至开始被人们所遗忘而成了“地下的金子”。因此对于这些濒临灭绝的非物质文化遗产进行抢救性的发掘和整理就显得尤为迫切，而做好普查工作，对自己非物质文化遗产的“家底”做到心中有数则是整个保护工作的第一步。综上所述，非物质文化遗产是祖先留给人类的共同财富。发掘它、传承它、保护它不但体现着现代人类对于自己祖先的尊重，也更体现着对于我们自己历史的善待。

中华民族是一个拥有五千年光辉历史和灿烂文化的伟大民族，中华文化在五千年的历史长河中从未间断的传承在世界文化史上更是独一无二的!随着我国综合国力的提高和民族意识的理性回归，非物质文化遗产保护工作受到了前所未有的高度重视，为此我国政府还将每年六月的第二个星期六定为我国的“文化遗产日”，这一切都是值得让人欣慰与鼓舞的。但是如前所述，我国的非物质文化遗产保护工作起步较晚，保护体系尚不完善，广大文化工作者需要做的事情还有许多，甚至是千头万绪，但是只要有了“雄关漫道真如铁，而今迈步从头越”的胆魄与决心，我们一定会把具有中国特色非物质文化遗产保护体系建设好、运行好!

第二篇：传承和保护非物质文化遗产

传承和保护非物质文化遗产来源/作者：乳源县文体旅游局

2013-04-1

2非物质文化遗产的传承与保护是一个长期、复杂的系统工程，对推动文化认同、文化记忆和活态文化传统可持续发展具有重要作用。乳源是集石灰岩山区、民族地区、革命老区、贫困地区于一体的少数民族自治县，是泰国、越南等东南亚国家以及美国、法国等欧美过山瑶的祖居地，被誉为“世界过山瑶之乡”，文化底蕴厚重，民族文化遗产丰富。近年来，该县高度重视非物质文化遗产的传承和保护工作，采取多项有效措施，成效显著。

一是树立“抓文化就是抓发展”的理念。该县积极转变思维，解放思想，将文化遗产保护提升到新的高度，化被动为主动，通过深化传承与保护的对接，将项目的传承保护与带动经济产出结合起来，突出资源优势，打破资金瓶颈，使申遗工作取得了显著成效，《拜盘王》、《瑶族刺绣》列入国家级名录，《乳源瑶歌》、《乳源瑶族传统医药》、《乳源过山瑶服饰》列入省、市级名录。

二是建立健全传承和保护机制。建立健全非遗联席会议机制，成立瑶绣研究所、瑶绣协会等，实现文化遗产保护“五纳入”，使非遗传承有机构、有组织、有保障。将非遗的传承和保护与人们生活无缝联接起来，关爱项目传承人，开展非物质文化遗产进社区、进校园、进企业，实现瑶绣、瑶歌校园教学常规化，把非物质文化遗产的传承与保护面扩展到最大，通过各种媒体广泛宣传营造氛围，最大限度地调动人们关注、参与非物质文化遗产传承与保护的积极性。

三是强化民族文化交流和研究。邀请苏绣工艺大师顾金珍在乳源设立工作室，开设瑶绣培训班；组织瑶族绣娘赴广州学习粤绣技法，加快刺绣技艺提升；举办瑶绣艺术节，邀请省内外绣娘进行技艺比拼，交流、学习刺绣技艺。在深入调查研究的基础上，编撰出版了《瑶绣》、《拜盘王》、《乳源瑶族山歌选编》、《过山瑶的乡源》等30多册书籍，为传承和弘扬民族文化提供了珍贵的文字材料。

四是着力打造文化产业基地。突出瑶绣、瑶歌、瑶舞的品牌引领作用，着力张扬传统节庆文化，延伸并挖掘非物质文化遗产衍生出的经济产出，使其反馈并促进新的传承与保护，实现良性循环。通过积极的示范引领和交流展示，引进广州番禺壹雅工艺、中山博爱名城、深圳福德公司等企业，从事瑶族节庆文化、瑶绣工艺、瑶族服饰等产品开发经营，积极打造集瑶绣文化研究、人才培训、工艺营销等于一体的瑶绣产业基地，带动3000多瑶族群众从事瑶绣生产经营。

五是大力实施文化精品工程。目前，瑶绣、瑶歌、瑶舞成为提升瑶族文化吸引力和影响力的重要载体，瑶族“盘王节”、“十月朝”特色文化节庆成为促进文化交流与融合、整合民族文化资源的重要纽带。瑶文化特质更加突出，“瑶绣”参展上海世博会、深圳文博会；“瑶歌”走入全国青年歌手电视大奖赛；该县民族艺术团成为广东省民族艺术团分团，并与乳源东阳光公司联合打造东阳光民族艺术团。2010年底，乳源荣获“中国瑶绣之都”称号。

第三篇：非物质文化遗产保护实践个人总结

非物质文化遗产的守护人

大学的最后一个暑期即将过去，在这个暑假也参与了最后一次暑期社会实践，与校科协的同学们从六月三十号正式开始到七月四号加上六月十三号的浦口文化馆授彰仪式为期六天的非物质遗产暑期社会实践让我收获颇丰。

在此之前我也参加过一会团体的暑期社会实践，但是这一次让我感觉完全不同，大伙的热情深深的感动了我，脚踏实地的把这次社会实践走下来，是十分难能可贵的，在他们的身上让我重新找到了以前在大一是立志考研的信心和决心。

在浦口文化馆、云锦博物馆、民俗博物馆和南京工艺美术总公司，那里的展品让我叹为观止，尤其是在浦口文化馆，“种子画”、“手狮舞”和“葫芦画”等等传统的艺术形式，十足的吸引了我的眼球，为中国拥有这些充满魅力的艺术深深的感到兴奋。

在民俗博物馆里有幸认识到剪纸大师张方林前辈，是我这次暑期社会实践中不小的惊喜和收获，其作品充满生机活力，不得让人为此而折服。在云锦博物馆里，得以了解到南京云锦制作的全过程，我才深深的体会到在美丽的云锦背后是有那么多人的汗水和心血的注入，才会让云锦变得如此的艳丽动人，成为公认的“东方瑰宝”和“中华一绝”。

虽然我们在工艺美术总公司里，欣慰的看到江苏的重要文化遗产得到比较好的保护以及有效的继承、开发和市场接轨。但整个调查下来，还是有许多让人堪忧的地方，就南京云锦来说，了解云锦的人很少，即使是南京人亦是如此，所以对于传承和发扬这样的传统工艺是需要大家共同的努力才可以将其长期发展的。不仅仅南京云锦面临这这样的问题，还有许多的传统文化遗产都面临这灭绝的险境。根据南京非物质文化遗产普查的结果可以看出：南京市非物质文化遗产的保护现状不容乐观，南京地区原有的非物质文化遗产大半失传或消亡，60%的非物质文化遗产处于濒危状态，只有40%的非物质文化遗产尚在传承，其主要原因包括一下几点：

1、市民对非物质文化遗产保护缺乏自觉性。

2、非物质文化遗产的生态环境恶化。非物质文化遗产的产生、生存、发展和消亡有其适宜的土壤和相应的人文环境，社会大环境对其存废有一定的阻碍或促进作用。南京市的非物质文化遗产资源大多数分散存留或流传于民间，由于缺少相关的法律法规、缺少强有力的管理手段、缺少经费的支撑，使得南京市非物质文化遗产资源的流失愈演愈烈。

3、非物质文化遗产的继承缺乏后人，一些传统技艺面临灭绝。南京掌握一定传统技艺的民间艺人为数不多，或年事已高，或生活困难，他们掌握的工艺技艺随时都在消失，民间技艺的传承后继缺人。

4、南京对非物质文化遗产的保护力度不大。

5、南京非物质文化遗产的价值和地位没有完全被社会认同。

非物质文化遗产的保护，首先应该是对创造、享有和传承者的保护；同时也特别依赖创造、享有和传承这一遗产的群体对这一遗产的切实有效的保护。非物质文化遗产的保护不仅仅停留在保护层面，应当与利用、开发有机的结合起来，在城市中发挥它的文化功能，实现非物质文化遗产的“可持续性”保护。保护南京非物质文化遗产应该时刻遵循苑利所提出的十大原则：

1、非物质文化遗产保护的“物质化”原则。

2、以人为本原则。

3、整体保护原则。

4、活态保护原则。

5、民间事民间办与多方参与原则。

6、原真性保护原则。

7、多样性保护原则。

8、精品保护原则。

9、濒危遗产优先保护原则。

10、保护与开发并重原则。此外还要遵循兼顾各方利益原则，与物质文化遗产保护相结合的原则和教育系统保护原则。

非物质文化遗产的保护工作是一项综合性活动，应该集合多分建议，广开言路，从而提出合理的保护措施和手段，有效保护南京市非物质文化遗产。我们每个人都应该担负起非物质文化遗产的守护人，争取不让每一项前人留下的宝贵遗产在我们的手上消失，成为现在，甚至以后无法弥补的遗憾。

第四篇：试论非物质文化遗产传承与保护

描述：我国是非物质文化遗产大国，但由于法规的不完善及人们的保护意识薄弱等原因，导致我国非物质文化遗产面临濒危、失传的重大危机，保护非物质文化遗产刻 不容缓。因此必须通过完善相关法律法规，合理制定保护措施，并...摘 要：我国是非物质文化遗产大国，但由于法规的不完善及人们的保护意识薄弱等原因，导致我国非物质文化遗产面临濒危、失传的重大危机，保护非物质文化遗产刻 不容缓。因此必须通过完善相关法律法规，合理制定保护措施，并利用各种途径进行文化传承，才能保证非物质文化遗产永久流传。

近年来，随着社会经济的不断发展，人们对自然环境的矛盾越来越深，为使经济的发展在社会和谐的背景下进行，就必须重视和谐文化的建设，其中非 物质文化遗产具有的现实意义和悠久的文化底蕴，是和谐文化不可或缺的一部分，因此，通过保护非物质文化遗产，不但能构建和谐社会，还能刺激社会经济的发 展，从而出现双赢的局面。

一、建立完善的“非遗”保护体系

建立完善的非物质文化遗产保护体系，是整个保护工作的重中之重，要以党的十八大精神为指导，以科学发展观为统领，构建科学有效的非物质文化遗 产保护体系，充分发挥非物质文化遗产在传承、弘扬中华民族精神，增强民族凝聚力，促进构建社会主义和谐社会不可替代的作用。建立完善的非物质文化遗产保护 机制、工作机制，切实执行落实“非遗法”，设立专项保护资金，纳入到政府财政预算，建立非物质文化遗产生态保护区，制定传承人保护计划，完善四级名录保护 体系，加强普查成果的研究整理与保存。加强“非遗”保护工作队伍建设，非物质文化遗产保护工作专业性很强，涉及范围广，要取得卓有成效的“非遗”保护，就 必须努力建立起一支真正素质高、业务精、热爱非物质文化遗产保护工作的优秀人才队伍。要以保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展，坚持非物质文化遗产保 护的真实性和完整性，在有效保护的前提下合理利用，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲和滥用，在科学认定的基础上，采取有力措施，使非物质文化遗产在社会 中得到确认、尊重和弘扬。

二、重点项目保护

明确“非遗”重点项目保护，是开展非物质文化遗产得以有效保护的切入点。重点项目的保护，主要是针对地域非物质文化遗产资源进行科学的论证和 划分，既要客观又要有重点和分级，对非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明、形式和内涵保持完整的特定区域，应当制定重点保护规划，实行区域性整体保 护，对具有重大历史价值、文化价值、科学价值、濒临灭绝、亟待抢救的非物质文化遗产实行重点优先保护，采取图像录制、图片采集、文字记录、实物收集等一切 有效手段进行收集并建立数据库，经论证后，按级别积极申报进入名录保护体系，对重点项目进行深入发掘、整理和研究，扶持鼓励重点项目的传承和传播，采取展 示、展演、宣传和推广等积极措施，加大对重点项目的保护力度，使一批优秀非物质文化遗产得到有效抢救保护。

三、“活态”传承是非遗保护最有效的方法

我国的传统文化是传承的文化、是传人的文化，代代相传、口传心授是其独特的传播延续方式。因此非物质文化遗产保护的重要关键在于人，尤其是针 对文化遗产代表性传承人的积极有效保护。这些珍贵的文化遗产才得以保存，得以流传至今。因此，对非物质文化遗产的保护与传承，最理想的方式就是“活态”传 承。

（一）名录项目保护

建立本地域非物质文化遗产保护名录体系。对那些确有历史价值、文学价值、艺术价值、科学价值的非物质文化遗产采取项目保护，要鼓励积极申报国 家级、省级、市级、县级非物质文化遗产代表作名录，全面开展非物质文化遗产的普查、调查工作，摸清家底，建立起四级名录保护体系。

（二）传承保护

非物质文化遗产的存在是人的存在，要想保护好非物质文化遗产不仅要保护其文化形态，更重要的是以人为载体的知识和技艺的保护与传承。要健全传 承制度，加大对代表性传承人、学艺者的培养和扶持，提供必要的传承场所，建立传承人档案，提高他们的社会地位、经济保障，政府要大力支持和鼓励传承我国优 秀的传统文化，提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动，做好非遗知识普及教育，加强对熟练掌握非物质文化遗产技艺技能艺人的跟踪调查，有针对性 地进行有效保护，支持和提供其参与社会公益性活动，把“活态”保护和传承保护结合起来。

（三）节会保护

利用“文化遗产日”、宣传民族民间传统节日，扩大知名度，提高影响力，充分展示非物质文化遗产的独特魅力。举办各类非物质文化遗产展演展示活 动，搭设传统手工技艺展示平台，期刊征文以丰富多彩、形式多样的展览、展演、讲座等宣传展示活动，积极培育传统表演艺术精品项目，促进优秀文化传播和弘扬，让人民 群众共享非遗保护成果，让非物质文化遗产在民族民间传统节会中复活。

（四）基地保护

建立非物质文化遗产“非遗”传承基地和生态保护区等各类载体，弘扬优秀的民族民间传统文化，将非物质文化遗产资源通过本真的形式再现给世人，让人们感受到传统文化的无限魅力和原汁原味的民风民俗，使民间习俗、绝技、绝艺在基地保护中得以存活、传承，让非物质文化遗产融入社会、融入生活，促进当 地的经济发展和社会进步，将基地保护和活动保护结合起来。

四、非遗与旅游发展有机结合

非遗与旅游、与文化发展有机结合，是“非遗”生产性保护的一种常见模式。发掘、抢救一个“非遗”项目，不是要把它们放入博物馆，而是要拓展非 物质文化遗产的公共性文化空间，充分展示传统文化的丰富性和独特性，让人们通过旅游，真实地感受到非物质文化遗产就在我们的身边，使民众有一种认同感、历 史感和归属感，将文化资源优势转换为经济优势，让文化旅游成为新的经济增长点。

五、创新宣传机制

非物质文化遗产是一个国家和民族在漫长的历史发展过程中创造的特殊文化形式，物质生活的极大丰富也催生了人们对更高精神文化的需求，在非物质 文化遗产这个当今热门词语下，人们对传统文化的认同感、归属感心理日益强烈，人们越来越意识到，那些涵盖在民族民间习俗内的古老传统的智慧与价值所在。要 积极运用现代技术传播平台，扩大非物质文化遗产资源的有效利用和宣传展示，不仅要靠广播、电视、网络、报刊等媒体宣传，更重要的是注重传统文化的教育，要 让优秀的传统文化走进学园，让青少年了解和感受到中国传统文化的魅力和精神，利用一切宣传手段，营造良好氛围，凝聚全社会有识之士共同参与、形成合力，弘 扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设。

六、正确处理非物质文化遗产保护传承、发展的关系

在开展非物质文化遗产保护的实际工作中，要正确处理好保护与传承、传承与发展的关系，要认真贯彻抢救第一、保护为主、合理利用的方针，要正确 理解合理利用传承发展的原则。保护和传承我们优秀的民族传统文化，传承是发展的基础和条件，而发展和合理利用又是创新的基础和动力，发展是为了更好的保护 和传承，它们又是紧密相连、缺一不可的。非物质文化遗产要在有效保护的基础上，将其中的优良基因延续不断地传承下去，并在传承的过程加以发展和创新，进行 活态保护和活态繁衍，在繁衍中得到发展壮大，为人类服务、为社会服务，为建设先进的社会主义文化服务，使经济和文化协调发展。

当前，轰轰烈烈的“非遗”保护，已成为全社会普遍话题，它承载着中华民族五千年劳动人民的智慧，反映了时代烙印，见证了中华文明历史发展与辉 煌，是研究我国历史延续，促进社会发展的重要支撑。非物质文化遗产是人类历史文化的结晶，包含了人类历史长河中遗留的文化精粹，是一个民族精神风貌的集中 体现。非物质文化遗产是民族精神文化的重要标志，内涵民族特有的思维方式、想象力和文化意识。近年来，在党中央、国务院的高度重视下，我国非物质文化遗产 保护工作稳步推进，发展有序，非物质文化遗产保护名录体系已经建立，代表性传承人保护取得新的进展，生态文化保护区初步形成，在新的历史条件下得到有效保 护、传承和发展。

七、结语

综上所述，保护非物质文化遗产的任务极其艰巨，只有充分认识非物质文化遗产保护对自己民族文化建设的重大意义，再切实加强对非物质文化遗产的保护工作，才能在真正意义上传承民族文化思想。

第五篇：非物质文化遗产传承与保护

1、非物质文化遗产定义：

非物质文化遗产（英文：Intangible Cultural Heritage；中文又译无形文化遗产），根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，是指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。

2、非物质文化遗产包含内容

根据公约，非物质文化遗产包括以下5个方面：

 口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；  表演艺术；

 社会风俗、礼仪、节庆；  有关自然界和宇宙的知识和实践；  传统的手工艺技能。

3、中国的世界非物质文化遗产名录：

2001年（1项）： 昆曲

2003年（1项）： 中国古琴艺术 2005年（2项）：

新疆维吾尔木卡姆艺术

蒙古族长调民歌（与蒙古国联合申报）2009年（22项）： 中国蚕桑丝织技艺 福建南音 南京云锦 安徽宣纸 贵州侗族大歌 广东粤剧

《格萨尔》史诗 浙江龙泉青瓷 青海热贡艺术 藏戏

新疆《玛纳斯》 蒙古族呼麦 甘肃花儿 西安鼓乐 朝鲜族农乐舞 书法、篆刻 剪纸 雕版印刷

传统木结构营造技艺 端午节 妈祖信俗 2010 京剧

中医针灸 2011 皮影戏

4、非物质文化遗产名录

非物质文化遗产名录，指为保护非物质文化遗产，通过申报、审批而确定的名录。联合国教科文组织分别于2001年、2003年、2005年、2009年命名了四批世界非物质遗产，其中中国涉及26项。为使中国的非物质文化遗产保护工作规范化，2006年6月，国务院批准文化部确定并公布第一批国家级非物质文化遗产名录，共518项。此后，2008年6月又出台第二批国家级非物质文化遗产名录（共计510项）和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录（共计147项）。2011年6月10日出台第三批国家级非物质文化遗产名录（共计191项）。而各省区也都建立了自己的非物质文化遗产保护名录，并逐步向市/县扩展。

非物质文化遗产名录是保护非物质文化遗产的一种方式。联合国有《保护非物质遗产公约》和《保护世界文化和自然遗产公约》，前者管“非物质”，后者管“物质”。《保护非物质遗产公约》生效之前,作为试验，中国目前是世界上拥有世界非物质遗产数量最多的国家。

为使中国的非物质文化遗产保护工作规范化，国务院发布《关于加强文化遗产保护的通知》，并制定“国家 + 省 + 市 + 县”共4级保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。按照国家文化部规划建立的“国家+省+市+县”共4级保护体系，各省、直辖市、自治区也都建立了自己的非物质文化遗产保护名录，并逐步向市/县扩展。

5、传承与保护

(一)开展深入调查，建立较为完善的档案和数据库

通过开展深入的调查，了解非物质文化遗产项目目前的生存状况、分布区域、传承人、相关场所、实物资料、相关民俗活动、保护情况等，全面掌握其现状及存在的问题。要运用文字、图片、音像以及数字多媒体技术，对这些项目进行全面系统地记录、整理，收集相关代表性实物，予以妥善保存，并建立档案及相关数据库。

(二)分类指导，科学保护

中国非物质文化遗产种类繁多、特征各异，目前国家级名录项目共分十个大类，包括民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与竞技，传统美术，传统技艺，传统医药和民俗。因此，应根据分类指导的原则，针对不同项目类别的不同特点，因地制宜地开展保护工作。

一是要根据非物质文化遗产各个类别项目的不同特点，制定科学的保护规划，落实有针对性的保护措施。例如对传统表演艺术类的项目，要注重传统剧节目及其文献资料的挖掘和整理，及时抢救记录老艺人及其代表性剧节目；对传统技艺类的项目，要注重代表性传承人的技艺及原材料保护和原料基地建设，注重代表性传承人主要代表作品的征集和保存；对民俗类的项目，要注重在相关社区的宣传、教育，注重与民俗活动的结合，促进群体传承。

二是要将非物质文化遗产名录项目与其文化生态环境进行动态的整体性保护。不仅要保护每个非物质文化遗产名录项目的主要表现形态，而且要保护与它相关的自然环境和人文社会环境。例如传统技艺类项目要保护其原材料及其产地，还要适应当代群众的精神文化需求；传统表演艺术类项目的保护要与其相关的民俗活动紧密结合。有条件的地方可探索文化生态保护的方式。

(三)加强对代表性传承人的保护，建立有效的传承机制

传承人是非物质文化遗产的重要承载着和传承者，加强对传承人的保护，是非物质文化遗产保护工作的关键。因此，我们要继续对非物质文化遗产名录项目代表性传承人进行认定、命名，不仅要为其出书立传，而且要为其开展传习活动提供必要的传承场所，资助其开展授徒传艺、教学、交流等活动，对传承工作有突出贡献的代表性传承人给予表彰、奖励。同时对学艺者采取助学、奖学的鼓励方式，以培养更多的后继人才。

与教育部门合作，将非物质文化遗产有关知识纳入大中小学相关课程或教学内容，推进非物质文化遗产项目进课堂、进教材、进校园。利用公共文化设施，开展讲座、培训等活动，对社会公众开展非物质文化遗产社会教育。

(四)加大投入力度，提供资金保障

落实资金是开展保护工作的重要保障。从2004年开始，中央财政已专门设立非物质文化遗产专项资金，支持国家级非物质文化遗产名录项目的保护工作。目前，各地财政大多也设立了非物质文化遗产保护专项经费，但支持力度有待加强。我们要继续加大中央专项资金对非物质文化遗产项目及其传承人的资助力度，并将入选联合国名录项目作为重点资助对象，尽快产生成效，取得保护成果，为其他项目的保护工作起到示范作用。同时，要督促各地落实相应的配套资金，确保保护经费落实到位。此外，也要扩大投入渠道，积极吸纳社会力量参与非物质文化遗产保护工作。

(五)加强基础设施建设，鼓励兴建展示传习场所

我们要求各地将非物质文化遗产名录项目的展示与传习基础设施建设纳入公共文化服务体系建设和当地经济、社会发展规划，纳入“十二五”规划。争取在“十二五”期间，在地市级以上城市建设一批综合性的非物质文化遗产馆，并为列入联合国教科文组织名录的项目建立专题展示馆和传习所。在现有的博物馆、文化馆等公共文化设施中，设立专门的展厅、展室。鼓励企事业组织、社会团体以及其他组织和个人设立相关的专题博物馆、传习所。通过加强基础设施建设，一方面展示相关的实物资料，另一方面也为代表性传承人开展活态展示和组织传习活动提供场所，增强民众对非物质文化遗产的了解和认识，使这些专题博物馆或传习所成为对青少年进行传统文化教育和爱国主义教育的重要载体。

(六)合理利用非物质文化遗产资源，促进传承发展

我们要对有开发潜质的传统美术、传统技艺类项目可采用生产性保护，例如书法、篆刻、中国桑蚕丝织技艺、南京云锦、安徽宣纸、龙泉青瓷、雕版印刷等项目，在保持这些项目本真特点和核心技艺的前提下，积极促进其资源的合理开发和利用，推动这些项目的传承发展。我们将配合有关部门加紧研究有关产业政策，制定融资、税收等方面优惠政策，鼓励和支持各地对合理利用非物质文化遗产资源发展文化产业的企业等经营单位予以扶持，并积极探索文化遗产保护与旅游发展、与社会主义新农村建设相结合的途径，促进非物质文化遗产资源的合理开发和利用，推动非物质文化遗产的传承和发展，为经济、社会全面协调可持续发展做贡献。

(七)开展科研教育，加强人才培训

我们将积极鼓励开展与非物质文化遗产项目有关的科学、技术研究和保护方法研究，充分发挥有关研究机构和大专院校的作用，鼓励建立相应的研究机构或社会团体，命名一批非物质文化遗产研究基地，利用国内外学术研讨会、交流会等方式，推动相关理论研究和政策研究的深入。

通过组织培训班、现场考察学习、经验交流等方式，经常对现有非物质文化遗产保护工作人员进行业务培训，提高其业务水平和工作能力；同时，委托相关大专院校或研究机构，培养一批高层次的非物质文化遗产保护专业人才。

(八)推进立法进程，制定相应保护政策

目前，中国《非物质文化遗产保护法》已列入国务院立法计划。我们将积极推动《非物质文化遗产保护法》的立法进程和地方性法规的建设，争取《非物质文化遗产保护法》早日出台，并鼓励有关省区出台相关的非物质文化遗产保护条例或专项保护法规，为中国非物质文化遗产保护提供法律保障。根据非物质文化遗产项目和各地区的具体情况，有针对性地制定出台相应的保护扶持政策，推动非物质文化遗产保护工作深入持续地开展。

(九)广泛开展宣传展示活动，促进非物质文化遗产的传播和弘扬

通过广播影视、报刊、互联网等大众传媒，积极报道宣传非物质文化遗产保护工作；鼓励各种传播机构拍摄制作相关的视听节目或音像制品，组织相关保护成果的出版；鼓励图书馆、文化馆、博物馆、科技馆、档案馆和非物质文化遗产学术研究机构、保护机构以及文艺表演团体、演出场所经营单位等，开展非物质文化遗产的整理、研究、宣传、展示活动和学术交流活动。结合文化遗产日和民族传统节日，广泛开展健康有益的民俗活动和群众文化活动，普及非物质文化遗产保护知识，促进非物质文化遗产的传播，增强全社会保护非物质文化遗产的意识，为非物质文化遗产保护营造良好的社会氛围。

开展非物质文化遗产保护工作，不仅对培育中华民族精神、弘扬中华文明、建设中华民族共有精神家园具有重要意义，而且对于保持世界文化多样性、促进国际社会文明对话、实现人类社会可持续发展具有重要作用。保护非物质文化遗产，是我们每个人义不容辞的责任和义务。让我们携起手来，共同努力，为保护和弘扬中国优秀的非物质文化遗产，推动文化大发展大繁荣，促进中国经济社会全面协调可持续发展，做出更大的贡献。

另一个角度的思考： “非遗不是死去的历史”——博物馆和市场都要进

“我们奉行保护为主、抢救第一的方针,但非遗不是死去的历史,不是放进博物馆保护起来就够了,它的非物质性决定了它是在历史中流传发展的,应当在生活土壤中恢复生命力。”中国非物质文化遗产保护中心副主任郑长铃说。他认为,抢救保存是非遗保护初始阶段的首要任务,在文化空前繁荣、文化多样性日益显现的今天,传承与发展已成为新的时代命题。

郑长铃介绍了非遗的“生产性保护”——通过生产销售等方式,将非遗转化为生产力和产品,使其在生产实践中得到积极保护,实现与经济社会的良性互动。这一概念得到了广泛赞同。

既然能够生产流通,就具备了发展相关文化产业的可能性。中国传媒大学文化产业研究院院长范周指出,产业化经营能够克服家庭作坊式生产的弊病,增加经济收益,壮大非遗的生命力。中国艺术研究院研究员李荣启也表示,开发非遗文化产业既可实现非遗保护的造血功能,弥补保护资金的不足,也可通过扩大生产规模使更多人参与其中,增加传承人数量。

国家非物质文化遗产保护专家委员会委员刘藩归纳了利用非遗资源实施产业化的三种途径:将原生态的非遗项目搬上舞台;请受众参与表演、制作,亲身体验;吸纳非遗艺术元素二度创作,采用综合手段提高产品文化附加值。

值得注意的是,“产业化可以成为某些非遗项目的发展模式,但非遗保护绝不能以产业化为导向”。郑长铃强调,产业化是以市场为导向,以利益为中心,而生产性保护是以保持非遗文化内涵为主旨,借助市场手段激活非遗内在生命力。因此,对非遗项目的生产性保护要具体问题具体分析。

这一观点得到了中国戏曲学院研究所所长傅谨的呼应——开发利用是有益探索,但“博物馆保护”同样不可偏废。“以戏剧为例,像京剧、越剧等剧种完全可以产业开发,但一些更古老或传播范围很小的剧种,应当像对待文物一样去保护。”中国传媒大学副教授陈小申强调,对待非遗要有科学的态度,建立一套具有可操作性的指标体系,实施严格的价值鉴定和评估,对于兼备文化价值和经济开发潜质的,走生产性保护之路;对于已经失去了生存环境的,应收入博物馆妥善保存。

李荣启补充,要避免混乱无序的损毁式开发——“例如少林功夫,这是国家级保护项目,但现在很多商业项目都打出了少林的牌子,却传授些鱼龙混杂的武功,这种现象亟待规范。”

“传统和现代可以契合”——保持和创新都要抓

让非遗走进现实甚至走进市场,必须解决一个首要问题:是一成不变地忠实于原生态,还是跟随时代做必要的革新?郑长铃认为,两者均不可取其极,尊重非遗真实面貌固然是第一要义,但原生态也是随着历史演进而变化的。因此,“传统和现代可以在一定程度上达成契合。”

“考证历史就会发现,原生态的‘原’是相对的,昨天是今天的‘原’,前天是昨天的‘原’。”河北师范大学教授、国家非物质文化遗产保护专家委员会委员魏力群以皮影戏为例说明:“民国之前影戏靠油灯照明,到了解放初逐渐使用电灯。皮影人的大小从开始的一尺发展到三尺,再到现在的各种尺寸,一直在变,所以适当改良是历史的选择。”

中国艺术研究院文化发展战略研究中心主任贾磊磊则认为,尊重传统,其实质是尊重传统艺术的精髓与内核,而非拘泥于表面。“我们不该把传统文化永远留给过去的时代,而应把这种文化资源进行现代化的转化。”

以不失其本真为度,在原生态基础上进行延伸性创新,李荣启的观点颇具代表性。“青春版《牡丹亭》的成功是个启示。它对原剧的舞美、唱本等都进行了创新,吸引了大批年轻观众,提高了昆曲的热度。”李荣启说,这样的创新在现实中并不鲜见,比如山西剪纸、广西对歌,都由群众自发地创新形式、拓展内容,从而为古老艺术加入了浓郁的生活气息和时代感。

创新是发展之必需,那么如何创新,由谁创新?对此,傅谨感触颇深。他认为,有资格和权力决定创新的是非遗项目的传承人,而非学者和官员。“专业知识和乡土现实是有距离的,所谓专业人士指导下的改造,很多时候是一种善良的破坏。”傅谨坦言,从上世纪50年代开始,我国对传统艺术做了大量整理工作,可很多地方的文化主管部门采集了民间原生态艺术后,进行了自以为是的加工和整理,失去了民间原有的东西。因此,对民间艺人的艺术判断要抱以尊敬之心,他们的探索在某种程度上更符合文化艺术的发展规律。“比如民间戏曲班的乐队,有的开始加入西方大提琴。我开始很反感,可慢慢深入现实才明白,大提琴的加入是为了代替已经消失的一种民间低音乐器,从而再现原有的艺术效果。这就是艺术演进中自然发生的变化,是仅凭教条难以想象的。”傅谨说。

由此,傅谨呼吁,对待民间艺术,政府的态度应是“最大限度的支持,最小限度的干预”,支持主要体现在建立相关政策法规和管理体制,设立非遗专项资金扶持项目开发,作好知识产权保护等方面。